Версия для печати, PDF и электронная почта

Расставание с четырьмя привязанностями

Расставание с четырьмя привязанностями

Танка изображение Сачен Кунга Ньингпо.
Изображение на Гималайские художественные ресурсы.

Это наставление по расставанию с четырьмя привязанностями было дано владыкой йогов Дракпой Гьялценом. Видеть Свобода от четырех фиксаций для другого перевода этого текста.

Дань уважения гуру!

Великий и святой Лама Сакьяпа сказал, что любой, кто стремится искать высшее блаженство нирваны должны расстаться с четырьмя привязанностями. Вот эти четыре приложения:

  1. привязанность к этой жизни;
  2. привязанность к трем сферам сансара;
  3. привязанность в собственных интересах;
  4. привязанность к истинной реальности или существованию в вещах и их характеристиках.

Их противоядий четыре:

  1. как противоядие от первого привязанность, медитация о смерти и непостоянстве
  2. как противоядие ко второму, размышляя о недостатках сансара;
  3. как противоядие от третьего, размышляя о бодхичитта, сердце пробужденного разума;
  4. как противоядие от четвертого, отражающее, что все явлений лишены себя, как сон и волшебная иллюзия.

По мере того, как вы будете размышлять таким образом и приобретете некоторую степень знакомства, вы получите четыре результата:

  1. ваша практика становится подлинной Дхармой;
  2. Дхарма продвигается по пути;
  3. путь прояснит смятение;
  4. в результате развития понимания и знакомства смятение возникнет как изначальная мудрость, и вы достигнете совершенного состояния будды.

Во-первых, размышление о смерти и непостоянстве, являющееся лекарством от привязанность в эту жизнь: думать о неопределенности смертного часа; созерцать изобилие факторов, которые могут привести к смерти; и долго размышлять о том, что ничто, кроме Дхармы, не может помочь или использовать при смерти. Когда вы действительно разовьёте такое созерцание, в вашем сердце возникнет желание ничего не делать, кроме как практиковать Дхарму. Это когда «практика становится подлинной Дхармой».

Далее следует размышление о недостатках сансары, противодействующее привязанность к трем сферам сансара. Хотя вы можете видеть, насколько наша жизнь теперь полна несовершенств, вы все равно можете задаться вопросом: «А как насчет других, таких как император мира или боги Брахма и Индра, разве они не испытывают высшего и полного блаженство?» Нет, это не так. Они тоже не за пределами страдания, которое является самой природой вещей. Хотя они могут жить многие эоны и упиваться всем своим богатством, удовольствиями и наслаждениями, в конце концов им тоже придется столкнуться со смертью, и все это будет уничтожено. После этого они рискуют родиться в аду высшей муки. Так что размышляйте и думайте о том, как существа не уклоняются, ни одно из них, о природе страдания, и когда вы действительно освоитесь с этим, «Дхарма продвигается по пути».

Признав, что три сферы не выходят за пределы природы страдания, вы разовьете отношение, говорящее себе: «Я должен иметь счастье, которое приходит от выхода за пределы печали, счастье нирваны». Помня об этой цели, вы будете практиковать различные пути.

Тогда, даже если вы развили это отречение в ваших умах, так как вы не обладаете бодхичитта, «сердце пробужденного ума», стремление исключительно к собственному счастью может привести только к тому, что вы станете архатом или пратьекабуддой. Итак, в качестве противоядия от этого зацикленность на собственных интересах, есть отражение на бодхичитта.

Подумайте в таком духе: «Освободиться в одиночку от страданий, присущих трем сферам, не будет ни пользы, ни пользы. Возьмите этих живых существ, всех и каждого: нет ни одного, кто не был бы моим собственным отцом или матерью. Так что, пока они могут достичь высшего блаженство нирваны, даже если мне придется рождаться существом ада, эон за эоном, меня это устраивает!» Развитие и знакомство с таким отношением рассеет первое заблуждение на пути, что из привязанность в собственных интересах.

Теперь, даже если вы тренируетесь таким образом, пока остается цепляние за истинное существование, вы никогда не достигнете всеведения. Так что, чтобы противодействовать фиксации реального существования на вещах и их свойствах, нужно довести до ума бескорыстие всех явлений. Чистая природа всего явлений заключается в том, что они не имеют внутреннего существования. Цепляться за них как за действительно существующие — это «взгляд на себя», тогда как зацикливание на их пустоте — это «взгляд нигилизма». Так что смотреть надо вообще явлений как бы во сне. Подумайте: «Когда я переключаю сон и видимость и размышлять на этом явления становятся нереальными. Тем не менее, хотя они и нереальны, они все же появляются». Если вы задумаетесь и размышлять на этом снова и снова, вы будете удалять второй тип путаницы на пути, что из цепляется к вещам и их характеристикам как к действительно существующим или реальным.

Когда все замешательство рассеяно и покончено, это известно как «замешательство, возникающее как мудрость». В этот момент вы достигли результата, и в вас возникает высшее блаженство совершенного состояния будды, наряду с кайями, мудростью и другими качествами, которые бросают вызов воображению.

Это наставление об «Освобождении от четырех привязанностей» было дано владыкой йогов Дракпой Гьялценом.

(Этот перевод был первоначально размещен на веб-сайте Lotsawa House: Расставание с четырьмя привязанностями.)

Приглашенный автор: Нубпа Ригдзин Драк