Первая заповедь: благоговение перед жизнью

Осознавая страдания, вызванные разрушением жизни, я клятва развивать сострадание и учиться защищать жизни людей, животных, растений и полезных ископаемых. Я полон решимости не убивать, не позволять другим убивать и не потворствовать любому акту убийства в мире, в моем мышлении и в моем образе жизни.

Жизнь драгоценна. Оно повсюду, внутри нас и вокруг нас; у него так много форм.

Первый предписание рождается из осознания того, что жизни повсюду уничтожаются. Мы видим страдания, вызванные уничтожением жизни, и мы обязуемся взращивать сострадание и использовать его как источник энергии для защиты людей, животных, растений и полезных ископаемых. Первый предписание - это предписание сострадания, Каруна— способность устранять страдание и трансформировать его. Когда мы видим страдание, в нас рождается сострадание.

Для нас важно оставаться на связи со страданиями мира. Нам нужно подпитывать это осознание многими способами — звуками, образами, непосредственным контактом, посещениями и так далее — чтобы поддерживать в себе живое сострадание. Но мы должны быть осторожны, чтобы не принять слишком много. Любое лекарство нужно принимать в правильной дозировке. Нам нужно оставаться в контакте со страданием лишь в той мере, в какой мы его не забудем, чтобы сострадание текло внутри нас и служило источником энергии для наших действий. Если мы используем гнев из-за несправедливости как источника нашей энергии мы можем сделать что-то вредное, что-то, о чем потом будем сожалеть. Согласно буддизму, сострадание — единственный полезный и безопасный источник энергии. С состраданием ваша энергия рождается из прозрения; это не энергия без исследования.

Мы, люди, полностью состоим из нечеловеческих элементов, таких как растения, минералы, земля, облака и солнечный свет. Чтобы наша практика была глубокой и истинной, мы должны включить экосистему. Если окружающая среда будет уничтожена, люди тоже будут уничтожены. Защита человеческой жизни невозможна без защиты жизни животных, растений и полезных ископаемых. Алмазная сутра учит нас, что невозможно провести различие между разумными и неразумными существами. Это один из многих древних буддийских текстов, обучающих глубинной экологии. Каждый практикующий буддист должен быть защитником окружающей среды. Минералы тоже живут своей жизнью. В буддийских монастырях мы поем: «И разумные, и неразумные существа обретут полное просветление». Первый предписание это практика защиты всех жизней, включая жизни полезных ископаемых.

«Я полон решимости не убивать, не позволять другим убивать и не потворствовать любому акту убийства в мире, в моем мышлении и в моем образе жизни».

Мы не можем поддержать акт убийства; никакое убийство не может быть оправдано. Но не убить недостаточно. Мы также должны научиться предотвращать убийства другими. Мы не можем сказать: «Я не несу ответственности. Они сделали это. Мои руки чисты». Если бы вы были в Германии во времена нацистов, вы не могли бы сказать: «Они сделали это. Я не." Если во время войны в Персидском заливе вы ничего не говорили и не делали, чтобы попытаться остановить убийства, вы не практиковали это. предписание. Даже если то, что вы сказали или сделали, не смогло остановить войну, важно то, что вы попытались, используя свою проницательность и сострадание.

Дело не только в том, что ты не убиваешь тело что вы соблюдаете Первый предписание. Если в своем мышлении вы позволяете убийству продолжаться, вы также нарушаете это предписание. Мы должны быть полны решимости не одобрять убийства, даже мысленно. Согласно Будда, ум является основой всех действий. Опаснее всего убивать в уме. Когда вы считаете, например, что ваш путь — единственный для человечества, а каждый, кто идет другим путем, — ваш враг, из-за этой идеи могут быть убиты миллионы людей.

Мышление лежит в основе всего. Для нас важно вкладывать глаз осознания в каждую из наших мыслей. Без правильного понимания ситуации или человека наши мысли могут ввести в заблуждение и вызвать замешательство, отчаяние, гнев, или ненависть. Наша важнейшая задача — выработать правильное понимание. Если вы глубоко вникнете в природу взаимобытия, что все вещи «взаимосуществуют», мы перестанем обвинять, спорить и убивать, а станем друзьями со всеми. Чтобы практиковать ненасилие, мы должны прежде всего научиться мирно обращаться с собой. Если мы создадим истинную гармонию внутри себя, мы будем знать, как вести себя с семьей, друзьями и коллегами.

Когда мы протестуем, например, против войны, мы можем считать себя мирным человеком, представителем мира, но это может быть не так. Если мы посмотрим глубже, то обнаружим, что корни войны лежат в нашем неосознанном образе жизни. Мы не посеяли достаточно семян мира и понимания в себе и других, поэтому несем соответственность: «Поскольку я был таким, они стали такими». Более целостный подход — это способ «взаимобытия»: «Это так, потому что это так». Это путь понимания и любви. Благодаря этому пониманию мы можем ясно видеть и помогать нашему правительству видеть ясно. Тогда мы можем пойти на демонстрацию и сказать: «Эта война несправедлива, разрушительна и недостойна нашего великого народа». Это намного эффективнее, чем гневно осуждать других. Гнев всегда ускоряет урон.

У всех нас, даже у пацифистов, внутри есть боль. Мы чувствуем гнев и разочарование, и нам нужно найти кого-то, кто готов выслушать нас, кто способен понять наши страдания. В буддийской иконографии есть бодхисаттва по имени Авалокитешвара, у которого тысяча рук и тысяча кистей, и у которого на каждой ладони по глазу. Тысяча рук символизирует действие, а глаз в каждой руке символизирует понимание. Когда вы понимаете ситуацию или человека, любое действие, которое вы совершаете, поможет и не причинит больше страданий. Когда у вас есть око в руке, вы будете знать, как практиковать истинное ненасилие.

Чтобы практиковать ненасилие, прежде всего мы должны практиковать его внутри себя. В каждом из нас есть определенная доля насилия и определенная доля ненасилия. В зависимости от нашего состояния, наша реакция на вещи будет более или менее ненасильственной. Например, даже если мы гордимся тем, что являемся вегетарианцами, мы должны признать, что вода, в которой мы варим овощи, содержит множество крошечных микроорганизмов. Мы не можем быть полностью ненасильственными, но, будучи вегетарианцами, мы движемся в направлении ненасилия. Если мы хотим направиться на север, мы можем использовать Полярную звезду, чтобы вести нас, но невозможно добраться до Полярной звезды. Наши усилия направлены только на то, чтобы двигаться в этом направлении.

Любой может практиковать ненасилие, даже армейские генералы. Например, они могут проводить свои операции таким образом, чтобы избежать убийства невинных людей. Чтобы помочь солдатам двигаться в ненасильственном направлении, мы должны поддерживать с ними связь. Если мы разделим реальность на два лагеря — насильственный и ненасильственный — и будем стоять в одном лагере, нападая на другой, в мире никогда не будет мира. Мы всегда будем обвинять и осуждать тех, кто, по нашему мнению, несет ответственность за войны и социальную несправедливость, не осознавая степень насилия в себе. Мы должны работать над собой, а также работать с теми, кого мы осуждаем, если мы хотим иметь реальное влияние.

Это никогда не поможет провести черту и отвергнуть некоторых людей как врагов, даже тех, кто ведет себя агрессивно. Мы должны обращаться к ним с любовью в сердце и делать все возможное, чтобы помочь им двигаться в направлении ненасилия. Если мы будем работать ради мира из гнев, мы никогда не добьемся успеха. Мир — это не конец. Это никогда не может произойти немирными средствами.

Самое главное — стать ненасилием, чтобы, когда возникает ситуация, мы не создавали новых страданий. Чтобы практиковать ненасилие, нам нужны мягкость, любящая доброта, сострадание, радость и невозмутимость, направленные на наши тела, наши чувства и других людей. С внимательностью — практикой мира — мы можем начать с преобразования войн в самих себе. Для этого есть техники. Осознанное дыхание — одно из них. Каждый раз, когда мы чувствуем себя расстроенными, мы можем прекратить то, что делаем, воздержаться от каких-либо слов и несколько раз вдохнуть и выдохнуть, осознавая каждый вдох и каждый выдох. Если мы все еще расстроены, мы можем пойти прогуляться медитация, памятуя о каждом медленном шаге и каждом вдохе, который мы делаем. Культивируя мир внутри, мы приносим мир в общество. Это зависит от нас. Практиковать мир в себе — значит свести к минимуму количество войн между тем и тем чувством или тем и тем восприятием, и тогда мы сможем иметь настоящий мир и с другими, включая членов нашей семьи.

Меня часто спрашивают: «Что, если вы практикуете ненасилие, и кто-то врывается в ваш дом и пытается похитить вашу дочь или убить вашего мужа? Что вы должны сделать? Должны ли вы действовать ненасильственным образом?» Ответ зависит от вашего состояния. Если вы готовы, вы можете реагировать спокойно и разумно, самым ненасильственным образом. Но чтобы быть готовым реагировать с умом и ненасилием, вы должны заранее тренироваться. Это может занять десять лет, а то и больше. Если вы дождетесь момента кризиса, чтобы задать вопрос, будет слишком поздно. Тот или иной ответ был бы поверхностным. В этот критический момент, даже если вы знаете, что ненасилие лучше насилия, если ваше понимание только интеллектуальное, а не все ваше существо, вы не будете действовать ненасильственно. Страх и гнев в вас помешает вам действовать самым ненасильственным образом.

Мы должны смотреть глубоко каждый день, чтобы практиковать это. предписание Что ж. Каждый раз, когда мы что-то покупаем или потребляем, мы можем оправдывать какую-то форму убийства.

Практикуя защиту людей, животных, растений и полезных ископаемых, мы знаем, что защищаем самих себя. Мы находимся в постоянном и любовном контакте со всеми видами на Земле. Мы защищены внимательностью и любящей добротой Будда и многие поколения сангх, которые также практикуют это предписание. Эта энергия любящей доброты приносит нам ощущение безопасности, здоровья и радости, и это становится реальным в тот момент, когда мы принимаем решение получить и практиковать Первую. предписание.

Чувства сострадания недостаточно. Мы должны научиться выражать это. Вот почему любовь должна идти рука об руку с пониманием. Понимание и проницательность показывают нам, как действовать.

Наш настоящий враг — забывчивость. Если мы каждый день подпитываем осознанность и поливаем семена мира в себе и в окружающих нас людях, мы становимся живыми и можем помочь себе и другим обрести мир и сострадание.

Жизнь так драгоценна, но в повседневной жизни мы обычно увлекаемся своей забывчивостью, гнев, и заботы, потерянные в прошлом, неспособные коснуться жизни в настоящем моменте. Когда мы по-настоящему живы, все, что мы делаем или к чему прикасаемся, становится чудом. Практиковать осознанность — значит вернуться к жизни в настоящий момент. Практика Первого предписание это праздник благоговения перед жизнью. Когда мы ценим и чтим красоту жизни, мы делаем все, что в наших силах, чтобы защитить все живое.

Подробнее о Пять чудесных заповедей

• Пять чудесных заповедей: введение
• Вторая заповедь: щедрость
• Третья заповедь: сексуальная ответственность
• Четвертая заповедь: Внимательное слушание и любящая речь
• Пятая заповедь: диета для осознанного общества

© 1993 г. Перепечатано из книги «Во имя возможного будущего» (первое издание) Тича Нат Хана с разрешения Параллакс Пресс.