Вторая заповедь: щедрость

Зная о страданиях, вызванных эксплуатацией, социальной несправедливостью, воровством и угнетением, я обязуюсь развивать любящую доброту и учиться работать на благо людей, животных, растений и полезных ископаемых. Я обязуюсь проявлять щедрость, делясь своим временем, энергией и материальными ресурсами с теми, кто действительно в них нуждается. Я полон решимости не красть и не владеть ничем, что должно принадлежать другим. Я буду уважать собственность других, но я буду препятствовать тому, чтобы другие извлекали выгоду из человеческих страданий или страданий других видов на Земле.

Эксплуатация, социальная несправедливость и воровство проявляются во многих формах. Угнетение — это одна из форм воровства, причиняющая много страданий как здесь, так и в странах третьего мира. В тот момент, когда мы начинаем взращивать любящую доброту, в нас рождается любящая доброта, и мы прилагаем все усилия, чтобы остановить эксплуатацию, социальную несправедливость, воровство и угнетение.

Во-первых предписание, мы нашли слово «сострадание». Здесь мы находим слова «любящая доброта». Сострадание и любящая доброта — два аспекта любви, которым учит Будда. Сострадание, Каруна на санскрите и пали — это намерение и способность облегчить страдания другого человека или живого существа. Любящая доброта, майтри на санскрите, метта на пали - это намерение и способность приносить радость и счастье другому человеку или живому существу. Это было предсказано Шакьямуни. Будда что следующий Будда будет носить имя Майтрейя, Будда любви.

«Зная о страданиях, вызванных эксплуатацией, социальной несправедливостью, воровством и угнетением, я обязуюсь развивать любящую доброту и учиться работать на благо людей, животных, растений и полезных ископаемых». Даже с майтри как источник энергии в нас самих, нам все еще нужно научиться смотреть глубоко, чтобы найти способы ее выражения. Мы делаем это как отдельные личности, и мы учимся делать это как нация. Чтобы способствовать благополучию людей, животных, растений и полезных ископаемых, мы должны собраться вместе как сообщество и изучить нашу ситуацию, упражняя свой интеллект и нашу способность смотреть глубже, чтобы мы могли найти подходящие способы выражения наших мыслей. майтри среди реальных проблем.

Предположим, вы хотите помочь тем, кто страдает от диктатуры. В прошлом вы, возможно, пытались послать войска, чтобы свергнуть их правительство, но вы узнали, что при этом погибнет много невинных людей, и даже в этом случае вы не сможете свергнуть диктатора. Если вы потренируетесь смотреть глубже, с любящей добротой, чтобы найти лучший способ помочь этим людям, не причиняя им страданий, вы можете понять, что лучшее время для помощи — до того, как страна попадет в руки диктатора. Если вы предложите молодым людям этой страны возможность изучить ваши демократические методы управления, предоставив им стипендии для приезда в вашу страну, это будет хорошей инвестицией в мир в будущем. Если бы вы сделали это тридцать лет назад, другая страна могла бы стать демократической сейчас, и вам не пришлось бы бомбить ее или посылать войска для ее «освобождения». Это всего лишь один пример того, как глубокий взгляд и изучение могут помочь нам найти способы делать то, что больше соответствует любящей доброте. Если мы будем ждать, пока ситуация не ухудшится, может быть слишком поздно. Если мы будем практиковать заветы вместе с политиками, солдатами, бизнесменами, юристами, законодателями, художниками, писателями и учителями мы можем найти лучшие способы практиковать сострадание, любящую доброту и понимание.

Чтобы практиковать щедрость, требуется время. Мы можем хотеть помочь тем, кто голоден, но мы застряли в проблемах нашей собственной повседневной жизни. Иногда одна таблетка или немного риса могут спасти жизнь ребенку, но мы не тратим время на помощь, потому что думаем, что у нас нет времени. В Хошимине, например, есть беспризорники, которые называют себя «прахом жизни». Они бездомные, днем ​​бродят по улицам, а ночью спят под деревьями. Они копаются в кучах мусора, чтобы найти такие вещи, как полиэтиленовые пакеты, которые можно продать по одному-двум центам за фунт. Монахини и монахи в Хошимине открыли свои храмы для этих детей, и если дети соглашаются остаться на четыре часа утром, чтобы научиться читать и писать и поиграть с монахами и монахинями, им предлагают вегетарианский обед. Затем они могут отправиться в Будда зал для сна. (Во Вьетнаме мы всегда вздремнем после обеда, там так жарко. Когда пришли американцы, они принесли свою практику работы по восемь часов, с девяти до пяти. Многие из нас пытались, но не смогли. наш сон после обеда.)

Затем в два часа дети снова учат и играют с ними, а дети, оставшиеся после обеда, получают ужин. В храме им негде переночевать. В нашем сообществе во Франции мы поддерживаем монахинь и монахов. Ребенку стоит всего двадцать центов, чтобы пообедать и поужинать, и это удержит его от выхода на улицу, где он может воровать сигареты, курить, ругаться ненормативной лексикой и учиться наихудшему поведению. Поощряя детей ходить в храм, мы помогаем им не стать правонарушителями и не попасть в тюрьму позже. Чтобы помочь этим детям, нужно время, а не много денег. Есть так много простых вещей, которые мы можем сделать, чтобы помочь людям, но, поскольку мы не можем освободиться от нашей ситуации и нашего образа жизни, мы вообще ничего не делаем. Нам нужно собраться вместе как сообщество и, заглянув глубже, найти способы самим освободиться, чтобы мы могли практиковать Вторую. предписание.

«Я обязуюсь проявлять щедрость, делясь своим временем, энергией и материальными ресурсами с теми, кто действительно в них нуждается». Эта фраза ясна. Чувства щедрости и способности быть щедрым недостаточно. Мы также должны выразить нашу щедрость. Нам может казаться, что у нас нет времени делать людей счастливыми — мы говорим: «Время — деньги», но время — больше, чем деньги. Жизнь предназначена не только для того, чтобы использовать время для зарабатывания денег. Время нужно для того, чтобы жить, делиться радостью и счастьем с другими. Богатые часто менее всего способны сделать других счастливыми. Это могут сделать только те, у кого есть время.

Я знаю человека по имени Бак Сьё из провинции Тхыатхьен во Вьетнаме, который занимается щедростью уже пятьдесят лет; он живой бодхисаттва. Имея только велосипед, он посещает деревни тринадцати провинций, привозя что-то для этой семьи и что-то для этой семьи. Когда я встретил его в 1965 году, я был слишком горд нашей Школой молодежи для социального служения. Мы начали обучать триста рабочих, в том числе монахов и монахинь, для работы в сельских деревнях, чтобы помогать людям восстанавливать дома и модернизировать местную экономику, системы здравоохранения и образования. В конце концов у нас было десять тысяч рабочих по всей стране. Рассказывая Бак Сье о наших проектах, я смотрел на его велосипед и думал, что с велосипедом он может помочь лишь нескольким людям. Но когда коммунисты захватили нашу школу и закрыли ее, Бак Сьё продолжал работать, потому что его методы работы были бесформенными. Наши детские дома, амбулатории, школы и центры переселения были закрыты или захвачены правительством. Тысячи наших рабочих были вынуждены прекратить работу и скрываться. Но Бак Сье было нечего взять. Он действительно был бодхисаттва, работая на благо других. Теперь я чувствую себя более смиренно в отношении того, как практиковать щедрость.

Война оставила много тысяч сирот. Вместо того, чтобы собирать деньги на строительство детских домов, мы искали людей на Западе, которые могли бы спонсировать ребенка. Мы находили семьи в деревнях, каждая из которых заботилась об одном сироте, затем мы ежемесячно отправляли этой семье по 6 долларов, чтобы накормить ребенка и отправить его или ее в школу. По возможности мы старались поместить ребенка в семью тети, дяди или бабушки с дедушкой. Всего за 6 долларов ребенка накормили и отправили в школу, а также помогли остальным детям в семье. Детям полезно расти в семье. Быть в приюте может быть как в армии — дети не растут естественным образом. Если мы будем искать и изучать способы практиковать щедрость, мы будем постоянно совершенствоваться.

«Я полон решимости не красть и не владеть ничем, что должно принадлежать другим. Я буду уважать собственность других, но я не позволю другим извлекать выгоду из человеческих страданий или страданий других видов на Земле». Когда вы практикуете один предписание глубоко, вы обнаружите, что практикуете все пять. Первый предписание речь идет о лишении жизни, что является формой воровства — кражи самого ценного, что у кого-то есть, его или ее жизни. Когда мы размышлять на второй предписаниемы видим, что воровство в формах эксплуатации, социальной несправедливости и угнетения есть акты убийства — медленного убийства путем эксплуатации, поддержания социальной несправедливости, политического и экономического угнетения. Следовательно, Второй предписание имеет много общего с предписание не убивать. Мы видим «взаимобытийную» природу первых двух заветы. Это верно для всех пяти Заповеди. Некоторые люди официально получают только один или два заветы. Я не возражал, потому что если вы потренируетесь на или двух заветы глубоко, все пять Заповеди будет соблюдаться.

Секунда предписание это не воровать. Вместо того чтобы воровать, эксплуатировать или угнетать, мы практикуем щедрость. В буддизме мы говорим, что есть три вида даров. Во-первых, это дар материальных ресурсов. Во-вторых, помочь людям положиться на самих себя, предложить им технологии и ноу-хау, чтобы стоять на ногах. Помогая людям с Дхармой, чтобы они могли трансформировать свой страх, гнев, а депрессия относится ко второму виду дара. Третий – дар бесстрашия. Мы боимся многих вещей. Мы чувствуем себя неуверенно, боимся одиночества, боимся болезней и смерти. Чтобы помочь людям не быть уничтоженными своими страхами, мы практикуем третий вид дарения.

Ассоциация Бодхисаттва Авалокитешвара очень хорошо практикует это. В «Сутре Сердца» он учит нас тому, как преобразовывать и преодолевать страх, и оседлать волны рождения и смерти, улыбаясь. Он говорит, что нет ни производства, ни разрушения, ни бытия, ни небытия, ни возрастания, ни убывания. Услышав это, мы сможем глубже заглянуть в природу реальности и увидеть, что рождение и смерть, бытие и небытие, приход и уход, возрастание и убывание — всего лишь идеи, которые мы приписываем реальности, в то время как реальность превосходит все концепции. Когда мы осознаем взаимодействующую природу всех вещей — что даже рождение и смерть — всего лишь понятия, — мы преодолеем страх.

В 1991 году я навестил в Нью-Йорке умирающего друга Альфреда Хасслера. Мы работали вместе в движении за мир почти тридцать лет. Альфред выглядел так, как будто ждал, пока я приду, прежде чем умереть, а умер он всего через несколько часов после нашего визита. Я пошел со своей ближайшей коллегой, сестрой Чан Хонг (Истинная Пустота).

Альфред не спал, когда мы пришли. Его дочь Лаура попыталась разбудить его, но не смогла. Поэтому я попросил сестру Чан Хонг спеть Альфреда. Песня «Не приходить и не уходить»: «Эти глаза не я, я не пойман этими глазами. Этот тело это не я, меня это не зацепило тело. Я жизнь без границ. Я никогда не рождался, я никогда не умру». Идея взята из Самьютта Никая. Она так красиво пела, и я видел, как по лицам жены и детей Альфреда текли слезы. Это были слезы понимания, и они были очень исцеляющими.

Внезапно Альфред пришел в себя. Сестра Чан Кхонг начала практиковать то, чему научилась при изучении сутры «Учение, данное больным». Она сказала: «Альфред, ты помнишь времена, когда мы работали вместе?» Она пробудила много счастливых воспоминаний, которые мы разделили вместе, и Альфред смог вспомнить каждое из них. Хотя ему явно было больно, он улыбнулся. Эта практика сразу же принесла результаты. Когда человек страдает от такой сильной физической боли, мы иногда можем облегчить его страдания, полив семена счастья, которые в нем. Своеобразный баланс восстанавливается, и он будет чувствовать меньше боли.

Все это время я делала ему массаж стоп и спросила, чувствует ли он мою руку на своей. тело. Когда вы умираете, области вашего тело онемеет, и вы почувствуете, что потеряли эти части своего тело. Выполнение массажа осознанно, мягко, дает умирающему ощущение, что он жив и о нем заботятся. Он знает, что любовь есть. Альфред кивнул, и его глаза, казалось, говорили: «Да, я чувствую твои руки. Я знаю, что моя нога там».

Сестра Чан Хонг спросила: «Знаешь ли ты, что мы многому научились у тебя, когда жили и работали вместе? Работу, которую вы начали, многие из нас продолжают делать. Пожалуйста, не беспокойтесь ни о чем». Она говорила ему много подобных вещей, и он, казалось, страдал меньше. В какой-то момент он открыл рот и сказал: «Замечательно, замечательно». Затем он снова погрузился в сон.

Перед отъездом мы призвали семью продолжать эту практику. На следующий день я узнал, что Альфред скончался всего через пять часов после нашего визита. Это был своего рода подарок, относящийся к третьей категории. Если вы можете помочь людям чувствовать себя в безопасности, меньше бояться жизни, людей и смерти, вы практикуете третий вид дара.

Во время моего медитация, у меня был чудесный образ — форма волны, ее начало и конец. Когда Условия достаточны, мы воспринимаем волну, и когда Условия уже недостаточно, мы не воспринимаем волну. Волны состоят только из воды. Мы не можем обозначить волны как существующие или несуществующие. После того, что мы называем смертью волны, ничего не исчезает, ничего не теряется. Волна была поглощена другими волнами, и каким-то образом время снова вернет волну. Нет ни возрастания, ни убывания, ни рождения, ни смерти. Когда мы умираем, если мы думаем, что все остальные живы и умирают только мы, наше чувство одиночества может быть невыносимым. Но если мы сможем визуализировать сотни тысяч людей, умирающих вместе с нами, наша смерть может стать безмятежной и даже радостной. «Я умираю в обществе. Миллионы живых существ также умирают в этот самый момент. я вижу себя вместе с миллионами других живых существ; мы умираем в Сангха. В то же время миллионы существ оживают. Все мы делаем это вместе. Я родился, я умираю. Мы участвуем во всем мероприятии как Сангха». Это то, что я увидел в своем медитация. В Сутра Сердца, Авалокитешвара разделяет это понимание и помогает нам преодолеть страх, печаль и боль. Дар бесстрашия вызывает в нас преображение.

Секунда предписание это глубокая практика. Мы говорим о времени, энергии и материальных ресурсах, но время относится не только к энергии и материальным ресурсам. Время для того, чтобы быть с другими — быть с умирающим человеком или с тем, кто страдает. Быть настоящим присутствующим хотя бы пять минут может быть очень важным подарком. Время нужно не только для того, чтобы зарабатывать деньги. Это должно произвести дар Дхармы и дар бесстрашия.

Подробнее о Пять чудесных заповедей

• Пять чудесных заповедей: введение
• Первая заповедь: благоговение перед жизнью
• Третья заповедь: сексуальная ответственность
• Четвертая заповедь: Внимательное слушание и любящая речь
• Пятая заповедь: диета для осознанного общества

© 1993 г. Перепечатано из книги «Во имя возможного будущего» (первое издание) Тича Нат Хана с разрешения Параллакс Пресс.