Практика внимательности к чувствам

• Видя тело непривлекательность и основа драгоценной человеческой жизни не противоречат
• Объяснение декламации продолжение
  • Семичленная молитва и значение простираний
• МЕДИТАЦИЯ по ощущениям - приятные, неприятные и нейтральные
• Взгляд на внешние причины чувств дает некоторый выбор и контроль.

Четыре основы осознанности ретрит 04 (скачать)

Осознанность тела: вопросы и ответы

Достопочтенный Тубтен Чодрон (VTC): Доброе утро. Все в порядке? Как твое тело наполненный всякой всячиной? Что вы чувствовали, выполняя медитации?

Аудитория: Это было хорошо, отрезвляюще.

VTC: Да, я нахожу это очень отрезвляющим. Когда мой разум похож на «шууум!» с чем-то захватывающим, тогда я просто размышлять о характере тело, и фу, ум сразу успокаивается. Так что это очень хорошо, если ваш ум чем-то слишком взволнован. Что еще произошло, когда вы сделали медитация?

Аудитория: Я понял, что не знаю, как выглядят некоторые органы.

VTC: Да, когда мы делали это в аббатстве, где одна из наших монахинь — практикующая медсестра, а другая — физиотерапевт, мы вытащили их книги по анатомии и начали рассматривать все эти вещи. Нам рассказали обо всех этих органах, и это действительно помогает понять, что происходит внутри. Мы могли смотреть на их фотографии и видеть, какие они были цвета, какие-то красные и коричневые, какие-то броские, текстура…

Аудитория: Когда мы медитировали, возникла мысль, что мы не фокусируем внимание на периферической нервной системе, железах и репродуктивной системе. Итак, мы просто опускаем их? Или мы должны включить их в одну из групп?

VTC: Это хороший вопрос. Я никогда не думал об этом. Я бы сказал также включить их в той или иной форме.

Аудитория: Почему так ставят, по какому принципу?

VTC: Мне кажется, что первый касается внешности тело, а последние два больше связаны с жидкостями в тело. Средние… Ну, вторая группа с мышцами и сухожилиями — это движение тело и тому подобные вещи. У него на конце почки, и я не знаю, как они туда попали. Тогда третья и четвертая больше связаны с внутренними органами. Последний более жидкий, а также немного липкий, некоторые вещи, которые выходят из тело.

Другой способ, которым они инструктируют нас размышлять на тело посмотреть на разные отверстия и на то, что выходит из тело. Потому что мы говорим: «О, тело такой чистый». И все же то, что выходит из каждого отверстия, от которого мы хотим избавиться и смыть, потому что это довольно отвратительно. Ни в одной романтической поэзии, где «Ваши глаза подобны бриллиантам, а ваши зубы подобны жемчугу», не говорится: «Грязь, вытекающая из ваших глаз, подобна бриллиантам, ваша ушная сера подобна изумрудам, а ваше зловонное дыхание подобно бриллиантам». как порыв лавандового ветра». Итак, это медитация довольно часто встречается в писаниях. Это есть прямо в ранних сутрах, например, в сутре о четырех основах внимательности.

Шантидева рассматривает это в своей книге в главе 8, которая посвящена медитация. Почему он поднимает это в этой главе? Потому что такого рода привязанность является серьезным препятствием для развития медитация и развитие бодхичитта, Например, с бодхичитта вы должны иметь любовь и сострадание ко всем другим, поэтому вы должны иметь невозмутимость в своем уме. Когда у тебя много секса привязанность по отношению к кому-то, у вас есть невозмутимость в вашем уме? Нет. Разум определенно в привязанность одному разумному существу, поэтому очень трудно добиться равного состояния ума. К тому же, в любом случае, твой разум в ла-ла-ленде.

Я нахожу это медитация весьма полезно и действительно отрезвляет. Это помогает уменьшить привязанность до тело, что я считаю важным. Потому что, как я уже сказал, в момент смерти мы должны отделиться от этого тело. Итак, увидев это тело как прекрасное и источник удовольствия станет большим препятствием во время смерти.

О, я вспомнил, что хотел тебе сказать. Когда Шантидева говорит об этом, и он вдается во множество подробностей, где-то в нем он говорит: «А какой из всех этих органов ты хочешь обнять и обнять?» Он говорит, что если хочешь что-то обнять, то просто обними подушку. Это чище, чем тело. Нагарджуна, в Драгоценная гирлянда, много говорит об этом. Удалось ли людям перевести эти учения? Люди смотрели их?

Переводчик: Еще нет, но мы туда движемся.

VTC: Вы переезжаете туда. Хорошо, ты справишься.

Об этом он тоже очень подробно рассказывает. Он комментирует, почему важно, являетесь ли вы монашеский или практикующий врач, чтобы сделать это медитация. Он говорит о осознании пустоты, самоотверженности и о том, как трудно этого достичь, потому что это противоречит очень глубоко укоренившемуся в нас врожденному цеплянию. Он говорит, что у нас есть все виды высоких ожиданий постижения пустоты, но то, что легче осознать, является объектом нашего чувственного восприятия. тело и непривлекательность тело. Несмотря на то, что это объект нашего чувственного восприятия, его гораздо легче понять. Тем не менее, мы не можем держать это в уме. Итак, если это что-то более простое для понимания, но мы не можем удержать это в уме, то ожидать быстрой реализации пустоты значит ставить телегу впереди лошади. Он сказал это не для того, чтобы отговорить нас от осознания пустоты, а из сострадания, чтобы заставить нас понять необходимые предварительные условия.

Вчера всплыло кое-что о том, являетесь ли вы врачом или художником, и вас учат смотреть на тело совсем по-другому. Я ответил, что есть много способов взглянуть на одну и ту же вещь. Когда вы практикующий буддист, вы смотрите на тело как непривлекательный, и вы делаете это с определенной целью. Точно так же, если вы художник, вы смотрите на тело с кривыми и формами для определенной цели. Если вы учитесь в медицинской школе, вы смотрите на тело как разные вещи соотносятся друг с другом, и вы делаете это с целью лечения людей. Это все разные точки зрения на одно и то же, сделанное для своих целей. Здесь мы видим важность очень гибкого мировоззрения — способность видеть одну вещь с разных точек зрения, мы понимаем, насколько это важно.

Что часто всплывает, когда мы говорим о непривлекательности тело кто-то говорит: «Но тело является основой нашего драгоценного человеческого рождения. Так разве мы не должны заботиться о нем и дорожить им?» Да, нам следует. Даже в буддизме существуют разные взгляды на тело. Способ, о котором мы только что говорили, видя его непривлекательность, должен помочь нам сократить привязанность и развивать отречение циклического существования. Когда мы говорим о драгоценной человеческой жизни, мы имеем в виду тело как основу нашей возможности практиковать Дхарму. Мы радуемся, что у нас есть человек тело с человеческим интеллектом и человеческими способностями. Мы делаем это, чтобы побудить себя по-настоящему ценить свою жизнь и сделать ее значимой.

Увидев непривлекательность тело будет иметь эффект, что мы не будем так суетиться о наших тело очень эгоистичным образом. Это не противоречит медитация на нашу драгоценную человеческую жизнь. Мы понимаем, что должны позаботиться об этом тело чтобы он жил долго и был здоров, потому что здоровый тело то, что живет долго, дает нам больше возможностей изучать и практиковать Дхарму. Эти две точки зрения не противоречат друг другу.

Это имеет для вас какой-то смысл? Мы сохраняем нашу тело чистый; мы сохраняем наши тело здоровый; мы не делаем того, что действительно опасно, из-за чего мы можем получить очень тяжелую травму, которая помешает нашей способности практиковать Дхарму. С другой стороны, мы не суетимся по поводу тело, типа: «Ну, мои волосы, ой, посмотри, как они седеют, это ужасно, и столько морщин, может быть, мне нужна подтяжка лица. Я должен избавиться от всех этих морщин повсюду. Я хочу снова выглядеть молодо». Я хочу убедиться, что это действительно ясно для всех.

Семичастная молитва

Давайте совершим молитвы. Может быть, мне следует немного объяснить о семи конечностях. Давайте посмотрим на семь конечностей. Эти семь строк являются сокращенной версией, есть много более длинных версий. Если вы читаете Короля Молитв, там около двух страниц, где это семичастная молитва. Это очень хорошо для очищения ума и накопления заслуг. очистка и накопление заслуг — очень важные практики, делающие наш ум восприимчивым к Дхарме, чтобы мы могли понять Дхарму, когда слышим ее и размышлять в теме. Как и все молитвы, которые мы произносим в начале сеансов, мы проходим их довольно быстро, но вы также можете читать их построчно и проводить весь сеанс только по смыслу различных рецитаций, которые мы читаем. делаешь.

Первая из семи строк — это простирания с нашими тело, речи и ума всем буддам и бодхисаттвам, воображаемым перед нами. Здесь, опять же, мы воображаем, что ведем всех живых существ к пониманию хороших качеств Будда, Дхарма и Сангха и воздавая должное этим качествам. Физическая прострация у нас тело, словесная прострация — это произнесение строк, а ментальная прострация — это представление будд, бодхисаттв и всех живых существ, включая нас самих, кланяющимися.

Мы не преклоняемся перед материалом статуи. Статуя используется как представление качеств просветленного существа, и мы проявляем уважение и смиряемся в присутствии этих качеств. Это ясно? Я хочу четко заявить, что мы не идолопоклонники.

Я хочу прояснить это, потому что, когда я был в Израиле несколько лет назад, я преподавал, и израильские буддисты не возражали против того, чтобы Будда статуя и наш поклон. Но люди в кибуце, где мы проводили ритрит, попросили меня прийти и поговорить с ними, и на сессии вопросов и ответов один человек сказал: «Но вы же идолопоклонники. Ты кланяешься этой статуе, и разве ты не знаешь, что это запрещено десятью заповедями?» Потом мне пришлось объяснять: «Нет, мы не поклоняемся материалу» и да-да-да-да-да. Я собираюсь пойти немного по касательной об этом прямо сейчас. Я рассказал людям о том, как в Дхармсалу приехала еврейская делегация и пригласила некоторых тибетских ламы для ужина в пятницу вечером. В пятницу вечером у евреев начинается суббота. Они начинают свою субботу лицом к Иерусалиму, кланяясь, вознося молитвы, распевая молитвы, танцуя и покачиваясь. Из Индии Иерусалим находится на западе, и молитвы совершались на закате солнца. ну тибетец ламы думал, что евреи поклонялись солнцу! Итак, суть в том, что когда мы общаемся с людьми из других религий, мы должны быть очень осторожны, чтобы понимать, что они делают и почему они это делают, и не придавать значения их ритуалам или их словам, которых они не знают. имеют.

Я считаю, что межконфессиональный диалог очень важен. Для нас очень важны дружеские контакты с людьми и дискуссии с представителями других религий. Но мы действительно должны делать это мудро, а не, как я уже сказал, проецировать ложные вещи на других. Также осознавать, что они могут случайно спроецировать на нас ложные вещи, поэтому нам нужно вежливо объяснить смысл того, что мы делаем, а значит, мы должны понять смысл того, что мы делаем. Если мы не понимаем смысла некоторых вещей, которые делаем как буддисты, нам следует спросить. Важно, что мы понимаем. Мы не просто следуем с неразборчивой верой.

Однажды я был очень удивлен, когда посещал западный дзенский монастырь, и эти люди, они фантастические люди, они мне очень нравятся. У них есть ритуал перед едой, когда они берут свою тарелку и поднимают ее вот так. Я спросил одного из своих друзей: «Зачем ты это делаешь? В чем смысл?» и они не знали. Я подумал, хм, мы должны понять, почему мы делаем что-то и какое влияние они должны оказывать на наш разум. В противном случае они становятся очень похожими на роботов вещами, не имеющими ничего общего с ментальной трансформацией. Психическая трансформация — это цель нашей духовной практики.

Причина, по которой мы совершаем простирания перед символами Будда, Дхарма и Сангха заключается в том, что это помогает нам видеть их хорошие качества, уважать их хорошие качества. Уважая их хорошие качества, мы делаем себя открытыми для развития таких же хороших качеств. Поклонение — очень смиряющее действие, поэтому оно уменьшает нашу гордость. Уменьшение нашего высокомерия, тщеславия и гордыни, опять же, делает нас более восприимчивыми сосудами для учений.

Тридцать пять практик Будды

Вы делаете 35 будд?

Переводчик: Нет, мы просто делаем простирания по утрам. В общем да, но не здесь. В общем, да.

VTC: Люди знают 35 Будда упражняться?

Переводчик: Да, это на сайте, мы объясняем.

VTC: Ладно, хорошо. В тибетской традиции у нас есть обычай делать 100,000 100,000 определенных действий, и одно из них — XNUMX XNUMX простираний.

Обычно мы делаем это с практикой 35 будд и молитвой исповеди — молитвой исповеди, радости и посвящения, которая следует за именами будд. Это довольно важная практика, и некоторые из них очищения практики сильны, конечно, когда вы чувствуете себя готовым, но особенно когда вы молоды и здоровы. Большинство из вас молоды, и вам очень повезло встретить Дхарму в молодости. Часто люди не встречают Дхарму, пока им не исполнится 50, 60, 70 лет. Затем, когда их тела настолько стары, им труднее выполнить 100,000 XNUMX простираний. Я думаю, что эта конкретная практика простираний очень эффективна для очищения и предотвращения помех. Так что я действительно очень рекомендую это, если вы хотите сделать это, действительно сделать это. Вы выполняете практику каждый день, накапливаете простирания и можете видеть эффект, который она оказывает на ваш ум, когда вы это делаете.

Это не просто упражнения. Если бы это было так, вы могли бы пойти в спортзал. Простираясь, вы пересматриваете всю свою жизнь и исповедуетесь во всех вещах, которые вам не нравятся. Это оказывает очень сильное психологическое воздействие на ваш разум. Когда я впервые пришел к буддизму, я увидел, как люди кланяются, и я был в ужасе. Я не рос католичкой или кем-то еще, где вы ходите в церковь и кланяетесь, поэтому я подумал: «О, они кланяются статуям, они кланяются людям, что здесь происходит?»

В моей стране наша три драгоценности не БуддаДхарма, Сангха. Наши три драгоценности кредитная карта, смартфон и холодильник. Этим трем вещам мы определенно преклоняемся, не так ли? «Мой драгоценный компьютер, моя драгоценная кредитная карта, пусть я никогда не расстанусь с тобой за всю свою жизнь. О, драгоценный холодильник, приди ко мне на макушку и вывали все свое содержимое в мой желудок. И драгоценный смартфон, войдите в мой разум, чтобы у меня тоже были все эти знания». Мы готовы поклониться этим вещам. Но мы должны изменить наши три объекты убежища.

Это правда, не так ли? Наша кредитная карта, мы видим в ней источник всего счастья, и ты же не оставляешь ее просто лежать на земле, не так ли? Вы кладете ее обратно в бумажник, кладете бумажник в карман или сумочку, закрываете ее, и никто не получит вашу кредитную карту, потому что она слишком ценна. И ваш смартфон, вы не просто ставите на него чашку чая, вы не наступаете на него, вы сохраняете его в целости и сохранности, чистите его, полируете, выставляете напоказ. Но наши материалы по Дхарме, бумаги и книги, которые учат нас пути к освобождению, мы оставляем их на полу, мы ставим на них нашу чашку, мы перешагиваем через них, мы садимся на них, мы не уважаем их. вообще, даже если они объясняют путь к освобождению. Так что, опять же, нам нужно изменить здесь.

Это было длинное объяснение одной строчки. Может быть, нам лучше молиться и молчать медитация прежде чем у нас закончится время.

мотивация

Вспомним нашу мотивацию. На мгновение почувствуйте, насколько ваша жизнь и ваша практика зависят от доброты других живых существ, которые обеспечивают вас материально, которые дают вам Дхарму. Почувствуйте их доброту и вашу признательность за их доброту. С искренним желанием внести свой вклад в их благо и во благо всего общества, зародить решимость стать полностью пробужденным Будда так что вы можете сделать это наиболее эффективно.

Медитации о чувствах

Я хочу удостовериться, что мы прошли все четыре стадии внимательности. Итак, вместо того, чтобы продолжать медитацию на тело, в этом сеансе я хочу перейти к медитациям на чувствах.

В тексте говорится: «Чувства имеют природу опыта», причем опыт бывает приятным, неприятным и нейтральным. Они относятся к трем типам дуккха. Знаете ли вы три вида дуккха? Какой первый?

Аудитория презентации. Страдание страдания.

VTC: Да, или терпеть боль, наверное, лучше. А второй?

Аудитория: Страдание перемен.

VTC: Давайте использовать слово дуккха, потому что страдание обычно означает боль, а эти вещи не обязательно являются какой-то болью. Или используйте «неудовлетворенность изменениями». А [тот] третий?

Аудитория: Всепроникающий.

VTC: Да, всепроникающая обусловленная дуккха. Эти три соответствуют трем видам чувств. Дуккха боли — это неприятное ощущение или болезненное чувство, страдание. Изменчивые дуккха — это приятные ощущения, счастье и так далее. А дуккха всепроникающей обусловленности относится к нейтральным чувствам.

Исследование или внимательное отношение к трем видам чувств означает действительное понимание того, чем они являются, каковы их причины, какова их природа и каковы их результаты. Целый день у нас есть чувства, те или иные, которые приходят через наши пять чувств, а также через наше ментальное чувство. Если мы не признаем эти чувства и не понимаем их, тогда они действительно контролируют нашу жизнь.

Мы легко можем увидеть это, когда смотрим — когда у нас возникает приятное чувство, как реагирует ум? Это может быть приятное умственное или физическое ощущение — как на это реагирует ваш разум?

Аудитория: Более.

VTC: Более. Спорим, да. Больше и лучше, больше и лучше. это наш новый с мантрой, «Я хочу больше и лучше, больше и лучше, SO HA». Затем, когда у вас возникают неприятные ощущения, у вас болит живот, ваш ум чем-то недоволен, то как вы реагируете?

Аудитория: Уходите.

VTC: Да, уходи, я не хочу этого. Вплоть до злости: «Я не хочу этого, убери!» И нейтральные чувства, как мы реагируем?

Аудитория: [Неразборчиво.]

VTC: «Что угодно» — там уходит в неведение. Итак, мы очень быстро видим три ядовитых отношения, не так ли? привязанность, гнев, невежество. Что происходит, когда у нас есть один из этих три яда? Что они создают?

Аудитория: Карма.

VTC: Карма, верно. И что делает карма Создайте?

Аудитория: Дукха.

VTC: Да, больше дуккха, больше перерождений.

Очень интересно по-настоящему сосредоточиться на различных чувствах, которые вы испытываете, внимательно наблюдая за ними, пока они у вас возникают, а затем видеть, что из них возникает, и наблюдать за всей этой цепочкой. От чувства к страстное желаниедо карма, к дуккхе. Те из вас, кто изучал двенадцать звеньев зависимого возникновения, которые показывают, как мы перерождаемся в сансаре и как мы можем освободиться от этого, знают, что седьмое звено — это чувства. Восьмая ссылка страстное желание, девятый цепляется, эти два являются обеими формами привязанность. Затем мы получаем карма созревание для следующей жизни. Это один из способов объяснить это.

Затем мы смотрим и видим, что вызывает чувство. Связующим звеном перед чувством был контакт – контакт с различными чувственными объектами. Итак, это очень интересно. Действительно замедлите свой день и наблюдайте за этим. Прием пищи — очень хорошее время для этого, это один раз, не единственный, но это хорошее время. Потому что когда ты голоден, перед обедом ты думаешь об обеде. Какое чувство приходит в ваше ментальное сознание? Что за чувство? Это приятное, неприятное или нейтральное чувство?

Аудитория: Неприятно.

VTC: Ах, голод неприятен. Верно. Голод неприятен, поэтому вы реагируете на это. Потом начинаешь думать: «Ну, скоро обед». Что это за чувство?

Аудитория: [Неразборчиво.]

VTC: Приятный. Тогда как вы реагируете на неприятное чувство голода?

Аудитория: Мы хотим устранить это.

VTC: Да, мы хотим уйти от этого. Как вы реагируете на приятное чувство, возникающее при воображении: «О, что они могут приготовить сегодня на обед?»

Аудитория: Все больше и больше.

VTC: Да, довольно приятный, много страстное желание, привязанность. Итак, вы сидите там и делаете свое медитация перед обедом и посмотрите, что происходит у вас в голове, вместо того, чтобы следовать медитациянеприятные ощущения, отвращение; приятное чувство, привязанность. Что случилось с вашим объектом медитация? «Вышли за пределы!»

Это очень интересно смотреть. Еда, о которой мы можем знать. Когда вы начинаете есть, [следите] за различными ощущениями. Мы смотрим на причину, природу и результат чувств. Интересно, когда у нас есть ментальное чувство, которое надеется на что-то хорошее в будущем, осознавать, каков ваш образ чувства, которое вы испытаете, когда получите этот объект. Когда ты в своем медитация и мечтая об обеде, подумайте об ощущении, о степени счастья, которое, по вашему мнению, вы получите от обеда.

Это интересно. Вы наблюдали степень счастья, которую вы себе представляете, а затем, когда вы доберетесь до обеда и начнете есть, проверьте, является ли счастье, которое вы получаете от еды, той же степенью счастья, которую вы ожидали получить, когда ели. еще медитировали. Посмотрите, больше счастья или меньше счастья, чем вы ожидали. Это очень интересно смотреть. Здесь мы говорим о надеждах на будущее.

У нас также есть страхи перед будущим. Когда вы просыпаетесь утром, вы можете подумать о ком-то, с кем вам нужно будет сегодня поговорить на какую-то неприятную тему. Например, на работе, вам нужно что-то придумать. Даже если этого человека нет перед вами, вы уже чувствуете боль, душевную боль и неприятное чувство при мысли о встрече с этим человеком. Но ты все еще дома. Этого человека нигде нет. Но ты чувствуешь боль, ты чувствуешь отвращение и, может быть, даже гнев. Интересно, не так ли? Человека нигде нет. Затем, чтобы увидеть, когда вы на самом деле встречаетесь с человеком, сравните степень боли, которую вы ожидали от него получить, с тем, что произошло на самом деле.

Не всегда, но часто мы обнаруживаем, что удовольствие и боль, которые мы ожидали испытать, намного выше, чем реальное удовольствие или боль, которые мы испытали в данной ситуации. Другими словами, наши надежды и опасения сильно преувеличены.

Они провели несколько исследований на эту тему с людьми, заставляя их делать разные выборы, а затем измеряя их отзывы о том, сколько удовольствия или неудовольствия они испытывали. Последовательно они видят, что большинство людей, не все люди, не все время, но очень часто преувеличивают степень счастья, которое они ожидают получить от чего-либо, и преувеличивают степень боли, которую они ожидают от будущей вещи. Вы действительно видите, как мы попадаем в ловушку надежд и страхов, которые не имеют ничего общего с нашим реальным будущим опытом.

Мы начинаем понимать, какие мы наркоманы в отношении чувств. Типа: «Я хочу удовольствия, я хочу удовольствия, я хочу удовольствия, все время». Или: «Это приятно, дай мне больше и лучше. Это приятно, дай мне больше и лучше». Или: «Фу! Мне это не понравится, я не имею к этому никакого отношения». Или: «Фу! Это очень больно, вытащите меня отсюда!» Вся наша жизнь управляется нашими реакциями на удовольствие и боль. Тогда мы начинаем понимать, почему у нас нет ментального покоя. Потому что мы полностью реагируем на окружающую нас среду и на наши мысли – всегда удовольствие/боль, удовольствие/боль – и эмоции, которые они вызывают…страстное желание/ отвращение, страстное желание/ отвращение. Нет душевного спокойствия. Мы зависимы от этих чувств.

Затем мы создаем личности, основанные на чувствах. «Я испытываю столько счастья. Это потому, что я хороший человек. Это потому, что я привилегированный. Это потому, что я на вершине общества и да-да-да-да-да». Или: «О, я чувствую, что в моей жизни так много боли, жизнь несправедлива. Социальная система предвзята. Это общество смердит». У нас менталитет жертвы. Затем люди, которые думают, что они такие привилегированные, потому что у них так много счастья, из-за страха потерять свое счастье подавляют других людей. Они лгут и мошенничают, чтобы сохранить свое преимущество. Тогда люди, у которых много неудовольствия, которым это надоело, некоторые из них просто остаются лежать и говорят: «Моя жизнь безнадежна», а другие злятся и вымещают это на других. Нет мира в душе, нет мира в обществе. Это потому, что мы все так зависимы от этих чувств. Особенно приятные ощущения. Итак, очень интересно. Действительно найдите время, чтобы понаблюдать за этим в себе. Это не интеллектуальное упражнение. Это умение заглянуть внутрь себя, наблюдая за своими чувствами.

Прямо сейчас мы смотрим на эффекты чувств. Также хорошо посмотреть на то, что вызывает чувства. Мы начинаем видеть, в какой степени контакт с внешними объектами вызывает возникновение различных чувств. Когда мы знаем результат этих чувств и вид страстное желание то, что исходит от них, то мы думаем: «Ну, я лучше ограничу свой контакт с теми объектами, которые у меня ассоциируются с удовольствием, потому что оно задает весь этот шлейф чувств, страстное желаниедействие, дуккха». Мы начинаем думать: «О, но у меня есть некоторый выбор в отношении того, каким объектам я подвергаю себя. Итак, если я знаю, что я сверхчувствителен к определенным чувствам и легко вызываю их — счастливые или несчастливые чувства по отношению к различным объектам — и мой разум выходит из-под контроля из-за этих чувств, тогда, если у меня есть выбор; Мне нужно регулировать мой контакт с этими объектами».

Допустим, кто-то весит 150 кг и любит мороженое. Приятное ощущение от мороженого возникает у них очень быстро и хочется еще и лучшего. Разумно ли для этого человека, когда он встречает своих друзей, встречаться с ними в кафе-мороженом? Нет, не слишком умно, да? Умный человек понял бы: «О, у меня слишком много привязанность к ощущению удовольствия от мороженого, поэтому, чтобы мой разум не вышел из-под контроля и не переедал и да-да-да-да-да, я не встречу своих друзей в кафе-мороженом, я встречу их в парке или где-нибудь еще».

Когда вы начнете исследовать свои приятные чувства и увидите, что их вызывает, и увидите, каков их результат, тогда вы также начнете понимать, почему Будда удостоверился заветы. Особенно монашеский заветы. Но некоторые из них также заветы для мирян. Там есть один предписание что у нас как монашествующие и что миряне тоже берут когда берут восьмёрку заветы, и не петь, не танцевать и не играть музыку. Эти вещи не естественно негативные действия. В общем, для их выполнения не нужно аффективного состояния ума. Но когда вы смотрите на свой собственный опыт, когда вы поете, танцуете и играете музыку, какие чувства вы испытываете?

Аудитория: Восторг.

VTC: Да, у нас много восторгов. Затем мы начинаем наблюдать, куда мы идем от этого восторга и куда мы его берем. Например, я люблю танцевать, танцы — это мое. Прямо перед тем, как я встретил Дхарму, меня приняли в полупрофессиональную группу народных танцев. Я подумал: «Это прекрасно, потому что мне это нравится. Я чувствую себя таким счастливым, когда танцую. Я получаю от этого столько удовольствия. Мне нравится получать удовольствие, и я неплохо танцую, так что все меня замечают. Тогда они узнают, кто я, они также хвалят меня за то, что я хорошо танцую, и я привлекаю людей». Итак, не просто приятное чувство и оставить его там, но добавить этот дополнительный бонус, который я собираюсь получить, и создать из этого личность: «Я тот человек, который хорошо танцует, бла, бла, бла». Ну и что?

Но тогда ум просто берет это и бежит с ним. Итак, для меня, принимая предписание не танцевать было главной задачей. Но это заставило меня по-настоящему взглянуть на свои мысли, и это страстное желание для удовольствия, т. привязанность к удовольствию, как это привело к привязанность к удовольствию быть замеченным, иметь хорошую репутацию и то, как все эти вещи строятся друг на друге. Когда вы действительно пытаетесь практиковать серьезно, как человек, который весит 150 кг, вы не ставите себя в ситуацию, когда ваш неконтролируемый ум страстное желание взлетит, как ракета, и унесет вас неизвестно куда. Я привожу личные примеры, чтобы вы знали, что это то, что мы должны применить к себе.

Немного времени для вопросов и ответов.

Аудитория: Продолжая тему музыки, такие вещи, как искусство или первозданная природа, также приносят эстетическое удовольствие. Некоторые буддийские орудия тоже красивы, так как же найти баланс?

VTC: Помните о назначении этих вещей. Целью является не только эстетическое или физическое удовольствие. Цель состоит в том, чтобы помочь поднять ваш ум, чтобы вы поняли что-то более глубокое. Вы получаете тханку Будда или тханку Тары и повесьте ее на стену, потому что вы хотите использовать ее как объект, напоминающий вам о Буддакачества? Или это потому, что это эстетично, и вы можете похвастаться перед друзьями тем, как вы получили эту красивую тханку?

Аудитория: В психотерапии иногда клиенту нужна сила, чтобы что-то сделать, и он получает эту силу, например, танцуя. Как в моем случае. Или рисовать, или играть на гитаре. Тогда у них будет энергия, чтобы выполнять практику и делать множество других вещей. Еще раз, где баланс?

VTC: Да, опять же, мы возвращаемся к цели выполнения каждого действия, не так ли? Что происходит в этих действиях, которые по своей природе не являются негативными, зависит от вашей мотивации их выполнения. Итак, это тот же ответ, что и на его вопрос.

Аудитория: Вы упомянули земные поклоны в христианстве, и одно из толкований значения таковых в православной традиции состоит в том, что человек не сдается, а, упав, снова встает. Есть ли подобное толкование в буддизме?

VTC: Да. Это опускание в ощущении раскрытия своего негатива, а затем, в тибетской традиции, мы не остаемся внизу надолго, мы быстро поднимаемся вверх, и это представляет собой быстрый выход из сансары. В китайском поклоне часто, когда вы опускаетесь, вы остаетесь лежать дольше, и я думаю, что это больше нужно для того, чтобы действительно представить свет и очищающий эффект..

Аудитория: Когда мы общаемся с людьми, может возникнуть сильное ментальное чувство счастья. Из-за этого эмоциональные последствия могут быть довольно большими, например, боль от разлуки с человеком. Поскольку мы не можем также избежать общения с людьми в целом, как осуществить этот процесс?

VTC: Это хороший вопрос. Что мы хотим сделать, так это избежать привязанность к различным чувствам, потому что мы можем видеть, как мы реагируем на болезненные чувства и привязанность к положительным ощущениям. Что мы хотим сделать, так это приучить себя видеть это просто как чувство. Это просто чувство. Мы наблюдаем это мысленно. Это временно. Это не длится долго. Это просто умственное событие. Нам не нужно так сильно реагировать на это. В случае с болезненными чувствами вы просто наблюдаете, как они приходят и наблюдаете, как они уходят. Проделывать это с ментальными или физическими чувствами — очень интересная умственная тренировка. Смотри, как они приходят и смотри, как они уходят, потому что мы так привыкли реагировать: «Мне это не нравится!»

Очень интересно просто сидеть и наблюдать, как возникает счастье или несчастье, наблюдать, как оно меняется, наблюдать, как очень естественно оно проходит, потому что оно не может оставаться там вечно.

Вы говорили, что мы испытываем радость от общения с людьми, а потом огорчаемся, когда расстаемся с ними. Из этого мы также можем видеть, что из-за наличия привязанность к радостному ощущению от общения, тем более привязанность мы должны к чему-то, тем больше боли мы испытываем, когда отделяемся от этого.

Это не говорит: «О, мне больно, когда я общаюсь с другими или когда у меня очень близкие отношения, поэтому я не собираюсь ни с кем разговаривать; Я буду эмоциональным кубиком льда». Его Святейшество Далай-лама похож на эмоциональную сосульку для вас? Нет, он довольно теплый, он довольно дружелюбный. Дело в том, что он позволяет хорошему чувству прийти и позволяет ему уйти. Он не привязан к этому. Наша проблема заключается в привязанность и отвращение к чувствам.

Аудитория: Мой вопрос об ограничении нашего контакта с объектами привязанность. Как мы различаем простое избегание контакта с объектами привязанность и быть слишком строгим с собой и избегать объектов из-за страха? Потому что мы действительно можем пойти довольно далеко и с этим.

VTC: Да, это то, что мы должны выяснить сами. Иногда, поначалу, я знаю по себе, что это было что-то вроде: «Я так боюсь привязаться, что думаю: «Ааааа!». Я все время нахожусь в состоянии сильного стресса. Потом я понял, что это не сработает. Итак, вы должны расслабиться и просто заниматься своей практикой, осторожно, методом проб и ошибок, и со временем вы это поймете.

Иногда ты заходишь слишком далеко в другую сторону, ты слишком много соприкасаешься с вещами, а потом смотришь на результат. Это как: «О, я сделал это снова. Я снова в беспорядке, который сам же и создал».

Аудитория: Есть ли угроза или опасность в нейтральных чувствах, и может ли эта угроза быть равнодушием?

VTC: Да, именно, угроза равнодушия. Мы становимся рассеянными, апатичными и самодовольными.

Это будет последний вопрос.

Аудитория: В чем разница между болью и страданием?

VTC: Я бы говорил о боли как о чем-то очень остром, как о остром неприятном чувстве. Страдание больше похоже на то, что тянется в течение длительного времени, но также и в то, что наши мысли вовлечены и создают часть страдания. Итак, допустим, я сломал кость, тогда у меня есть физическая боль от сломанной кости, и я страдаю от физической боли. Но затем мой разум реагирует: «О, я сломал кость, это ужасно, я больше никогда не смогу ходить». Конечно, это то, что исцеляет, но наш разум преувеличивает: «Я больше никогда не смогу ходить. Это ужасно. Вся моя жизнь будет ужасной, и я не смогу заниматься всеми теми вещами, которые мне нравятся». Тогда у нас есть не только душевная боль, но и много душевных страданий из-за того, что делает наш ум в ответ на настоящую боль от сломанной кости. Это относится к вашему вопросу о действительной боли в ситуации, о реальном физическом или умственном ощущении, а затем вся история, которую мы делаем об этом, причиняет так много страданий.