Осознанность ума и явлений

• Объяснение декламации продолжение
  • Последние шесть ветвей семичастной молитвы
• Восприятие трех типов чувств как неудовлетворительных помогает нам стремиться к более высокому уровню счастья.
• Внимательность ума
• Медитация на ясность и познание ума
• внимательность явлений
• Важность выявления добродетельных и омрачающих психических факторов

Четыре основы осознанности ретрит 06 (скачать)

Это наш последний день вместе. Мне очень понравилось быть здесь с тобой. Я был очень впечатлен вашими вопросами, они очень вдумчивые вопросы. Это показывает, что вы думаете о материале, и это очень важно. Задавать вопросы очень важно.

Нагарджуна, в Драгоценная гирлянда, говорит, что один из способов создать причину родиться разумным в Дхарме — это задавать вопросы мудрым. Я не мудрый, но с твоей стороны хорошо, что ты задаешь вопросы. Потому что, если мы не думаем об учениях и не задаем вопросов, то мы, по сути, останемся немыми в этой и будущих жизнях. Итак, очень важно, чтобы вы думали об учениях, и когда вы думаете о них, вы делаете их своими. Они интегрируются в ваш разум; вместо того, чтобы быть как масло на поверхности воды, он становится подобен воде в воде; ваш ум становится учением.

Кто-то на публичном выступлении поднял вопрос, что мы знаем все эти вещи здесь, наверху, но каким-то образом, когда мы находимся в реальной ситуации, это выходит за рамки, и мы следуем нашим старым привычкам. Да, это проблема у всех нас, не только у тебя. Преодолеть это можно, просто знакомясь, размышляя об учениях, применяя их снова и снова. Это называется «практиковать Дхарму», потому что практика подразумевает повторение. Это не называется «проснись утром с лампочкой, и она у тебя есть».

Как обычно, я не собираюсь проходить через все. Это моя плохая привычка. Но мой учитель делает то же самое, так что я не чувствую себя слишком плохо. В его случае это хорошая привычка, потому что он говорит о том, что важно для людей, даже если вы не прочитаете весь текст.

Семичастная молитва продолжение

Я хочу еще немного поговорить о молитвах, потому что я думаю, что они важны, стихи, которые мы произносим. Как я сказал на днях, вы могли бы потратить много времени на каждую строчку этих стихов, действительно думая о них. Они довольно глубокие. Несмотря на то, что мы произносим их довольно быстро, прежде чем сделать медитация, когда вы дома одни, вы можете проводить с ними больше времени. Они очень богаты.

Делать предложения

Вчера мы говорили о простираниях и о том, как это противодействует высокомерию и делает нас восприимчивыми к получению учений. Затем вторая ветвь предложения- делать всякие предлагающий, то, что на самом деле сделано ... Я никогда не могу вспомнить это, когда мне приходится говорить это одному.

Переводчик: А те психически преобразились.

Преподобный Тубтен Чодрон (VTC): Да. Итак, эта ветвь очищает скупость и скупость и создает заслуги. Обычно, когда у нас есть что-то хорошее, кто это получает? Мне! Итак, здесь мы практикуем выход за рамки «Я хочу то, что хочу, и тогда, когда хочу». В этом случае мы делаем предложения до Будда, Дхарма и Сангха.

Хорошо иметь в доме алтарь. У скольких из вас есть жертвенник? О, это очень хорошо, очень хорошо. Потому что я думаю, что это очень полезно. Я знаю, что моему разуму полезно пройти мимо и увидеть Будда сижу так умиротворенно, особенно когда в голове все: «Няааа!» Это просто напоминает мне: «Хорошо, успокойся, Чодрон». Изготовление предложения Первое, что нужно делать с утра, — тоже очень хорошая привычка. Я делаю это даже до того, как выпью чашку чая. Какая великая жертва. Люди в тибетской традиции пьют много чая, поэтому…

Там в предлагающий из чаш с водой, предлагающий фрукты, цветы, свет — все, что вы считаете красивым, вы можете предложить. Если бы у нас было больше времени, я бы показал вам, как делать миски для воды. Но у нас не так много времени, поэтому я думаю, что вы можете учиться здесь.

Идея состоит в том, что, хотя мы предлагающий какие-то довольно ограниченные физические, материальные вещи, чтобы представить себе все небо, заполненное предложения которые еще красивее и чище, чем настоящие вещи, которые мы предлагающий. Когда вы предлагаете цветы, это символизирует предлагающий понимание непостоянства, потому что цветы увядают. Благовония символизируют этичное поведение, потому что говорят, что люди, которые придерживаются очень хорошего этического поведения, имеют очень приятный запах. Свет представляет собой мудрость, а пища представляет концентрацию, потому что, когда вы находитесь в очень глубоком состоянии концентрации, вы питаетесь концентрацией, вам не нужно так много физической пищи. Опять же, вы просто представляете красивые вещи в небе и предлагаете их. Все, что вы привязываете к этому дню, предложите это.

Вы можете предложить это в уме, когда делаете предложения на алтаре тоже можно делать когда мандалу делаешь предлагающий. Но если, например, вы мечтаете о новой машине, которую хотите получить, предложите ее Будда. Это интересно, когда вы делаете это, потому что вам нужно сделать предлагающий лучше, чем обычно, как машина, которая не попадает в аварии, не ломается, не царапается. В процессе этого вы начинаете понимать, что машина, которой вы страстное желание не так жарко. Или вы предлагаете еду, и вы думаете о фруктах без пестицидов, без кожуры, без косточек, и предлагаете что-то очень чистое и питательное. Затем мы видим, что то, что мы едим, на самом деле не к чему так привязываться.

Вчера возник вопрос о том, как работать с привязанность людям. Я также помещаю их в мандалу, когда предлагаю. Потому что, если подумать, разве человеку, к которому вы привязаны, не лучше быть под опекой Будда кто поведет их к пробуждению, а не под опеку нас с нашим страдающим умом привязанность?

Во внутреннем предлагающий, мы говорим, что предлагаем нашего друга, врага и незнакомца. Определенно нашему врагу будет лучше ориентироваться на Будда; так будет и наш друг; так и незнакомцы. Это помогает нам осознать, что пока наш ум поражен невежеством, гнев, привязанность, воинственность, ревность и т. д., как мы собираемся принести пользу кому-либо? Мы можем их очень любить, но что мы можем им предложить? «Я предлагаю тебе свою ревность в вечной любви. Я так тебя люблю, я предлагаю тебе свою ревность». Думаешь, им нужна твоя ревность? Будут ли они счастливы из-за вашей ревности?

Лучше мы предложим человека Будда, то сдаемся привязанность к ним, и это действительно помогает нашему уму. Потому что, как мы видели, чем больше мы привязаны к людям, чем больше у нас нереалистичных ожиданий от них, тем больше у нас проблем. Мы еще поговорим об этом сегодня днем ​​в беседе о четырех неизмеримых. Но просто подумайте об этом.

раскаяние

Затем третья ветвь семичастная молитва это исповедь. Покаяние может быть лучшим словом, потому что покаяние относится к исповеди и возмещению ущерба. Делаем это с помощью четыре силы противника. Исповедь помогает нам освободиться от ума отрицания, ума, который не любит признавать наши негативные действия. Это помогает нам взращивать честность и очищаться.

Первый из четыре силы противника это иметь сожаление. Это значит чувствовать себя так: «Мне жаль, что я сделал это». Сожаление и вина очень разные. Многих из нас учили чувствовать вину, когда мы совершаем ошибки, и чувство стыда, как будто чем больше мы критикуем себя, тем больше мы искупаем содеянное. Затем мы начинаем: «Я такой ужасный человек, посмотрите, что я сделал, это ужасно, это непростительно, я действительно самый низкий из низших». Сколько из вас страдает от чувства вины? Вина — это еще одно осквернение, которое мы должны оставить позади, это не добродетельный умственный фактор, который нужно культивировать.

Вина преувеличена и наполнена самомнением. В чем самомнение? «Я такой ужасный; Я могу все испортить». Не преувеличено ли это? «Брак распался только из-за меня. Компания потеряла аккаунт только из-за меня. Потому что у меня есть особая способность все испортить». Это ум вины и стыда, не так ли? «Я самый низший из низших». Это полная ерунда. Мне очень жаль говорить вам, что вы на самом деле не настолько важны, чтобы вы могли все испортить. Я знаю, что это принижает твое чувство собственной важности, но это правда. Вместо этого нам нужно просто сожалеть: «Я сделал это, мне жаль, что я сделал это, это навредило кому-то другому, и кармически это приносит плохие последствия для меня, поэтому мне жаль, что я сделал это».

Тогда мы не просто сожалеем об этом, мы должны загладить свою вину. Вторая сила оппонента исправляется по отношению к тому, по отношению к кому мы создали негатив. Если мы создали его по отношению к нашим духовным учителям или к Три драгоценности, тогда мы укрыться в них. Если мы порождаем нашу негативность по отношению к другим живым существам, то мы порождаем бодхичитта, какой стремление чтобы иметь возможность извлечь из них максимальную пользу. Этот шаг очень важен, потому что иногда, когда был конфликт с кем-то другим — они создали негатив, мы создали негатив — тогда мы очень сильно держим обиду, с большим количеством гнев и антипатия к другому человеку. Здесь то, что мы делаем, полностью меняет наше отношение к ним. Итак, вы можете видеть, как это будет иметь очищающий эффект на ваш разум и исцеляющий эффект на ваш разум, так что вы действительно сможете прощать других и извиняться перед ними.

Я думаю, что эта способность прощать и извиняться очень важна для счастливой жизни. Конфликт с разумными существами естественен. Если мы не разрешим конфликт в своем уме, изменив свое отношение к людям, тогда вся эта горечь, гнев, обида и ненависть накапливаются, накапливаются, накапливаются, и тогда вы становитесь очень горьким, несчастным, старым человеком. У кого-нибудь из вас есть бабушки и дедушки или родители, которые очень озлоблены и злы и несут с собой столько эмоционального багажа? Хотим ли мы вырасти и стать такими? Не знаю, как вы, а я нет. Итак, эта ветвь трансформации нашего отношения к тем, кому мы причинили вред, очень важна.

Затем третья часть четыре силы противника состоит в том, чтобы сделать некоторую решимость избегать действия снова в будущем. Есть некоторые вещи, которые мы сделали, и мы чувствуем себя так: «Фу! Определенно, навсегда, я не собираюсь делать это снова». Есть и другие вещи, например: «Я критиковал кого-то за их спиной», и если бы мы сказали, что никогда не будем делать этого снова, это было бы почти ложью. Разве мы не критикуем людей за их спиной почти каждый день? Или, может быть, я просто говорю о себе здесь. У некоторых из вас тоже есть эта вредная привычка? Чтобы противодействовать этому, мы не можем сказать: «Я никогда этого не сделаю». Итак, тогда мы говорим: «Хорошо, следующие три дня я буду очень внимателен и не собираюсь никого критиковать за их спиной». Затем, через три дня, вы говорите: «О, я никого не критиковал. Давай сделаем это еще один день». Потом можно потихоньку увеличивать.

Четвертая сила противника — это какое-то исправительное поведение. Это может быть, например, простирание перед тридцатью пятью буддами, выполнение Ваджрасаттва практика, изготовление предложения до Три драгоценности, медитируя на бодхичитта, медитируя на пустоту, медитируя в целом, выполняя волонтерскую работу для благотворительности или выполняя волонтерскую работу для Дхарма-центра. Любое добродетельное действие может быть таким корректирующим поведением. Это третья ветвь из семи.

радость

Четвёртый радуется. Здесь мы радуемся своим и чужим добродетелям, а это значит, что для нас очень важно ценить свою добродетель и ценить свои хорошие качества. Но ценить их не означает, что мы тщеславимся ими. Скорее, когда мы делаем что-то добродетельное, мы просто чувствуем самореализацию. Нам не нужно говорить: «О, я не создал ничего добродетельного, потому что я такой плохой человек». Мы также не говорим: «Я такой добродетельный, я сделал это!» Надо поднять нос кверху.

Радость: [также] радость другим добродетелям, их способностям, их возможностям, что является противоядием от зависти. Но, конечно, когда вы ревнуете, это последнее, что вы хотите делать, например, когда ваш старый парень/девушка, с которым вы расстались, теперь с кем-то другим. Но вы все переворачиваете: «Это так хорошо, они счастливы вместе, пусть будут. Если они найдут счастье вместе, это хорошо. В любом случае, у того человека, в которого я был так безумно влюблен, есть некоторые плохие качества, так что теперь другой человек должен иметь с ними дело».

Когда я жила во Франции, в центр пришла одна женщина, ей было около пятидесяти, и ее муж сбежал с какой-то женщиной помоложе, и она была очень встревожена. Я сказал: «Клодин, это не проблема. Теперь она подбирает его грязные носки. В конце концов она исцелилась от разрыва, а позже рукоположила, и тогда ей не нужно было подбирать ничьих носков, кроме своих. Она была очень счастлива как монахиня. Итак, это четвертый.

Запрос на учение и долгую жизнь нашего учителя

Теперь пятый. Пятая и шестая ветви иногда меняются местами. В этой короткой версии пятый запрашивает Будда появиться на свет и наши учителя жить долго. Шестой просит их повернуть колесо Дхармы. Но иногда порядок этих двух меняется на противоположный. Я думаю, что эти два аспекта очень важны, особенно тот, который касается просьбы об учении. Мы часто склонны воспринимать присутствие нашего духовные наставники как должное и принимать учения как должное. Например, группа Дхармы собирается каждый вторник вечером: «О, сегодня мне не хочется идти. Я поеду на следующей неделе». «О, на этих выходных будет ретрит, но вместо этого я хочу пойти в кино. Я пойду на ретрит в другой раз». Правда, не так ли? Мы принимаем все это как должное, как будто учитель существует только для того, чтобы исполнять наши желания, когда нам этого хочется. У нас очень потребительский ум, и он такой: «Хорошо, я проверю это. Хм, да, этот учитель выглядит нормально. Хорошо, тогда он может работать на меня и учить меня. О, но этот другой учитель, ня, я слишком хорош для них. В любом случае, уроки Дхармы должны быть в тот день и время, когда я хочу, учитель должен говорить на интересующую меня тему, он должен отвечать на все мои вопросы, а я просто сижу и расслабляюсь».

Они говорят о том, что в древности, а на самом деле и в наше время, если вы хотите получить учение, вам нужно пойти и попросить его три раза. Первые два раза учитель просто говорит: «Хм, я подумаю». Потому что они хотят увидеть, действительно ли вы серьезно относитесь к этому. Итак, для нас невероятно важно запрашивать учения, потому что это выражение нашего видения того, насколько важна Дхарма в нашей жизни. Невероятно важно просить наших учителей жить долго, чтобы мы могли руководствоваться ими в течение длительного времени. Потому что в основном, не имея мудрых, квалифицированных учителей, мы утонем. Что мы будем делать? Изобрести собственный путь к пробуждению? Как будто мы знаем путь лучше, чем Будда? Мы собираемся привести себя к пробуждению? «Я возьму немного из суфизма, немного из индуизма, немного из православной церкви, немного из буддизма, может быть, что-то из кристаллов, и немного тай-чи, и смешаю все вместе. так что это идеальный путь, который удовлетворяет мое эго. Может быть, я тоже пойду к некоторым гадалкам, потому что они мудрые люди. Учителя Дхармы многого не знают, но гадатели…»

Однажды в городе возле аббатства проходило мероприятие New Age, и нас попросили устроить стенд. Мы принесли несколько книг по Дхарме и сели там. По обе стороны от нас были экстрасенсы, которые были гадалками. Кто-нибудь шел, останавливался у первого экстрасенса и платил кучу денег за то, чтобы экстрасенс рассказал им об их жизни. Человек сидел бы там, полностью очарованный, потому что экстрасенс говорил все обо мне. Они такие: «Экстрасенс говорит обо мне». Затем они подходили к нашему стенду, смотрели книгу, очень быстро переходили к следующему экстрасенсу и повторяли все это.

Теперь, если экстрасенс говорит: «О, в следующем году ты заболеешь. Вам лучше сделать некоторые очищения». Затем мы говорим: «О, да, мне лучше сделать кое-что». очищения, Я собираюсь заболеть в следующем году. Экстрасенс сказал мне, что это очень серьезно». Ну, знаешь что? Я не экстрасенс, и я могу сказать вам, что в следующем году вы заболеете, потому что мы все болеем по крайней мере раз в год, не так ли? Разве вы не болеете простудой или гриппом хотя бы раз в год? Но если я скажу вам: «Ммм». И если Будда говорит: «О, ты создал какой-то негатив, тебе лучше сделать немного очищения». Мы говорим: «О, что за Будда знаете? Буддапросто пытается напугать меня, чтобы я стал хорошим буддистом, вот и все. Я возвращаюсь к гадалке». Видишь, как глупы мы иногда? Когда мы действуем таким образом, мы не собираемся создавать повод для встречи с полностью квалифицированным махаяном. Ваджраяна учитель; мы создаем повод для встречи с Шарлатанандой. Вы знаете Шарлатананду? Есть много Шарлатананд на выбор. Но найти хороших учителей сложно. Итак, очень важно, чтобы мы просили об учениях, чтобы мы просили, чтобы Будда а наши учителя живут долго и не просто принимают эти вещи как должное.

Преданность

Последний из семи посвящает заслуги. Это действительно важно. Это также практика щедрости, потому что вместо того, чтобы хранить все заслуги для себя, мы посвящаем их благополучию, просвещению живых существ.

Когда я впервые приехал в Сингапур, там был человек, который хотел научиться медитация, поэтому он пришел, и я научил его кое-чему медитация. В конце я сказал: «Теперь мы собираемся посвятить заслугу. Мы собираемся представить, что вся хорошая энергия, заслуги, которые мы создали, посылаются во вселенную и приносят хорошие результаты другим живым существам». Он посмотрел на меня и сказал: «Но почтенный, у меня так мало заслуг, я не хочу их отдавать». Это было мило, потому что он очень верил в заслуги и в карма, эта часть была хороша. Но он не понял этого правильно, потому что он не понял, что, когда вы щедро делитесь своими заслугами и добродетелями, это на самом деле увеличивает их и усиливает, а не уменьшает. Итак, когда вы посвящаете заслугу, имейте настоящее ощущение богатства, например: «Ого, вот вся эта заслуга, мы ее усиливаем, мы посылаем ее живым существам». Почувствуйте настоящее богатство.

Давайте помолимся и помолчим медитация сейчас. [Молитвы и медитация.]

мотивация

Давайте развивать нашу мотивацию. Подумайте о нашей удаче не только в том, что у нас есть драгоценная человеческая жизнь, но и в том, что мы встречаем учителей, встречаем учения, имеем возможность изучать и практиковать их. Подумайте о том, какой была бы ваша жизнь, если бы вы не встретили Дхарму или не встретили хороших учителей. Какой была бы ваша жизнь? Имейте немного веры и уверенности в своей жизни и в своей способности мудро использовать эти ресурсы, ресурсы вашей драгоценной жизни — учителей, возможности. Лучший способ сделать это – иметь стремление стать полностью пробужденным существом, чтобы мы могли иметь все качества со своей стороны, необходимые для наиболее эффективного руководства другими.

Четыре установления внимательности

Очень кратко мы собираемся сделать последние две из четырех осознанностей. Позвольте мне закончить одну вещь о чувствах. Помните, мы размышляли о том, что чувства неудовлетворительны по своей природе. Глядя на различные чувства, которые вы испытываете, видя болезненные чувства как неудовлетворительные, с этим нет проблем, мы все знаем, что это правда. Даже животные не любят болезненных ощущений.

Восприятие приятных ощущений как неудовлетворительных по своей природе происходит только тогда, когда мы больше размышляем о природе счастливых чувств. Я думаю, это понимают духовные практики большинства традиций. Все они в какой-то степени согласны с тем, что слишком много потребительства, слишком много материализма, слишком много привязанность к счастью, приносит много проблем. Эти приятные ощущения непостоянны, они длятся недолго. Значит, они неудовлетворительны, не так ли? Мы все испытали массу удовольствия в прошлом. Если бы это было настоящим счастьем, почему мы сегодня здесь? Мы все еще наслаждались бы этим. Но все это счастье — «иди, иди, иди, иди».

Нейтральные чувства также неудовлетворительны, потому что, когда они у нас есть, они могут в любой момент превратиться в болезненные чувства. Опять же, мы знаем это из нашего опыта. Вы могли бы ехать в своей машине, ваш тело в значительной степени имеет нейтральные чувства, затем вы попадаете в аварию, и бум! Болезненный. Итак, нейтральные чувства не на чем довольствоваться, потому что они непостоянны – происходит легкое изменение состояния, и мы испытываем боль и страдание. Это понимание заставляет нас задаться вопросом: существует ли другой способ существования, при котором мы не подвержены этим трем видам чувств? Или, по крайней мере, три вида чувств, зараженных невежеством. Затем мы видим, что прекращение является таким состоянием. Другими словами, освобождение или полное пробуждение, когда у нас есть устойчивое чувство благополучия, наполненности и удовлетворения, не зависящее от внешних людей и объектов, потому что эти вещи все время меняются.

Во всех этих разговорах о том, как неудовлетворительно наше нынешнее состояние, цель не в том, чтобы вызвать у нас депрессию и разочарование: «О, в моей жизни нет ничего, кроме дуккхи. Нет постоянного счастья. Мой парень/девушка не может этого сделать, шоколадный торт не может этого сделать, моя карьера не может этого сделать, все страдает и неудовлетворительно». Цель размышлений об этом не в том, чтобы повергнуть нас в депрессию. Мы можем впасть в депрессию сами по себе, Будда не нужно учить нас, как. Цель, почему Будда научил нас, состоит в том, чтобы сделать нас осознанными, чтобы мы могли искать лучшее счастье, чем то, что мы имеем сейчас. Сейчас уровень счастья, который у нас есть, — DD, самый низкий. Вы знаете, как они сортируют яйца? У вас есть яйца с классом ААА, АА, А? У вас здесь нет сортированных яиц? Ну ладно, вроде младшая оценка. Или, может быть, автомобили, самый дешевый, самый низкий автомобиль.

Цель не в том, чтобы вызвать у нас депрессию, потому что все, что мы можем получить, — это низкую оценку. Цель состоит в том, чтобы заставить нас увидеть, что есть что-то еще, к чему мы можем стремиться. Может быть, вы можете получить Mercedes, так зачем довольствоваться меньшей машиной? Это не такой уж хороший пример, но я думаю, вы поняли суть.

Внимательность ума

Теперь о внимательности ума. Ум очень важен, потому что именно он контролирует тело и речи, за исключением рефлекторных действий, например ударов по колену. Все движения нашего тело, все общение и движения нашего рта управляются нашим разумом. Итак, мы должны заботиться о том, что происходит в нашем уме. Кроме того, наш ум по своей природе, определение ума, есть ясность и познание. Это означает, что оно ясное, ему не хватает формы, оно нематериально по своей природе. Обладает способностью отражать предметы. Он сознателен в том смысле, что может знать объекты и взаимодействовать с ними.

У нас есть шесть первичных сознаний: пять чувственных сознаний — зрительное, слуховое, обонятельное, вкусовое, осязательное — и у нас есть одно ментальное сознание. Эти сознания возникают, когда есть объект, затем чувственная сила. Например, когда сила зрительного восприятия соединяется с объектом, генерируется зрительное сознание, которое видит желтый цвет.

В ментальном сознании сила чувств обычно является предыдущим чувственным сознанием. Мы начинаем думать о том, что видели, слышали, пробовали на вкус или к чему прикасались. Нашими сознаниями сейчас особенно управляют органы чувств, силы чувств. Наше сознание обращено вовне, к внешнему миру, и мы часто полностью теряем связь с собственным разумом и собственной внутренней работой. Внимательность к чувствам позволяет нам соприкоснуться с нашими внутренними чувствами; осознанность ума позволяет нам соприкоснуться с работой ума; внимательность явлений помогает нам соприкоснуться с различными психическими факторами, влияющими на состояние ума. Медитируя над этими тремя, мы делаем то, на что раньше не обращали особого внимания.

Один из способов размышлять на осознанности ума — попытаться наблюдать эту ясность и познание — это не что-то физическое, у него нет цвета, у него нет формы, и вы не можете привязать его к определенному месту. Очень интересно, когда сидишь тихо и типа: «Что такое сознание? Есть ли у него цвет, форма, находится ли оно где-нибудь?» Тогда мы действительно начинаем видеть, насколько сознание или ум отличаются от физических объектов.

Это открывает нам целый новый мир. Давайте исследуем этот ум, тем более что ум является основой нашего существования в сансаре или нашего существования в нирване. Наш тело это не основа, на которой мы существуем в сансаре или нирване, это состояние нашего ума. Так что же это за ум? Довольно интересно исследовать.

Когда мы начинаем наблюдать за умом, мы видим, что ум меняется каждое мгновение. Оно меняется в том смысле, что мы познаем разные объекты момент за моментом, испытываем разные чувства каждую минуту, думаем разные мысли каждую минуту. В уме нет ничего фиксированного. Это не то, что вы можете сказать: «Хорошо, вот оно, я понял, это навсегда, теперь я посмотрю на это». Все, что мы можем обнаружить, это то, что один момент ума порождает другой момент ума, порождающий еще один момент ума. Все эти моменты ума различны.

Мы приходим к пониманию, что ум — это непрерывность. Это не одна твердая вещь; это непрерывность моментов ясности и познания. Осознание ума как непрерывности может быть очень полезным для подавления страха смерти, потому что одна вещь, которая может случиться во время смерти, — это страх того, что мы прервемся, то есть прекратится ум. В момент смерти мы отделяемся от нашего тело, мы отделяемся от внешнего мира, который действовал как основа нашей эго-идентичности. Поэтому иногда может возникнуть ощущение: «Я исчезаю. Что я буду, если эти вещи исчезнут?» Когда мы знакомы с разумом как с непрерывностью, то в момент смерти мы понимаем, что не исчезнем, потому что я, личность, зависит от разума, и ум продолжает существовать одно мгновение. на один момент на один момент.

С осознанностью ума мы также можем начать видеть, что ум не осквернен природой, что он чист по своей природе. Часто проводится аналогия с водой с грязью. Когда вода взбалтывается, грязь повсюду, вода выглядит грязной. Но грязь не свойственна воде. Его можно отделить от воды. Точно так же наши загрязнения, наши недуги, наши беспокоящие эмоции могут быть отделены от чистой природы ума, потому что они не являются природой ума. Точно так же, как когда вы позволяете грязи осесть, она опускается на дно, и у вас все еще есть чистая вода, когда мы позволяем уму осесть, омрачения исчезают, и у нас остается только чистая ясность и познание ума. Это вселяет в нас большую уверенность в том, что мы можем стать буддами, что наши гнев, наша обида, наша обида, наши плохие чувства, они не являются неотъемлемой частью нас. Они зависят от невежества, а поскольку невежество — это неправильное сознание, его можно устранить мудростью, которая видит вещи такими, какие они есть.

Когда мы избавимся от фундаментального невежества и его ложных концепций, тогда привязанность, гнев, и другие недуги естественным образом исчезают, потому что они основаны на невежестве. Мы начинаем чувствовать, что достижение истинного прекращения возможно. Запоминание этого может быть очень эффективным, когда ваш ум полон замешательства. Вы знаете, как мы иногда получаем? Мы так сбиты с толку или так расстроены, что ничего не можем понять. В это время очень хорошо попытаться просто сосредоточиться на ясности и познании и созерцать этот пример всей грязи, оседающей на дно, зная, что все наши запутанные эмоции могут осесть, и тогда у нас просто будет эта ясность и познание ума. что остается.

Это дает нам уверенность в том, что у нас есть Будда потенциал. Зная, что у нас есть Будда потенциал является стабильной основой для уверенности в себе. Если мы строим нашу уверенность в себе на нашем интеллекте, на наших спортивных способностях, на нашей внешности, все эти вещи преходящи, они не длятся все время. Так что, если они уходят, то уходит и наша уверенность в себе. В то время как Будда природа является частью нашего разума, ее нельзя устранить, поэтому мы можем создать хорошую уверенность в себе, основанную на этом.

Осознанность явлений

Затем внимательность к явлений. Здесь наиболее важны психические факторы. Главное, что нужно сделать, это определить омрачающие ментальные факторы и добродетельные ментальные факторы. На собственном опыте, наблюдая за своим умом, мы определяем, когда привязанность возникло в нашем уме или когда гнев есть ли в нашем уме, или когда есть высокомерие, когда есть ревность, когда есть смятение. Затем исследуйте эти ментальные состояния с этими конкретными ментальными факторами, посмотрите, как они ведут к страданию и несчастью, и пожелайте противодействовать им.

Если бы у нас было больше времени, я бы занялся различными противоядиями от различных психических факторов. Но я слышал, что Алан Уоллес приедет сюда, чтобы преподавать тренировку мышления, а тексты по тренировке мышления содержат много таких противоядий. Кроме того, курс, который начинается с Легкого Пути, содержит множество противоядий от недугов.

Итак, мы выделяем добродетельные психические факторы, такие как любовь, сострадание, мудрость, чувство личной неприкосновенности, нежелание причинять вред другим, ненасилие, уверенность; есть много видов добродетельных умственных факторов. Мы хотим уметь идентифицировать их, а также знать, как усилить их в нашем сознании. Таким образом, созерцая ментальные факторы, мы знакомимся с Истинный путь. Мы начинаем понимать, как создание очищенных ментальных факторов может помочь нам противодействовать омрачающим факторам и, в частности, как создание мудрость, осознающая пустоту может помочь нам противостоять невежеству. Итак, я думаю, что это все.

Может быть, какие-то вопросы и ответы, комментарии?

Аудитория: Итак, заслуги — это просто привычки ума или нечто большее?

VTC: Заслуга зависит от привычек ума, но заслуга добродетельна. карма, и это оставляет в уме отпечатки, кармические семена. Тогда кармические семена созревают с точки зрения нашего опыта. Таким образом, это действительно относится к тем семенам добродетельных карма.

Аудитория: Правильно ли будет сказать, что карма Это просто тенденции в уме или привычки в уме? И таким образом сделать вывод, что карма это просто привычка — это правильное рассуждение?

VTC: Слово карма означает действие. Итак, когда мы повторяем действие неоднократно, это создает привычку или склонность. Привычки и склонности больше считаются результатом действий. Может быть, в следующий раз будет хорошо сделать все на карма, заслуги и все, что с этим связано. Это очень важная тема, и вы подняли ее, я ценю это.

Аудитория: Можешь еще раз повторить, что такое абстрактные композиты и что такое безусловный явлений?

VTC: Абстрактные композиции и безусловный явлений. Хорошо, позвольте мне вернуться на минуту. Когда мы говорим о вещах, которые существуют, есть две ветви существующего. Один постоянный явлений , которые являются безусловный, Другой непостоянные явления это обусловленные вещи. безусловныйпостоянный явлений не возникают по причинам и Условия. Это такие вещи, как пустота, пространство, в котором нет препятствий.

Непостоянные явления имеют три типа. Первый — это форма, и он относится к физическим вещам. Второе — это сознание, или ум, и оно относится к тому типу сознания, которое у нас есть, и к ментальным факторам. Третья ветвь — это абстрактные соединения, и они не сформированы, они не физичны, они не сознание, но они все же непостоянны. Непостоянные означает, что они меняются от момента к моменту.

Человек является примером абстрактного композита. Кармические семена — еще один пример. Есть много разных примеров такого рода вещей.

Аудитория: Мы говорили о вине, но что делать с чувством вины, которое может возникнуть, когда мы видим, что кто-то из наших близких переживает какую-то беду, и мы знаем, что не можем помочь? Итак, чувство вины настигает нас. Может ли одним из противоядий быть сострадание?

VTC: Чувствовать себя виноватым из-за того, что мы не можем кому-то помочь, я думаю, это довольно искаженное мышление, потому что оно основано на представлении о том, что мы должны иметь возможность контролировать мир и изменять обстоятельства чьей-то жизни. Это совершенно невозможно.

Если, думая о чьих-то страданиях, мы чувствуем себя беспомощными или разочарованными, потому что не можем их остановить, это не причина чувствовать себя виноватыми, потому что кто в мире может это остановить? Это тот случай, когда мы берем на себя ответственность за то, за что не отвечаем. Мы не причиняли им страданий; мы не можем остановить их страдания. Мы можем повлиять на них, чтобы их страдания уменьшились, но опять же, мы не должны делать себя всемогущими, думая, что можем остановить чье-то страдание.

Конечно, если мы намеренно делаем что-то, что причиняет чьи-то страдания, нам нужно прекратить свои собственные вредные действия. Итак, то, что я говорю, не является оправданием для того, чтобы мучить кого-то еще. Мы несем ответственность за свои действия, но мы не можем нести ответственность за чужие эмоции. Точно так же мы должны нести ответственность за свои эмоции, мы не можем винить в них кого-то другого, говоря: «Ты меня разозлил». Как будто мой гнев это чья-то вина.

Если я злюсь, мой гнев это моя обязанность заботиться. Я не могу прожить жизнь, говоря: «Ну, я злюсь, потому что ты делаешь это, а ты делаешь то».

Аудитория: Вопрос о медитация на чувствах. Когда мы делали это сегодня утром, мне казалось, что я одновременно испытываю что-то приятное, что-то неприятное и даже что-то нейтральное. Но я слышал объяснения, что в один момент ума может быть только одно из трех. В один момент ума он может быть только приятным, неприятным или нейтральным. Итак, это просто мой разум переключает объекты на очень высокой скорости, так что я этого не замечаю, или я делаю что-то не так?

VTC: В определенный момент у нас может проявляться только один тип каждого сознания. Но в конкретный момент наше зрительное сознание может функционировать, наше слуховое, все шесть сознаний могут функционировать в данный момент, но только одно — так что у нас не может быть двух глазных сознаний в один момент или двух ментальных сознаний в один момент. . Таким образом, у нас может быть приятное ощущение от визуального сознания и неприятное от нашего слухового сознания. Несмотря на это, мы можем осознавать только одно из этих чувств.

Аудитория: Значит, разум переключается?

VTC: Если вы мечетесь туда-сюда между приятным визуальным и болезненным слуховым, то да, тогда у вас разные сознания, которые являются главными, которые вы осознаете в данный момент. Если вы движетесь между, скажем, со своим аудиальным сознанием, приятными и неприятными ощущениями в вашем аудиальном сознании, тогда у вас есть два разных слуховых сознания, которые в разные моменты времени перемещаются между ними туда и обратно.

Аудитория: Есть ли конкретные предложения по работе с медлительностью в медитация, сонный? Потому что во время некоторых наших медитаций я чувствовал, что засыпаю.

VTC: Да, в книге есть кое-что. Важно, чтобы вам не было слишком жарко, поэтому снимите свитер, будьте немного прохладны, предварительно ополосните лицо холодной водой, представьте, как свет падает на вас. тело, все это может помочь. Есть и другие противоядия.

Аудитория: Я слышал, что после совершения действия у нас есть четыре часа, чтобы исправить кармический отпечаток, и если мы это делаем, то это не загрязняет ум. Это правда, или это что-то вроде Шарлатананды?

VTC: Говорят, что о нарушении нашего тантрического обеты. Но я никогда не слышал этого в связи со всеми нашими негативными действиями. В общем, как только действие завершено, оно завершено. Конечно, если вы сразу после этого пожалеете об этом, это очень хорошо, это облегчит вам жизнь. карма.

Ладно, думаю, пора заканчивать. Итак, посвящаем. Затем мы сделаем небольшой перерыв и вернемся, чтобы подвести итоги.