Версия для печати, PDF и электронная почта

Объекты внимательности и заблуждения, которые необходимо преодолеть

Объекты внимательности и заблуждения, которые необходимо преодолеть

Серия учений о четырех основах осознанности, данных в Кунсангер Север ретритный центр под Москвой, Россия, 5-8 мая 2016 г. Учения проходят на английском языке с русским переводом.

  • Помня о пяти заветы
  • Разница между светской и буддийской практикой осознанности
  • Четыре объекта внимательности
  • Четыре заблуждения, которые нужно преодолеть

Четыре основы осознанности ретрит 01 (скачать)

Мы собираемся провести отпуск с Будда. Будда очень хороший человек, чтобы пойти в отпуск с. Он не проспит, не ворчит, всегда идет навстречу. Итак, мы также не должны проспать и [мы должны] быть добродушными и готовыми к сотрудничеству. Когда мы проводим ретриты, есть некоторые рекомендации, в которых всем полезно участвовать, потому что они удерживают нас вместе как группу, чтобы мы могли по-настоящему поддерживать друг друга. 

Это пять заветы что мы сохраним на время ретрита.

Первый — отказаться от убийства. Я не думаю, что ты собираешься здесь кого-то убивать. Также не животные и не насекомые. Самым ценным достоянием каждого живого существа является его собственная жизнь. Если мы сохраним предписание неубийства, тогда каждый может чувствовать себя в безопасности рядом с нами, никто не будет бояться, и это станет реальным вкладом в мир во всем мире. Иногда мы смотрим на то, что происходит в мире, и говорим: «Боже мой, тьфу, чем я могу помочь?» Но если мы сохраним хотя бы один предписаниеНапример, отказаться от убийства, это важно. Это способствует миру во всем мире. Все, что нужно, это один человек, который не держит это предписание полностью перевернуть общество. 

Второй предписание заключается в том, чтобы избегать кражи, то есть не брать то, что нам не дали бесплатно. Опять же, это действительно помогает чувствовать себя в безопасности друг с другом, потому что это означает, что где бы мы ни оставили свои вещи, никто не возьмет их и не присвоит себе. 

Третий предписание заключается в том, чтобы избегать неразумного и недоброго сексуального поведения. А в контексте ретрита не будет вообще никакого сексуального поведения. Это очень упрощает задачу, потому что тогда вам не нужно беспокоиться о том, чтобы надеть хорошую одежду, чтобы выглядеть привлекательно в глазах кого-то, и вам не нужно думать: «О, где он гуляет?» медитация. я пойду пешком медитация рядом, поблизости." Вам не нужно думать ни о чем из этого.

Четвертое — отказаться от лжи, особенно от лжи о духовных достижениях, заставляя людей думать, что мы получили реализации, которых у нас нет. И, конечно же, вся остальная ложь, которую мы говорим. Кроме того, важно не лгать самим себе. Один из способов, которым мы лжем себе, — это разговор с самим собой, когда мы говорим: «Я такой ужасный человек, и я ничего не могу сделать правильно». Если вы действительно посмотрите на эти заявления, они не соответствуют действительности. Мы должны отказаться от такого рода ложных заявлений, даже думая о себе.

И потом, никаких опьяняющих веществ. Итак, это означает табак, алкоголь, запрещенные наркотики и злоупотребление легальными наркотиками. Но если у вас есть лекарства, отпускаемые по рецепту, и вы следуете им в соответствии с указаниями врача, обязательно продолжайте их принимать. 

Мы видим, что если мы все согласимся жить в соответствии с этими пятью принципами, то мы сможем разделить пространство вместе очень мирным и гармоничным образом. Я думаю, что большинство людей приходят на ретрит, потому что хотят научиться обрести внутренний покой. Это один из способов сделать это. 

Тема нашего ретрита — «Четыре основы внимательности». Когда мы помним о наших заветы- памятуя о том, как наши тело движения, памятуя о том, как мы используем нашу речь, — это часть четырех оснований внимательности. Я предлагаю сохранить эти заветы с мотивацией сострадания, желая, чтобы другие были счастливы и избавлены от страданий, а затем жили вместе в соответствии с этими принципами из уважения друг к другу, зная, что это создаст безопасную и гармоничную среду для всех нас.

Сострадание — это одна из главных вещей, о которых мы будем говорить во время ретрита. Иногда мы думаем: «О, да, я буду сочувствовать людям на другом конце света, которые голодают. Чужие далеко, мне жаль их. Но к людям, с которыми я живу и которые делают то, что мне не нравится, я не испытываю сострадания». Это правда, не так ли? Иногда легче проявить сострадание: «Ох, все эти люди где-то в Африке…» А твой сосед по комнате, который храпит? Ой! Ужасный! Мы должны развивать сострадание к тем самым людям в нашей жизни, с которыми мы делим пространство. Один из способов жить в сострадании — это сохранять заветы

В соответствии с предписание чтобы не врать, часто во время ретритов у нас также есть время, когда мы все вместе молчим. Я предлагаю каждый день молчать до обеда. Днем можно поговорить, но только о Дхарме. Не о спорте, не о покупках, а о Дхарме. И затем снова погрузитесь в безмолвие после ужина, и храните молчание после ужина до обеда следующего дня.

Я знаю, что некоторых людей тишина может немного пугать, потому что в их семье тишина означала, что кто-то сошёл с ума и вот-вот взорвётся. Но мы молчим не поэтому. Мы молчим из уважения друг к другу, чтобы у всех нас было время и место, чтобы стать нашими собственными друзьями, не отвлекаясь на долгие разговоры. 

Также, когда мы молчим, то нам не нужно создавать личность и рассказывать о себе другим людям. «Вот мое имя, это то, чем я занимаюсь, это то, что мне нравится, это то, что мне не нравится, это то, где я путешествовал, это это это». Все обо мне. Нам не нужно этого делать. Это очень хороший перерыв в создании личностей и идентичностей. Никого не волнует, какую работу вы выполняете, никого не волнуют все эти вещи, так что у вас просто есть место, чтобы быть тем, кто вы есть. Мы все здесь вместе изучаем Буддаучения, и это главное.

Один из способов проявить сострадание и уважение друг к другу — прийти вовремя. Потому что если люди опаздывают, когда мы медитируем, это мешает другим. Как только я сказал: «Когда люди опаздывают», вошла кошка. Она знала, что это ее последний шанс войти.

Каждое занятие мы будем начинать с молитв. Цель молитв состоит в том, чтобы настроить наши умы так, чтобы мы думали в соответствии с тем, как думают великие мастера. Что хорошо в письменных стихах, так это то, что они говорят нам о хорошем отношении и эмоциях, которые нужно стараться развивать. Когда мы пройдем выходные, я объясню значение различных декламаций. Чтения — это время для вас, чтобы развивать свои личные отношения с буддами и бодхисаттвами. Потому что, когда мы произносим их, мы не просто адресуем их пустому пространству; мы визуализируем Будда в пространстве перед нами, в окружении всех будд и бодхисаттв. 

[Кроме кота: ты должен остаться и послушать учения.] В аббатстве, когда у нас есть учения, мы приводим всех четырех кошек, чтобы они посеяли в своем уме несколько хороших семян, слушая учения. Они спят в течение всего этого. Иногда мне кажется, что люди тоже.

Когда мы визуализируем будд и бодхисаттв, мы представляем себе их тела, сделанные из света, и что они смотрят на нас с большим восторгом и полным принятием. Я думаю, что это важно, потому что некоторым из нас трудно представить, что люди смотрят на нас со 100% одобрением. У кого-нибудь есть такая проблема? Вы думаете о Будда например: «О, он авторитетная фигура. Он не собирается смотреть на меня с сочувствием. Он свирепо посмотрит на меня: «Ты хорошо себя ведешь?» Нет, Буддане будет смотреть на нас так. Так что и мы не должны смотреть на себя так. Мы представляем себе Будда с его тело света, глядя на нас в самом деле в восторге, потому что мы делаем что-то добродетельное и что-то значимое.

Мы визуализируем не только будд и бодхисаттв перед собой, но и представляем, что нас окружают все разумные существа. Это имеет большое значение, потому что много раз, когда мы думаем о нашей духовной практике, мы думаем, что собираемся отправиться в пещеру и быть в полном одиночестве, вдали от этих неприятных живых существ. Но это не так; они все с нами, сидят перед буддами и бодхисаттвами.

Кроме того, люди, которые вам не нравятся, вы представляете себе сидящими перед вами. Итак, чтобы увидеть будд и бодхисаттв, вы должны увидеть людей, которые вам не нравятся: врагов. Это означает, что мы должны найти способ примириться с этими людьми в наших собственных умах. Потому что что ты собираешься делать? Ты собираешься сказать Будда«Пусть все живые существа обретут счастье и его причины», а потом кто сидит перед вами? Твой враг. И вы думаете: «Пусть у них у всех будет счастье и его причины; а тот — никогда!» Это не сработает. 

Итак, мы должны включить всех в нашу духовную практику. Это не бегство от кого-то или чего-то. Потому что в любом случае, куда вы пойдете, если вы не находитесь в отношениях с другими живыми существами? Где бы мы ни находились во вселенной, вокруг нас в этой вселенной есть живые существа, от которых мы не можем уйти. Таким образом, это действительно подчеркивает для нас, что в нашей духовной практике мы пытаемся работать над тем, чтобы открыть свое сердце для живых существ и, в то же время, порождать мудрость, которая позволит нам принести им большую пользу. 

Вот почему мы всегда говорим о мудрости и сострадании — тех двух сторонах, которые мы пытаемся развивать. Когда мы декламируем стихи, мы думаем, что мы ведем всех этих людей вокруг нас в порождении этих мыслей и в декламации вместе с нами. Я нахожу это очень полезным, особенно включать людей, которые мне не нравятся, и воображать, что они культивируют позитивный умственный настрой, читая эти молитвы.

В аббатстве мы делаем одну практику с большим количеством простираний, и когда мы делаем это, я часто представляю весь Конгресс США и всех лидеров ООН вокруг себя. Потому что часто, не знаю, как вам, но мне не всегда нравятся политики в моей стране, и поэтому мне очень полезно представить, что они также склоняются перед Будда и пение. Но я думаю, что если бы кто-нибудь сказал Дональду Трампу, что я представляю, как он кланяется Будда, у него, вероятно, был бы припадок. Но ему действительно нужно поклониться Будда. Да? Итак, вы можете поместить туда кого угодно и представить, как они создают какую-то добродетель и развивают смирение и веру. 

Мы прочитаем декламацию прямо сейчас, а потом сразу же перейдем к какой-нибудь тишине. медитация. В тишине медитация, сначала отсканируйте свой тело и снять любое напряжение. А затем сосредоточьте свое внимание на своем дыхании, либо на верхней губе и ноздре, наблюдая за ощущением, либо на своем животе, наблюдая за подъемом и опусканием живота. Объект вашего внимания — дыхание. Вы используете другой ментальный фактор, называемый интроспективным осознанием, чтобы время от времени проверять, сосредоточено ли ваше внимание на дыхании или вы отвлеклись на что-то другое. И если вы отвлеклись, вместо того, чтобы сказать: «О, вот я снова. Я так рассеян», просто заметьте это и верните внимание к дыханию. Это похоже на то, как если бы у вас был маленький малыш, и ребенок убегал, и вы возвращали его, а затем он снова убегал, и вы возвращали его. Итак, если ваше внимание направляется на что-то другое, вы возвращаете его, оно направляется куда-то еще, вы возвращаете его. И, в конце концов, ваше внимание начинает оставаться на месте. 

мотивация

Давайте развивать нашу мотивацию. Вспоминая, что у нас есть потенциал стать полностью пробужденными, давайте иметь твердое намерение использовать этот потенциал, действовать в соответствии с ним, развивать и взращивать путь, ведущий к полному пробуждению. С сильным чувством уверенности в себе и сильным желанием иметь возможность действительно приносить пользу обществу и другим живым существам, давайте возьмем намерение развивать свой ум, чтобы он мог стать полностью пробужденным умом человека. Будда. Культивируйте это альтруистическое намерение как причину посещения ретрита и пребывания здесь.

Обучение

Здесь я буду использовать текст, написанный Джетсуном Чокьи Гьялценом, мастером, написавшим учебники для монастыря Сера Джей в Индии. Это взято из его более крупного комментария к тексту под названием Украшение для ясных реализацийили Абхисамаяланкара, который является одним из великих, основных текстов, которые изучают в монастырях. Я получил это учение от геше Сонама Ринчена, преподававшего в Библиотеке тибетских трудов и архивов, а также от Его Святейшества Далай-лама. Я преподавал в аббатстве, и мы проводили ретриты по этому тексту, практикам четырех осознанностей, и людям очень нравится эта практика. Это практика, которую мы разделяем с нашими братьями и сестрами из Тхеравады, так что это очень древняя практика, которую Будда учил. Это помогает нам узнать себя. Поскольку мы устанавливаем осознанность или понимание на тело, наши чувства, наш разум и другие явлений.

Внимательность — очень известная практика в Буддадхарма. Я знаю, что этому обычно учат в обществе, но внимательность, которой сейчас учат в обществе, немного отличается от того, как мы практикуем осознанность в буддийской традиции.

Вы можете практиковать аналогичную технику, но результаты, которые вы получите, будут сильно различаться в зависимости от вашего философского взгляда и вашей мотивации. Итак, я думаю, по крайней мере, в моей стране, когда люди практикуют осознанность, когда психологи, тренеры и другие люди учат осознанности, они не буддисты, и цель состоит в том, чтобы просто помочь людям расслабиться и не подвергаться такому стрессу. Тогда как, как буддисты, когда мы практикуем это, мы практикуем четыре осознанности, а не только осознанность дыхания. Это делается с убежищем в Будда, Дхарма и Сангха, и это делается с помощью стремление быть свободным от циклического существования. И, как практикующие Махаяну, с стремление стать полностью пробужденными буддами, чтобы иметь возможность приносить пользу всем живым существам. Мы делаем практику с буддийским мировоззрением, в которое мы углубимся – буддийским мировоззрением, означающим Четыре Истины Арьев. Мы также делаем это с осознанием пустоты или бескорыстия, как окончательная природа of явлений. Таким образом, в зависимости от всех этих других факторов, то, как мы практикуем внимательность, становится уникальным — это не похоже на то, как это делается в обычном обществе.

Первый набросок в тексте говорит об объекте, который мы собираемся наблюдать, на что мы обращаем внимание. Здесь, это на нашем обычном тело, обычные чувства, наш разум и явлений в целом. 

Когда мы говорим о тело, есть три типа тело. Один - внешний тело, что означает все в окружающей среде, что мы видим, слышим, ощущаем на вкус, осязаем, обоняем — все эти объекты — и это может также означать физическое тело. Второй — внутренний тело, очень тонкие органы чувств в наших глазах, ушах, носу, языке и тело, которые позволяют связать внешний объект с сознанием. Эти силы чувств являются внутренними тело. Третий - тело это как внутреннее, так и внешнее, и это относится к более крупным органам чувств, в которых заключены силы тонких чувств, например, к нашим глазным яблокам и механике нашего уха — стремя и молоточка — и этим более грубым объектам чувств. 

Затем, что касается чувств — второго объекта — есть три вида чувств: удовольствие, боль и нейтральное. Иногда мы переводим это по-другому и говорим счастье, страдание и нейтральность. Оба перевода означают одно и то же. В английском языке слово «чувство» иногда используется для обозначения «эмоции». Здесь чувство не означает эмоцию, это просто означает приятные, болезненные или нейтральные ощущения. 

Затем третий объект, ум, относится к нашим шести основным сознаниям. У нас есть визуальное сознание, слуховое сознание, обонятельное сознание, вкусовое сознание, тактильное сознание и ментальное сознание — эти шесть. Каждый раз, когда у нас есть какое-то восприятие, или познание, или что-то в этом роде, у нас есть первичный ум, который является одним из этих шести. Вместе с ним у нас есть ментальные факторы, которые выполняют определенные функции по отношению к этому сознанию. Итак, здесь ум, третий объект, относится к первичным сознаниям, и явлений относится ко всем психическим факторам, которые не являются чувствами. Эти ментальные факторы включают в себя эмоции, но они также включают, например, намерение, внимание, концентрацию, мудрость — всевозможные различные аспекты ума. Некоторые из этих ментальных факторов мы хотим подавить, потому что они мешают нам жить добродетельно и мешают достижению духовной реализации. Другие умственные факторы очень добродетельны, и мы хотим усилить их и усилить, потому что они помогут нам на пути.

Затем в тексте говорится, что причина этих четырех объектов (тело, чувства, разум и явлений) являются референтами, на которые мы внимательно обращаем внимание, чтобы не дать детским разумным существам (то есть нам) иметь четыре неправильных представления. Теперь вы можете сказать: «Подождите минутку, я не ребячливое разумное существо. Я взрослый, я знаю, что делаю». Что ж, по сравнению с существами Арья, которые видят реальность напрямую, которых не обманывает внешность, мы подобны маленьким детям, которые все неправильно понимают. 

Итак, нам, возможно, нужно изменить нашу личность здесь. Вместо того, чтобы думать: «Я взрослый, я главный», думайте: «Я новичок, я учусь». Только когда у нас смиренное отношение, мы действительно можем чему-то научиться. Когда мы очень высокомерны и думаем, что знаем все, тогда, конечно, мы ничему не можем научиться, и это становится для нас помехой.

Есть четыре концепции, которые мы пытаемся преодолеть. Первый из них тело быть основой или обителью идентичности: «я». Это означает, что когда мы думаем «я», мы обычно думаем о своем тело и что каким-то образом «я» или «я» находится где-то здесь, имеет какое-то отношение к этому тело. В то время, когда мы умираем, когда мы отделяемся от этого тело, наш разум говорит: «Я хочу еще одного, потому что хочу продолжать существовать». Это делает карма созревают и толкают нас к следующему перерождению. Мы формируем большую часть нашей идентичности вокруг нашего тело. Наша расовая идентичность зависит от цвета нашей кожи, наша гендерная идентичность зависит от того, какие у нас есть органы, наша национальная идентичность зависит от того, есть ли у нас эти органы. тело. Наша идентичность определенного возраста зависит от нашего тело. Наша идентичность быть здоровым или больным зависит от тело. Вы понимаете, как много мы смотрим на нашу тело и создать тождества об этом? 

Но когда мы на самом деле смотрим, мы видим, что все эти тождества созданы нашим умом. Так, например, наша национальная идентичность — на каком основании мы говорим: «я европеец, я немец, я русский, я американец, я чехословацкий, я китаец?» На каком основании мы это говорим? Относится как-то к нашему тело. Но когда мы анализируем, можете ли вы найти что-нибудь в своем тело это твоя национальность? У нас сильная национальная идентичность, не так ли? Но что является основой? Когда вы смотрите в свой телоа русский можно найти? Или американский? Или французский? Или малазийский? Можете ли вы найти это где-то в вашем тело? Если вы посмотрите в свой тело, вы можете найти что-нибудь, что является вашей национальности? Абсолютно ничего. Это довольно удивительно, не так ли? В наше время наша национальная идентичность так важна, но все это выдумка. Особенно, если вам довелось жить недалеко от границы одной страны с другой, иногда ваша национальная идентичность такая, потом они воюют, эта сторона побеждает, тогда ваша национальная идентичность та. Затем, несколько лет спустя, он становится этим. Вы действительно можете видеть, как не имеет особого смысла уделять столько внимания тело, но это что-то вроде медитация помогает нам видеть. 

Потом второй — чувства. Чувство — это основа наслаждения этой идентичностью. Итак, чувство — это то, что мне нравится или то, что я использую. Это мои чувства счастья, несчастья или нейтральности — то, что я испытываю. Мы действительно зависим от наших чувств. Потому что мы все хотим испытать удовольствие и счастье, не так ли? Мы тратим большую часть дня на его поиски. Вы когда-нибудь замечали, как усердно мы ищем счастья? Когда вы едите пищу, и ваша еда состоит из нескольких разных блюд, для каждого кусочка мы кладем на нашу ложку или вилку определенное количество разных продуктов, которые, как мы думаем, принесут нам максимальное удовольствие от этого кусочка. И когда вы входите сюда, это похоже на: «О, где мое место? О, мне нравится такая подушка, на которой мне будет удобно сидеть? Удобно ли это кресло? Почему у кого-то более удобная подушка, чем у меня?» На что мы жалуемся, когда находимся на ретрите? «Слишком жарко, слишком холодно». Нам не нравится еда. «Моя подушка слишком мягкая. Моя кровать слишком жесткая». Все это связано с чувствами удовольствия, боли и нейтральности. Правильно? Вы много жалуетесь? У меня есть докторская степень. в жалобе. Да, я эксперт в жалобах. Вам нужно на что-то пожаловаться, спросите меня. Поскольку мой ум очень привязан к этим чувствам, и я хочу только приятных ощущений, я не хочу неприятных. 

Очень интересно наблюдать за своим поведением каждый день и видеть, насколько мы зависимы от приятных чувств и как сильно мы ненавидим неприятные, даже самые незначительные неприятные. Мы всегда шутим об этом на ретрите, потому что на каждом ретрите, который мы проводим, некоторые люди хотят, чтобы окно было закрыто, некоторые хотят, чтобы оно было открыто, а некоторые хотят, чтобы оно было наполовину. Особенно, если вы делаете с мантрой спасаться бегством. Вам не разрешается вставать с подушки в середине сеанса. Иногда в комнате так холодно, что на благо живых существ ты подкрадываешься и закрываешь окно в надежде, что никто не смотрит. А ты тихо сядь. Затем, через пять минут, человек рядом с вами становится слишком горячим. Им так некомфортно, что они встают и открывают окно. Потом ты замечаешь это, и тебе становится холодно. И ты злишься. Ты встаешь и снова закрываешь это окно. И тогда человек рядом с тобой очень злится, потому что ему неудобно, ему слишком жарко. А скоро у нас мировая война, мини мировая война. Но если вы посмотрите, это все из-за чувств удовольствия и неудовольствия, которые мы боремся с другими людьми и которые заставляют нас становиться жадными до чего-то. 

Итак, это второе заблуждение — что чувства — это то, что мы используем и чем наслаждаемся, и что это МОИ чувства. Третье неправильное представление здесь состоит в том, что ум должен быть действительностью идентичности. Другими словами, мы думаем, что наш разум — это я. Итак, «я», человек, существует где-то в этом тело, но когда мы думаем: «Что я такое на самом деле? По моему мнению." Когда мы думаем о переходе в следующую жизнь, мы думаем о нашем уме, идущем в следующую жизнь, потому что это то, кто мы есть. Декарт сказал: «Я мыслю, следовательно, я существую», показывая, что он думает, что он — это его разум, потому что разум — это то, что думает. Но мы не наш ум. Мы обсудим это позже.

Затем явлений— здесь имеются в виду все другие психические факторы. Некоторый явлений беспокоящий элемент в нашей личности, такой как жадность, гнев, негодование; они мешают уму. Затем другие ментальные факторы, такие как вера или уверенность, мудрость, сострадание — эти вещи являются очищающими элементами нашей идентичности. Мы могли бы спросить: «Почему это неправильное представление?» Это потому, что мы схватываем все эти вещи как самосуществующие, независимо существующие. Кроме того, потому что в разное время нашей жизни мы думаем: «Моя тело — это я, мои чувства — это я, мой разум — это я, все остальные ментальные факторы — это я». Преодоление этих четырех концепций помогает нам не цепляться за «я», за «я». 

Обычно мы очень цепляемся за них, устанавливаем идентичность и думаем: «Вот кто я. И я должен защитить свою тело, мои чувства, мой разум, мои ментальные факторы — это все я, я должен это защищать». И тогда такое отношение создает нам много проблем в нашей жизни. 

Думаю, здесь мы остановимся. Возможно, у вас есть вопросы и комментарии.

Аудитория: Говоря о телоНациональная идентичность иллюзорна, но такие вещи, как здоровье или нездоровье, относятся к конкретным характеристикам нашего тела. И аналогично, с нашей расовой принадлежностью, если моя кожа черная, то я черный.

Преподобный Тубтен Чодрон (VTC): Да, но это все существует на условном уровне. Наша проблема в том, что мы думаем, что таковы по своей сути. Например, вместо того, чтобы просто сказать: «Я нездоров», мы говорим: «О, я нездоров, боже мой! Это означает, что я, вероятно, умру на следующей неделе. Это ужасно! Я должен пойти к врачу и рассказать всем своим друзьям, как я болен». Мы продолжаем и продолжаем говорить о нашем здоровье. Итак, видите, есть только один фактор, а затем наш ум делает все эти уточнения по этому поводу.

То же и с расовой принадлежностью. Цвет кожи - это просто цвет кожи, ничего страшного. Важно то, что у нас есть кожа, она служит определенной цели. Но наш заблуждающийся ум не удовлетворяется этим, и мы говорим: «Этот цвет кожи лучше, чем этот цвет кожи» и «Люди с таким цветом кожи обладают этими талантами, а люди с таким цветом кожи обладают этим талантом. ” Потом придумываем всякую ерунду, и предвзято относимся друг к другу, ссоримся. На каком основании? На основе химических веществ, из которых состоит цвет нашей кожи. Итак, вот к чему мы здесь пришли.

Аудитория: Если мы отпускаем или полностью отказываемся от ощущения себя, чувства Я, того самого Я, которому предстояло возродиться, то в чем цель нашей практики, если мы не принимаем бодхичитта во внимание?

VTC: Я не уверен, что понимаю. Мы пытаемся отказаться от чувства «я», а вы спрашиваете, какая польза от нашей практики, если мы не делаем ее для блага других?

Аудитория: Суть вопроса в том, если мы отпустим Я, то что останется? И какое мне дело до того, что осталось, если я ушел?

VTC: Хорошо, есть два «я» — существующее и несуществующее. Я, которое существует, есть то, что существует только благодаря тому, что оно обозначается в зависимости от тело и ум. Наша проблема в том, что мы не удовлетворены тем «я», которое существует просто как обозначение, и мы думаем, что есть что-то, что действительно, действительно, по своей сути, независимо от меня. Но когда мы ищем такое «я», мы не можем найти ничего, что можно было бы отождествить и сказать: «Вот оно». Итак, этого конкретного, так сказать, образно-конкретного «я» не существует. Что нам нужно сделать, так это осознать, что его не существует. Почему нам нужно осознать это, так это потому, что цепляясь за это, мы злимся, привязываемся, обижаемся и удерживаем нас в циклическом существовании. Однако, когда мы осознаем, что это конкретное «я» никогда не существовало и никогда не будет существовать, все еще существует «я», которое существует просто как обозначение, — это одно существует. 

Другими словами, мы существуем, но мы существуем не в том смысле, в каком мы сейчас думаем, что существуем. То, что мы пытаемся сделать, это устранить все неправильные представления и неправильные цепляния в нашем уме, которые думают, что мы существуем во всех этих ошибочных формах. Потому что все это цепляние является источником всех наших страданий. Это тонкий момент; вам действительно нужно подумать об этом.

Хорошо, тогда посвящаем. Подумайте об учениях во время перерыва. Потому что учения совсем немного. Истинный смысл будет доходить до вас, когда вы будете думать об этом во время перерыва и во время перерыва. медитация сессий.

Досточтимая Тубтен Чодрон

Почтенный Чодрон подчеркивает практическое применение учений Будды в нашей повседневной жизни и особенно искусно объясняет их способами, которые легко понимают и практикуют жители Запада. Она хорошо известна своими теплыми, юмористическими и ясными учениями. Она была посвящена в буддийские монахини в 1977 году Кьябдже Лингом Ринпоче в Дхарамсале, Индия, а в 1986 году она получила бхикшуни (полное) посвящение на Тайване. Прочтите ее полную биографию.