Товарищи по милостыне

Могут ли традиционные формы буддийского монашества, в том числе обеты безбрачия и отречение мирских занятий — процветать в культуре, насыщенной противоположным набором ценностей?

В октябре 2015 года более 30 буддийских монахов встретились, чтобы обсудить, как их обучение может служить современному западному мышлению. 21-й западный буддист монашеский Собрание, состоявшееся в аббатстве Сравасти на северо-востоке Вашингтона, собрало монахов из многочисленных традиций, чтобы сотрудничать, практиковать и поддерживать друг друга. Тема встречи в этом году — «Вызовы и радости монашеский Жизнь ».

Почтенная Тубтен Чодрон, основательница и настоятельница аббатства Сравасти, недавно поговорила с помощником редактора Tricycle Мари Скарлз о собрании и своем опыте буддийской монахини.

Не могли бы вы рассказать мне немного об истории западного буддизма? монашеский Встреча?

Он был основан 21 год назад тибетской монахиней в районе залива. Шли годы, приезжало все больше людей и приглашалось больше групп — это стало действительно замечательным событием. Мы видим это как собрание друзей, у которых есть общая цель и общие ценности. Это дает нам возможность встретиться с такими же людьми, как мы, людьми, которые действительно понимают и ценят монашеский образ жизни.

Насколько я знаю, нет аналогичной встречи, которая проводится в Азии или в пределах одной азиатской страны. Каковы особенности Условия США или Запада, которые привели к необходимости и заинтересованности в проведении подобных собраний?

В Азии этого не произошло, потому что люди не говорят на одном языке. Здесь мы все говорим по-английски, поэтому мы смогли учиться друг у друга, видеть общие черты в буддийских традициях и признавать различия. Это дало нам возможность обсудить, как создать монастырь на Западе, чтобы он был совместим с западной культурой, но при этом оставался буддийским монастырем. Мы можем обсуждать виды проблем, возникающих в сообществе, и способы их решения.

Кроме того, поскольку в США очень много разных буддийских групп, это собрание — возможность услышать о традициях друг друга. Вместо того, чтобы слышать вещи из вторых рук и распространять слухи и стереотипы, лучше встретиться и подружиться. У нас так много общего, как у монахов. В европейских странах и Австралии то же самое, потому что в одном пространстве собрано так много традиций. Для сравнения, в такой стране, как Таиланд, почти все исповедуют тхераваду. У них есть свои системы и свои группы. Каждая группа в рамках традиции Тхеравады в Таиланде собирается вместе с другими людьми в своей собственной группе. То же самое происходит в Индии с тибетскими буддистами. Запад — это место, где люди протягивают руку и встречают людей, которые отличаются от других.

Есть ли разница между отношением к монахам здесь и тем, как к ним относятся в Азии?

Для уверенности. В Азии, если вы идете и живете в буддийской общине, это совершенно другая игра с мячом, чем жизнь в качестве монашеский здесь на Западе. Если вы находитесь в стране с огромной буддийской общиной, люди что-то понимают в вашей жизни как монашеский. Когда ты живешь здесь, в Америке, ты выходишь на улицу и получаешь всевозможные интересные отклики. Люди понятия не имеют, кто вы!

Я могу представить! Жители Запада не особенно привыкли к бритым головам и оранжевым одеждам. Как вы думаете, как это влияет на то, как люди относятся к вам?

Я слышал, как некоторые люди говорили: «О, это создает дистанцию ​​с другими людьми». Но мой опыт показывает, что это создает связь с другими людьми. В городе я всегда носил свои мантии; Меня всегда легко узнать. Когда они видят нас на публике, у людей возникает какая-то потребность, любопытство или восхищение, и поэтому они протягивают руку помощи. Ко мне подходят люди и говорят: «Вы знаете, Далай-лама? Вы буддист?» Такого рода вещи можно найти, особенно теперь, когда Его Святейшество хорошо известен в Америке. Некоторые люди скажут это более тактично, например: «Ты что?» Когда я им рассказываю, они с благодарностью говорят: «О, я знал, что вы какой-то религиозный человек».

У меня были люди, спрашивавшие меня о перерождении и могу ли я объяснить это. Один парень в самолете излил мне то, что было у него на сердце. Наверное, я был безопасным человеком!

У меня тоже есть забавные истории. [Смеется.] Однажды — на самом деле такое было уже не раз — ко мне подошла женщина и очень ласково и сострадательно положила мне руку на плечо и сказала: «Все в порядке, дорогой. Когда химиотерапия закончится, ваши волосы снова отрастут». Они говорят это с такой добротой, что я просто отвечаю: «О, большое спасибо». Если я не убегаю куда-то, я скажу: «О, к счастью, вы знаете, я делаю это по своему выбору. я буддист монашеский». Люди не знают, кто вы, но им любопытно, и они заинтересованы. Я считаю, что когда вы им что-то объясняете, они понимают и понимают. Они понимают, почему кто-то может хотеть быть монашеский и особые вещи, которые мы делаем или не делаем.

Что меня больше всего беспокоит, так это реакция западных мирян-буддистов. Буддисты-миряне в Азии любят монахов и уважают то, что мы пытаемся делать. Но западные буддисты-миряне часто опираются на старые стереотипы и не понимают, что монашеский жизнь и о чем она. Лично меня это беспокоит больше, чем обычных людей в обществе, которые понятия не имеют, что такое буддизм или монашество.

Связанный: Ретрит на трехколесном велосипеде с Тубтеном Чодроном: признание и трансформация ревности и зависти

Каковы некоторые стереотипы западных монахов?

Иногда вы слышите, как люди говорят:монашеский жизнь устарела. Нам это сейчас не нужно. Это уже не актуально». Или они скажут: «О! Вы целибат? Вы подавляете свою сексуальность и отрицаете чувство близости?» Или: «О, вы посвящаете. Разве ты не убегаешь от реальности?» Это раздражает, особенно когда миряне-буддисты на Западе говорят такие вещи.

Каковы некоторые трудности рукоположения в культурном климате, который не монашеский-дружелюбный?

Ценности нашей американской культуры и Запада в целом направлены на представление о том, что счастье приходит через пять чувств. Нас называют существами царства желаний не просто так. Наш ум постоянно отвлекается вовне и ищет удовольствия от объектов чувств. Это не просто означает, что приятно видеть и нюхать — это также означает репутацию, статус и любовь, одобрение и похвалу — все эти вещи приходят извне. Весь образ успешной жизни в Америке основан на внешних вещах: наличии денег, известности, хороших отношениях с семьей и, может быть, артистичности. В какой бы области вы ни работали, все хотят быть лучшими и хотят, чтобы их знали как лучших. Таким образом, мировоззрение успешной и счастливой жизни сильно отличается от монашескийвидение успешной, счастливой жизни.

Считаете ли вы, что некоторые из этих факторов давления уникальны для США, в отличие от остального мира?

Привязанность к внешним вещам универсальна для живых существ. У всех нас одни и те же недуги; на самом деле не имеет значения, в каком обществе вы находитесь. Общество будет влиять именно на то, как оно выглядит снаружи.

Еще одна тема, которую вы обсуждали на собрании, касалась культурных различий между западными монахами и вашими азиатскими учителями и сторонниками. Какие вопросы поднимались?

Первое, что приходит на ум, это роль женщин и монахинь в частности. Есть культурная разница в том, как люди относятся к этому. Я не думаю, что сам буддизм игнорирует женщин. Скорее, это культуры, в которых традиционно существовал буддизм, точно так же, как и культуры, в которых традиционно существовали христианство, ислам и иудаизм. Все эти культуры по всем направлениям склонны пренебрегать женщинами.

Я рассматриваю это скорее как явление культуры, а не как то, что закреплено в самих учениях. Я знаю, что вы можете указать на места в буддийских писаниях, которые подтверждают обратное — вы можете сделать это в любой религии. Но мое личное мнение состоит в том, что препятствия на пути к изменениям — это не несколько отрывков в священных писаниях, а культуры, в которых укоренилась дхарма.

И это не похоже на то, что американская культура гендерно равноправна. В этом отношении у меня был интересный опыт, когда можно было подумать, что люди лучше осведомлены о гендерном равенстве на Западе, но это совсем не так. Первое, что приходит на ум, это всякий раз, когда я получаю письмо от кого-то, кто не знает меня лично. Обычно к нему обращаются «Уважаемый сэр». Они предполагают, что если ты глава монастыря, ты должен быть монах. Это происходит на Западе.

Связанный: Гендерный пересмотр: мы уже там?

Что еще вы хотели бы добавить?

Да! Радость быть монашеский и что буддийское монашество — это нечто важное. Не то, чтобы все должны быть монашеский— это их личный выбор. Но монашество — важный элемент дхармы и существования дхармы на Западе. Независимо от того, посвящаются люди или нет, я думаю, важно понимать, что монашеский жизнь - почему кто-то стал бы монашеский, какова наша роль, важность монашества в сохранении и распространении дхармы, а также то, как миряне и монашеский сообщества могут сотрудничать и учиться друг у друга.

Я думаю, что действительно необходимо более широкое просвещение о монахах, монахинях, монастырях и тому подобном, чтобы могли быть лучшие отношения и больше понимания.

Если вы тот, кто подходит для монашеский жизнь, этот образ жизни может быть очень радостным. У вас есть настоящее чувство цели и смысла в вашей жизни. Особое чувство близости к Три драгоценности [ Будда, дхарма и сангху], и вы можете быть более прозрачным как человек, не играя во множество игр. Вы посвятили свою жизнь дхарме и пользе других; это намерение направляет вас в прекрасном направлении. Конечно, есть проблемы, связанные с работой с нашим невежеством, гнев, привязанностькачества эгоцентризм и культивировать любовь, сострадание и мудрость, но когда вы видите, что вы и окружающие вас люди меняются, вы испытываете большое удовлетворение.