Буддизм в современном обществе

Нам необычайно повезло, что у нас есть условия для практики Дхармы, которые доступны нам в настоящее время. И в 1993, и в 1994 году я совершил паломничество в материковый Китай и посетил там множество храмов. Увидев положение буддизма там, я оценил состояние, которое у нас есть здесь.

Однако мы часто принимаем нашу свободу, материальное благополучие, духовных учителей и Буддаучения как нечто само собой разумеющееся и не видят чудесной возможности, которую мы должны практиковать. Например, мы считаем само собой разумеющимся нашу способность собираться вместе, чтобы изучать Дхарму. Но во многих местах это не так. Например, когда я совершал паломничество в Цзю Хуа Шань, Святую гору Кшитигарбхи, настоятельница женского монастыря попросила меня выступить перед паломниками. Но мои друзья из Шанхая, которые путешествовали со мной, сказали: «Нет, ты не можешь этого сделать. Приедет полиция, и у всех нас будут проблемы». Мы должны были быть осторожны даже в такой невинной деятельности, как преподавание Дхармы. Только когда настоятельница сказала, что она дружит с полицией, мои друзья сказали, что мне безопасно преподавать.

Оценивая наши выгодные обстоятельства

Важно, чтобы мы размышляли о преимуществах и хороших обстоятельствах, которые мы должны практиковать прямо сейчас. В противном случае мы примем их как должное, и они пропадут зря. Мы склонны выбирать одну или две небольшие проблемы в нашей жизни, подчеркивать их и преувеличивать. Тогда мы думаем: «Я не могу быть счастлив. Я не могу практиковать Дхарму», и сама эта мысль мешает нам наслаждаться жизнью и наполнять ее смыслом. Мы, люди, очень забавны: когда в нашей жизни случается что-то плохое, мы говорим: «Почему я? Почему это происходит со мной?» Но когда мы просыпаемся каждое утро и живы и здоровы, и наша семья здорова, мы никогда не говорим: «Почему я? Почему мне так повезло?»

Мы не только должны открыть глаза на все, что происходит в нашей жизни правильно, но также мы должны признать, что они являются результатом наших собственных ранее созданных позитивных действий или карма. Полезно думать: «Кем бы я ни был в прошлой жизни, я совершил много хороших поступков, благодаря которым у меня сейчас есть так много хороших обстоятельств. Поэтому в этой жизни я также должен действовать конструктивно, будучи этичным и добрым, чтобы в будущем такая удача продолжалась».

Ценим наши проблемы

Ценить наши выгодные обстоятельства важно, как и оценивать наши проблемы. Зачем ценить наши проблемы? Потому что трудные ситуации в нашей жизни больше всего заставляют нас расти. Найдите минутку и подумайте о трудном периоде вашей жизни, о времени, когда у вас было много проблем. Разве вы не узнали что-то ценное из этого опыта? Вы не были бы тем, кем вы являетесь сейчас, если бы не прошли через эти трудности. Возможно, мы пережили болезненный период в нашей жизни, но мы вышли с другой стороны с более сильными внутренними ресурсами и лучшим пониманием жизни. С этой точки зрения даже наши проблемы позволяют нам стать лучше и помогают нам на пути к просветлению.

Прежде чем мы укрыться в Три драгоценности— Будды, Дхарма и Сангха— полезно визуализировать их в пространстве перед собой. То есть мы представляем будд, бодхисаттв и архатов в чистой земле. Мы тоже там, в окружении всех живых существ. Чистая земля — это место, где все обстоятельства благоприятствуют практике Дхармы. Когда я визуализировал, что нахожусь в чистой стране, я обычно представлял себе только тех людей, которые мне нравились, и упускал людей, с которыми я чувствовал себя некомфортно, с угрозой, неуверенностью или страхом. Было приятно представить себя в месте, где все очень приятно и легко практиковать Дхарму.

Но однажды, когда я визуализировала чистую землю, все люди, которые создавали мне проблемы, тоже были там! Я осознал, что если чистая земля является местом, способствующим практике Дхармы, то мне также нужно, чтобы люди, причиняющие мне вред, были там, потому что они помогают мне практиковать. На самом деле иногда те, кто причиняет нам вред, больше помогают нам практиковать Дхарму, чем те, кто нам помогает. Люди, которые помогают нам, дарят нам подарки и говорят, какие мы замечательные, талантливые и умные, часто вызывают у нас гордыню. С другой стороны, люди, причиняющие нам вред, очень ясно показывают нам, как много в нас обиды и зависти и как мы привязаны к своей репутации. Они помогают нам увидеть наши привязанности и антипатии и указывают на то, над чем нам нужно поработать в себе. Иногда они помогают нам даже больше, чем наши учителя в этом отношении.

Например, наши учителя Дхармы говорят нам: «Постарайтесь простить других людей, постарайтесь не злиться. Ревность и гордыня — это загрязнения, поэтому постарайтесь не следовать им, потому что они причинят вам и другим трудности». Мы говорим: «Да, да, это правда. Но у меня нет этих отрицательных качеств. Но люди, которые причиняют мне вред, очень обижены, ревнивы и привязаны!» Хотя наши учителя Дхармы указывают нам на наши недостатки, мы все равно их не видим. Но когда люди, с которыми мы не ладим, указывают нам на наши недостатки, мы должны смотреть на них. Мы больше не можем убегать. Когда мы возмутительно злимся или сгораем от ревности или привязанность разъедает нас, мы не можем отрицать, что у нас есть эти негативные эмоции. Конечно, мы пытаемся сказать, что это вина другого человека, что у нас есть эти ужасные эмоции только потому, что они заставили нас их испытать. Но после того, как мы прослушали Будда, это обоснование больше не работает. Сердцем мы знаем, что наше счастье и страдание исходят из нашего собственного разума. Тогда, хотя мы и пытаемся свалить вину за свои трудности на других людей, мы знаем, что не можем. Мы вынуждены смотреть на них сами. И когда мы это делаем, мы также видим, что это невероятные возможности для роста и обучения.

Бодхисаттвы, искренне желающие практиковать Дхарму, хотят иметь проблемы. Они хотят, чтобы люди критиковали их. Они хотят, чтобы их репутация была разрушена. Почему? Они рассматривают проблемы как прекрасную возможность попрактиковаться. Атиша, отличный бодхисаттва в Индии помог распространить буддизм в Тибете в 11 веке. Когда он отправился в Тибет, он взял с собой своего индийского повара. Этот повар был очень неприятным, говорил резко, был грубым и неприятным людям. Он даже регулярно оскорблял Атишу. Тибетцы спросили: «Почему вы взяли с собой этого человека? Мы можем приготовить для вас. Он тебе не нужен!» Но Атиша сказал: «Он мне нужен. Мне нужно, чтобы он потренировался в терпении.

Поэтому, когда кто-то критикует меня, я думаю: «Он воплощение повара Атиши». Однажды я жил в Дхарма-центре и у меня были большие проблемы с одним человеком, назовем его Сэм. Я был так счастлив, когда покинул это место, чтобы вернуться в монастырь и увидеть свою духовный учитель. Мой господин знал о моих трудностях и спросил меня: «Кто добрее к тебе: Буддаили Сэм? Я сразу же ответил: «Конечно, Будда ко мне добрее!» Мой учитель выглядел разочарованным и продолжал говорить мне, что Сэм на самом деле был намного добрее ко мне, чем Будда! Почему? Потому что я не мог практиковать терпение с Будда. Мне нужно было практиковаться с Сэмом, а без практики терпения я никак не мог стать Будда, так что мне действительно был нужен Сэм! Конечно, это было не то, что я хотел, чтобы мой учитель сказал! Я хотел, чтобы он сказал: «О, я понимаю, Сэм — ужасный человек. Он был так жесток с тобой, бедняжка. Я хотел сочувствия, но мой учитель не дал мне его. Это заставило меня проснуться и понять, что трудные ситуации полезны, потому что они заставляют меня практиковаться и находить внутреннюю силу. У всех нас будут проблемы в жизни. Это природа циклического существования. Память об этом может помочь нам превратить наши проблемы в путь к просветлению.

Практика Дхармы в современном обществе

Это важный аспект буддизма в современном обществе. Практика Дхармы — это не просто приход в храм; это не просто чтение буддийского писания или повторение Буддаимя. Практика – это то, как мы проживаем свою жизнь, как мы живем со своей семьей, как мы работаем вместе с нашими коллегами, как мы относимся к другим людям в стране и на планете. Нам нужно принести Буддаучения о любящей доброте на нашем рабочем месте, в нашей семье, даже в продуктовом магазине и спортзале. Мы делаем это не раздавая листовки на углу улицы, а сами практикуя Дхарму и живя в ней. Когда мы это делаем, мы автоматически оказываем положительное влияние на окружающих нас людей. Например, вы учите своих детей любящей доброте, прощению и терпению не только рассказывая им об этом, но и показывая это своим поведением. Если вы говорите своим детям одно, а поступаете противоположным образом, они будут следовать тому, что мы делаем, а не тому, что мы говорим.

Учить детей личным примером

Если мы не будем осторожны, наших детей легко научить ненавидеть и никогда не прощать, когда другие причиняют им вред. Посмотрите на ситуацию в бывшей Югославии: это хороший пример того, как и в семье, и в школе взрослые учат детей ненавидеть. Когда эти дети выросли, они научили своих детей ненавидеть. Это продолжалось поколение за поколением, и посмотрите, что произошло. Там так много страданий; это очень печально. Иногда вы можете учить детей ненавидеть другую часть семьи. Может быть, ваши бабушка и дедушка поссорились со своими братьями и сестрами, и с тех пор разные стороны семьи не разговаривали друг с другом. Что-то произошло за много лет до твоего рождения — ты даже не знаешь, что это было за событие — но из-за этого ты не должен разговаривать с некоторыми родственниками. Затем вы учите этому своих детей и внуков. Они узнают, что решение ссоры с кем-то состоит в том, чтобы никогда больше с ним не разговаривать. Поможет ли это им стать счастливыми и добрыми людьми? Вы должны глубоко задуматься об этом и убедиться, что вы учите своих детей только тому, что является ценным.

Вот почему так важно, чтобы вы своим поведением демонстрировали то, чему вы хотите, чтобы научились ваши дети. Когда вы обнаружите обиду, гнев, обиды или воинственность в вашем сердце, вы должны работать над ними не только для собственного внутреннего спокойствия, но и для того, чтобы не учить своих детей этим вредным эмоциям. Поскольку вы любите своих детей, постарайтесь полюбить и себя. Любить себя и желать себе счастья означает развивать в себе доброе сердце на благо всех членов семьи.

Принести любящую доброту в школы

Нам нужно нести любящую доброту не только в семью, но и в школу. До того, как стать монахиней, я была школьной учительницей, поэтому у меня особенно сильные чувства по этому поводу. Самое главное, чему дети должны научиться, — это не много информации, а то, как быть добрыми людьми и как конструктивно разрешать свои конфликты с другими. Родители и учителя тратят много времени и денег на обучение детей естественным наукам, арифметике, литературе, географии, геологии и компьютерам. Но тратим ли мы время на то, чтобы научить их быть добрыми? Есть ли у нас курсы доброты? Учим ли мы детей, как работать со своими негативными эмоциями и как разрешать конфликты с другими? Я думаю, что это гораздо важнее, чем академические предметы. Почему? Дети могут многое знать, но если они вырастут недобрыми, обиженными или жадными взрослыми, их жизнь не будет счастливой.

Родители хотят, чтобы у их детей было хорошее будущее, и поэтому думают, что их дети должны зарабатывать много денег. Они обучают своих детей академическим и техническим навыкам, чтобы они могли получить хорошую работу и заработать много денег, как будто деньги были причиной счастья. Но когда люди находятся на смертном одре, вы никогда не услышите, чтобы кто-нибудь сказал желаемое: «Я должен был проводить больше времени в офисе. Я должен был заработать больше денег». Когда люди жалеют о том, как они прожили свою жизнь, обычно они жалеют о том, что не смогли лучше общаться с другими людьми, не были добрее, не дали понять людям, которые им небезразличны, что они им небезразличны. Если вы хотите, чтобы у ваших детей было хорошее будущее, учите их не только тому, как зарабатывать деньги, но и тому, как вести здоровый образ жизни, как быть счастливым человеком, как продуктивно вносить вклад в жизнь общества.

Учить детей делиться с другими

Как родители, вы должны моделировать это. Допустим, ваши дети приходят домой и говорят: «Мама и папа, я хочу дизайнерские джинсы, я хочу новые роликовые коньки, я хочу это и я хочу это, потому что у всех других детей это есть». Вы говорите своим детям: «Эти вещи не сделают вас счастливыми. Они вам не нужны. Тебе не понравится, если ты не отстанешь от Ли. Но потом вы идете и покупаете все, что есть у всех, даже если ваш дом уже забит вещами, которыми вы не пользуетесь. В этом случае то, что вы говорите, и то, что вы делаете, противоречат друг другу. Вы говорите своим детям делиться с другими детьми, вы не даете вещи на благотворительность для бедных и нуждающихся. Посмотрите на дома в этой стране: они забиты вещами, которыми мы не пользуемся, но которые не можем отдать. Почему бы и нет? Мы боимся, что если мы что-то отдадим, это может нам понадобиться в будущем. Нам трудно делиться своими вещами, но мы учим детей, что они должны делиться. Простой способ научить детей щедрости — раздать все вещи, которыми вы не пользовались в прошлом году. Если прошли все четыре сезона, а мы что-то не использовали, то, вероятно, не будем использовать и в следующем году. Есть много людей, которые бедны и могут пользоваться этими вещами, и это поможет нам, нашим детям и другим людям, если мы раздадим эти вещи.

Еще один способ научить детей доброте — не покупать все, что хочется. Вместо этого отложите деньги и отдайте их на благотворительность или тому, кто в этом нуждается. Вы можете показать своим детям на собственном примере, что накопление все большего и большего количества материальных вещей не приносит счастья, и что важнее делиться с другими.

Обучение детей экологии и утилизации

Наряду с этим нам нужно учить детей об окружающей среде и переработке отходов. Забота об окружающей среде, которую мы разделяем с другими живыми существами, является частью практики любящей доброты. Если мы разрушаем окружающую среду, мы вредим другим. Например, если мы используем много одноразовых вещей и не перерабатываем их, а просто выбрасываем, что мы даем будущим поколениям? Они получат в наследство от нас большие помойки. Я очень рад, что все больше людей повторно используют и перерабатывают вещи. Это важная часть нашей буддийской практики и деятельность, в которой храмы и Дхарма-центры должны играть ведущую роль.

Ассоциация Будда не комментировал напрямую многие вещи в нашем современном обществе, такие как переработка отходов, потому что в его время таких вещей не существовало. Но он говорил о принципах, которые мы можем применить к нашим нынешним ситуациям. Эти принципы могут помочь нам решить, как действовать во многих новых ситуациях, которых не было 2,500 лет назад.

Новые зависимости в современном обществе

Однако Будда прямо говорил об интоксикантах и ​​отговаривал нас от их употребления. Во время Будда, главным интоксикантом был алкоголь. Однако, экстраполируя изложенный им принцип, совет против интоксикантов также относится к рекреационным наркотикам или злоупотреблению транквилизаторами. Если мы сделаем еще один шаг вперед, мы должны проследить наше отношение к самому сильному опьяняющему веществу в нашем обществе: телевидению. Как общество, мы зависимы от телевидения. Например, придя домой с работы, мы устали и хотим расслабиться. Что мы делаем? Мы садимся, включаем телевизор и часами отдыхаем, пока, наконец, не засыпаем перед ним. Наша драгоценная человеческая жизнь с ее потенциалом стать полностью просветленным Будда, напивается перед телевизором! Иногда определенные телевизионные программы являются опьяняющими средствами гораздо сильнее, чем алкоголь и наркотики, например программы с большим количеством насилия. К тому времени, когда ребенку исполняется 15 лет, он или она видели по телевизору, как умирают тысячи людей. Мы опьяняем наших детей жестоким взглядом на жизнь. Родителям нужно очень тщательно выбирать телепередачи, которые они смотрят, и таким образом быть примером для своих детей.

Еще один сильный опьяняющий напиток — это шоппинг. Вы можете быть удивлены, услышав это, но некоторые психологи сейчас исследуют зависимость от покупок. Когда некоторые люди впадают в депрессию, они пьют или принимают наркотики. Другие люди идут в торговый центр и что-то покупают. Это тот же механизм: мы избегаем смотреть на свои проблемы и справляемся с неприятными эмоциями внешними средствами. Некоторые люди являются навязчивыми покупателями. Даже когда им ничего не нужно, они идут в торговый центр и просто осматриваются. Затем что-нибудь купите, но вернитесь домой, чувствуя себя пустым внутри.

Мы также отравляем себя тем, что едим слишком много или слишком мало. Другими словами, мы справляемся с неприятными эмоциями с помощью еды. Я часто шучу, что в Америке Три драгоценности Убежища - это и телевизор, и торговый центр, и холодильник! Вот куда мы обращаемся, когда нам нужна помощь! Но эти объекты убежища не приносят нам счастья, а на самом деле делают нас еще более запутанными. Если мы сможем обратить свой ум к Буддам, Дхарме и Сангха, мы будем намного счастливее в долгосрочной перспективе. Даже в этот момент наша духовная практика может помочь нам. Например, когда мы устали или напряжены, мы можем расслабить свой ум, повторяя Буддаимени или поклонившись Будда. При этом мы представляем себе Будда перед собой и думаем, что много лучезарного и мирного света исходит от Будда в нас. Этот свет заполняет всю нашу тело-ума и делает нас очень расслабленными и непринужденными. Делая это в течение нескольких минут, мы чувствуем себя обновленными. Это намного дешевле и проще, чем убежище в телевизоре, торговом центре и холодильнике. Попытайся!!