западные буддийские монахини

Несколько лет назад на межконфессиональной конференции в Европе меня попросили рассказать о жизни западных монахинь. Думая, что людям не будет интересна то, что для меня было обычной жизнью, я вместо этого выступил с речью о Дхарме о том, как мы тренируем свой ум в любви и сострадании. После этого ко мне подошли несколько человек и сказали: «Ваш доклад был очень хорошим, но мы очень хотели услышать о жизни западных монахинь! Как поживаешь? Каковы ваши проблемы и радости?» Иногда это трудно обсуждать: говоря о проблемах, есть риск пожаловаться или подумать, что мы жалуемся; говоря о радостях, есть риск показаться слишком жизнерадостным или другие воспримут нас как высокомерных. В любом случае, позвольте мне сказать, что я буду говорить в общих утверждениях с точки зрения посвящения в тибетскую традицию — другими словами, то, что здесь написано, не является универсальным для всех западных буддийских монахинь. А теперь я углублюсь и расскажу о опыте западных монахинь.

Погрузитесь… это то, что делало большинство из нас. Дхарма глубоко проникла в наши сердца, и поэтому, вопреки всем ожиданиям нашей культуры и наших семей, мы уволились с работы, расстались со своими близкими, были посвящены в буддийские монахини и во многих случаях уехали жить в другие страны. Кто предпримет такие радикальные шаги, чтобы практиковать Дхарму? Чем мы отличаемся от посвященных азиатских женщин?

Как правило, азиатские женщины получают рукоположение, когда они молодые, податливые девушки с небольшим жизненным опытом, или когда их семьи выросли, они пожилые и ищут жизнь в монастыре для ее духовного и / или физического комфорта. С другой стороны, большинство западных монахинь рукоположены во взрослом возрасте. Они образованы, имеют карьеру, у многих есть семьи и дети. Они приносят в монастырь свои таланты и навыки, а также свои привычки и ожидания, которые были хорошо отшлифованы за годы взаимодействия в мире. Когда азиатских женщин рукополагают, их семьи и общины поддерживают их. Стать монахиней социально приемлемо и респектабельно. Кроме того, в азиатских культурах больше внимания уделяется групповой, чем индивидуальной идентичности, поэтому новопосвященным сравнительно легко адаптироваться к общественной жизни в монастыре. В детстве они делили спальни со своими братьями и сестрами. Их учили ставить благополучие своей семьи выше собственного, уважать и полагаться на своих родителей и учителей. Западные монахини, с другой стороны, выросли в культуре, которая ставит личность выше группы, и поэтому они склонны к индивидуализму. Западные женщины должны быть сильными личностями, чтобы стать буддийскими монахинями: их семьи упрекают их в том, что они бросили хорошо оплачиваемую работу и не имеют детей; Западное общество клеймит их паразитами, которые не хотят работать из-за лени; а западная культура обвиняет их в том, что они подавляют свою сексуальность и избегают интимных отношений. Западная женщина, которая заботится о том, что о ней думают другие, не собирается становиться буддийской монахиней. Таким образом, она более склонна к самодостаточности и самомотивации. Эти качества, хотя в целом хорошие, могут быть доведены до крайности, что иногда затрудняет совместную жизнь этих высокоиндивидуалистичных монахинь.

То есть, если бы существовала община, в которой можно было бы жить. Будучи западными буддийскими монахинями в первом поколении, мы действительно ведем бездомную жизнь. На Западе очень мало монастырей, и если мы хотим остаться в одном из них, нам, как правило, приходится платить за это, потому что у общины нет денег. Это создает некоторые проблемы: как кто-то с монашеский заветы, что включает в себя ношение халатов, бритье головы, не обращение с деньгами и не ведение бизнеса, зарабатывать деньги?

Многие жители Запада предполагают, что существует зонтичная организация, похожая на католическую церковь, которая смотрит на нас. Это не тот случай. Наши тибетские учителя не обеспечивают нас финансово и во многих случаях просят нас собрать деньги для поддержки их тибетских учителей. монах учеников, которые являются беженцами в Индии. У некоторых западных монахинь есть сбережения, которые быстро расходуются, у других есть добрые друзья и семья, которые их спонсируют, а третьи вынуждены Условия надеть светскую одежду и устроиться на работу в городе. Это делает сохранение рукоположения заветы трудным и мешает им интенсивно учиться и практиковать, что является основной целью, для которой они были посвящены.

Как тогда получить монашеский обучение и воспитание? Некоторые западные монахини предпочитают оставаться в Азии как можно дольше. Но и там они сталкиваются с визовыми проблемами и языковыми проблемами. Тибетские женские монастыри, как правило, переполнены, и в них нет места для иностранцев, если кто-то не хочет платить за проживание в комнате для гостей. Тибетские монахини проводят ритуалы и получают учения на тибетском языке, их образование начинается с заучивания текстов. Однако большинство западных монахинь не говорят по-тибетски и нуждаются в переводе на английский для получения учений. Кроме того, заучивание текстов на тибетском для них, как правило, не имеет смысла. Они стремятся узнать значение учений и способы их применения на практике. Они хотят учиться медитация и испытать Дхарму. В то время как тибетские монахини с детства росли с буддизмом в своих семьях и культуре, западные монахини изучают новую веру и, следовательно, имеют другие вопросы и проблемы. Например, в то время как тибетская монахиня принимает существование Три драгоценности как само собой разумеющееся, западные монахини хотят точно знать, что Будда, Дхарма и Сангха и как узнать, что они действительно существуют. Поэтому даже в Индии западные монахини не вписываются в устоявшиеся тибетские религиозные институты.

Многих западных монахинь отправляют работать в Дхарма-центры на Западе, где они получают комнату, питание и крошечную стипендию на личные нужды в обмен на работу в центре. Хотя здесь они могут получать учения на своем родном языке, для новопосвященных жизнь в центрах Дхармы может быть трудной, потому что они живут среди мирян. Учебная программа в центре рассчитана на студентов-непрофессионалов и резидентов. лама, если он есть, обычно слишком занят мирской общиной, чтобы обучать одного или двух западных монахов, которые там живут.

Превращение трудностей в путь

Трудности, подобные описанным выше, также являются трудностями для практики. Чтобы остаться монахиней, западной женщине необходимо выполнить Буддаучения, чтобы сделать ее ум счастливым в любых обстоятельствах, в которых она окажется. Ей необходимо размышлять глубоко о непостоянстве и смерти, чтобы она могла чувствовать себя комфортно в финансовой незащищенности. Она должна учитывать недостатки привязанность к восьми мирским заботам, чтобы похвала и порицание других не влияли на ее ум. Она должна отразить карма и его последствий, чтобы принять трудности, с которыми она сталкивается при получении образования. И ей нужно породить альтруистическое сердце, желающее исправить эти ситуации, чтобы другим не пришлось сталкиваться с ними в будущем. Таким образом, ее трудности являются катализатором ее практики, и благодаря практике ее ум преображается и становится умиротворенным.

Одной из самых больших проблем является жизнь безбрачия на Западе, где сексуальность выплескивается из мыльниц и мыльных опер. Как можно быть эмоционально счастливым, когда средства массовой информации и общественные ценности провозглашают романтические отношения смыслом всей жизни? Опять же, секрет в практике. Чтобы сохранить нашу заветы, мы должны смотреть дальше поверхностной видимости; мы должны глубоко понять укоренившиеся эмоциональные и сексуальные паттерны привязанность которые держат нас в заточении в циклическом существовании. Мы должны понять природу наших эмоций и научиться справляться с ними конструктивным образом, не полагаясь на то, что другие утешат нас или заставят нас чувствовать себя хорошо.

Люди задаются вопросом, видим ли мы наши семьи и наших старых друзей и скучаем ли мы по ним. Буддийские монахини не уединяются. Мы можем посетить наши семьи и друзей. Мы не перестаем заботиться о других только потому, что мы посвящены. Тем не менее, мы пытаемся изменить тип нашей привязанности к ним. Для обычных людей в мирской жизни привязанность приводит к привязанность, эмоция, которая преувеличивает хорошие качества кого-либо, а затем желает не разлучаться с ним или с ней. Такое отношение порождает пристрастие, желание помочь только тем, кто нам дорог, причинить вред людям, которые нам не нравятся, и игнорировать множество существ, которых мы не знаем.

Как монахи, мы должны усиленно работать с этой тенденцией, используя медитации на невозмутимость, любовь, сострадание и радость, чтобы расширить наши сердца, чтобы мы видели все существа достойными любви. Чем больше мы постепенно тренируем свой ум таким образом, тем меньше мы скучаем по нашим близким и тем больше мы чувствуем себя ближе ко всем остальным просто потому, что они — разумные существа, которые хотят счастья и не хотят страдать так сильно, как мы. Это чувство открытого сердца не означает, что мы не дорожим своими родителями. Наоборот, размышления о доброте наших родителей открывают нам глаза на все, что они сделали для нас. Однако вместо того, чтобы быть привязанными только к ним, мы стараемся распространить чувство любви и на всех остальных. Великое внутреннее удовлетворение возникает по мере того, как мы развиваем больше невозмутимости и открываем свои сердца, чтобы заботиться обо всех других существах. Здесь мы также видим то, что кажется трудным — не жить в тесном контакте с нашей семьей и старыми друзьями — как фактор, стимулирующий духовный рост, когда мы применяем к нему нашу практику Дхармы.

Некоторые Условия то, что поначалу может показаться вредным, также может быть полезным. Например, западные монахини не являются составной частью тибетского религиозного истеблишмента, иерархия которого состоит из тибетских монахов. Хотя у этого есть свои недостатки, это также дало нам большую свободу в руководстве нашей практикой. Например, бхикшуни или полное посвящение женщин никогда не распространялись на Тибет из-за трудностей с перемещением необходимого количества бхикшуни через Гималаи в предыдущие века. Посвящение новичков для женщин существует в тибетской традиции и проводится монахами. Хотя несколько тибетских монахов, включая Далай-лама, одобряя получение монахинями тибетской традиции посвящения бхикшуни от китайских монахов, тибетское религиозное учреждение официально не санкционировало это. В последние годы несколько западных женщин получили посвящение бхикшуни в китайских и вьетнамских традициях, где оно сохранилось. Поскольку они являются частью тибетского сообщества и более подвержены его социальному давлению, тибетским монахиням сделать это гораздо труднее. Таким образом, не быть неотъемлемой частью системы имеет свои преимущества для западных монахинь!

Получение рукоположения

Чтобы получить посвящение в буддийские монахини, женщина должна иметь хорошее общее представление о Буддаучения и сильная, устойчивая мотивация освободиться от циклического существования и достичь освобождения. Затем она должна запросить рукоположение у своего учителя. В тибетской традиции большинство учителей — монахи, хотя есть и миряне. В настоящее время в нашей традиции очень мало женщин-учителей. Если учитель соглашается, он организует церемонию посвящения, которая в случае посвящения шраманерика или новичка длится несколько часов. Если монахиня-новичок в тибетской традиции позже захочет получить посвящение в бхикшуни, она должна найти наставника в китайской, корейской или вьетнамской традиции. Затем она должна отправиться в место, где будет проходить церемония посвящения, и пройти программу обучения, которая длится от одной недели до одного месяца до фактической церемонии. В моем случае я получил посвящение послушника в Дхарамсале, Индия, в 1977 году, а девять лет спустя отправился на Тайвань, чтобы получить посвящение бхикшуни. Пройти месячную программу обучения китайскому языку было непросто, и через две недели мы с другой западной монахиней были в восторге, когда наставник разрешил другой монахине переводить для нас во время некоторых занятий. Однако опыт обучения монахини как в тибетской, так и в китайской традициях обогатил мою практику и помог мне увидеть Дхарму во всех буддийских традициях, несмотря на внешне разнообразные, культурно обусловленные формы, которые каждая из них использует.

После рукоположения нам необходимо пройти обучение в заветы если мы хотим сохранить их хорошо. Новая монахиня должна попросить одного из своих учителей дать ей учение о значении каждого из них. предписание, что представляет собой проступок и как очистить проступки, если они произойдут. В то время как западная монахиня обычно может получать учения о заветы без особых трудностей, из-за отсутствия монастырей для западных монахинь, она часто пропускает практическое обучение, которое приходит, когда она живет с другими монахинями в общине.

Как монахиня, наша первая обязанность состоит в том, чтобы жить в соответствии с нашими заветы как можно лучше. Заповеди не тяжкое бремя, а радость. Другими словами, их берут на себя добровольно, потому что мы знаем, что они помогут нам в нашем духовном поиске. Заповеди освободит нас от вредных, дисфункциональных и невнимательных действий. У монахинь-новичков десять заветы, которые можно разделить на 36, монахини-испытатели имеют шесть заветы в дополнение к этому, и полностью посвящённые монахини (бхикшуни) имеют 348 заветы как указано в школе Дхармагупты Vinaya, которая на сегодняшний день является единственной существующей линией передачи бхикшуни. заветы подразделяются на различные категории, каждая из которых имеет соответствующий метод борьбы с нарушениями. Корень заветы являются самыми серьезными и должны храниться в чистоте, чтобы оставаться монахиней. Это влечет за собой избегание убийства, воровства, сексуальных контактов, лжи о духовных достижениях и так далее. Если они полностью нарушены, монахиня уже не монахиня. Другой заветы иметь дело с отношениями монахинь друг с другом, с монахами и мирянами. Третьи касаются того, как мы ведем себя в повседневной деятельности, такой как еда, ходьба, одевание и проживание в каком-либо месте. Их нарушения очищаются различными способами в зависимости от их серьезности: это может повлечь за собой исповедь перед другой монахиней, исповедь в присутствии собрания монахинь, отказ от собственности, полученной чрезмерно или ненадлежащим образом, и так далее.

Держать заветы на Западе в ХХ веке может стать проблемой. заветы были созданы Будда во время его жизни в Индии в 6 веке до нашей эры, в культуре и времени, явно отличающихся от наших. В то время как монахини в некоторых буддийских традициях, например Тхеравады, стараются заветы буквально, другие исходят из традиций, которые допускают большую свободу действий. Изучая Vinaya и зная истории конкретных событий, которые побудили Будда установить каждый предписание, монахини придут к пониманию цели каждого предписание. Тогда они будут знать, как придерживаться его цели, хотя, возможно, и не смогут следовать ей буквально. Например, одна из бхикшуни заветы не ездить в транспортном средстве. Если бы мы следовали этому буквально, было бы трудно идти получать или давать учения, не говоря уже о том, чтобы жить монахиней в городе. В древней Индии транспортные средства тянули животные или люди, и ездить на них могли только богатые. Буддаозабоченность, когда он сделал это предписание было для монахинь, чтобы избежать причинения страданий другим или породить высокомерие. Чтобы приспособить это к современному обществу, монахини должны стараться не ездить на дорогих автомобилях и не гордиться, если кто-то везет их куда-то на хорошей машине. Таким образом, монахини должны узнать о заветы и традиционный монашеский образ жизни, а затем адаптировать его к Условия они живут в.

Конечно, будут различия в толковании и реализации между традициями, монастырями одной и той же традиции и отдельными людьми внутри монастыря. Нам нужно быть терпимыми к этим различиям и использовать их, чтобы побудить нас глубже размышлять о заветы. Например, азиатские монахини обычно не обмениваются рукопожатием с мужчинами, в то время как большинство западных монахинь в тибетской традиции делают это. Если они делают это просто для того, чтобы соответствовать западным обычаям, я не вижу проблемы. Однако каждая монахиня должна помнить, чтобы привлекательность и привязанность не возникают, когда она пожимает руку. Такие вариации в наблюдении за заветы могут быть приняты из-за культурных различий, этикета и привычек в разных странах.

Ежедневная жизнь

Ассоциация заветы формируют основу для дальнейшей практики Дхармы. Поэтому, как монахини, мы хотим изучать и практиковать Буддаучения и как можно больше делитесь ими с другими. Мы также выполняем практическую работу, чтобы поддерживать себя и приносить пользу другим. Западные монахини живут в самых разных обстоятельствах: иногда в общине — в монастыре или центре Дхармы — а иногда в одиночестве. Во всех этих ситуациях наш день начинается с молитв и медитация до завтрака. После этого мы приступаем к своим повседневным делам. Вечером мы снова размышлять и делать наши духовные практики. Иногда бывает сложно уложиться в несколько часов медитация заниматься в плотном графике. Но с тех пор медитация и молитвы — это то, что поддерживает нас, мы прилагаем большие усилия, чтобы ориентироваться в требованиях, предъявляемых к нашему времени. Когда работа в Дхарма-центре особенно интенсивна или многим людям нужна наша помощь, возникает искушение отвлечься от нашей практики. Тем не менее, это требует затрат и, если делать это слишком долго, может затруднить сохранение рукоположения. Таким образом, каждый год мы пытаемся выкроить несколько недель — или, если возможно, месяцев — из нашей занятой жизни, чтобы медитация отступить, чтобы углубить нашу практику.

Как западные монахини, мы сталкиваемся с множеством интересных событий в повседневной жизни. Некоторые люди узнают одеяния и знают, что мы буддийские монахини, другие нет. Ко мне в городе подходили люди и хвалили мой «наряд». Однажды стюардесса в самолете наклонилась и сказала: «Не все могут носить такую ​​прическу, но вам очень идет эта стрижка!» Ребенок в парке широко раскрыл глаза от изумления и сказал матери: «Посмотри, мамочка, у этой дамы нет волос!» В магазине к монахине подошел незнакомец и примирительно сказал: «Не волнуйся, дорогая. После того, как химиотерапия закончится, ваши волосы снова отрастут».

Когда мы идем по улице, иногда кто-нибудь говорит: «Харе Кришна». Ко мне также подходили люди и говорили: «Верьте в Иисуса!» Некоторые люди выглядят в восторге и спрашивают, знаю ли я Далай-лама, как они могут научиться размышлять, или где в городе находится буддийский центр. В безумии американской жизни они вдохновляются видеть кого-то, кто представляет духовную жизнь. После серии сбоев в авиаперелете ко мне подошел попутчик и сказал: «Ваше спокойствие и улыбка помогли мне справиться со всеми этими неприятностями. Спасибо за ваше медитация упражняться."

Даже в буддийских общинах к нам относятся по-разному, потому что буддизм нов для Запада, и люди не знают, как относиться к монахам. Некоторые люди очень уважительно относятся к азиатским монахам и стремятся служить им, но рассматривают западных монахов как бесплатную рабочую силу для Дхарма-центра и сразу же заставляют нас выполнять поручения, готовить и убирать для мирян. Другие люди ценят всех монахов и очень обходительны. Западные монахини никогда не знают, когда мы куда-то идем, как к нам отнесутся другие. Иногда это может настораживать, но в конечном итоге делает нас более гибкими и помогает преодолевать трудности. привязанность к репутации. Мы используем такие ситуации, чтобы отпустить привязанность к хорошему обращению и отвращение к плохому обращению. Тем не менее, ради Дхармы и Сангха, нам иногда приходится вежливо инструктировать людей, как правильно вести себя с монахами. Например, мне пришлось напомнить членам дхарма-центра, пригласившего меня в свой город, чтобы учить, что неуместно селить меня в доме одинокого мужчины (тем более, что у этого мужчины висел огромный постер с изображением кролика из Playboy). его ванная!). В другом случае молодая пара ехала с группой монахинь, и нам пришлось напомнить им, что с нами в автобусе нельзя обниматься и целоваться. Меня, молодую монахиню, такие события раздражали, но теперь, благодаря пользе практики Дхармы, я могу реагировать с юмором и терпением.

Роль сангхи на Западе

Слово "сангху"используется по-разному. Когда мы говорим о Три драгоценности убежища, Сангха Драгоценность относится к любому человеку — мирянину или монашеский— кто непосредственно осознал пустоту присущего существования. Это безошибочное осознание реальности делает такого человека надежным объект убежища. Обычный сангху представляет собой группу из четырех или более полностью посвященных монахов. В традиционных буддийских обществах это значение термина «сангху», и физическое лицо монашеский - это сангху член. В сангху члены и сангху сообщество уважают не потому, что люди особенны сами по себе, а потому, что они заветы предоставленный Будда. Их главная цель в жизни — укротить свой разум, применяя эти заветы и Буддаучения.

На Западе часто употребляют слово «сангху» в широком смысле для обозначения любого, кто часто посещает буддийский центр. Этот человек мог или не мог взять даже пять мирских заповедей, отказаться от убийства, воровства, неразумного сексуального поведения, лжи и интоксикантов. С использованием "сангху” таким всеохватывающим образом может привести к неправильному толкованию и путанице. Я считаю, что лучше придерживаться традиционного использования.

Отдельные монахини значительно различаются, и любое обсуждение роли сангху приходится это учитывать. Поскольку буддизм нов для Запада, некоторые люди получают посвящение без достаточной подготовки. Позже другие обнаруживают, что монашеский образ жизни им не подходит, верните их обеты, и вернуться к мирской жизни. Некоторые монахини невнимательны или имеют сильное беспокоящее отношение и не могут соблюдать заветы Что ж. Понятно, что не каждая буддийская монахиня является Будда! При обсуждении роли сангху, поэтому мы рассматриваем тех, кто счастлив как монашествующий, усердно трудится, применяя Дхарму для противодействия своим беспокоящим взглядам и негативному поведению, и, вероятно, останется монашествующим на всю жизнь.

Некоторые жители Запада сомневаюсь полезность сангху. До политических потрясений ХХ в. сангху были в основном среди образованных членов многих азиатских обществ. Хотя отдельные сангху члены происходили из всех слоев общества, каждый получил религиозное образование после рукоположения. Один из аспектов сангхуроль заключалась в изучении и сохранении Буддаучения для будущих поколений. Сейчас на Западе почти все грамотны и могут изучать Дхарму. Университетские профессора и ученые, в частности, изучают Буддаучения и читать лекции по буддизму. В прежние времена это был сангху что успел сделать давно медитация ретриты, чтобы актуализировать смысл Дхармы. Сейчас на Западе некоторые миряне берут месяцы или годы отпуска, чтобы работать долго. медитация отступает. Таким образом, из-за изменений в обществе теперь миряне могут изучать Дхарму и совершать длительные ретриты, как это делают монахи. Это заставляет их задуматься: «Какая польза от монахов? Почему нас нельзя считать современными сангху? "

Прожив часть своей жизни как мирянин, а часть как сангху член, мой опыт говорит мне, что между ними есть разница. Несмотря на то, что некоторые миряне выполняют традиционную работу сангху— и у некоторых это получается лучше, чем у некоторых монахов, — тем не менее есть разница между человеком, живущим со многими этическими заветы (у полностью посвящённой монахини или бхикшуни 348 заветы) и еще один, кто этого не делает. заветы поставить нас прямо против наших старых привычек и эмоциональных шаблонов. Ретрит-мирянин, уставший от аскезы ретрита, может завершить свой ретрит, найти работу и возобновить комфортный образ жизни с прекрасным имуществом. Профессор университета может сделать себя привлекательной. Она также может получить часть своей личности, находясь в отношениях со своим мужем или партнером. Если у нее еще нет партнера, который оказывает ей эмоциональную поддержку, этот вариант открыт для нее. Она сливается, то есть может преподавать буддийские принципы, но когда она находится в обществе, никто не признает в ней буддистку, не говоря уже о религиозной личности. Она не представляет Дхарму на публике, и поэтому ее поведение может быть менее чем образцовым. Если у нее много имущества, дорогая машина, привлекательная одежда и она едет в отпуск на пляжный курорт, где лежит на пляже, чтобы загореть, никто не задумывается об этом дважды. Если она хвастается своими успехами и винит других, когда ее планы не сбываются, ее поведение ничем не выделяется. Другими словами, ее привязанность ощущать удовольствия, похвалу и репутацию считаются нормальными и могут легко не вызывать возражений ни у себя, ни у других.

Однако для монахини сценарий совсем другой. Она носит мантии и бреет голову, чтобы она и все вокруг знали, что она стремится жить согласно определенным правилам. заветы. Это очень помогает ей справляться с привязанностями и отвращениями, возникающими в повседневной жизни. Мужчины знают, что она безбрачная, и относятся к ней по-разному. И она, и мужчины, которых она встречает, не вовлекаются в тонкий флирт, игры и застенчивое поведение, которым занимаются люди, испытывающие сексуальное влечение к другому. Монахине не нужно думать о том, что надеть или как она выглядит. Халаты и бритая голова помогают ей избавиться от таких привязанностей. Они вносят некую анонимность и равенство, когда она живет вместе с другими монахами, ибо никто не может привлечь к себе особого внимания из-за ее внешности. Халаты и заветы заставить ее гораздо больше осознавать свои действия, или карма, и их результаты. Она потратила много времени и энергии на размышления о своем потенциале и стремление думать, чувствовать, говорить и действовать так, чтобы приносить пользу себе и другим. Таким образом, даже когда она одна, сила заветы делает ее более внимательной к тому, чтобы не действовать неэтичным или импульсивным образом. Если она ведет себя неподобающим образом с другими, ее учительница, другие монахини и миряне немедленно это комментируют. Держа монашеский заветы оказывает всепроникающее благотворное влияние на жизнь человека, что может быть нелегко понять тем, кто не имел опыта. Существует значительная разница между образом жизни буддийских ученых и мирян, с одной стороны, и монахов, с другой. Новая монахиня, которая много лет была преданной и знающей мирянкой, рассказала мне, что до рукоположения она не понимала, как можно чувствовать или действовать по-другому просто из-за того, что она монахиня. Однако после посвящения она была удивлена ​​силой посвящения: ее внутреннее ощущение того, что она практикующая, и ее осознание своего поведения значительно изменились из-за этого.

Некоторые люди связывают монашество с аскезой и эгоцентричной духовной практикой. В отличие от этого бодхисаттва практика приносить пользу другим существам, они говорят, что монашеский жизнь не нужна, потому что бодхисаттва путь, по которому можно следовать как практикующий мирянин, выше. На самом деле нет никакого разделения между тем, чтобы быть монашеский и быть бодхисаттва. На самом деле, они могут легко идти вместе. Регулируя наши физические и словесные действия, монашеский заветы увеличить нашу внимательность к тому, что мы говорим и делаем. Это, в свою очередь, заставляет нас обратить внимание на ментальные установки и эмоции, которые побуждают нас говорить и действовать. При этом наше грубое неправильное поведение обуздывается, как и привязанность, гнев, и путаница, которая мотивирует их. Имея это в качестве основы, мы можем взращивать сердце, которое лелеет других, желает работать на их благо и стремится стать Будда для того, чтобы сделать это максимально эффективно. Таким образом монашеский образ жизни является полезной основой для бодхисаттва дорожка.

Вклад западных монахинь

Многие люди на Западе, особенно представители протестантских культур, имеют предвзятое представление о монахах как о людях, которые удаляются от общества и не способствуют его улучшению. Они считают монахов беглецами, которые не могут противостоять трудностям обычной жизни. Мой опыт и наблюдения не подтвердили ни одно из этих предубеждений. Фундаментальной причиной наших проблем являются не внешние обстоятельства, а наши внутренние психические состояния — беспокоящие установки привязанность, гнев, и путаница. Они не исчезают, если обрить голову, надеть монашеский одежды, и собирается жить в монастыре. Если бы было так легко быть свободным от гнев, то разве не все сразу рукоположились бы? Пока мы не устраним их с помощью духовной практики, эти тревожные установки будут следовать за нами, куда бы мы ни пошли. Таким образом, жизнь монахини — это не способ избежать проблем. Скорее, это заставляет нас взглянуть на себя, потому что мы больше не можем отвлекаться на покупки, развлечения, алкоголь и одурманивающие вещества. Монахи стремятся устранить коренные причины страданий в своем уме и показать другим, как сделать то же самое.

Хотя они стараются проводить большую часть своего времени в учебе и практике, монахи вносят ценный вклад в общество. Подобно монахам всех духовных традиций, западные буддийские монахини демонстрируют обществу жизнь в простоте и чистоте. Избегая потребительства — как беспорядка множества вещей, так и менталитета жадности, который воспитывает потребительство, — монахини показывают, что действительно можно жить просто и довольствоваться тем, что есть. Во-вторых, сдерживая свои потребительские тенденции, они сохраняют окружающую среду для будущих поколений. И в-третьих, соблюдая целибат, они практикуют контроль над рождаемостью (а также контроль над рождаемостью) и таким образом помогают остановить перенаселение!

By укрощение свои собственные «обезьяньи умы», монахини могут показать другим людям, как это сделать. По мере того, как другие будут практиковать, их жизнь станет счастливее, а их брак — лучше. Они будут меньше нервничать и злиться. Обучение БуддаТехники подавления беспокоящих эмоций внутри себя и разрешения конфликтов с другими являются бесценным вкладом, который монахини могут внести в общество.

Поскольку монахини — жители Запада, полностью погрузившиеся в Дхарму, они являются культурными мостами между Востоком и Западом. Часто они жили в разных культурах и могут переводить не только с одного языка на другой, но и с одного набора культурных концепций и норм на другой. Принося буддизм на Запад и участвуя в продолжающемся процессе дифференциации Дхармы от ее азиатских культурных форм, они оказывают неоценимую помощь на пути тем, кто интересуется Буддаучения. Они также могут помочь жителям Запада распознать свои собственные культурные предубеждения, которые мешают правильному пониманию или практике Дхармы. Монахини могут выступать перед самой разной аудиторией и хорошо общаться со всеми, от американских старшеклассников до азиатских пожилых людей.

Как жители Запада, эти монахини не связаны определенным давлением в азиатских обществах. Например, мы можем легко получать учения от множества мастеров разных буддийских традиций. Мы не связаны многовековыми заблуждениями о других традициях, и мы не сталкиваемся с социальным давлением, заставляющим нас быть верными буддийской традиции нашей страны, как многие азиатские монахини. Это дает нам огромную свободу в нашем образовании и позволяет нам перенимать лучшее из различных буддийских традиций в наш образ жизни. Это расширяет наши возможности учить других и способствовать диалогу и гармонии между различными буддийскими традициями.

Западные монахини предлагают буддистской общине множество навыков. Некоторые учителя Дхармы; другие переводят как устные, так и письменные учения. Ряд монахинь долгое время занимались медитация ретриты, служа обществу своим примером и своей практикой. Некоторые монахини являются советниками, которые помогают изучающим Дхарму преодолевать трудности, возникающие на практике. Многие люди, особенно женщины, чувствуют себя более комфортно, обсуждая эмоциональные или личные проблемы с монахиней, а не с монахиней. монах. Другие монахини работают в детских садах, приютах для неизлечимо больных или в общинах беженцев в своих странах и за границей. Некоторые монахини — художники, другие — писатели, терапевты или профессора в университетах. Многие монахини работают на заднем плане: они являются важными, но невидимыми работниками, чей самоотверженный труд позволяет центрам Дхармы и их постоянным учителям служить обществу.

Монахини также предлагают альтернативную версию освобождения женщин. В наши дни некоторые буддистские женщины говорят, что ассоциируя женщин с сексуальностью, тело, чувственность, и земля порочит женщин. Их средство состоит в том, чтобы сказать, что тело, чувственность, и способность рожать детей хороши. В качестве философской поддержки они говорят о тантрическом буддизме, который учит трансформировать чувственные удовольствия в путь. Независимо от того, способны ли они на самом деле преобразовать чувственность в путь или нет, эти женщины поддерживают парадигму, согласно которой женщины ассоциируются с чувственностью. Монахини придерживаются другого мнения. Как монахини, мы не превозносим тело и чувственность, и мы не умаляем их. Человек тело это просто средство передвижения, с помощью которого мы практикуем Дхарму. Его не нужно оценивать как хорошее или плохое. Его просто видят таким, какой он есть, и относятся к нему соответственно. Люди — сексуальные существа, но мы также намного больше этого. По сути, монахини перестают придавать сексу большое значение.

У западных монахинь также есть возможность проявить творческий подход в своей практике и в создании институтов, отражающих эффективный образ жизни в соответствии с Дхармой на Западе. Поскольку они западные, они не подвержены многим из социальных давлений и укоренившихся представлений о себе, с которыми приходится иметь дело многим азиатским монахиням. С другой стороны, поскольку они обучены Дхарме и часто жили в азиатских культурах, они верны чистоте традиции. Это мешает им «выбрасывать Будда с водой для ванны», когда различают Дхарму, которую нужно принести на Запад, от азиатских культурных практик, которые не обязательно применимы к западным практикующим. Таким образом, монахини стремятся не изменить буддизм, а измениться под его влиянием! Суть Дхармы нельзя изменить, и в нее нельзя вмешиваться. Однако буддийские институты создаются людьми и отражают культуры, в которых они существуют. Как западные монахини, мы можем изменить форму, которую эти буддийские институты принимают в нашем обществе.

Предубеждение и гордость

Люди часто спрашивают, сталкиваемся ли мы с дискриминацией из-за того, что мы женщины. Конечно! Большинство обществ в нашем мире ориентированы на мужчин, и буддийские не исключение. Например, чтобы избежать сексуального влечения, которое отвлекает нас от нашей практики Дхармы, монахи и монахини размещаются и сидят отдельно. Поскольку мужчины традиционно были лидерами в большинстве обществ и поскольку монахов больше, чем монахинь, монахи обычно получают предпочтительные места и жилые помещения. В тибетском обществе монахи получают лучшее образование и больше уважения со стороны общества. Существует также нехватка посвященных женских образцов для подражания. Общественность, в том числе многие западные женщины, обычно делает больше пожертвований монахам, чем монахиням. Традиционно сангху получили свои материальные потребности — пищу, кров, одежду и лекарства — за счет пожертвований населения. Когда их нет, монахиням труднее получить надлежащее обучение и образование, потому что они не могут покрыть связанные с этим расходы и потому что они должны тратить свое время не на учебу и практику, а на поиск альтернативных источников дохода.

Как западные монахини, мы сталкиваемся с похожими внешними обстоятельствами. Тем не менее, западные монахини, как правило, самоуверенны и напористы. Таким образом, мы склонны извлекать выгоду из ситуаций, которые представляются сами собой. Из-за относительно небольшого числа западных монахов и монахинь мы вместе обучаемся и получаем учения. Таким образом, западные монахини получают такое же образование, как и западные монахи, и наши учителя возлагают на нас равные обязанности. Тем не менее, когда мы участвуем в мероприятиях азиатской Дхармы, к нам относятся не так, как к мужчинам. Интересно, что азиаты часто этого не замечают. Это настолько «то, как все делается», что никогда не подвергается сомнению. Иногда люди просят меня подробно обсудить, как монахини вообще и западные монахини в частности сталкиваются с дискриминацией. Однако я не нахожу это особенно полезным. Для меня достаточно осознавать в различных ситуациях, понимать культурные корни и привычки дискриминации и, таким образом, не позволять этому влиять на мою уверенность в себе. Затем я пытаюсь разрешить ситуацию с выгодой для себя. Иногда это вежливый вопрос ситуации. В других случаях сначала нужно завоевать чье-то доверие и уважение, а затем указать на трудности. Однако во всех ситуациях это требует сохранения доброго отношения в моем собственном уме.

Много лет назад я злился, когда сталкивался с гендерными предрассудками, особенно в азиатских буддийских учреждениях. Например, однажды я присутствовал на большом «цоге». предлагающий Церемония в Дхарамсале, Индия. Я видел, как три тибетских монаха встали и преподнесли большую еду. предлагающий Его Святейшеству Далай-лама. Затем поднялись другие монахи, чтобы раздать предложения всему собранию. Внутри я возмутился: «Монахи всегда выполняют эти важные функции, а мы, монахини, должны сидеть здесь! Это нечестно." Тогда я подумал, что если нам, монахиням, придется вставать, чтобы предлагающий Его Святейшеству и распространить предложения толпе я жаловался, что нам приходится делать всю работу, пока монахи остаются сидеть. Заметив это, я увидел, что и проблема, и решение ее лежат в моем отношении, а не во внешней ситуации.

Будучи практикующим Дхарму, я не мог избежать того факта, что гнев это осквернение, которое неверно истолковывает ситуацию и, следовательно, является причиной страдания. мне пришлось столкнуться с моим гнев и мое высокомерие, и применить противоядия Дхармы, чтобы справиться с ними. Теперь на самом деле интересно и весело иметь дело с обидой. Я наблюдаю чувство «я», которое чувствует себя обиженным, я, которое хочет отомстить. Я делаю паузу и исследую: «Кто это я?» Или я останавливаюсь и размышляю: «Как мой разум видит эту ситуацию и создает мой опыт, как я его интерпретирую?» Некоторые люди думают, что если женщина откажется от нее гнев и гордыня в таких обстоятельствах, она должна считать себя неполноценной и не будет работать над исправлением ситуации. Однако это неверное понимание Дхармы; ибо только тогда, когда наш собственный разум спокоен, мы можем ясно видеть методы улучшения плохих обстоятельств.

Некоторые люди утверждают, что тот факт, что полностью посвященные монахини имеют больше заветы чем монахи, указывает на гендерную дискриминацию. Они не одобряют тот факт, что некоторые заветы которые являются незначительными проступками для монахов, являются серьезными для монахинь. Понимание эволюции заветы ставит это правильная перспектива. Когда сангху изначально формировалась, не было заветы. По прошествии нескольких лет действия некоторых монахов вызвали критику как со стороны других монахов, так и со стороны широкой публики. В ответ на каждую ситуацию Будда установил предписание чтобы направлять поведение сангху в будущем. В то время как бхикшу (полностью посвященные монахи) следуют заветы которые были установлены только из-за неразумного поведения монахов, бхикшуни (полностью посвященные монахини) следуют заветы возникшие из-за неподобающего поведения как монахов, так и монахинь. Также некоторые дополнительные заветы относятся только к практикующим женщинам. Например, это было бы бесполезно для монах иметь предписание чтобы не обещать монахине менструальную одежду, но не давать ее!

Лично говоря, как монахиня, имея больше заветы чем монах меня не беспокоит. Чем многочисленнее и строже заветы, тем больше улучшается моя внимательность. Эта повышенная внимательность помогает моей практике. Это не является препятствием и не является признаком дискриминации. Повышенная внимательность помогает мне продвигаться по пути, и я приветствую это.

Короче говоря, в то время как западные монахини сталкиваются с определенными трудностями, те же самые ситуации могут стать топливом, подталкивающим их к внутренней трансформации. Женщины, имеющие склонность и способность получать и сохранять монашеский заветы испытать особое состояние и радость благодаря своей духовной практике. Благодаря своей практике преодоления привязанность, развивая доброе сердце и осознавая окончательная природа of явлений, они могут принести пользу многим людям прямо или косвенно. Являетесь ли вы сами монашеский, польза от присутствия монахинь в нашем обществе очевидна.

Библиография

• • Бэтчелор, Мартина. Прогулка по цветам лотоса. Thorsons/HarperCollins, Сан-Франциско, 1996.
  • Чодрон, Тубтен, изд. Цветы Дхармы: жизнь буддийской монахини. Североатлантические книги, Беркли, 2000.
  • Чодрон, Тубтен, изд. Подготовка к рукоположению: размышления жителей Запада монашеский Рукоположение в тибетской буддийской традиции. Жизнь западной буддийской монахини, Сиэтл, 1997. Для бесплатного распространения. Пишите в Фонд дружбы Дхармы, PO Box 30011, Seattle WA 98103, USA.
  • Гьяцо, Тензин. Совет от Будда Шакьямуни относительно МонахДисциплина. Библиотека тибетских трудов и архивов, Дхарамсала, 1982 г.)
  • Хан, Тич Нхат. Чтобы будущее было возможным. Parallax Press, Беркли, 1993.
  • Хорнер, IB Книга дисциплины (Vinaya-Питака), части I-IV в Священных книгах буддистов. Общество текстов на пали, Лондон, 1983 г. (и Routledge & Kegan Paul, Ltd, Лондон, 1982 г.)
  • Глубокий путь мира, выпуск № 12, февраль 1993 г. Международный Кагью. Сангха Ассоциация (c/o Gampo Abbey, Pleasant Bay, NS BOE 2PO, Канада)
  • Мохоупт, Фрэн, изд. Сангха. Международный институт Махаяны. (бокс 817, Катманду, Непал)
  • Меркотт, Сьюзен, тр. Первые буддийские женщины: переводы и комментарии к Therigatha. Беркли: Parallax Press, 1991.
  • Новое письмо Сакьядхита. Прошлые выпуски доступны от: Ven. Лекше Цомо, 400 Honbron Lane #2615, Гонолулу HI96815, США.
  • Тегчок, Геше. монашеский Обряды. Публикации мудрости, Лондон, 1985.
  • Цедроен, Джампа. Краткий обзор Vinaya. Издание Дхармы, Гамбург, 1992.
  • Цомо, Карма Лекше, изд. Сакьядхита, дочери Будда. Снежный лев, Итака, штат Нью-Йорк, 1988 год.
  • Цомо, Карма Лекше. Сестры в одиночестве: две традиции монашеский Этика для женщин. Олбани, Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка, 1996.

Информационный бюллетень Yasodhara (ранее NIBWA). Прошлые выпуски можно получить у: д-ра Чацумарна Кабилсингха, факультета гуманитарных наук, Университета Таммасат, Бангкок 10200, Таиланд.

• У Инь, Учения о Дхармагупте Бхикшуни Пратимокше, данные в журнале «Жизнь как западная буддийская монахиня». Для получения аудиозаписей, пожалуйста, пишите по адресу храма Сян Куан, 49-1 Ней-пу, Чу-чи, округ Чиа-И 60406, Тайвань.

Эта статья взята из книги Женский буддизм, женщины буддизма, отредактированный Элисон Финдли, опубликованный Wisdom Publications, 2000.