Версия для печати, PDF и электронная почта

Развитие связи, сострадания и веры в добро во время исцеления после самоубийства

Развитие связи, сострадания и веры в добро во время исцеления после самоубийства

В начале 2006 года достопочтенный Тубтен Чодрон получил приглашение выступить на конференции для переживших самоубийство. Ниже были ее предварительные мысли о том, что сказать, которые она оставила в стороне на конференции и говорила просто как один человек другому. Вы также можете послушать выступление, которое она произнесла на потеря близкого человека до самоубийства. (Эта статья должна быть включена в следующую публикацию Похороны самоубийц (или поминальная служба): почтить их память, утешить выживших, под редакцией Джеймса Т. Клемонса, доктора философии, Мелинды Мур, доктора философии, и раввина Дэниела А. Робертса.)

Для меня большая честь и привилегия иметь возможность поделиться некоторыми размышлениями с такой уважаемой аудиторией, группой людей, искренне и искренне заботящихся о других живых существах. Эта забота и привязанность к другим — это чувство связи — является важным элементом осмысленной жизни. С этим связано чувство, что в нас, людях, есть что-то хорошее и чистое, несмотря на наши страдания и страдания. гнев. Мы осознаем, что у нас есть особый потенциал просто потому, что у нас есть ум/сердце, что наша жизнь не обречена на отчуждение, ненависть к себе, вину и обиду. На буддийском языке мы называем это «Будда природа» или «Будда потенциал» — совершенно ясная природа нашего ума/сердца, которая является основой, на которой мы можем развить удивительные качества, такие как беспристрастная любовь и сострадание ко всем живым существам и мудрость, которая знает высшую реальность всего сущего.

Я хотел бы больше поговорить об этих двух — чувстве связи с другими, которое ведет к состраданию и осознанию нашей внутренней доброты или «потенциала просветления», — потому что они связаны как с самоубийством, так и с исцелением после самоубийства дорогого человека. .

Во-первых, давайте исследуем, как они связаны с самим самоубийством. Самоубийство часто связано с депрессией. Хотя в некоторых случаях депрессия может быть вызвана химическим дисбалансом или вмешательством сил, тем не менее, некоторые важные мысли рыщут в уме, провоцируя некоторых людей рассматривать самоубийство как способ облегчить свои страдания. Это такие мысли, как «Моя жизнь бесполезна», «В моей жизни нет надежды на счастье» и «Я недостаточно достоин жизни». На каком основании возникает мысль «Моя жизнь бесполезна»? Его основа не в том, чтобы ощущать значимую связь с другими или со своим окружением. Правда ли, что мы не связаны или никогда не сможем быть связаны с другими значимым образом? Нет, конечно нет. Хотя такая мысль может существовать, ее содержание нереалистично, поскольку на самом деле мы глубоко связаны и связаны со всеми живыми существами. Мы зависим друг от друга на протяжении всей жизни. Любая работа, которую мы делаем в обществе, способствует благополучию других. Даже небольшое взаимодействие с кем-то — улыбка, «спасибо», несколько слов — меняет жизнь других людей. Если гладить животное и кормить птиц, это вызывает привязанность к этим существам. У нас такое общение целый день.

Как мы можем противостоять этому нереалистичному представлению о том, что мы отделены от других? Просто говоря себе чувствовать себя любящими, любимыми или связанными, не работает. Мы должны активно тренировать свой разум/сердце, чтобы смотреть на жизнь с другой точки зрения. Когда это будет сделано, естественно возникнут положительные эмоции. В свете этого Будда изложил серию медитаций, предназначенных для развития любви и сострадания.

Основой этого обучения является понимание того, что мы и другие абсолютно равны в желании счастья и стремлении избежать любых видов страданий. Мы созерцаем это глубоко и неоднократно, не просто повторяя слова на интеллектуальном уровне, но внося их в свое сердце. Таким образом, мы тренируем свой ум/сердце так, что каждый раз, когда мы видим какое-либо живое существо — независимо от того, кто оно, нравится оно нам или нет, — наше спонтанное осознание было таким: «Это живое существо точно такое же, как я. Самое главное для него или нее – это счастье и избегание страданий. Признавая это, я понимаю что-то очень важное, очень личное в других. Мы действительно взаимосвязаны». Даже если мы никогда не встречали кого-то, мы знаем, что этот человек чувствует именно так. Даже животные и насекомые считают счастье и искоренение страданий наиболее важными целями своей жизни. Когда мы постоянно тренируем свой ум видеть всех таким образом, мы больше не чувствуем себя отчужденными. Вместо этого мы чувствуем и знаем, что запутались в этом взаимосвязанном тело живых существ. Мы принадлежим, мы понимаем других, и они могут понять нас. Наши действия влияют на них; мы не изолированные, замурованные единицы, а часть целой сети живых существ во всей этой вселенной. Наши проблемы не уникальны и безнадежны. Мы можем позволить себе получать любовь и помощь других. Мы также можем протянуть руку помощи другим существам и внести свой вклад в их счастье, даже в мелочах, которые приобретают глубокое значение. Наша жизнь имеет цель.

Наша жизнь не только имеет смысл, но мы заслуживаем жить. Мы достойное живое существо. Почему? Потому что наша основная природа — это что-то хорошее, что-то чистое. Конечно, у нас есть всевозможные беспокоящие эмоции, но они — не мы. Это ментальные события, вещи, которые возникают, проходят и покидают наш разум. Мы – это не наши мысли и чувства. Они не мы. Когда мы сидим в медитация и помним о наших мыслях и чувствах, это становится совершенно очевидным. Под ними находится основная ясная и знающая природа ума/сердца, свободная от всех мыслей и эмоций. На более глубоком уровне наша природа подобна чистому и ясному открытому небу. Облака могут проходить через него, но небо и облака не являются одной и той же природой. Даже когда присутствуют облака, чистое и открытое небо все еще существует; его никогда нельзя разрушить. Точно так же природа нашего ума не является изначально оскверненной; беспокоящие отношения и эмоции случайны.

Мало того, что тревожащие эмоции преходящи, они еще и искажены — не основаны на точном взгляде на происходящее и не порождают полезных реакций на ситуации. Вместо того, чтобы верить всему, что мы думаем и чувствуем, мы исследуем свои мысли и чувства, чтобы определить, являются ли они точными и полезными. Если мы обнаруживаем, что это не так, мы применяем противоядия, тренируя свой разум смотреть на ситуации по-другому, более реалистично и полезно. Делая это, мы обнаруживаем, что наш «взгляд» на жизнь меняется; мы обнаруживаем нашу внутреннюю доброту. Мы стоим и всегда были ценными членами общества. Теперь мы это видим.

Как эти моменты — связь, сострадание и потенциал просветления — связаны с исцелением от самоубийства? Во-первых, требуется сострадание к себе и к совершившему самоубийство. Легко чувствовать себя виноватым и обвинять себя в чужом самоубийстве; легко злиться на них за то, что они заставляют нас страдать; легко погрузиться в горе из-за потери любимого человека и погрузиться в жалость к себе. Но эти эмоции подобны облакам в небе просторной чистоты нашего ума/сердца. Они не мы, мы не они. Они возникают и проходят через наше сознание. Нет никакой пользы в том, чтобы цепляться за беспокоящие эмоции и наполнять их реальностью, которой они не имеют.

Кроме того, все эти чувства — вины, гнев, обида, жалость к себе — все это функции нашего эгоцентричного отношения. Это это эгоцентризм что удерживало нас в ловушке страданий с безначальных времен. Не только эгоцентризм не полезно для нашего собственного или чужого счастья, но это также и нереально — существует бесконечное количество живых существ. Давайте поместим нашу собственную боль в перспективу всех разнообразных переживаний, которые есть у живых существ в данный момент.

Это не значит, что мы плохие, если временно застреваем в беспокоящих эмоциях. Давайте не будем добавлять еще один слой иллюзий поверх того, что мы уже чувствуем, говоря себе, что мы эгоистичны и неправы из-за депрессии или озабоченности собой. Скорее, поскольку это нереалистичные и бесполезные чувства, давайте спросим себя: «Какие из них более реалистичны и уместны? Как мне их вырастить?»

Вот тут-то и появляется сострадание к себе. Сострадание — это не жалость к себе. Скорее, он признает нашу боль и замешательство, желает нам освободиться от них, а затем движется дальше.

К чему это переходит? Что мы сознательно культивируем? Сердце, которое заботится о других. Чувство связи и сострадания, которые мы испытывали к близкому человеку, совершившему самоубийство, — это сострадание к одному живому существу. Во Вселенной существует бесконечное количество живых существ. Что произойдет, если мы разрушим стены навязчивых цепляется одному человеку и открыть наши сердца для любви ко всем существам просто потому, что они существуют? Мы можем поделиться любовью, которую мы испытывали к одному человеку, со многими другими, увеличивая при этом нашу способность давать и получать любовь.

Несколько лет назад меня попросили возглавить поминальную службу по мужчине тридцати лет, умершему от рака. Когда его жена выступала на службе, она сияла. Она сказала: «Джон, я собираюсь принять всю ту любовь, которую ты дал мне, всю любовь, которую мы разделили вместе, в свое сердце. И затем, поскольку это не то, что может когда-либо уменьшиться, я собираюсь распространить это из своего сердца на всех, кого встречу». Я был чрезвычайно тронут тем, что она сказала, и я уверен, что ее муж был бы также.

Горе после смерти любимого человека связано не столько с отсутствием их в настоящем, сколько с осознанием того, что наше представление о будущем — будущем, которое включало их, — нуждается в пересмотре. Другими словами, мы оплакиваем не прошлое, мы оплакиваем будущее. Но будущего никогда не было. Это будущее было только нашей концепцией, так зачем цепляться за то, чего никогда не было? Вместо этого давайте порадуемся тому, что мы знали этого человека так долго. Как замечательно, что мы смогли поделиться и поучиться друг у друга за это время. Все преходяще; и нам так повезло, что они были в нашей жизни, мы любили их и были любимы ими до тех пор, пока это происходило.

Какой невероятный способ исцелиться от смерти любимого человека — радоваться тому времени, которое мы провели вместе, вместо того, чтобы оплакивать будущее, которого никогда не было и никогда не будет. Как важно делиться любовью, которую мы питаем к одному человеку, открывая свои сердца всем остальным и делясь этой любовью с ними. Это позволяет нам испытывать любовь и сострадание к нашему любимому человеку, когда мы провожаем его с любовью, желая ему всего наилучшего, зная, что у него есть потенциал для просветления, и молясь о том, чтобы в будущем он использовал свою внутреннюю доброту. У нас тоже есть этот потенциал для просветления, так что давайте доступ это в нашем собственном сердце и уме, и, сделав это, живите мирно внутри себя и вносите положительный вклад в благополучие других.

Многие из вас, выживших, использовали сострадание к другим, чтобы помочь себе исцелиться после смерти любимого человека. Ваше сострадание побудило вас организовать эту конференцию, изложить инициативы для государственных программ и политики, начать программы по предотвращению самоубийств, создать группы поддержки и так далее. Я высоко оцениваю ваши сострадательные усилия, чтобы помочь другим, и знаю, что вы и они ощутите благотворные результаты этого.
Некоторые из вас все еще свежи в своем горе. Вы еще не готовы сделать это. Но поверьте в себя, что вы достигнете момента, когда сможете преобразовать свой опыт во что-то, что активирует вас, чтобы общаться с другими и помогать им.

Многим из вас может быть интересно узнать о роли медитация в развитии этих взглядов. Существует множество форм медитация. Один из полезных типов называется «внимательность». медитация». Здесь мы можем сосредоточиться на своем дыхании, физических ощущениях, чувствах, уме или мыслях и просто наблюдать за ними, позволяя им возникать и исчезать бесследно. цепляется на них. Поступая так, мы начинаем видеть в них просто события, в которых нет ничего постоянного, к чему можно было бы привязаться или за что уцепиться. Наш разум расслабляется. Мы также начинаем видеть, что эти ментальные и физические события — это не мы; мы видим, что нет твердого «я» или «моего», чтобы контролировать или обладать всеми этими физическими и ментальными событиями. Это освобождает наш разум от стресса.

Второй тип медитация это то, что называется «аналитическим» или «проверочным» медитация. Здесь жанр учения под названием «тренировка ума” или “преобразование мысли” очень эффективны. Учения по тренировке мысли учат нас, как активно развивать чувство связи в равной степени со всеми живыми существами. Они показывают метод взращивания любви, сострадания, радости и невозмутимости. Они также учат, как превратить неблагоприятные обстоятельства в путь к просветлению — очень полезный навык. Позвольте мне порекомендовать несколько книг по этой теме: Жизнь с открытым сердцем, Превращение невзгод в радость и мужество, Совет духовного друга, Не верь всему, что думаешь, Тренировка мысли, как лучи солнца, Осознанность в простой английский языккачества Чудо Внимательность. Вы также можете посетить лекции квалифицированных буддийских учителей.

Это некоторые перспективы. Спасибо, что позволили мне поделиться ими с вами. Я надеюсь, что они будут полезны для вас, как они были для меня.

Досточтимая Тубтен Чодрон

Почтенный Чодрон подчеркивает практическое применение учений Будды в нашей повседневной жизни и особенно искусно объясняет их способами, которые легко понимают и практикуют жители Запада. Она хорошо известна своими теплыми, юмористическими и ясными учениями. Она была посвящена в буддийские монахини в 1977 году Кьябдже Лингом Ринпоче в Дхарамсале, Индия, а в 1986 году она получила бхикшуни (полное) посвящение на Тайване. Прочтите ее полную биографию.