Его Высочество Далай-лама отвечает на вопросы

Question: Когда Будда первых рукоположенных монахов, не было заветы, заветы были постепенно сделаны впоследствии, когда некоторые монахи и монахини плохо себя вели. Таким образом, должен был быть более глубокий смысл или цель, Будда имел в виду для монашества, помимо соблюдения заветы. Пожалуйста, расскажите о более глубокой сущности или значении бытия монашеский.

Его Святейшество Далай-лама (ХДЛ): Во-первых, на индивидуальном уровне есть цель быть монах или монахиня. Будда сам был тому примером. Он был принцем маленького королевства, и он отказался от этого. Почему? Если он остается в царстве со всеми делами домохозяев, то сами обстоятельства вынуждают его участвовать в привязанность или в резком отношении. Это препятствие для практики. В семейной жизни, даже если вы сами можете чувствовать себя довольным, вы должны заботиться о своей семье, поэтому вы должны заниматься более мирскими делами. Преимущество быть монах или монахиня заключается в том, что вам не нужно слишком увлекаться мирскими занятиями или делами. Если, став монах или монахиня, как практикующая, вы можете думать и развивать подлинное сострадание и заботу обо всех живых существах — или, по крайней мере, о живых существах, окружающих вас — тогда такое чувство очень хорошо для накопления добродетелей. С другой стороны, в отношении собственной семьи ваша забота и желание — отплатить членам своей семьи. Может быть, есть какие-то исключительные случаи, но вообще говоря, это бремя — настоящее бремя, и эта боль — настоящая боль. При этом нет никакой надежды на накопление добродетели, потому что ваша деятельность основана на привязанность. Поэтому, став монах или монахиня, без семьи, очень хороша для практики Буддадхарма потому что основной целью практики Дхармы является нирвана, а не просто повседневное счастье. Как монахи, мы ищем нирвану, постоянное прекращение самсарических страданий, поэтому мы хотим усмирить семя или факторы, связывающие нас в самсарическом мире. Главный из них — привязанность. Поэтому основная цель быть монашеский уменьшить привязанность: мы работаем над тем, чтобы больше не привязываться к семье, не привязываться к сексуальным удовольствиям, не привязываться к другим мирским удобствам. Это главная цель. Это цель на индивидуальном уровне.

Вопрос: Пожалуйста, расскажите о преимуществах принятия более высокого посвящения в качестве бхикшу или бхикшуни. Почему вы решили стать бхикшу, а не остаться шраманерой? Как лучше всего подготовиться к посвящению в бхикшу или бхикшуни?

ХДЛ: Как правило, в нашей традиции с более высоким посвящением все ваши добродетельные действия становятся более эффективными, более могущественными, более сильными. Точно так же негативные действия более сильны (он смеется), но мы обычно склонны больше смотреть на позитивную сторону. Учения бодхисаттва колесница и тантрическая колесница, например, Калачакра, выражают огромную признательность бхикшу. клятва. Мы чувствуем, что это прекрасная возможность получить более высокое посвящение. У бхикшу или бхикшуни больше заветы. Если вы посмотрите на них по пунктам, иногда вам может показаться, что их слишком много. заветы. Но если посмотреть на цель — уменьшить привязанность и отрицательные эмоции — тогда это имеет смысл. Для того, чтобы уменьшить наши негативные эмоции, Vinaya придает больше значения вашим действиям. Так Vinaya содержит очень подробные и точные заветы о физических и словесных действиях. Выше обеты-The бодхисаттва клятва и тантрический клятва- уделить больше внимания мотивации. Если вы посмотрите, как бхикшу и бхикшуни заветы работы, вы получите лучшее понимание их цели.

Вообще говоря, те практикующие буддисты, которые действительно полны решимости следовать этой практике в соответствии с Буддаруководство, конечно, становится шраманера(ика), затем бхикшу(ни). Затем они берут бодхисаттва клятва и, наконец, тантрический клятва. Я чувствую, что настоящая подготовка к принятию посвящения в бхикшу или бхикшуни заключается не в изучении Vinaya, но больше медитация о природе сансары. Например, есть предписание безбрачия. Если вы просто думаете: «Секс — это плохо. Будда запретил это, поэтому я не могу этого сделать», то очень трудно контролировать свое желание. С другой стороны, если вы подумаете об основной цели, основной цели — нирване, — тогда вы поймете причину предписание и будет легче следовать ему. Когда вы делаете больше аналитики медитация на Четырех Благородных Истинах вы обретете убеждение в том, что от первых двух истин нужно отказаться, а от двух последних нужно реализоваться. Изучив, можно ли устранить эти отрицательные эмоции — причину страданий, вы убедитесь, что это возможно. Вы можете ясно видеть, что есть альтернатива. Теперь вся практика обретает смысл. В противном случае, сохраняя заветы это как наказание. Когда вы занимаетесь аналитикой медитация, вы поймете, что существует систематический способ уменьшить негативные эмоции, и вам захочется сделать это, потому что ваша цель — нирвана, полное устранение негативных эмоций. Созерцание этого является основной подготовкой. Изучайте Четыре благородные истины и больше занимайтесь анализом. медитация на эти темы. Как только вы разовьете искренний интерес к нирване и почувствуете, что ее можно достичь, вы почувствуете: «Это моя цель, это мое предназначение». Следующий вопрос: «Как я могу шаг за шагом уменьшать негативные эмоции на эмоциональном уровне и на практическом уровне?» Таким образом, вы постепенно становитесь упасака, полный упасака, упасака с безбрачием, шраманерой и бхикшу. Для женщин одна на первом месте упасика, затем шраманерика, шикшамана и бхикшуни. Постепенно переходя на разные уровни заветы поднимается по ступеням к освобождению.

Вопрос: Есть ли другой способ практиковать Vinaya для того, кто находится в Ваджраяна традиция? Как мы интегрируем наше изучение и практику Vinaya с нашим изучением и практикой тантра?

ХДЛ: Согласно нашей традиции, мы монашествуем и соблюдаем целомудрие, и одновременно практикуем Тантраяну. Но путь практики лежит через визуализацию. Например, мы визуализируем супруга, но никогда не прикасаемся. Мы никогда не реализуем это на практике. Если мы не достигли стадии, когда мы полностью развили способность контролировать всю нашу энергию и не получили правильного понимания шуньи (пустоты, реальности), если мы действительно не обладаем всеми способностями, с помощью которых эти отрицательные эмоции могут быть преобразованы в положительную энергию. , мы никогда не проводим практику с настоящим супругом. Хотя мы практикуем все высшие практики, что касается реализации, мы следуем Vinaya. Мы никогда не следуем тантраяне. Мы не можем пить кровь!! (все смеются). С точки зрения реальной практики, мы должны следовать более строгой дисциплине Vinaya. В Древней Индии одной из причин вырождения Буддадхарма была неверная реализация некоторых тантрических объяснений.

Вопрос: Трудно следовать Vinaya буквально во всех современных ситуациях. Можно ли адаптировать то, как мы живем?

ХДЛ: Очевидно, мы должны приложить все усилия, чтобы следовать Vinaya учения и заветы. Тогда в некоторых случаях, если есть достаточная причина для определенных приспособлений, это возможно. Но мы не должны делать эти приспособления слишком легко. Прежде всего следует отдать предпочтение следованию Vinaya заветы как они есть. В тех случаях, когда имеется достаточно веских причин, вызывающих необходимость приспособления, то оно допустимо.

Вопрос: Что является источником радости в уме? Как сохранить чувство радости? Как мы справляемся с сомневаюсь и неуверенность, которая может возникнуть?

ХДЛ: Как практикующий, как только вы обретете какой-то внутренний опыт в результате своей духовной практики, это принесет вам глубокое удовлетворение, счастье или наслаждение. Это также придает вам некоторую уверенность. Я думаю, что это главное. Это происходит через медитация. Самый эффективный метод для вашего ума — аналитический. медитация. Но без надлежащих знаний и понимания трудно размышлять. Нет базы, чтобы знать, как размышлять. Чтобы уметь делать аналитические медитация эффективно, вы должны знать всю структуру буддизма. Так что учеба важна; это имеет значение в вашем медитация. Но иногда в наших тибетских монастырях слишком много внимания уделяется интеллектуальной стороне, а практической стороне пренебрегают. В результате некоторые люди становятся великими учеными, но как только их лекция заканчивается, появляется уродство. Почему? Интеллектуально они великие ученые, но Дхарма не интегрирована в их жизнь.

Как только вы лично почувствуете какую-то более глубокую ценность в результате нашей практики, тогда, что бы ни делали другие люди, что бы они ни говорили, это не повлияет на ваше счастье. Потому что на собственном опыте вы убедитесь: «Да, в этом есть что-то хорошее». Будда сделал это очень ясно. В самом начале он сказал, что для каждого человека чрезвычайно важно принимать собственные решения и прилагать усилия в практике.