Жизнь без шилы, как машина без тормозов

ПРЕДМЕТ SILA, или добродетельное, красивое поведение, — очень сложная область, которую люди часто неправильно понимают. Следовательно, это та область, где мы можем извлечь пользу из некоторого руководства и наставления — некоторого понимания того, как лучше всего вести себя в том, как мы относимся как к своей собственной жизни, так и к другим людям.

Часто нас привлекает Буддаучение, потому что оно затрагивает самую суть нашего опыта. Меня, безусловно, привлекала его предельная и острая природа — в частности, учения о пустоте. Это казалось одним из самых важных аспектов учения, т. е. тем, что относится к трансцендентной, абсолютной реальности.

В западной культуре мы склонны не соглашаться на второе место. Мы хотим стремиться к вершине, и мы можем склоняться к такому же подходу в нашем подходе к религиозной жизни. Зачем беспокоиться о временных учениях, о детсадовском материале, когда мы можем достичь просветления, просто используя эти мощные прозрения в бессамостность и пустоту, или в сущностное. Будда природа всех существ? Вы сталкиваетесь с этим в различных буддийских традициях, особенно в дзен-буддизме и тибетском буддизме. Этот аспект учения о том, что все существа являются буддами и все совершенно, как оно есть, подчеркивался в первые годы буддизма на Западе. «Нам просто нужно пробудиться к совершенству, которое включает в себя все вокруг нас. И когда у нас есть это осознание, мы можем действовать так, как нам нравится. Если мы все будды, то мы действуем как будды и все, что Будда говорит и делает идеально». Таким образом, учение часто трактовалось таким образом, чтобы оправдать любой вид деятельности. С резервной копией Ultimate Truth все идеально. Итак, неважно, что я делаю, или как это выглядит для вас или полиции, все идеально.

На предельном уровне это правда. Но эта истина вызвала большое замешательство в буддийском мире. Несмотря на то, что это очень привлекательный, мощный и освобождающий аспект Буддаучение, оно может быть неправильно понято. Я помню, как много лет назад мне подарили книгу Нисаргадатты Махараджа «Я есть то». Читать эту книгу — все равно, что слушать, как говорит Бог — могучий материал. В одном отрывке кто-то спросил Нисаргадатту о его собственной духовной подготовке. Он очень редко вообще упоминал о какой-либо тренировке, а только о бодрствовании. Он сказал, что если вы просто очнетесь к реальности того, кто вы есть, тогда все в порядке. Спрашивающий настаивал и, в конце концов, сказал: «Учитель сказал мне: «Ты — Высшая Реальность. сомневаюсь мои слова». Комментарий Нисаргадатты тогда звучит примерно так: «Итак, я просто действовал соответственно». Конец темы! Помню, я подумал: «Все!? И это все? Может быть, он, как какой-то особый человек, был Высшей Реальностью, но как насчет всех остальных?» Это было так грубо и прямолинейно, но, в конце концов, что-то в моем сердце сказало: «Да, это правда – для всех. Вот и все».

Но затем мы склонны обнаруживать, что то, что могло быть верным озарением, через некоторое время становится просто воспоминанием о чем-то, что, как мы верим, мы совершили. Мы воспринимаем это как своего рода кредитную карту, по которой мы можем продолжать тратить и никогда не оплачивать счет, потому что некому отправить ее. Это как если бы вы получили свой аккаунт от Visa и вернули его им со словами: «Здесь никого нет. Никто на самом деле не владеет этой картой. Поэтому вот ваш счет возвращен. Если вы сделаете это, вас скоро навестит кто-то в униформе!

Эта интерпретация была обычным явлением на Западе, вызывая много страданий: люди пережили какой-то большой мистический опыт, или одобрение духовного авторитета (например, провозглашение Наследником Дхармы), или какое-то одобрение учителя с большой репутацией, как показатель их просвещения. Я слышал, как люди говорили: «Вы не понимаете, что я делаю, потому что я просветленный, а вы нет». Поэтому вам не понять мотивов моих действий. Вы не должны подвергать сомнению то, что я делаю». Этой отдушиной можно оправдать что угодно.

В христианской истории нечто очень похожее на это было известно как «антиномианская ересь» (буквально это означает «освобожденный от закона»). Была группа первых христиан, которые считали, что все, что делается во имя Христа, было чистым действием. Они доставили много неприятностей и в конце концов были раздавлены церковью. Мне интересно видеть, что такая же динамика происходила так давно (и с тех пор несколько раз повторялась в христианском мире). Люди, думающие, что если за ними стоит какая-то верительная грамота или авторитет, как у Иисуса или великого Guru или Роши, который говорит: «Хорошо, ты понял. Молодец, я сразу за тобой. Вы являетесь владельцем рода. Это не ты играешь, это просто Будда природа внутри вас» — принимая это как должное, мы не обязательно осознаем наши собственные, мотивированные эго действия, желания, мнения и Просмотры. Или мы оправдываем их тем, что они «спящие». Будда' или 'Злой Будда' или 'Похотливый Будда' и уходить все дальше и дальше от пути. И обычно мы обнаруживаем, что взяли с собой несколько человек.

Я уверен, что многие из вас знают о беспокойстве, вызванном в последние годы в буддийских кругах по этому вопросу и этому недоразумению. Как я уже сказал, эта окончательная точка зрения верна. У него есть своя правда — что качества добра и зла — лишь относительные истины. Где-то в шекспировском «Гамлете» сказано: «Нет ничего ни хорошего, ни плохого, но мышление делает его таковым». Это, безусловно, верно с конечной точки зрения, но с относительной точки зрения определенно есть хорошее и плохое, правильное и неправильное. Есть красивое поведение и безобразное. Таким образом, мы должны не только рассматривать вещи с конечной точки зрения, но также использовать немного здравого смысла; не только действовать из идеализма, но и смотреть на жизнь с точки зрения реализма и практичности.

В классических буддийских учениях снова и снова подчеркивается, что глубокое прозрение не отменяет необходимости вести себя уважительно и осторожно по отношению к другим людям, к земным вещам и к общественным условностям. Один из учеников Мастера Чань медитация говорил мне, что, несмотря на то, что его учитель духовно очень совершенен, он очень редко произносит беседы о пустоте. И это несмотря на то, что он в высшей степени способен на это. В большинстве своих бесед о Дхарме он учит делать добро и соблюдать Заповеди. Независимо от своей аудитории, он склонен подчеркивать необходимость глубокого чувства моральной целостности.

Эта монах также рассказали мне интересную историю о своих первых днях, в шестидесятых годах, когда их монастырь располагался на старой фабрике по производству матрасов в районе Мишн в Сан-Франциско. В те времена среди всех прочих светил Сан-Франциско был персонаж по имени Суфи Сэм. Он был одним из психоделических гуру времени. Суфий Сэм был довольно состоятельным человеком, который держал дом открытым и давал бесплатные психоделики и выпивку всем, кто хотел прийти и присоединиться к вечеринке, то есть стать частью его группы и/или присоединиться к общему духовному вседозволенности. Он привлек довольно много людей и фактически помог большому количеству из них. Насколько я понимаю, он был учителем типа «делай, что хочешь, делай, что хочешь, будь тем, кем хочешь». И он учил, что все мы Бог/Будда/Великое Что бы это ни было – как хотите, так и называйте.

Как гласит история, однажды суфий Сэм упал с лестницы и умер. На следующий день около 20 его учеников — слегка мечтательных, длинноволосых колоритных персонажей — явились на этот очень строгий китайский медитация монастырь. Они объяснили, что прошлой ночью, после смерти суфия Сэма, восемь из них видели один и тот же сон. В их снах явился суфий Сэм и сказал: «Вы должны пойти к Мастеру Хуа, и вы должны укрыться с ним. Не продолжай так, как я тебя учил. Иди с ним и приведи себя в порядок. Было интересно, что, исходя из очень либерального и открытого подхода, суфий Сэм сказал (хотя и при несколько экзотических обстоятельствах - с другой стороны), что его ученики должны научиться сдерживать и сдерживать себя и направлять свою жизнь. более здравым образом.

Когда Аджан Ча приехал на Запад, он заметил, что многие люди задают вопросы о самоотверженности, пустоте и Высшей Реальности. Тем не менее, он мог видеть, каковы люди, как они действуют, и он начал подчеркивать важность сохранения Заповеди – он пытался спустить людей на землю. Он видел, что то, что нам было не нужно, было скорее паспортом, чтобы игнорировать практические реалии человеческой жизни, удаляясь в какую-то псевдотрансцендентальную сферу, делая это нашей целью, пренебрегая миром реальности. относительная истина.

Причина, по которой Будда сделать большой акцент на Заповеди, а также почему более ортодоксальные буддийские учителя подчеркивают их в других группах на Западе, именно из-за боли и трудностей, возникающих, когда мы не соблюдаем какую-то систему руководства. Несоблюдение моральной дисциплины можно сравнить с вождением автомобиля без тормозов. (Это очень подходящий символ для Сан-Франциско — здесь есть довольно впечатляющие холмы!) Если представить себе, каково было бы водить здесь машину без тормозов, нетрудно понять, что вы действительно можете серьезно.

Итак, вот что такое аспекты самоконтроля и самодисциплины в буддийском обучении — просто убедитесь, что тормоза вашей машины работают. Иметь машину, которая может разгоняться и двигаться быстро, — это хорошо, но если у вас нет тормозов, на поворотах дороги у вас будут проблемы. Когда мы доходим до знака «стоп» или перекрестка, мы должны быть в состоянии остановиться. Жизнь — это не только пустые дороги и зеленые огни; другой трафик, красный свет и так далее предостаточно.

Что вы найдете в Буддаподход к шила, или добродетель, заключается в том, что это не навязывание жизни — как если бы он думал: «Все религии говорят людям, что они не могут развлекаться, поэтому я полагаю, что и моя должна быть такой же». Его подход не был ни попыткой ограничить все, что люди находят приятным, ни беспричинным навязыванием людям правил. Но мой опыт (и то, что первоначально привлекло меня к Учению) заключался в том, что это была простая попытка определить области жизни, где мы легче всего попадаем в беду, где жизнь наиболее кармически загружена; так что это больше похоже на указание на опасные места и поощрение нас быть осторожными. Будда Я не говорил, что что-то изначально плохо или неправильно, но что если мы не разовьем в себе чувствительность к этим трудным областям нашей жизни, если мы не будем выискивать проблемные места и проблемы, это будет похоже на вождение автомобиля с закрытыми глазами или как вождение без тормозов. «Некоторое время с тобой все будет в порядке, друг, но не жди, что я буду рядом, чтобы собрать осколки, когда ты с чем-то столкнешься».

Глядя на пятерку Заповеди для буддийских мирян они очень представлены в этом духе. Они здесь как руководство, чтобы помочь нам, а не как голос Господа, обрушившийся на нас. Итак, часто люди озабочены тем, какому стандарту следовать, как строго применять Заповеди. Это, конечно, личное дело каждого. Будда представили их довольно формализованным образом, так что есть четкий стандарт, но мы можем применять их с разной силой. В разных культурах то, что считается правильным и неправильным, несколько различается.

Первый предписание не отнимать жизнь ни у одного живого существа. Это исходит из базового уважения к жизни и заключается в контроле агрессии. Если относиться к этому очень скрупулезно, то мы избегаем ненужного лишения жизни – даже мельчайших насекомых, комаров или мушек, которые творят ужасные вещи с нашими розами. предписание существует, чтобы заставить нас думать о том, что является наиболее важным для нас. «Мои розы важнее или жизнь этого существа?»

У меня когда-то было растение в горшке, хризантема. Сначала он выглядел живым и здоровым с большим количеством цветов, я подозреваю, потому что он был набит химикатами в цветочном магазине. Потом, конечно, немного утомился. Как вы, наверное, знаете, когда цветок ослабевает, зеленые мухи вынюхивают его со всего сада. Через некоторое время это бедное растение покрылось тлей. Я задавался вопросом, что с этим делать. Первым делом я пером снял мушек и вынес их на улицу. Это было довольно трудоемко, потому что они размножаются с угрожающей скоростью. В конце концов, я посмотрел на свое растение и сказал: «Я больше не собираюсь держать растение. Я буду смотреть на это как на ферму зеленых мух. Вместо этого я просто буду держать домашних зеленых мух!» (Кто-нибудь из вас когда-нибудь читал стихотворение И. Каммингса о червячной ферме его дяди Сола?) Я не обязательно утверждаю, что именно такой подход следует использовать. Но, конечно же, мы можем прекратить множество страданий, изменив свое отношение к тому, чего мы ожидаем или хотим от жизни.

В прошлые выходные мы были в Фонде Охай, медитация день, но нам не разрешили пользоваться ни одним из их зданий. Похоже, у них были какие-то проблемы с планирующими органами, поэтому нам пришлось проводить все наши заседания на улице. В этом районе штата водится очень сильная кусачая муха. Мы чувствовали, как эти маленькие мухи садились на нас, когда мы пытались размышлять. Это было очень хорошо для концентрации, так как мы чувствовали, как эти маленькие твари приземляются и вонзают свои челюсти. Вполне естественно, первая реакция: «Эти мухи мешают мне». медитация практика, они не должны быть здесь. Но потом я понял, что меня просто раздражает то, что они меня кусают. С их точки зрения, мы пришли и сели на их склоне, пятизвездочном источнике пищи, излучающем тепло и всевозможные интересные запахи. Вот они и думают: «Ну, хули. Заезд, бесплатные бургеры. Если мы просто изменим его и вместо этого подумаем: «Я здесь не для того, чтобы размышлять, я просто пришел покормить несколько мух. У меня день кормления мух. Конечно, если я буду кормить таких мух, будет немного больно. Это только часть сделки». Изменив свое мнение вокруг, мы можем относиться ко всему миру совсем по-другому.

Я только что использовал эти примеры, чтобы мы могли увидеть, как работать с заветы и использовать их, чтобы помочь нам жить гораздо более бескорыстно. Но заветы относятся не только к внешним вещам, но и к внутреннему миру. Мы пытаемся воздерживаться от уничтожения чего-либо в уме, например, от желания убить наш эгоизм, гнев или ревность. Скорее, мы пытаемся развить ум, который способен работать, приспосабливаться и справляться с вещами неконфликтным и неконфронтационным способом. Мы учимся работать с различными аспектами ума, а не нападать на них и нападать на них.

Второй предписание речь идет о приобретении или жадности, желании владеть вещами. Текст предписание звучит так: «Я обязуюсь воздерживаться от взятия того, что не дано». А это значит, что нам нужно научиться жить только тем, что к нам приходит, жить, не беря от жизни больше, чем нам нужно. Таким образом, это означает не только воздержание от кражи имущества или денег или обмана людей, но и развитие чувства удовлетворенности тем, что у нас есть, обучение не гнаться за вещами только ради приобретения. В нашей культуре это очень мятежный принцип: большинство из нас, собравшихся сегодня вечером, не одержимы желанием стать миллионерами к концу года, но тем не менее вся этика «чем больше, тем лучше» легко вкрадывается в нас. Даже если мы намного выше желания модных автомобилей или кучи денег, мы все равно можем хотеть множество духовных приобретений — возвышенное состояние ума, красоту. Будда изображения или замечательные духовные книги. Часто бывает жадность к значительным переживаниям; их мы можем в конечном итоге использовать исключительно для того, чтобы завоевать репутацию человека, обладающего великой мудростью, или чтобы раздуть наше эго, или произвести впечатление на наших друзей. Итак, второй предписание помогает нам остерегаться всякого рода жадности и накопления ради самого себя.

Третий предписание пожалуй, самый сложный. Я слышал, как, когда Аджан Ча приехал в Соединенные Штаты в 1979 году, он преподавал в IMS и выступал с докладом о заветы перед аудиторией из примерно 100 человек, которые в то время находились на ретрите. Когда он добрался до третьего предписание, которая посвящена сексуальности и правильному использованию сексуального поведения, он продолжал около двадцати минут, не дав переводчику возможности вставить слово. Он действительно попал в точку! Было непросто передать все это на английском языке, но было видно, что это явно требует подробного объяснения. Это очень личная для людей область, и для нее трудно установить объективный стандарт, особенно в современном обществе, где многие традиционные границы радикально изменились.

Я много размышлял над этим вопросом, потому что люди спрашивали об этом много раз на протяжении многих лет. Использование классического стандарта — например, сказать, что люди не должны заниматься сексом до брака — настолько не соответствует сегодняшнему образу жизни в западном мире, что, если бы я продвигал такой стандарт, вероятно, и быстро, гораздо меньшая группа людей, которые хоть как-то поверили тому, что я сказал! Даже сама мысль о том, что отношения должны быть между одним мужчиной и одной женщиной, в наши дни является большой самонадеянностью. Потому что быть в партнерстве мужчины с другим мужчиной или женщины с другой женщиной — обычное дело, особенно в этом городе! Так что нужно иметь какой-то объективный стандарт, в соответствии с которым сексуальность используется не только как отвлечение, для каких-то эгоистичных целей или просто для максимизации удовольствия для себя, но гораздо больше с качеством ответственности и обязательств. Стандарт, который я мог бы предложить (и это просто для размышления…), — воздерживаться от половых контактов с кем-либо, с кем вы не были бы готовы провести остаток своей жизни. Не собирался, просто готовился. Это только предложение – я не хочу, чтобы у кого-то остановилось сердце.

Теперь может показаться, что кто-то, кто соблюдал целибат последние пятнадцать лет, поставил перед вами такую ​​задачу. Однако, несмотря на то, что я был довольно распутным в своих привычках, на самом деле это стандарт, по которому я жил до того, как стал монах; и это было еще до того, как я стал буддистом. Иногда я оступался (!), особенно если был сильно пьян, но должен сказать, что мне очень помогла мысль: «Ну, а готова ли я провести остаток своей жизни с этим человеком?» Если ответ был «Нет», я считал, что гораздо лучше общаться на основе дружбы и избегать сексуальных отношений.

Это просто стандарт для вашего размышления; это может показаться несколько экстремальным, но оно несет в себе использование сексуальной энергии и сексуальной природы наших тел с должным чувством ответственности. Таким образом, секс используется не только для поиска удовольствий и так далее, но и как способ связать себя с другим человеком таким образом, который полезен, поддерживает и приносит пользу обеим сторонам. Внутренний аспект этого стандарта заключается в том, что мы не просто пытаемся максимизировать принцип удовольствия в целом; вместо этого мы больше склоняемся к чувству ответственности, заботе обо всех вещах, умственных и физических, а не просто используем различные виды удовольствия, чтобы отвлечься от скуки или отвлечься от более болезненных вещей.

Четвертый предписание находится на «правильной речи». В некоторых Буддаописания Пятерки Заповеди, он потратил больше времени на это предписание чем на остальных четырех заветы собрать вместе. Меня это поразило, когда я впервые столкнулся с ним, потому что он сказал мне, что речь — это наша основная область контакта с другими людьми, это то, как мы общаемся с другими наиболее непосредственно, непосредственно и наиболее часто; это еще и самая нагруженная сфера деятельности. То, кем мы думаем о себе и как представляем себя другим, во многом определяется тем, что и как мы говорим. Итак Будда поощрял большую осторожность и чуткость в нашем использовании его.

Ассоциация предписание «Правильная речь» заключается не только в том, чтобы не лгать, но и в том, чтобы не сплетничать, не злословить, не говорить о людях за их спиной, не использовать оскорбительную или вульгарную речь. Таким образом, мы проявляем осторожность и не позволяем этим склонностям ума выплескиваться в более кармически нагруженную ситуацию. Мы не реализуем эти вещи небрежно. Применяя чувствительность к тому, как мы относимся к другим людям, мы охраняем эти нездоровые склонности ума и удерживаем себя от того, чтобы просто свалить их на других людей. Мы не относимся к другим нечестно, эгоистично, злобно, агрессивно или оскорбительно. Эти склонности ума останавливаются у двери ума и не распространяются в мир.

Последняя предписание заключается в воздержании от опьянения. Воздерживаться от алкоголя и наркотиков, которые делают ум беспечным. Популярная интерпретация этого состоит в том, что это означает только не напиваться. Но формулировка его довольно ясна: это означает, что следует вообще избегать того, что делает нас беспечными. Опять же, я должен повторить, что такого рода стандарты не являются абсолютными; тем не менее, это шаблон, изложенный Будда, и он сделал это по причине. Обычный образ мыслей таков: «Ну… случайный бокал вина за ужином… нецивилизованно говорить «нет». Люди приглашают вас куда-нибудь и хотят подарить вам приятный вечер, а вы идете и расстраиваете их, отказываясь от их предложения выпить бокал шабли». Мы чувствуем, что совершенно неразумно отказываться от алкоголя или не «позволять» себе время от времени глоток… или несколько грибов….

Но это стандарт, который мы создаем для себя, потому что видим, что если мы будем беспечно и небрежно относиться к жизни, то неизбежно создадим проблемы себе и другим людям. Если мы будем более внимательными, то у нас будет гораздо меньше шансов вызвать такие же проблемы. Это простое уравнение — когда мы осознанны, мы не страдаем. Там может быть боль или трудности, но нет страданий. Чем более мы беспечны и беспечны, тем больше страданий и трудностей мы создаем. Это очень прямое отношение. Если мы намеренно затуманиваем разум и заставляем наши естественные качества сдержанности подавляться, мы можем чувствовать себя прекрасно в то время, но я уверен, что каждый хорошо знаком с тем, что он чувствует позже, когда мы осознаем, как мы говорили, то, что мы сделали, и то, что мы принесли в мир в этих менее охраняемых штатах. Опять же, я не хочу представлять это как моралистическое принижение, я просто обращаю на это внимание, чтобы мы могли заметить, что мы делаем, когда ум отвлекается, смущается или изменяется таким образом.

В официальной церемонии принятия Прибежища и Заповеди есть небольшое пение, что человек, который дает заветы читает. В нем говорится: «Сила средство для счастья; шила средство для удачи; шила является средством освобождения, поэтому пусть шила очиститься».

Согласно БуддаСогласно учению, весь процесс освобождения обязательно начинается с морального сдерживания — уважения к тому, как мы действуем, говорим и относимся друг к другу. Мы можем чувствовать, что следовать своим чувствам, страхам и желаниям – действовать свободно и раскованно – это Правильное Действие в том смысле, что мы «почитаем» эти чувства. Однако эта сдержанность и сдерживание могут быть очень мудрым чувством правильного и неправильного, и это то, что Будда под названием хири-оттаппа и он описал это как «охраняющий и защищающий принцип мира» - локапала. Это простое чувство: «Это правильно, это хорошо, это благородно» или «Это неправильно, это неблагородно». Действовать сдержанно и осторожно, сохраняя заветы, не является чем-то хорошим по своей сути – такого не существует. Но что он делает, так это освобождает ум от необходимости вспоминать и переживать отголоски неблаготворных кармических действий. Если мы недобры, жестоки и эгоистичны, мы должны помнить об этом. Так что дело не в том, что «добро» является чем-то абсолютным; точнее, если мы ведем себя хорошо и благоразумно, это оставляет ум более ясным и умиротворенным, чем если мы ведем себя эгоистично, жадно или жестоко, что оставляет ум в беспокойном состоянии. Это очень простые отношения.

Таким образом, мы можем видеть, что, просто сохраняя шила, наблюдая за заветы, разум естественным образом освобождается от угрызений совести. Нет ничего ужасного в том, что мы сделали, что мы должны оправдать или вспомнить. Когда ум свободен от угрызений совести, мы чувствуем естественное удовлетворение, чувство радости, которое смягчает самокритику и депрессию. (Возможно, это революционный подход к психотерапевтическому лечению негативного образа себя.) В том же ключе, наряду с этим качеством счастья, тело и ум становится расслабленным и довольным жизнью. Нас не заставляют быть напряженными и взволнованными. Когда есть такая физическая и умственная легкость, тогда мы действительно начинаем получать удовольствие от того, какие мы есть и какова жизнь. Ум открыт и намного ярче.

Если ум доволен и радостен здесь и сейчас, то мы обнаруживаем, что его гораздо легче развивать. медитация. Если это «место» приятно и удобно, мы не захотим все время быть в прошлом, или в будущем, или где-то еще. Если Сан-Франциско — хороший город и вам нравится здесь жить, вы не чувствуете необходимости переезжать в Орегон, Англию или на юг Франции. Точно так же этот принцип работает и с умом.

Вот почему, если мы когда-нибудь захотим развить концентрацию или хорошее состояние медитация, то ведем себя очень сдержанно и осторожно. На ретритах у нас есть рутина и строгая дисциплина, поэтому мы не забиваем свой ум вещами, которые должны помнить, вызывая беспокойство. Окружающая среда тщательно контролируется, чтобы не создавать такого эффекта. Точно так же, если вся наша жизнь направляется шила, то мы последовательно обеспечиваем качество радости и удовлетворения здесь и сейчас.

С развитием самадхи — чем более устойчивым, стабильным и открытым здесь и сейчас является ум — естественным образом возникают качества прозрения и понимания. Чем яснее мы смотрим на то, где мы находимся и что находится перед нами, тем больше мы способны различать существующие закономерности — то, как устроена и функционирует жизнь. И это качество «знания и видения того, каковы вещи» затем приводит к глубокому видению истинной природы реальности. Тенденция отвергать вещи или цепляться за них ослабевает — по мере того, как мы видим преходящую природу вещей, мы больше не пытаемся обладать прекрасным или убегать от болезненного — вместо этого мы непосредственно переживаем это как поток различных аспектов. природа.

Чем пустее и безмятежнее ум в своем отношении к приходу и уходу изменений в чувственном мире, тем легче сердцу жить. Происходит реализация врожденной, естественной свободы ума — нет препятствий для естественного покоя и ясности ума. Тогда чистая, изначальная природа ума становится постоянным переживанием, и это то, что мы подразумеваем под «просветлением» или «освобождением». Ничего не достигнуто, это просто открытие того, что всегда было здесь, но оставалось сокрытым.

Все эти шаги происходят как процесс эволюции, когда одна стадия естественным образом следует за другой. Точно так же, как мы вырастаем из младенцев в младенцев, в детей, в подростков, во взрослую жизнь и в старость, — так же, если мы начнем с шила, то эти другие этапы процесса будут происходить во времени сами по себе. Это основа, sine qua non духовной жизни – нельзя стать взрослым, не побывав сначала ребенком. Если такой основы нет, то, насколько я понимаю, мы серьезно препятствуем протеканию всего этого процесса эволюции. Мы лишаем себя возможности реализовать чудесный потенциал, которым обладаем как человеческие существа.

© 2011 Публикации Амаравати и используется здесь с письменного разрешения. «Жизнь без Сила как автомобиль без тормозов» взято из Тихий дождь Аджан Амаро.