Meditatie van nemen en geven

• Het verschil tussen egocentrisch denken en zelfgrijpende onwetendheid
• Hoe werkt het? mediteren over de leringen
• Leren om onze negatieve mentale toestanden te identificeren en de tegengiffen die nodig zijn om ze te overwinnen
• Algemeen overzicht voor nemen-en-geven meditatie

Gomchen lamrim 77: Nemen-en-geven meditatie(Download)

Overpeinzingspunten

1. Begin met jezelf.
   • Stel je de dukkha voor die je morgen zou kunnen ervaren (dukkha van pijn, dukkha van verandering en de alomtegenwoordige dukkha van conditionering).
   • Als je er eenmaal gevoel voor hebt, neem het dan op je huidige zelf, zodat de persoon die je morgen bent het niet hoeft te ervaren. Je kunt je voorstellen dat de dukkha je toekomstige zelf verlaat in de vorm van vervuiling of zwart licht, of wat dan ook dat nuttig voor je is.
   • Terwijl je de dukkha aanneemt in de vorm van vervuiling/zwart licht, stel je voor dat het toeslaat op de egocentrisme in je eigen hart, als een bliksemschicht, het volledig vernietigend (egocentrisme kan verschijnen als een zwarte klont of vuil, enz.).
   • Denk nu aan je toekomstige zelf volgende maand. Je bent de toekomstige zelf als een oude persoon en doet dezelfde oefening ...
2. Overweeg dan de dukkha van degenen die dicht bij je staan ​​en gebruik dezelfde punten als hierboven.
3. Overweeg vervolgens de dukkha van degenen voor wie je je neutraal voelt.
4. Vervolgens de dukkha van degenen die je niet leuk vindt of vertrouwt.
5. Overweeg tenslotte de dukkha van wezens in alle verschillende rijken (hel, preta, dier, mens, halfgod en god).
6. Je eigen hebben vernietigd egocentrisme, je hebt een mooie open ruimte in je hart. Van daaruit, met liefde, stel je voor dat je transformeert, vermenigvuldigt en je lichaam, bezittingen en verdienste voor deze wezens. Stel je voor dat ze tevreden en gelukkig zijn. Denk dat ze alle omstandigheden hebben die bevorderlijk zijn voor het bereiken van ontwaken. Wees blij dat je dit hebt kunnen bewerkstelligen.
7. Conclusie: Voel dat je sterk genoeg bent om de dukkha van anderen op je te nemen en hen jouw geluk te schenken. Verheug je dat je je dit kunt voorstellen, oefen het terwijl je lijden opmerkt en ervaart in je dagelijks leven, en bid aspiratie om dit daadwerkelijk te kunnen doen.

Afschrift

Goedeavond. Laten we beginnen met onze motivatie en onze geest brengen naar wat onze taak op dit moment is. Wat moeten we nu doen? Waar hebben we het voorrecht en voordeel van om op dit moment te doen? Laten we onze gedachten daarop richten. We denken niet na over wat er net is gebeurd, of wat we willen doen, of maken ons zorgen over iets anders. 

We letten op wat onze taak is op dit moment, namelijk genereren bodhicitta zodat we een zeer uitgebreide, uitgebreide, nobele motivatie kunnen hebben om naar de leringen te luisteren. En dan luisteren we eigenlijk naar de leringen en denken we erover na op zo'n manier dat we ze kunnen onthouden en integreren in ons leven. Het is geen tijd voor afleiding. Het is geen tijd om in slaap te vallen. 

Ik denk dat dit heel nuttig voor ons kan zijn gedurende de dag op een bepaald moment, om even in te checken en ons af te vragen of we doen wat er op dit specifieke moment moet gebeuren. Met een geest die zich uitstrekt naar elk levend wezen, hen wil helpen, hun vriendelijkheid wil terugbetalen en hen naar het soort geluk wil leiden dat hen echt zal vervullen, cultiveren we onze motivatie en luisteren we naar de gomchen lamrim. 

Zelfgrijpende onwetendheid

Er waren enkele vragen van onze Singaporese vrienden die ik allereerst wilde beantwoorden. Een van de vragen die ze schreven, een zeer goede vraag die veel voorkomt, is: “Wat is het verschil tussen de egocentrisme en de zelfbegrijpende onwetendheid?” We hebben dit vorige week al een beetje besproken, maar het is nuttig om het nog eens door te nemen. Zelf grijpende onwetendheid is de onwetendheid die onszelf en alles vastgrijpt fenomenen als inherent bestaand. Het is de wortel van samsara, en het is wat moet worden uitgeroeid om bevrijding te bereiken en natuurlijk ook om volledig ontwaken te bereiken. 

Het tegengif voor de zelfbegrijpende onwetendheid is de wijsheid die leegte realiseert. Hier kan 'zelf' de persoon betekenen, dus de persoon begrijpen als inherent bestaand, en soms betekent zelf inherent bestaan. Zelfbegrijpende onwetendheid wordt de onwetendheid die vastgrijpt aan het inherente bestaan. Het woord zelf heeft twee heel verschillende betekenissen. Je moet uitzoeken wat het betekent in een bepaalde situatie. Maar dit is een kwellende verduistering die wordt tegengegaan door wijsheid en die moet worden geëlimineerd om bevrijding of volledig ontwaken te bereiken. 

Egocentrische geest

De egocentrische geest, technisch gezien, is de geest die onze eigen bevrijding koestert in plaats van de bevrijding van andere wezens, of meer dan de bevrijding van andere wezens. Dit is een geest die zegt: “Ik wil nirvana bereiken, maar alleen voor mezelf. Ik wil niet het extra werk doen dat nodig is om een Boeddha ten behoeve van levende wezens.” 

Deze geest wordt tegengewerkt door liefde en mededogen en bodhicitta. Het wordt niet tegengegaan door de wijsheid die leegte realiseert. En de egocentrische gedachte is geen kwellende verduistering. Je kunt bevrijding bereiken door die egocentrische gedachte te hebben. Dat is wat de arhats hebben, dus het is anders dan de zelfbegrijpende onwetendheid die de wortel is van samsara en moet worden geëlimineerd om bevrijding te bereiken. Maar om volledig ontwaken te bereiken, moet de egocentrische gedachte absoluut worden geëlimineerd, omdat we geen a kunnen worden Boeddha zonder de bodhicitta geest, en de bodhicitta geest is de directe tegenkracht van de egocentrische geest. 

Soms als we praten over egocentrisme op een heel, heel algemene manier, dan nemen we er al onze in op gehechtheiden ons boosheid, en alle gekte in onze geest die ervoor zorgt dat we negatief creëren karma en houdt ons in samsara. Dat is niet de technische betekenis van egocentrisme, maar vaak nemen we daar alles in op, want als we kijken naar onze acties die tot stand zijn gekomen onder invloed van de aandoeningen, hebben ze allemaal die egocentrische steun van: "Mijn geluk is het belangrijkste en zorg eerst voor mij." Ik eerst. Herinner je je ergens aan? We moeten zeker beide geesten overwinnen om boeddhaschap te bereiken, maar het zijn heel verschillende geesten, heel verschillende gemoedstoestanden.

Bronnen voor meditatie

Toen was de tweede vraag die werd gesteld voor middelen voor meditatie over de verschillende thema's, meditaties die overeenkomen met de leringen die we krijgen. Ik zou de "Easy Path" aanbevelen die we vlak voor deze tekst deden. Het is geschreven alsof het een meditatie handleiding, en dus heeft het een hele alinea of ​​twee alinea's die je kunt reciteren en dan denk je na over wat die alinea beschrijft. Dat is een heel goede manier om te mediteren over deze verschillende dingen. 

Ook als je het boek krijgt Geleide meditaties over de stadia van het pad, er is een lamrim meditatie richtlijn met de basismeditaties en al het andere meditatie punten eronder. Het staat ook op de website. En in het boek Geleide meditaties op de stadia van het pad er is ook een cd waarop ik de meditaties leid, en voor mensen die geen machines meer hebben die cd's opnemen, zal het je vertellen waar je het kunt downloaden op je tablet of iPod of wat dan ook van internet. 

Waar je echt een gewoonte van wilt maken, is leren hoe je een passage in een boek leest en er vervolgens je eigen tekst van maakt. meditatie overzicht. Als het onderwerp waarover je leest goed geschreven is, dan zou elke paragraaf ofwel een onderwerpzin of een afsluitende zin moeten hebben, of iets dergelijks, zodat je de belangrijke punten die in een reeks volgen eruit kunt pikken die je helpen een bepaalde gedachte te ontwikkelen. 

Het is handig om te leren hoe je die punten kunt kiezen uit een passage die je leest, en ze gewoon opschrijft, zodat je weet over welke punten je moet nadenken. Dat is heel, heel nuttig, want het leert je aandacht te schenken aan wat je leest. Het helpt u bij het uitkiezen van de belangrijke punten, en vervolgens wanneer u mediteren, je bent in staat om op het goede spoor te blijven omdat je iets hebt gelezen dat een uitgebreide uitleg is, maar je hebt de hoofdpunten opgeschreven, zodat je de uitgebreide uitleg onthoudt en daar over nadenkt terwijl je op de hoofdpunten mediteert. 

En dan, zoals altijd, is het heel nuttig om voorbeelden te maken van de belangrijkste punten waarop je mediteert, en uit je eigen leven, of wat je om je heen hebt gezien. Met andere woorden, maak van dat leren iets heel persoonlijks voor jezelf. We denken niet alleen maar na over droge feiten of abstracte principes. We passen ze toe op wat we hebben gezien en ervaren in het leven en controleren of ze waar zijn of niet. En we controleren ook of we de manier waarop we denken veranderen op basis van die verschillende punten, of we zien de situatie op basis van de verschillende punten, om te zien of dat ons helpt onze gekwelde mentale toestanden los te laten. Dus je probeert die dingen een beetje uit en probeert er zelf mee te werken.  

Groepsmeditatie over de egocentrische geest

De afgelopen twee weken hebben we veel besproken over de egocentrische geest en de voordelen van het koesteren van anderen. Maak dus een lijst van alle nadelen van de egocentrische geest en kijk dan in je eigen leven. "Egocentrische geest: je bent een dief, je steelt mijn deugd." Wel, is dat waar? Als ik egocentrisch ben, ben ik dan in staat om deugd te creëren? Nou nee, maar waarom niet? Wat zijn enkele voorbeelden van hoe mijn egocentrisme weerhield me van het creëren van deugd? Wat zijn enkele voorbeelden? 

Publiek: [onhoorbaar]

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Nee, ik wil specifieke voorbeelden in je leven. We doen een groep meditatie nu. Dit is precies hoe je het doet als je het individueel doet. Het eerste punt is dat egocentrisme verhindert mij om deugd te creëren. Dus hoe? Je vraagt ​​jezelf af: “Hoe in mijn leven is egocentrisme heeft me ervan weerhouden deugd te creëren? Wat zijn enkele voorbeelden?

Toehoorders: Gevraagd worden om te helpen met vrienden of in het Dharmacentrum, en mijn eigen plannen hebben, en ervoor kiezen om dat te doen omdat ik mijn eigen plannen meer waardeer dan anderen te helpen. 

VTC: Oké, dat is een goed voorbeeld. Wat is een ander voorbeeld?

Publiek: Gepreoccupeerd zijn met het resultaat dat ik wilde, en dan hard praten tegen iemand waarvan ik dacht dat hij me in de weg zat.

VTC: Ja, weer een mooi voorbeeld. egocentrisme: wat is er nog een nadeel aan?

Publiek: Kleine incidenten in mijn leven die triviaal zijn, er enorme drama's van maken waar ik het centrum van het universum ben.

VTC: OK goed. Dat is dus een nadeel. Wat zijn enkele persoonlijke voorbeelden daarvan?

Publiek: Schuldgevoelens achteraf.

VTC: Oké, dus je voelde je schuldig na iets wat je deed, of iets wat je niet deed. 

Publiek: Ja, ik heb gisteren de microfoon op de grond gerold en vandaag kreeg ik een gunst, dus ik voel me behoorlijk schuldig nu. [gelach] 

Publiek: Boos zijn over iets dat iemand deed, denken dat ze het deden om respectloos te zijn of me boos te maken, terwijl ze me waarschijnlijk helemaal niet opmerkten, of merkten dat ik er boos over was.

VTC: Oké, dus dat is nog een goed voorbeeld: bergen maken van molshopen. Zie je waar ik op doel? Hoe de meditatie? Dit is slechts een voorbeeld. We gaan niet alles doen meditatie. 

Dan de voordelen van het koesteren van anderen: wat is een voordeel van het koesteren van anderen? Oké, je creëert veel verdienste. Wat zijn enkele voorbeelden, persoonlijke voorbeelden, van hoe je verdienste kunt creëren door anderen te koesteren? Wat is iets dat je in de praktijk wilt brengen, dat je wilt doen.

Publiek: Als iemand ziek is, voor ze zorgen, eten brengen en helpen.

VTC: OK goed. Zie je waar ik op doel? We willen niet alleen algemene ideeën. We willen specifieke dingen, want dat maakt de meditatie erg rijk, en zal je precies laten zien wat je kunt doen om de meditatie in de praktijk. Wat is nog een voordeel van het koesteren van anderen?

Publiek: We kunnen ons verheugen in hun welzijn, en als er goede dingen met hen gebeuren, en we hebben vreugde die we niet zouden hebben gehad.

VTC: We kunnen ons dus gelukkig voelen als hen goede dingen overkomen, als anderen goede dingen overkomen. Dat is een voordeel. In welke gevallen kunt u dat doen?

Publiek: Je ziet dat iemand geprezen wordt.

VTC: Niet iemand. Ik wil bijzonderheden horen. Als ik die en die zie, doe dan dit en dat.

Publiek: Iemand helpen Engels te leren, en dan gaan ze een rijbewijs aanvragen.

VTC: Ja heel goed. 

Publiek: Eerwaarde Jampa vroeg de gemeenschap om naar Hong Kong te gaan, en de gemeenschap zei: "Ja, ga, het is een goede ervaring." En dat is een manier om blij te zijn. Dat iets waarvan we wisten dat het nuttig en heilzaam zou zijn.

VTC: Rechts. Snap je wat ik bedoel? Als je je voorbeeld verlaat door iemand te helpen wanneer ze hulp nodig hebben, zal dat je niet wakker maken zodat je iemand helpt wanneer ze hulp nodig hebben. Maar als je jezelf specifieke dingen geeft die je kunt doen om te helpen, dan geeft het je daar wat vaart. Natuurlijk kunt u zien wanneer er andere kansen komen om te helpen. Begrijp je wat ik zeg over de specifieke dingen die de meditatie erg lekker voor jou? Als we bijvoorbeeld de analyse doen meditatie op de nadelen van het cyclische bestaan, is een van de nadelen dat er geen voldoening is. Dus, wat zijn enkele voorbeelden die je kunt maken uit je eigen levenservaring die illustreren dat er geen voldoening is in een cyclisch bestaan?

Publiek: Ik zou zeggen dat ik probeerde mijn droombaan, mijn droomcarrière, met mijn beste vriend neer te zetten, en een praktijk op te zetten en al mijn energie en tijd erin te stoppen, en het werkte niet echt.

VTC: Dat is een heel duidelijk voorbeeld. Wat is nog een voorbeeld van dingen die onbevredigend zijn in samsara.

Publiek: Zes chocolate chip cookies. [gelach]

VTC: Ja, en buikpijn.

Publiek: En buikpijn.

VTC: Maar kijk ook wat dieper dan de chocolate chip cookies. Zijn er dingen die je heel graag wilde, maar die je uiteindelijk een ontevreden gevoel geven als je ze hebt gekregen?

Publiek: Naar een ander land gaan, denken dat het beter zal worden, en dan een diploma halen en denken dat daarna alles beter zal worden. Dan een echte baan krijgen, denkend dat alles daarna beter zal worden. Een stabiele relatie krijgen, denken dat daarna alles beter zal worden. Afbreken, een appartement voor mezelf kopen, denken dat daarna alles beter zal worden. Denken: "Ik ga binnen drie maanden een puntige concentratie bereiken", en denken dat daarna alles beter zal worden. [gelach]

VTC: Goede voorbeelden!

Publiek: Maar misschien gaat het beter na de retraite van een maand. [gelach]

VTC: Laten we hem het beste wensen, oké. Dit is een voorbeeld van hoe je het moet doen als je in stilte bent meditatie jezelf. Hier passeerden we de microfoon en deden het, maar ik wilde er zeker van zijn dat je een idee hebt van wat je zou moeten doen.

Publiek: Dus, voor het koesteren van anderen, zegt iemand: “Laat in een lange rij bij de supermarkt iemand anders voor je gaan. Of haal een warme kop koffie voor iemand die buiten in de kou staat en geen geld heeft.” En iemand zei omdat ze zich verheugen, ze verheugen zich over degenen die in de abdij zijn voor de winterretraite: "Ik wil daar zijn, maar kan niet, dus ik verheug me dat er anderen zijn." En andere mensen zeiden: "Ja!" [gelach]

VTC: Oke heel goed. 

Deze uitleg erbij Tegenspoed transformeren over hoe je het nemen en geven moet doen meditatie is de beste die ik ooit ben tegengekomen. Het is de meest gedetailleerde die ik ben tegengekomen, dus ik raad het echt aan. Als je op de website kijkt, is er een beschrijving, en er zijn een paar artikelen geschreven over hoe je het moet doen, maar deze in Tegenspoed omzetten in vreugde en moed is zeer, zeer grondig in de uitleg. 

Deze meditatie heeft eigenlijk een wortel in een van de soetra's die (onhoorbaar) wordt genoemd, dus het is een biografie van iemand. In die soetra, de Buddha geleerd over het lijden van wezens met gevoel op zich nemen en hen jouw geluk schenken. Ook in Kostbare slinger, in een vers in het vijfde hoofdstuk, luidt een van de regels: "Moge alle negativiteiten op mij rijpen, en mogen al mijn geluk en deugdzaamheid rijpen op andere bewuste wezens." Dat wordt dus gezien als een wortel. Eigenlijk, voor het gelijkmaken en uitwisselen van jezelf met anderen, beoefen je, wat culmineert in nemen en geven, en ook Shantideva in Meedoen aan de Bodhisattva's daden, zegt dat als we onszelf en anderen niet uitwisselen, het lijden van anderen op ons nemen en hen ons geluk schenken, we geen Buddha. Maar als we dat doen, dan is volledig ontwaken zeker mogelijk. 

Dat maakt het behoorlijk noodzakelijk om te doen, nietwaar? Maar dit meditatie past niet noodzakelijkerwijs bij iedereen waar ze nu zijn, dus als dit meditatie voelt niet comfortabel voor u, er is geen druk om het te doen. Je moet het doen wanneer het comfortabel voelt, wanneer het zinvol voor je is. Want wat we ons voorstellen hier te doen, is het lijden van anderen op ons nemen met een gevoel van groot medeleven, zoiets als: “Ik ga hun pijn en ellende en de drie soorten dukkha dragen zodat ze daarvan verlost kunnen worden. En dan wil ik mijn lichaam, bezittingen en verdienste transformeren en vermenigvuldigen, en dat aan alle andere wezens geven zodat hun tijdelijke behoeften in samsara vervuld kunnen worden, evenals hun ultieme behoeften met hun spirituele realisaties op lange termijn.

Publiek: Heeft de Buddha moedig iedereen aan om een bodhisattva, en als hij dat niet deed, waarom niet?

VTC: Ik denk omdat de Buddha was in staat om de individuele gezindheid en interesses en neigingen van mensen te zien, hij onderwees hen overeenkomstig die. Op de lange termijn wilde hij dat iedereen een Buddha, wat betekent een worden bodhisattva eerst, maar op korte termijn, als hij zag dat sommige mensen daar niet klaar voor waren, dan leerde hij ze waar ze klaar voor waren, wat voor hen betekenisvol was en hoe ze hun persoonlijke bevrijding van samsara konden bereiken. 

Dit komt in de discussie van: “Is er een laatste voertuig of drie laatste voertuigen?” Sommige systemen zeggen dat er drie zijn, met andere woorden, sommige mensen zullen de volgen toehoorder voertuig, word een arhat, klaar. Andere mensen zullen het voertuig van de eenzame realisator volgen, dat soort arhat worden, klaar. Andere mensen zullen volgen bodhisattva voertuig, word een Buddha, afgerond. Er zijn dus drie laatste voertuigen, in die zin dat wanneer je je voertuig voltooit, je klaar bent met wat je doet. Maar dan zeggen andere scholen, en dit zijn meestal de hogere scholen, dat die er wel zijn een laatste voertuig. De Buddha wil dat iedereen volledig ontwaakt. Dat is het uiteindelijke doel, maar omdat niet iedereen in eerste instantie klaar is om de bodhisattva pad, leert hij ze alles wat ze willen horen en plaatst ze in het voertuig dat voor hen het meest geschikt is op dat specifieke moment in hun spirituele ontwikkeling. 

Publiek: Dus, het is als de kracht van zijn mededogen? Hij wil mensen echt alleen maar ten goede komen. Hij gaat niet zeggen dat dit de enige juiste manier is. Hij gaat mensen gewoon op de meest pragmatische manier helpen?

VTC: Op de lange termijn is dit het beste wat je kunt doen, maar doe dit op de korte termijn. Het is alsof je een paar kleine kinderen op je achterbank hebt en je rijdt van hier naar New York. Het is een lange rit. Er is één kind dat echt gefocust is op: "Ik wil het Vrijheidsbeeld zien." Het enige wat ze in gedachten hebben is Vrijheidsbeeld, Vrijheidsbeeld, Vrijheidsbeeld. Elke keer als je onderweg iets anders ziet: "Ja, dat is leuk, maar ik wil het Vrijheidsbeeld zien." 

Dan zit er nog een kind in de auto dat zegt: 'Weet je, ik kan me niet echt identificeren met het Vrijheidsbeeld, maar ik zag een foto van de Grand Canyon en ik wil naar de Grand Canyon. Het Vrijheidsbeeld is erg ver weg. Het is zo lang om in de auto te zitten, en ik hou er niet van om zo lang in de auto te zitten, en je kunt maar zo lang het aantal kentekenplaten van elke staat tellen tot je je helemaal verveelt. Dus ik wil gewoon naar de Grand Canyon en de Grand Canyon zien, en ik zal gelukkig zijn.” 

Pap en mam willen ook naar het Vrijheidsbeeld, maar ze hebben een kind dat niet door het land wil rijden, dus wat doen ze? Ze zeggen: "Oké, we gaan naar de Grand Canyon." Dus gaan ze de Grand Canyon bekijken, en dat is heel mooi, en dan zeggen ze: “Oh, maar weet je, er is nog iets beters dan de Grand Canyon op weg naar het Vrijheidsbeeld. Laten we daar heengaan." Misschien noemen ze het Vrijheidsbeeld niet eens, maar we kunnen naar Ohio gaan. Wat is er spannend in Ohio? Wie komt er uit Ohio? We kunnen naar Oklahoma gaan. Wat kun je zien in Oklahoma? [gelach] 

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Oké, laten we iets anders kiezen, laten we Oklahoma overslaan. Michigan? Oké, de Grote Meren. Ja, we kunnen naar Michigan gaan, en onderweg kunnen we stoppen in Chicago. In Chicago kun je de lus en het centrum van Chicago zien, en je kunt zien - wat is er nog meer in Chicago? Het ziekenhuis waar ik ben geboren. Je kunt naar dat ziekenhuis gaan. 

Dus toen zei de jongen die net in de Grand Canyon was: 'Nou, ja, ik zou heel graag het ziekenhuis willen zien waarin ze is geboren, weet je? Dat is best aardig. En Lake Michigan, ja, dat is goed, ik heb gehoord dat ze goede stranden hebben aan Lake Michigan. Oké, ik ga daarheen, maar ik ga niet naar het Vrijheidsbeeld. Het is te ver." Maar dan breng je ze naar Chicago. Zie je hoe je vaardig moet zijn? 

Als je helemaal aan het begin, als je nog in Newport bent, zegt: "Zwijg, jongen, we gaan naar het Vrijheidsbeeld." Dan gaan ze de hele rit schreeuwen. Je begeleidt ze op een bekwame manier om ze te krijgen waar ze heen gaan, en je houdt een kleine wortel voor - zo'n beetje het volgende dat ze kunnen krijgen dat ze onderweg gelukkig zal maken. Het is dus op die manier dat de Buddha wil iedereen naar het uiteindelijke doel van Boeddhaschap leiden. Hij moet het heel vakkundig doen. Ik zag eens een tekenfilm waar de ouders en de kinderen op de achterbank zaten, en er was het bord: "Nirvana rechtdoor", en de kinderen op de achterbank zeiden: "Zijn we er al?" [gelach] Dat is een beetje zoals wij. 

Laten we hier terugkomen. Dit meditatie wordt gedaan om onze liefde en compassie echt te vergroten. We hebben zojuist de zeven punten oorzaak en gevolg instructie gedaan, liefde en mededogen ontwikkeld, gemediteerd over het gelijkmaken en uitwisselen van onszelf voor anderen, dus nu zou onze liefde en mededogen sterk moeten zijn - een beetje. Of sterker dan voorheen. De manier om het echt te ontwikkelen is door te denken aan het op je nemen van andermans ellende, andermans dukkha, met het gevoel van mededogen en hen ons geluk te geven met het gevoel van liefde. 

Nu, sommige mensen zelfs voordat ze begonnen met de meditatie gaan, “Ik heb al genoeg lijden. Ik wil er niet eens aan denken om anderen aan te nemen.” En andere mensen zeggen: 'Nou, ik kan erover nadenken om anderen aan te nemen, maar ik hoop dat de meditatie werkt niet echt, want ik wil het niet echt tegen anderen opnemen.” Deze beide mensen zitten vast. De eerste zegt alleen maar: “Ik heb zelf al genoeg problemen, ik wil het niet opnemen tegen anderen. Ik heb zelf te weinig geluk. Ik wil mijn niet weggeven lichaam, bezittingen en verdienste.” Wat zou je tegen die persoon zeggen? Wat zou je ze hebben mediteren op?

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Vriendelijkheid van anderen, ja. Wat nog meer? Tja, wat missen ze? Als ze zo denken, wat missen ze dan?

Publiek: Ze konden nadelen doen aan hun egocentrische houding.

VTC: Wat missen ze - liefde en mededogen, nietwaar? Ze zeggen: "Ik heb al genoeg lijden, ik wil niet meer", dus hebben ze geen mededogen en willen ze het lijden van anderen verlichten. En: “Ik heb zelf te weinig geluk; Ik wil het niet weggeven”, dus hun liefde is ook laag. Wat hebben ze nodig mediteren op? De zeven punten van oorzaak en gevolg, en zichzelf en anderen gelijk maken, en de vier onmetelijken. Voordat je hieraan begint meditatie, moet die persoon teruggaan en hun liefde en mededogen versterken. 

Wat ga je tegen de persoon zeggen die zegt: "Oké, ik zal het visualiseren, maar ik hoop dat het niet echt werkt"?

Publiek: Op een dag was ik aan het geven en nemen, nemen en geven, en het werd in mijn hart duidelijk dat wanneer ik nam, het de weerstand vernietigde, welke muren er ook waren, en de moeilijkheden om het hart voor anderen te openen.

VTC: Dat is eigenlijk een voorbeeld van de meditatie werkt en doet wat het moet doen.

Publiek: Ja. Het werd duidelijk in mijn hart dat het mijn hart hielp zich te openen.

VTC: Precies. Dus, de persoon die bang is om het te doen meditatie ziet er de voordelen niet van in. Ze moeten nadenken over de voordelen van het doen van de meditatie, en ze moeten zich ook realiseren dat dit meditatie gebeurt in je verbeelding, en in feite kunnen we bijvoorbeeld het lijden van anderen of het negatieve van anderen niet aan karma. Iedereen creëert zijn eigen karma, hun eigen ervaringen karma, maar alleen het proces van je dat voorstellen en je voorstellen dat je ons weggeeft lichaam, bezit en deugd, juist dat proces heeft het heilzame effect van wat je zei: ons eigen hart openen en onze eigen weerstand loslaten. 

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Rechts. Het kan de angst zijn om lief te hebben, de angst om pijn te ervaren. Wat voor soort angst er ook is, dat is eigenlijk een vorm van egocentrisme. Het is belangrijk om te beseffen dat ze dat kunnen loslaten egocentrisme en doe de meditatie, en het zal goede effecten op hen hebben als ze het oprecht doen. 

Publiek: Ik vroeg me af in dat voorbeeld waar ze niet willen eindigen met het lijden, als je ze zou willen laten nadenken standvastigheid en ook over leegte.

VTC: Ja, ik denk door te mediteren standvastigheid en leegte, beide dingen, zou hun geest versterken, zodat ze kunnen zien dat lijden hen niet zal vernietigen. En eigenlijk, als ze een klein beetje van de vier instellingen van opmerkzaamheid deden - vooral opmerkzaamheid van gevoelens waar je mediteren op pijnlijke, aangename en neutrale gevoelens - als ze daar een klein beetje van hebben, zullen ze ook gaan inzien dat die gevoelens hen niet zullen vernietigen, en dat die gevoelens afhankelijk zijn; ze komen voort uit oorzaken. Ze zijn vergankelijk; ze duren niet eeuwig. 

Waar ik op inga door hierop in te gaan, is wanneer je een obstakel in je hoofd tegenkomt, wanneer je enige weerstand ondervindt om een meditatie, stop en vraag jezelf af: “Wat is het dat ik denk of voel dat de weerstand is, en wat is de lamrim meditatie of de lamrim onderwerp waarover ik moet nadenken om me daar doorheen te helpen en die weerstand los te laten?” Daar moeten we over nadenken, en zo leren we een dokter van onze eigen geest te worden. Op die manier weten we hoe we het moeten doen als we een probleem hebben mediteren om ons probleem op te lossen. We gaan er niet zomaar heen, en we hebben jaren en jaren van leringen gehoord, en nu zijn we boos op iemand en weten we niet wat we moeten doen. 

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Ja, kom op mijn deur bonken: “Ik ben boos. Wat zal ik doen?" Nou, ik heb je de afgelopen zeven jaar verteld wat je moet doen. Niet langer. Het is dus belangrijk om dit vermogen zelf te ontwikkelen, om te zien wat we nodig hebben mediteren op, en om een ​​dokter te zijn voor onze eigen infantiele, zieke geest.

Publiek: Ik las iets van Zijne Heiligheid en het suggereerde dit te doen meditatie, en ik bevond me in een heel donkere periode in mijn leven, en ik wilde het niet doen. Ik dacht: "Ik heb genoeg lijden", precies waar je het over hebt. Toen ik op een dag ziek in bed lag, besloot ik het toch te doen. Het toch doen is wat ik nodig had. Zo zag ik er meteen de voordelen van in, een beetje zoals Eerwaarde Yeshe zegt. Dat leek me een geweldig tegengif, gewoon om het toch te doen. Ik realiseerde me dat ik niet echt iemands lijden van hen zou overnemen.

VTC: Dit is een interessant iets. Je geest biedt wat weerstand, maar je zegt: "Ik ga het toch gewoon doen." Het is niet moeten, moeten, moeten, schuld, en het is niet: 'Ik ben zo bang. Ik ben zo bevroren. Ik kan het duidelijk niet. Het gaat me vernietigen. Wat zal ik doen? Ik word gek…da da-da-da-da.” Het is als: 'Oké, er is wat angst. Er is wat weerstand, maar ik ga het gewoon doen en zien wat er gebeurt.” Dat is een heel mooie benadering, toch? Je laat de egocentrische geest je niet in de gevangenis stoppen en je overweldigen. Je zegt gewoon: "Oké, ik heb dit probleem, maar laten we het gewoon doen en kijken wat er gebeurt." 

Maar het was een beetje zoals ik. Toen ik een klein kind was, was ik een extreem kieskeurige eter. Heel, heel kieskeurig, en ik hield niet van salade, en ik hield niet van pizza. Degenen onder jullie die mij goed kennen, weten dat ik elke dag salade eet, en ik hou van pizza, dus er vond daar een transformatie plaats, maar jarenlang weigerde ik gewoon om salade en pizza te eten. Ik denk dat ik op een gegeven moment moet hebben gezegd: "Nou, laten we ze toch opeten." En toen besefte ik dat ze in orde waren. 

Soms geven we onszelf gewoon de kans om iets te proberen in plaats van de uitgemaakte conclusie te hebben dat ik het niet leuk ga vinden, dus ik zou het niet eens moeten proberen, dat maakt het verschil. Maar ik herinner me dat ik als kind veel dingen niet wilde doen. Ik werd wel uitgenodigd om hier en daar heen te gaan om dit en dat te doen, en: “Ik wil niet. Ik wil niet gaan schaatsen, ik val gewoon naar beneden. Ik wil niet gaan paardrijden, dan val ik eraf.” Dit, dat, dat andere: "Ik wil niet, ik wil niet." En heel vaak hebben mijn ouders me gemaakt. Ze zouden zeggen: "Ga, je zult ervan genieten." "Nee, dat doe ik niet." Ik was nogal brutaal. 

Ze lieten me gaan, en het was geweldig omdat ik veel dingen heb geleerd die ik leuk vond. Ik wilde het achteraf niet altijd aan mijn ouders toegeven, maar de volgende keer dat de gelegenheid zich voordeed om dat ding te doen, zei ik oké. Het is gewoon zoiets van: "Oké, laten we mezelf een kans geven in plaats van vast te blijven zitten in een uitgemaakte zaak dat ik het niet leuk ga vinden, het gaat niet werken, het is niets voor mij." Maar ik heb wat voedsel geprobeerd waarvan je weet dat ik het niet lekker vind. [gelach]

Laten we teruggaan naar wat we hier doen. Ja, onze sketches zijn een geweldige kans om te zeggen: "Ik wil het niet, maar laten we het toch doen." Als we het deelnemen oefenen, nemen we twee dingen: de wezens met gevoel en hun omgeving - misschien is het beter om te zeggen levende wezens en hun omgeving. En dan kunnen we in levende wezens nemen van gewone bewuste wezens, bodhisattva's op het pad van accumulatie, het pad van voorbereiding, en we kunnen ook nemen van arya's. Er zijn dus verschillende soorten levende wezens. Het zijn eigenlijk allemaal wezens met gevoel - iedereen die geen Buddha is een wezen met gevoel - dus nemen we van wezens met gevoel en van hun omgeving. Zelfs binnen de gewone voelende wezens die geen pad zijn ingeslagen, hebben we de wezens van de zes rijken: de helrijken en de hongerige geestenrijken, dieren- en mensenrijken, en halfgoden- en godenrijken. We nemen van al die dingen, en we nemen van de omgeving waarin ze leven. 

Er zijn drie dingen waarop we ons willen concentreren op het nemen van levende wezens. De ene is hun dukkha, dus de drie soorten dukkha: de dukkha van pijn, de dukkha van verandering en de doordringende dukkha van conditionering. We willen die drie nemen van levende wezens, de drie takken van dukkha. Het tweede dat we van levende wezens willen leren, zijn de oorzaken van die dukkha - met andere woorden, de kwellende verduisteringen. En het derde dat we van hen overnemen, zijn de cognitieve verduisteringen. Dat zijn de drie dingen. 

Natuurlijk, als je echt mediteert, als je begint met de dukkha van pijn, zijn daar veel verschillende voorbeelden van. En de dukkha van verandering, daar zijn heel veel voorbeelden van. Ik geef je alleen de hoofdlijnen, maar binnen elk zijn er veel voorbeelden en veel dingen die je kunt doen. Dus soms als je de meditatie, maak je grote categorieën zoals: "Ik neem van alle levende wezens al hun dukkha over." 

En soms doe je de meditatie, en je doet het heel gedetailleerd, zoals de dukkha van de wezens in de koude hellen van hun kou nemen, en ze alle hitte en warmte geven die ik kan, niet alleen van een verwarming maar van een goed hart, van een warm hart. Als ik aan koude hellen denk, gaat het voor mij heel goed met iemand die een koud hart heeft. In koude hellen kun je niet bewegen; je bent bevroren. Als je een koud hart hebt, is het net zo. In de hete hel ben je de hele tijd aan het schreeuwen, een beetje zoals iemand die een heel slecht humeur heeft. Ze zijn oververhit met een slecht humeur. Er zijn hier parallellen; je kunt ze zien. 

Nu zeggen ze dat het heel goed is om bij jezelf te beginnen als je iets van bewuste wezens neemt. Dus in plaats van te beginnen met het hellerijk - omdat we niet eens aan het hellerijk willen denken, dus het zal heel moeilijk worden om ons voor te stellen dat we hun lijden op ons nemen - beginnen we bij onszelf, en we beginnen met heel eenvoudige dingen. Als je de oefening vandaag deed, denk dan eens aan het soort dukkha dat je morgen zou kunnen ervaren. En dan stel je je voor dat je die dukkha nu uit mededogen op je neemt, zodat je het verdraagt, je het nu ervaart, zodat de persoon die je morgen zult zijn vrij is van dat lijden. Wat zijn enkele voorbeelden van de dukkha die je morgen zou kunnen ervaren?

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Ziekte, rotte bui, zere knieën, hoofdpijn, verkoudheid, dood, bevroren tenen, vallen in de sneeuw, mensen die niet blij zijn met wat ik als lunch serveer: je denkt aan lijden dat je morgen zou kunnen meemaken, en dan raap je al je moed bij elkaar , en je neemt dat lijden nu op je. 

Daar hadden we het net over het lijden van pijn. Wat is een deel van de dukkha van verandering die je morgen zou kunnen ervaren? Nadat je was verteld niet aan slecht en goed te denken meditatie sessies, misschien met een prettig gevoel in meditatie en dan te lang op je kussen blijven zitten, zodat je lichaam begon pijn te doen en je wilde niet teruggaan voor de volgende sessie - zoiets. Welke andere dukkha van verandering zou je morgen kunnen ervaren? Het eerste kwartier genieten van sneeuwschuiven en dan gaat het niet door. Wat nog meer? Te veel eten. En hoe zit het dan met de derde soort dukkha? De alomtegenwoordige dukkha van conditionering, wat zou je morgen kunnen ervaren?

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Ja, gewoon een mens zijn dat heeft karma dat uit het niets kan rijpen, en er kunnen dingen gebeuren waarvan je niet verwachtte dat ze zouden gebeuren. Rechts. Creëren karma onder invloed van wat we morgen ook meemaken, dat is zeker dukkha. 

Publiek: Als je sneeuw aan het scheppen bent en je voelt je er eigenlijk goed bij, maar je begint je af te vragen hoe lang dat gaat duren, is dat dan het lijden van verandering of het lijden van conditionering?

VTC: Ik zou zeggen dat je in het begin een goed gevoel hebt, en dan breng je twijfelen op jezelf, dus ik zou zeggen dat het de tweede is. Je gaat over in een slecht humeur. 

Publiek: Het lijden van conditionering - zou je denken aan je verduisteringen of je kwellingen? 

VTC: Ja, gewoon een levend wezen zijn met verduisteringen en aandoeningen en zaden van karma die gaan rijpen - dat is precies de alomtegenwoordige dukkha van conditionering. 

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Ja, de derde omvat de eerste twee. 

Het lijden van anderen overnemen

Dus dan denk je hieraan en stel je jezelf voor, het zelf van morgen, en je stelt je voor dat lijden te dragen. En als je dat lijden neemt, zijn er verschillende manieren om je het voor te stellen. Je kunt het je voorstellen als vervuiling die voortkomt uit wie je morgen zult zijn. Je kunt het je voorstellen als zwart licht dat uit je rechterneusgat komt, het rechterneusgat van je toekomstige zelf dat je inademt door het linkerneusgat van je huidige zelf - als je heel gedetailleerd wilt worden over neusgaten en dat soort dingen. Of je kunt het je gewoon voorstellen als vervuiling die je inademt. 

Dan denk je aan jouw egocentrisme en je zelfbeheersing. Nogmaals, er zijn verschillende manieren waarop je het kunt bedenken. Je kunt het zien als een hoop vuil. Je kunt het zien als een steen, als een hoop stof, maar iets in het midden van je borst waarvan je denkt dat het de fysieke representatie is van je egocentrisme en je zelfbeheersing. Als je dan de vervuiling op je neemt, of je dit zwarte licht inademt, stel je je voor dat het hier op de rots of de klomp of de stapel of wat het ook is slaat en het volledig vernielt. Sommige mensen vinden dat soort visualisatie niet aantrekkelijk, dus beschouwen ze het misschien liever als een hoop vuil in je hart en dat je een soort speciaal reinigingsmiddel inademt - niet-toxisch, organisch - dat niet gaat werken. vergiftigt je, maar zal al dat vuil uit je hart verwijderen. U kunt de visualisatie aanpassen naar wat bij u past.

Het is eigenlijk heel handig als je begint met het zelf van morgen, dat zich in het continuüm bevindt van wie je nu bent, maar niet precies dezelfde persoon is die je nu bent. Het is dus gemakkelijker om van je toekomstige zelf te nemen, maar wat je doet is nemen wat je toekomstige zelf niet wil, en het gebruiken om te vernietigen wat je huidige zelf niet wil. Je neemt hun dukkha om je te vernietigen egocentrisme en zelfbegrijpende onwetendheid. Het is niet dat je gewoon hun lijden op je neemt en dan zit het gewoon in je en krijg je buikpijn en de ziektes die je bang was te krijgen - zo is het niet. 

Je neemt het op je, maar het wordt op een heel helende manier getransformeerd zodat je volledig bevrijd bent van de oorzaken van je eigen dukkha. Dus je begint met het zelf van morgen, en dan denk je aan het zelf van volgende maand en de verschillende dukkha die je dan zou kunnen ervaren, en dan denk je na over de dukkha die je dan zou kunnen ervaren als je oud wordt: jouw lichaam pijn doen, mensen die naar je kijken alsof je een beetje ouderwets bent, of je bent er niet bij, vergeetachtig zijn, wetende dat je dagen beperkt zijn. De dukkha van de dood, weet je - zijn we klaar om onze dood onder ogen te zien en ons voor te stellen het lijden van het sterven op ons te nemen? Zelfs als het ons eigen lijden van sterven is, hebben we het standvastigheid binnen om je dat voor te stellen? 

Dus je doet het een tijdje met jezelf, en dan ga je verder met mensen die dicht bij je staan, vrienden en familieleden waar je dol op bent. Van daaruit ga je naar neutrale wezens. Daarna ga je naar mensen die je niet vertrouwt of niet mag, of wat dan ook. En dan, ten slotte, doe je alle verschillende rijken van levende wezens. Je kunt één voor één door de verschillende rijken gaan terwijl je denkt aan de verschillende soorten dukkha die deze wezens ervaren. Je neemt dat op jezelf en gebruikt het om die van jezelf te vernietigen egocentrisme en je eigen zelfbegrijpende onwetendheid.

Dus dan heb je een open plek in je hart. Binnen die open frisse lege ruimte in je hart, kun je je met liefde voorstellen om je te geven lichaam, uw bezittingen en uw verdienste. Er zullen veel gedetailleerde uitleg komen over hoe al deze ontvangsten en giften moeten worden gedaan, maar ik wilde de basis bespreken meditatie zodat elke keer dat ik over de details praat, ik niet ga zeggen: "Doe dit morgen voor jezelf, en dan jezelf volgende week en jezelf de rest van je leven en doe het dan voor vrienden en dan vreemden en dan vijanden en dan alle levende wezens in dit rijk en dat rijk.” Het is handig dat je dat allemaal onthoudt elke keer als ik de details doorneem. Evenzo is het belangrijk om aandacht te besteden aan hoe u visualiseert wanneer u het neemt. Je zit daar niet alleen maar met al hun dukkha en de oorzaken van hun dukkha in je, etterend als verrotte rotzooi. Je gebruikt het om je eigen te vernietigen egocentrisme, je eigen zelfbegrijpende onwetendheid, dat is dat vuil of steen of wat dan ook in je hart, en dan geef je vanuit die lege ruimte je lichaam, bezittingen en verdienste, door ze te transformeren.

Dat is het basisoverzicht voordat we ingaan op de details. Zijn er tot nu toe nog vragen?

Publiek: Het sprak over deze verschillende soorten dukkha - oorzaken van dukkha en cognitieve verduisteringen. Ik had de indruk dat je dit niet zou doen meditatie voor mensen die je spirituele leraren zijn.

VTC: Je doet het voor alle voelende wezens.

Publiek: Dus het hangt ervan af hoe jij je spirituele leraren ziet?

VTC: Khensur Jampa Tegchok zegt dat we meestal proberen onze spirituele leraren met een zuivere blik te zien. Hij zei dat als het om je spirituele leraren gaat, je je voorstelt te maken aanbod aan hen wanneer je het geven doet. Als je je leraar niet in zuiver zicht ziet, ja, doe dat dan en neem het op tegen hun kwellende verduisteringen en cognitieve verduisteringen. Je hoeft niet al je leraren puur te zien, en dat is soms moeilijk.

Publiek: Als we een bepaald soort lijden ervaren, zoals bijvoorbeeld kniepijn, kunnen we dan ervaren dat we alle kniepijn van anderen zouden overnemen, zodat zij daarvan verlost zijn?

VTC: Rechts. Dit is een zeer goede meditatie doen als je een probleem hebt. Als je knieën pijn doen, denk je aan alle bewuste wezens die kniepijn hebben, en je stelt je voor dat je al hun kniepijn op je neemt. En je denkt: "Zolang ik daar doorheen ga, moge het genoeg zijn voor alle verschillende mensen die pijn in hun knieën hebben." Er zijn heel veel mensen op deze planeet die pijn in hun knieën hebben. Sommigen van hen kunnen zelfs amper lopen. Het is dus nuttig om te denken: "Zolang ik die pijn heb, mag ik die van anderen overnemen." 

Dit is ook heel goed te doen als je in een slecht humeur bent. "Zolang ik in een slecht humeur ben, mag ik het slechte humeur van iedereen overnemen, en moge iedereen verlost zijn van hun slechte humeur." En dan doe je de visualisatie, en het vernietigt die van jezelf egocentrisme en je eigen zelfbeheersing. Dan moet je je voorstellen dat je eigen slechte humeur weg is. Stel je voor dat. “Nee, ik wil me niet voorstellen dat mijn slechte humeur zou verdwijnen. Ik hou van mijn slechte humeur. Het is zo comfortabel.” 

Het gaat er allemaal om de leringen te onthouden en ze door te nemen, zoals ik aan het begin van de sessie zei. Als we al deze schema's doornemen en al deze meditaties doen, zullen we ze onthouden wanneer we ze echt nodig hebben en weten we hoe we ze moeten doen. Maar het is heel waar. Wat doen we als we in een slecht humeur zijn? mediteren op? Chocolade. 'Nee sorry, dat kan niet mediteren op chocolade.” "Nou, geef me dan maar wat." Dat gaat niet werken. 

Je moet nadenken over hoe je met je geest kunt werken in deze verschillende situaties. Het is zoals ik vaak zeg en vaak heb geleerd, wat kunnen we doen om iemand te helpen die stervende is of wat kunnen we doen om een ​​dier te helpen dat stervende is? Mensen hebben het vaak gehoord, maar wanneer hun dier sterft, wanneer hun buurman sterft - [bootst het bellen na] "Hallo, wat moet ik doen? Zo en zo is sterven, wat moet ik doen?” Omdat het helemaal uit je hoofd is verdwenen. Waarom is het uit je hoofd verdwenen als je het nodig hebt? Omdat je je aantekeningen niet doornam en niet nadacht over de leringen die je hoorde. Als je dat niet doet, ben je ten einde raad als er iets gebeurt. "Wat zal ik doen?"

Publiek: Kan je ook de tonglen doen meditatie voor wezens in de bardo en iemand die op sterven ligt of iemand die enige tijd geleden is overleden?

VTC: Ja, je kunt het doen voor de dukkha van elk levend wezen. Als iemand dood is en je denkt aan hen in de bardo en de verwarring die ze daar kunnen ervaren, ja, daarvoor moet je nemen en geven.

Publiek: Is dit iets dat formeel moet worden gedaan? meditatie sessie, of is het iets dat terwijl ik in bed lig met rugpijn of gewoon op straat loop en aan iemand denk dat ik ook informeel kan doen. Omdat ik altijd adem.

VTC:  Ja natuurlijk. Je hoeft dit niet altijd te doen meditatie ook niet met de adem. Soms als je het met de adem doet, omdat je ademt, heb je niet genoeg tijd om er echt over na te denken. Ik denk echt totdat je dit heel vloeiend beheerst meditatie, ga langzaam en doe het niet met je adem. Of stel je de adem voor nadat je een tijdje hebt gemediteerd over hoe deze dukkha voelt en wat je op je neemt en de moed ontwikkelt om het aan te gaan. Stel je echt voor hoe het voor de ander zal voelen om er vrij van te zijn. 

Doe dat een tijdje voordat je het met de adem doet, en zoals alles meditatie, het is goed te doen in een meditatie sessie omdat je minder afleidingen hebt. Maar nogmaals, zoals iedereen meditatie, doe het waar je ook bent. Wanneer er een kans is, wanneer er een situatie is die past, doe je het. Je zegt niet: "Oh, mijn rug doet zoveel pijn dat ik niet eens rechtop in bed kan zitten, dus ik kan niet mediteren. Ik ga gewoon in bed liggen en medelijden met mezelf hebben.” Als je niet rechtop in bed kunt zitten omdat iets pijn doet of omdat je echt ziek bent, dan ben jij dat mediteren liggen. Maar als het goed met je gaat, ga je niet in bed liggen en mediteren. Als het goed met je gaat, is dat hetzelfde als op de stoelen zitten. Als je kunt, ga dan op de grond zitten. Als je echt niet op de grond kunt zitten, ga dan in de stoel zitten. Maar ga niet naar de stoel als uw eerste keuze. Hetzelfde geldt voor dit: probeer jezelf de beste omgeving te geven, maar doe het waar je kunt en waar het past.