De verplichtingen van mind-training

• Begin van het gedeelte over de "Onomkeerbare verplichtingen van" Geesttraining" sectie
• Wat het betekent om onpartijdig te zijn over de objecten van geest training
• Wat het betekent om op te staan ​​tegen de beproevingen, er niet aan toe te geven of er geduld mee te hebben?

MTRS 46: De verplichtingen van geest training, deel 1 (Download)

Motivatie

Laten we onze motivatie cultiveren met het sterke gevoel dat, waar we ook geboren worden in een cyclisch bestaan, wat we ook doen, niets ervan enige blijvende voldoening zal brengen. Niets ervan is zeker of iets echts. Laten we een sterke intentie genereren om de werkelijkheid te begrijpen, om ons leven zinvol te maken en om onszelf te bevrijden van de banden van onwetendheid.

Laten we dan, als we om ons heen kijken en zien dat andere bewuste wezens zich in dezelfde situatie bevinden - geluk willen maar voortdurend dingen doen die lijden veroorzaken, keuzes maken die onverstandig zijn - een sterke vastberadenheid ontwikkelen om verstandige keuzes te maken en het pad te beoefenen. Laten we een sterke vastberadenheid ontwikkelen om het pad te verwezenlijken met als doel anderen op het pad naar volledige verlichting te leiden. Dat is onze langetermijnmotivatie voor wat we vanavond doen.

Onze keuzes onderzoeken

We maken de hele tijd keuzes, nietwaar? En onze keuzes creëren karma. Onze keuzes zijn karma in zekere zin is een keuze een mentale factor van intentie. Maar soms denken we niet echt na over de keuzes die we maken. We hebben gewoon een reflexmatige reactie, of we maken oude gewoontekeuzes omdat ze hetzelfde zijn waar we altijd voor hebben gekozen, dus doen we ze gewoon opnieuw.

Soms zijn we te lui om na te denken over wat een verstandige keuze is en wat niet. Soms hebben we gewoon geen controle meer en denken we niet eens na over de keuzes die we maken. De geest wordt gewoon hier en daar geduwd. Soms wordt de geest hier en daar geduwd en zijn we ons daarvan bewust en denken we: “Dit is geen goede beslissing. Dit is geen goede keuze.” En dan doen we het toch.

Ik denk dat een deel van de Dharma-beoefening langzamer gaat, zodat we echt kunnen kijken naar de keuzes die we maken en nadenken over de resultaten van die keuzes. Het zijn ook niet alleen langetermijnkeuzes, want onze kortetermijnkeuzes leiden tot langetermijnkeuzes, nietwaar? Soms kan een kleine keuze zoveel dingen veranderen die daarna gebeuren. Het is dus belangrijk om aandacht te besteden aan onze keuzes, omdat we geven om de effecten op onszelf, de effecten op anderen om ons heen. Nadenken over deze dingen is belangrijk, nietwaar? Soms zijn we niet voorzichtig en denken we: "Oh, mijn keuzes, mijn acties - wat maakt het uit?" En dan komen we daarna in de problemen, nietwaar?

Geesttraining Zoals stralen van de zon leert ons goede keuzes te maken. Om goede keuzes te maken, moeten we goed leren denken en onderscheid maken tussen deugdzaam en niet-deugdzaam. We moeten weten hoe we deugdzame gemoedstoestanden kunnen cultiveren, en dan hebben we ook specifieke richtlijnen nodig voor wat we wel en niet moeten doen.

In dit gedeelte hebben we het over de verplichtingen van gedachtetraining. In het volgende gedeelte daarna is de voorschriften van gedachtentraining. Veel hiervan zijn slechts zeer korte instructies - doe dit en doe dat niet. Het is erg nuttig, zelfs voor degenen onder ons die niet van mensen houden om ons te vertellen wat we moeten doen. We zijn erg grappig: we willen niet dat iemand ons vertelt wat we moeten doen, maar als mensen ons niet vertellen wat we moeten doen, voelen we ons erg verloren. We zeggen: “Ik heb wat structuur nodig. Vertel me hoe ik dit in de praktijk moet brengen.”

 Is het niet vreemd hoe we zijn? Als iemand zegt: 'Oké, doe dit werk', antwoorden we met: 'Ik weet niet wat ik doe. Waarom geven ze me niet meer richting?” Maar als ze zeggen: "Doe het op deze manier, op deze manier", dan zeggen we: "Waarom geef je me de baas?" Het is meshuggeneh, nietwaar? Totale meshuggeneh. Weet jij wat meshuggeneh betekent? Het is Jiddisch voor 'gek'. Iemand die meshuggeneh is, doet de dingen niet verstandig. Zo zijn we, nietwaar? 

Nu zijn we bij het gedeelte met de naam 'De onomkeerbare verbintenissen van Geesttraining.” Het heeft twee delen:

De uitleg van wat in de tekst in verzen voorkomt en wat in de tekst als stelregels voorkomt.

Ten eerste: "wat in de tekst in vers verschijnt" is hoe de tekst in het Tibetaans is geschreven. Hier geeft het ons enkele instructies: "Doe dit en doe dat niet." Dus geef Nam-kha Pel de schuld als je niet de baas wilt spelen. Geef mij niet de schuld. We zouden Nam-kha Pel moeten prijzen omdat hij ons heeft verteld wat we moeten doen, nietwaar? Dit is hier een verstandige begeleiding.

Drie belangrijke punten

Train altijd in de drie grote punten. Deze zijn als volgt: Geestelijke training dat niet in strijd is met de toezeggingen, geest training die niet op een dwaalspoor wordt gebracht en geest training wat onpartijdig is.

"Geestelijke training dat niet in strijd is met de toezeggingen” betekent geest training dat is niet in strijd met onze toezeggingen, onze toezeggingen. Zo omschrijft hij ze.

Ten eerste mogen we nooit handelen in tegenspraak met de praktijken die alle voertuigen gemeen hebben, door te zeggen 'dit kan geen kwaad omdat ik de geest train', wanneer we een kleine verplichting verbreken en beweren dat er niets anders wordt verlangd van ons, een volgeling van de geest training.

Dit is de geest training om de toezeggingen niet te overtreden. De drie belangrijke punten betekenen dat u de toezeggingen niet overtreedt. We mogen nooit handelen in strijd met de praktijken die alle voertuigen gemeen hebben. Met andere woorden, de richtlijnen voor toevluchtsoorden, de vijf voorschriften kloosterlijk voorschriften, de algemene basispraktijken, de tien ondeugden: we mogen nooit handelen in strijd met deze dingen.

We moeten niet zeggen: 'Nou, het kan geen kwaad als ik dat doe, want ik oefen de geest training.” Met andere woorden: “Dit zijn triviale praktijken en ik ben een groot beoefenaar ervan geest training, dus ik hoef deze niet te volgen.” Het opgeven van de tien ondeugden en het behouden van de tien deugden zijn de kern van het hele pad voor alle voertuigen. Het is heel belangrijk dat we dat in gedachten houden en opvolgen.

Integendeel, we zouden moeten trainen in het oefenen van de Buddha's leringen in zijn geheel, van de instructie over basislogica tot aan Guhyasamaja tantra.

Dit is voor de geest. Soms zeggen mensen: "Nou, ik ben een hogere beoefenaar, dus ik hoef deze kleine oefeningen niet te doen", en dat is niet de juiste houding. Als je naar de echt grote meesters kijkt, doen ze de kleine oefeningen heel goed. Zelfs in onze vinaya, hebben we richtlijnen voor etiquette, zoals het correct dragen van onze gewaden enzovoort. Je kijkt naar Zijne Heiligheid: hij draagt ​​zijn gewaad altijd netjes. Ze zijn niet slordig; ze zijn niet hier en daar. Het is belangrijk om zelfs de kleine dingen goed te bewaren en respect te hebben voor alle richtlijnen die de Buddha geeft les.

Het tweede punt gaat over niet op een dwaalspoor worden gebracht:

Ten tweede moeten we vermijden om schadelijke aarde te graven, sinistere bomen te kappen, schadelijke wateren in beweging te brengen, mensen te bezoeken die getroffen zijn door besmettelijke ziekten zonder voorzorg, of om door mening of gedrag om te gaan met mensen die moreel verdorven zijn of bezeten door geesten. We moeten de zuivere en ononderbroken traditie volgen die afstamt van de grote Atisha, de enige goddelijke heer, tot de alwetende Tsong Khapa en zijn discipelen.

"Niet op een dwaalspoor worden gebracht" heeft het over iemand die gedachtetraining beoefent, maar er een beetje arrogant over wordt. Deze persoon zegt: “Ik ben een zeer hoge beoefenaar die gedachtetraining doet, dus ik kan de aarde graven waar andere wezens leven en ze wakker schudden. Er gaat me niets gebeuren." Als er 'sinistere bomen' staat, is dat gebaseerd op de Tibetaanse cultuur en het idee van geesten. Het betekent dus deze bomen kappen en denken: "Oh, de geesten zullen me geen kwaad doen of de naga's zullen me geen kwaad doen."

"Het roeren van schadelijke wateren" is hetzelfde. Het betekent ook dat je mensen bezoekt die getroffen zijn door besmettelijke ziekten zonder enige voorzorgsmaatregelen te nemen en te denken: "Nou, ik zal niet ziek worden omdat ik denktraining doe." Het is arrogant: “Oh, ik hoef dit niet te doen, want mij zal niets gebeuren. Ik kan al deze gevaarlijke dingen doen omdat ik niet van de ladder ga vallen. Ik ga niet omkomen bij het auto-ongeluk. Ik kan drinken en vasthouden. Er zal me niets ergs overkomen.”

Het is dit soort arrogante geest die denkt: "Nou, omdat ik de Dharma beoefen, omdat ik denktraining beoefen, zal er niets slechts met mij gebeuren." We worden dus nogal onzorgvuldig in ons gedrag. Dat is wat deze tweede is. Het is een soort arrogantie, nietwaar? 'Oh, ik kan dit bedriegen en dat bedriegen. Niemand zal het weten." Dat is zoiets. Dit wil zeggen dat we in plaats daarvan de pure en ononderbroken traditie van Atisha tot Je Rinpoche moeten volgen. We moeten de traditie echt goed en met respect volgen.

Ten derde moeten we onpartijdig zijn over het doel van onze geest training, of het nu mensen zijn of niet-mensen, vrienden, vijanden of vreemden, mensen die superieur, inferieur of gelijk zijn, zij die hoog, gemiddeld of laag zijn.

Wanneer we oefenen geest training we zouden het moeten oefenen in relatie tot iedereen. We oefenen niet alleen geest training in relatie tot belangrijke mensen, zodat we ons geduld niet verliezen en er slecht uitzien in hun bijzijn. "Ik oefen geest training wanneer ik bij hen ben omdat ik een goede reputatie wil hebben. Ik wil er goed uitzien. Maar met mensen waarvan ik denk dat ze inferieur zijn, hoef ik niet te oefenen geest training want wat maakt het uit wat ze van me denken. Ik kan onbeleefd zijn.'

Of een ander voorbeeld: “Ik laat de deugd alleen in bepaalde omstandigheden varen, bijvoorbeeld als mensen naar me kijken. Als ik alleen in mijn kamer ben, doe ik wat dan ook, want er is niemand.” Oh Oh. Dus dit gaat over partijdig zijn in de richting van wie we oefenen geest training met welke situaties we oefenen geest training met.

Dit komt omdat we zonder onderscheid mededogen moeten oefenen met alle levende wezens in de lucht.

Dit betekent niet alleen compassie oefenen met de mensen die we aardig vinden en compassie vergeten met mensen die we niet mogen. Het betekent geen liefde en medeleven beoefenen met mensen die vriendelijk zijn en ons prijzen en het dan vergeten met mensen die gemeen zijn. Of het kan zelfs het tegenovergestelde zijn: gedachtetraining oefenen met mensen die een beetje gemeen zijn, maar dan de mensen die aardig tegen ons zijn heel luchthartig behandelen en niet voor ze zorgen.

Dat is nog iets wat we kunnen doen, nietwaar? Het is niet altijd zo dat we de mensen bevoordelen die we leuk vinden en anderen slecht behandelen. Soms zorgen we zo goed voor vreemden of mensen die we als ziek of behoeftig beschouwen, maar we beschouwen de mensen met wie we samenleven als vanzelfsprekend. Dit gaat over het niet hebben van die houding, maar in plaats daarvan liefde en mededogen met iedereen oefenen.

Het tegengif toepassen

Gezien het feit dat de storende emoties in onze mindstreams, de objecten die verlaten moeten worden, onderdrukt moeten worden, is het niet voldoende om een ​​gedeeltelijke of alternatieve remedie toe te passen.

Met andere woorden, we passen niet alleen remedies toe op sommige aandoeningen, maar ook niet op andere: “Ik ga werken aan mijn boosheid maar gehechtheid maakt niet uit. Iedereen heeft gehechtheid. Ze zullen het begrijpen als ik meedoe gehechtheid. Boosheid Daar kan ik maar beter mee oefenen, want dat ziet er niet zo goed uit.” Het gaat over dat soort geest dat denkt: "Ik ga alleen oefenen met sommige aandoeningen en niet met andere."

We moeten oefenen in het begrijpen van de manier waarop het tegengif in het algemeen moet worden toegepast, zonder partijdig te zijn met de verontrustende emoties.

Dit betekent bijvoorbeeld weten hoe de meditatie over vergankelijkheid, over onbaatzuchtigheid - dat zijn algemene tegengiffen voor alle aandoeningen. Het betekent ook de individuele tegengif kennen voor specifieke aandoeningen.

Dit komt omdat al deze verontrustende emoties belemmeringen zijn voor bevrijding en alwetendheid en ons gelijkelijk meesleuren in de ellende van het cyclische bestaan, dus we moeten onpartijdig zijn als we een onbevooroordeelde houding ten opzichte van iedereen willen hebben.

Oefenen op een "onpartijdige" manier verwijst naar de bewuste wezens die we oefenen geest training met en de kwellingen die we gebruiken geest training tegengaan. Het betekent proberen consistent te zijn als mens. Het is niet zo dat we beleefd zijn tegen belangrijke mensen, maar onbeleefd tegen mensen die we als minderwaardig beschouwen, of dat we er goed uitzien voor weldoeners en dan zeggen we "wat dan ook" tegen andere mensen. Het is echt proberen om op een gelijke manier te oefenen voor iedereen - niet alleen voor mensen, maar ook voor dieren en insecten. Het betekent ook aardig zijn voor al onze dierenvrienden en insectenvrienden.

Houd je krachtig bezig met krachtige cultivatie en verlating.

We horen krachtig en we zeggen: "Oh, spanning, stress, krachtige cultivatie, krachtige verlating." Dat is niet wat het betekent, oké?

Over het algemeen wordt van ons niet verwacht dat we geweld gebruiken tegen menselijke of niet-menselijke wezens, omdat het hun zal provoceren boosheid.

Hier denk ik 'agressief' in plaats van 'krachtig'. We willen krachtig oefenen voor cultivatie en verlating.

Maar als we agressief optreden - op die manier krachtig tegenover mensen - provoceert het hun boosheid. Dan krijgen we moeilijke relaties. Het is vergelijkbaar met niet-menselijke wezens. We provoceren hun boosheid. Dan koesteren ook mensen of niet-menselijke wezens een wrok tegen ons. Ze schaden ons in dit leven, of misschien zijn we in een toekomstig leven zo bij elkaar gebracht dat ze ons toen schade berokkenen vanwege ons gedrag jegens hen nu. Ze kunnen ons schade berokkenen in dit leven, in toekomstige levens, maar ook in de tussenliggende staat.

Dit betekent dus dat je je bewust bent van hoe we andere wezens behandelen en dat het een reactie gaat uitlokken. Soms zijn we zo verrast als andere mensen boos op ons zijn. "Wat heb ik gedaan?" We zijn ons er niet van bewust dat we misschien op een onattente manier hebben gehandeld - achterklap, niet betrouwbaar zijn of iets dergelijks. Of misschien hebben we ze gedumpt, laat ons boosheid uit, en dan vragen we ons af waarom ze in een slecht humeur jegens ons zijn of waarom ze wrok jegens ons koesteren.

Onder mensen zouden we ons niet dwingend moeten gedragen tegenover degenen die aardig voor ons zijn geweest of zelfs niet tegenover onze familieleden en bedienden. Anders wordt de hulp die ze ons eerder hebben gegeven waardeloos en een reden voor boosheid.

Ik denk dat het betekent dat we niet agressief moeten zijn tegenover degenen die aardig voor ons zijn geweest en ons hebben geholpen, want dan zou de eerdere hulp die ze ons hebben gegeven waardeloos worden. Ik denk niet dat het betekent dat het waardeloos is, maar ze kunnen spijt krijgen van de hulp die ze ons hebben gegeven, en dat is niet erg goed voor hun geest. De eerdere hulp die ze ons gaven, zou zelfs een geval van kunnen worden boosheid voor hen omdat ze er spijt van hebben: "Oh, ik was zo dwaas om die-en-die te helpen." Als andere mensen zo denken, vernietigen ze hun verdienste.

Tegenover wie moeten we dan krachtig zijn?

 Als we niet krachtig en agressief zullen zijn tegenover levende wezens, waar zullen we dan krachtig en agressief tegenover zijn?

Over het algemeen komen alle fouten van het cyclische bestaan ​​voort uit hun oorsprong, karma of acties en verontrustende emoties. En acties of karma, worden geproduceerd vanwege verontrustende emoties.

Als we krachtig willen zijn, als we met de vinger wijzen en zeggen: "Maak dat je wegkomt", moeten we met de vinger wijzen naar de verontrustende emoties, want die creëren de karma die naar de dukkha leiden.

Aangezien van alle verontrustende emoties het grijpen naar het zelf de belangrijkste is, moeten al onze spirituele praktijken van horen, contemplatie en meditatie waarbij onze lichaam, spraak en geest moeten krachtig worden geconcentreerd op het elimineren ervan.

Aangezien de zelfbegrijpende onwetendheid de wortel is van alle aandoeningen, moeten we al ons horen, denken en mediteren richten op het elimineren ervan. Ik denk dat dit belangrijk is omdat we soms denken: “Oh, onwetendheid elimineren, dat betekent leegte realiseren. Leegte is moeilijk - al deze doordringingen en tegendoordringingen, grote woorden. Ik kan het niet begrijpen, dus laat ik de leegte maar achterwege.”

We zouden gemakkelijk zo kunnen denken, maar dat is geen goede manier van denken. Wat voor begrip we ook hebben van leegte, we zouden moeten proberen erover na te denken en het toe te passen op de dingen die we in ons dagelijks leven zien. Op die manier voelen we ons een beetje meer afgestemd op de aard van de werkelijkheid, en zetten we onze studie en reflectie erop voort.

Concentreer u op de aandoeningen

Met betrekking tot de methode om dit te doen, de Gids voor een Bodhisattva's manier van leven zegt: 'Dit zal mijn enige obsessie zijn.'

"Dit doen" betekent de kwellingen uitwissen. Dus, als je geobsedeerd raakt door iets, dan is dit waar je je op moet fixeren, oké? Dit moet je obsessie zijn: het wegwerken van de kwellingen.

Met een sterke wrok zal ik ze in de strijd ontmoeten. Hier kan een storende emotie andere storende emoties vernietigen, maar anders niet.

Dus zeggen we: “Oké, het vernietigen van de aandoeningen zal mijn obsessie worden, en ik zal er een sterke wrok tegen koesteren. Ik ga ze vernietigen in de strijd.” Maar dit is in zekere zin opruiende taal, nietwaar? We zeggen: “Obsessie? Moeten we als boeddhisten obsessie cultiveren en een sterke wrok koesteren? Dat is niet erg boeddhistisch. Waarom doe ik dat?”

Wat Shantideva zegt, is dat het geen gewone obsessie is. Het is geen gebruikelijke vorm van wrok. Hij zegt dat een verontrustende emotie andere verontrustende emoties kan vernietigen, in die zin dat als je ergens op gefixeerd gaat raken, gefixeerd moet zijn op het vernietigen van de onwetendheid, want dat zal het vernietigen. En als je ergens een sterke afkeer van gaat hebben, heb dan een sterke afkeer van beproevingen en karma, want dat geeft je de energie om ze te weerstaan.

Shantideva gebruikt dit soort taal - een soort krijgerstaal - veel, en sommige mensen houden echt van die taal en vinden het erg nuttig. "Ik ben een spirituele krijger en verzet me tegen de kwellingen." Sommige mensen vinden die taal erg nuttig, en sommige mensen vinden het helemaal niet nuttig. Ze merken dat ze taal nodig hebben die veel zachter, veel accepterender, veel zachter is.

Ongeacht wat voor soort persoon we zijn, we moeten de tegenovergestelde taal begrijpen, zodat we niet in het extreme vervallen. Als jij de persoon bent die van dit soort sterke taal houdt, wanneer iemand het heeft over zelfacceptatie en zachtaardigheid, zeg dan niet: "Oh, dat is gewoon watjes." Probeer in plaats daarvan te begrijpen waar ze het over hebben.

Evenzo, als jij de persoon bent die houdt van zachtere taal over acceptatie - zachtaardig zijn voor jezelf en aardig zijn voor jezelf - raak dan niet boos als iemand anders zegt: "Ik ga een krijger zijn en mijn kwellingen vernietigen." !” Want dat is de manier die voor hen werkt. Het idee is dat we de betekenis achter al deze verschillende soorten taal moeten begrijpen, omdat sommige leraren de ene taal gebruiken en sommige leraren de andere. We moeten begrijpen wat ze proberen te zeggen in plaats van alleen onze reflexmatige reactie te hebben.

Soms horen we een bepaald soort taal en reageren we daar automatisch tegen. Er zijn misschien bepaalde manieren om dingen in sommige van onze recitaties te stoppen, en we horen gewoon die taal en we zeggen: "Ugh!" Het is voor ons persoonlijk een echte taal om op knoppen te drukken. Met dat soort taal grijpen we terug naar onze oude associaties.

Het is erg belangrijk als we dat soort taal hebben - of onze leraar gebruikt het of het staat geschreven in de recitaties die we doen - dat we proberen te begrijpen wat het betekent en niet zo reactief zijn. Je neemt bijvoorbeeld “egocentrisme is onze ergste vijand', en zeggen: 'Maar ik ben mijn egocentrisme, dus ik ben mijn ergste vijand. Ik haat mezelf." Dat is de verkeerde conclusie. We moeten begrijpen wat de betekenis van de leer is, en het gaat er niet om onszelf te haten.

Een van mijn grootste was "het behagen van de spiritueel meester’, want ik hoorde ‘God behagen’. Dat was een grote druk op de knop voor mij omdat je God behaagt, maar je weet niet wat de regels zijn. En als je het niet naar je zin hebt, heb je een groot probleem. Het was ook een heel ouderlijke taal: "wees een braaf meisje en behaag iemand." Daar reageerde ik zo heftig op. Toen moest ik echt gaan zitten en denken: "Wel, wat betekent die taal eigenlijk?"

Het betekent niet: "wees een braaf meisje en doe wat iemand anders wil." Dat is niet de betekenis. De betekenis is dat onze spirituele meesters niets liever willen dan dat we gelukkig zijn en de oorzaken van geluk creëren. Wanneer we de oorzaken van geluk creëren, zijn ze erg blij, dus we behagen ze. Deugd creëren is wat we sowieso willen doen. We doen het niet om browniepunten te winnen met iemand anders. Dat is de betekenis van die taal, “doen wat de ander wil spiritueel meester. '

Andere mensen houden misschien van andere talen, zoals 'doe wat goed voor je is'. Ze zouden kunnen denken: "Oh, doe wat goed voor mij is? Dat is goed. Ik zal doen wat goed voor me is.” Maar dan denken ze: "Oh, wat goed voor me is, is nu een halve liter ijs." Dus je moet begrijpen wat dat betekent. Het betekent niet toegeven. Het betekent echt denken: “Wel, wat is eigenlijk goed voor mij? Wat betekent dat eigenlijk?”

Ik probeer alleen maar te zeggen dat je niet te veel vast moet zitten aan taal. Omdat zelfs in onze normale interacties met elkaar soms iemand één woord zegt, en we hebben een verhaal met dat woord, dus we worden gek als we het horen. We plaatsen al onze betekenissen op dit ene woord of deze ene opmerking, en onze geest zegt gewoon: “Ahhhh! Deze persoon is ahhh!” Ze zeiden maar één woord of maakten één opmerking, maar omdat er iets is waar we een grote knop over hebben, raken onze gedachten helemaal in de war. Gebeurt dat niet?

Shantideva vervolgt: 'Het zou voor mij beter zijn om verbrand te worden, om mijn hoofd afgehakt en gedood te worden dan ooit te buigen voor mijn vijanden, de alomtegenwoordige verontrustende emoties.'

Dat is behoorlijk krachtig. Het betekent niet dat elke keer dat je een gemeen woord tegen iemand zegt, je je hoofd eraf moet hakken of moet denken: "Ik verdien het om te sterven in plaats van deze persoon te bekritiseren." Dat is niet de bedoeling hiervan. Wat Shantideva zegt, is dat wanneer we echt zien dat de verontrustende emoties, de kwellingen het echte ding zijn dat onszelf en anderen ongelukkig maakt, we wat energie zouden moeten hebben en ertegen moeten staan.

We moeten niet zomaar aan hen toegeven en denken: 'Oh, ik moet medelevend zijn met de kwellingen', of iets dergelijks. Nee, we moeten tegen hen in opstand komen en denken: “Als ik toegeef aan deze aandoening, is dat echt schadelijk. Dat zal me in de toekomst veel meer lijden bezorgen, omdat die aandoening me naar de lagere rijken zal sturen. Terwijl mijn hoofd in dit leven wordt afgehakt, is het ergste dat er gebeurt dat ik sterf. Dat is het."

Vanuit dat gezichtspunt kun je zien dat we, in plaats van onze beproevingen te accepteren en er maar door en door en door te gaan, tegen onszelf zouden moeten opkomen en tegen onszelf zouden moeten zeggen: “Waarom doe ik dit? Het is beter dat ik dit ene leven verlies dan de oorzaak van lijden te creëren voor zoveel toekomstige levens.” Dus we gebruiken dat op een manier die onszelf wat energie geeft om de beproevingen het hoofd te bieden.

Echt, het zet ons aan het denken over hoe schadelijk de aandoeningen zijn, omdat we soms veel te geduldig zijn met de aandoeningen. We zijn te zachtaardig en medelevend met onze kwellingen: "Oh, boosheid, wil je iets gemeens zeggen tegen iemand anders? Ga rechtdoor. Oh, boosheid, wil je me in elkaar slaan? Je kunt wat zelfkritiek krijgen. Oh, gehechtheid, wil je iets nemen dat van iemand anders is omdat je het wilt? Het maakt niet uit.” We moeten niet op deze manier toegeven aan de kwellingen, omdat het op de lange termijn alleen maar nadelig uitpakt.

We moeten volharden in het bestrijden van zelfzucht en vertrouwd raken met de zorg voor anderen.

Dat is de conclusie.

Over wat we moeten doen om onze egocentrische houding op te geven, zegt de tekst:

onderwerp alle redenen voor egoïsme, voor egocentrisme.

Dat is de grondtekst die zegt: “Onderwerp alle redenen voor egocentrisme. '

Grove en subtiele vergankelijkheid

We moeten elke instantie van onderdrukken gehechtheid en haat die aanleiding geeft tot overdreven vooroordelen over vrienden, vijanden of vreemden, de aantrekkelijke en de onaantrekkelijke. Dat komt omdat werelds fenomenen zijn over het algemeen onbetrouwbaar en relaties tussen vrienden en vijanden in het bijzonder zijn onzeker.

Dus, het gaat over elk exemplaar van gehechtheid en haat, elk geval van overdreven vooroordelen, van ongepaste aandacht die zegt: “Oh, dit is echt goed, geweldig. Dit is echt erg, verschrikkelijk. Ik moet dit hebben. Daar moet ik van af." Het zijn al dit soort reactieve emoties en gedrag tegenover vrienden, vijanden of vreemden, en ook tegenover wat aantrekkelijk en onaantrekkelijk is. Het is eigenlijk deze jojo-geest. De jojo-geest die hiertoe wordt aangetrokken, denkend: "Ik moet het hebben", en zich daartegen verzet, denkend: "Ik kan er niet tegen." Het is de geest die zo reactief is - gewoon reflexmatige reactie, knopdrukkers.

Hij zegt dat we echt moeten vertragen en kijken naar de vooroordelen die we hebben, en kijken naar de manier waarop we vooroordelen creëren voor of tegen bepaalde mensen als individuen, bepaalde groepen mensen. Want dat is allemaal behoorlijk dodelijk. Wanneer we beginnen te generaliseren, kunnen er algemene kenmerken zijn die door bepaalde mensen worden gedeeld, maar denken dat iedereen in die groep die eigenschap heeft, is niet erg nuttig.

Daar moeten we ons van bewust zijn, want we zijn vaak op die manier geconditioneerd vanaf het moment dat we jong waren. Onze ouders hebben ons verteld om met bepaalde mensen te praten en niet met andere mensen, om met sommige mensen op school om te gaan en niet om te gaan met andere mensen. Er vliegen nu zelfs zoveel vooroordelen rond in de media. Het is belangrijk om echt heel attent te zijn en onze geest niet te laten woekeren over dat soort dingen naar groepen mensen of naar individuen.

En de reden hiervoor is omdat werelds fenomenen zijn over het algemeen onbetrouwbaar en relaties tussen vrienden en vijanden in het bijzonder zijn onzeker.

Wereldse dingen in het algemeen zijn onbetrouwbaar. Waarom? Omdat ze vergankelijk zijn. Velen van hen hebben het kenmerk van grove vergankelijkheid in de zin dat ze volledig zullen opsplitsen zodat ze niet langer herkenbaar zijn als de fenomenen ze waren eerder. Het huis valt uit elkaar en je herkent het niet meer als een huis of iets dergelijks. Een mens gaat dood: dat is de grove vergankelijkheid.

Maar alles is ook onderhevig aan subtiele vergankelijkheid: op elk moment is het ontstaan ​​en uiteenvallen, ontstaan ​​en uiteenvallen, zonder enig moment van werkelijk in stabiliteit blijven. Het is gewoon constant ontstaan ​​en uiteenvallen. Dit is de aard van alles fenomenen en geheel in overeenstemming met de wetenschap.

Het zegt alles fenomenen om ons heen ontstaan ​​en eindigen in elke fractie van een seconde, en met name relaties tussen vrienden en vijanden, zijn zeer onzeker. Ze veranderen elke fractie van een seconde, maar soms ook in grotere delen van de tijd - meer dan een uur, meer dan een dag, meer dan een jaar - kunnen we zien hoe onze relaties met mensen veranderen. Het is verbazingwekkend, is het niet?

Met wie had je tien jaar geleden een hechte band? Met wie was je close? Eind 1999, daar zijn we: met wie was je toen close? Ben je nu close met enkele van diezelfde mensen? Zijn die mensen veranderd? Als je een hechte band hebt met enkele van dezelfde mensen, zijn ze dan veranderd? Is de relatie nog dezelfde als voorheen?

 Sommige mensen die voorheen vijanden waren, zijn vrienden geworden; sommige mensen die vrienden waren, zijn vijanden geworden. Dingen veranderen de hele tijd. Het is niet erg stabiel, niet erg zeker. Waarom zou je daarom al onze zich uitbreidende gedachten over "die-en-die is zo en zo-en-zo is zo?" Het slaat nergens op, als je bedenkt hoe in beweging al deze dingen zijn.

Nagarjuna zegt binnen De vriendelijke brief,

Je vader wordt je zoon, je moeder, je vrouw en je vijanden worden vrienden. Het tegenovergestelde gebeurt ook. Daarom is er in het cyclische bestaan ​​helemaal geen zekerheid.

Met de mensen met wie we in dit leven op een bepaalde manier omgaan, hadden we in een vorig leven totaal andere conventionele relaties. In een toekomstig leven kunnen we ook heel andere conventionele relaties hebben. Mensen die de vorige keer onze ouders waren, zijn nu onze kinderen. Mensen die vroeger vrienden waren, zijn nu vijanden. Mensen die ons eerder in dienst hadden, nemen we nu in dienst. Al deze dingen veranderen voortdurend. Om die reden heeft het geen zin om aan bepaalde mensen vast te houden en te zeggen: "Maar deze mensen zijn meer dit, dat of het andere dan wie dan ook."

Over honderd jaar zullen we een totaal andere relatie met hen hebben. Op het maximum in honderd jaar - waarschijnlijk minder. I twijfelen ieder van ons zal over honderd jaar nog in leven zijn. Dus de mensen met wie we nu zo close zijn, kennen we misschien niet eens. We hebben nu misschien één soort relatie met hen, maar wat voor soort relaties zullen we in ons volgende leven hebben?

Om deze reden is het belangrijk om niet te vast te zitten aan: "Maar deze persoon is zo betekenisvol op deze manier" of "Deze persoon is zo afschuwelijk". Want het gaat allemaal veranderen, nietwaar? Geen van deze dingen heeft enige essentie. Mensen hebben toch geen vaste, concrete persoonlijkheden? We zouden kunnen zeggen: "Oh, maar ik hou van hun persoonlijkheid." Maar ze zullen die persoonlijkheid niet zo lang hebben. Zelfs in dit leven hebben mensen geen consistente persoonlijkheid, nietwaar? In ons volgende leven worden we misschien tien miljard universums verder geboren en kennen we ze niet eens.

Als je kijkt, kun je zien dat een persoon alleen maar wordt gelabeld in afhankelijkheid van de aggregaten die er zijn. Er is niets in een persoon dat een soort ultieme persoonlijkheid of ziel is of iets dat ze werkelijk zijn. Het is allemaal net aan het veranderen. En dat betekent ook dat we allemaal boeddha kunnen worden. Het is een goede reden om het niet te begrijpen.

Er is ook een gezegde, 'bouw een fort waar het gevaar het grootst is'.

Dit in verband brengend met het eerdere idee om elke instantie van te onderdrukken gehechtheid, afkeer, vooringenomenheid en dat soort dingen, bouw het fort waar het gevaar het grootst is. Met andere woorden, waar je de grootste vooringenomenheid hebt, de grootste boosheid, de beste gehechtheid, werk eerst aan die dingen.

Ik denk dat het erg belangrijk is in onze praktijk om de gebieden te kennen die de grootste problemen voor ons zijn en daaraan te werken. Wat zijn de gedragingen die echt het schadelijkst zijn? Wat zijn de emoties die ons het sterkst op een slechte manier beïnvloeden? Het is belangrijk om dat te weten en echt met die dingen te werken, in plaats van geobsedeerd te raken door kleine dingen. We komen tot de kleine dingen, maar het is meer de moeite waard als we met de grote dingen werken.

Het is nodig om mediteren op de factoren die ervoor zorgen dat je spirituele oefening afneemt. En de tekst zegt: 'Train consequent om met moeilijke situaties om te gaan.'

Dat is de instructie, dus dat zullen we doen mediteren over de factoren die ervoor kunnen zorgen dat onze spirituele oefening afneemt, wat moeilijke situaties zijn. Het zijn moeilijke situaties die moeilijke emoties oproepen die ongezond gedrag uitlokken. Het vertelt ons dus dat we consequent moeten trainen om met deze moeilijke situaties om te gaan. De tekst somt vijf soorten moeilijke situaties op. Er zijn er waarschijnlijk meer, maar we zullen het nu over vijf hebben.

Vijf moeilijke situaties

Ten eerste, aangezien zelfs het geringste wangedrag jegens de Drie juwelen, Uw abt, spiritueel meester, ouders enzovoort, die allemaal erg aardig voor je zijn, buitengewoon serieus is, moet je oppassen dat je niet boos op ze wordt.

De Drie juwelen, Onze abt, Onze spiritueel meester, onze ouders: dit zijn allemaal mensen die in dit specifieke leven erg aardig voor ons zijn geweest, dus elk van de deugdzame of niet-deugdzame karma dat we met hen creëren is bijzonder sterk. Omdat het krachtige objecten zijn waarmee we creëren karma, we moeten heel voorzichtig zijn om ons geduld met hen niet te verliezen.

Als we ons geduld verliezen, zeggen en doen we van alles, nietwaar? En dat kan heel, heel gevaarlijk zijn. Boosheid kan er zelfs voor zorgen dat iemand zijn ouders of hun ouders verlaat spiritueel meester, stelen, kleineren - allerlei dingen doen die erg schadelijk zijn voor onze eigen praktijk. Het is dus iets om voor te zorgen.

Natuurlijk boosheid ontstaat, nietwaar? We moeten het opvangen voordat het uit onze mond komt of tot uiting komt in onze acties en proberen er wat aan te doen meditatie om onszelf te kalmeren. Als het toch naar buiten komt, moeten we ons gaan verontschuldigen en proberen onze geest in dat opzicht te bedwingen.

Ten tweede, aangezien er veel mogelijkheden zijn voor het ontstaan ​​van storende emoties met betrekking tot uw gezinsleden, omdat u de hele tijd bij hen woont, vereist dit speciale training.

Het is dus niet alleen de Drie juwelen, Onze abt, Onze spiritueel meester- het is ook onze familie. Ik denk dat dit niet alleen onze biologische familie betekent, maar ook onze spirituele familie. Dit zijn de mensen met wie je samenwoont en waarom er staat: "je woont altijd bij hen, dus het vereist speciale aandacht." Omdat we de mensen waar we altijd in de buurt zijn als vanzelfsprekend kunnen beschouwen. We waarderen hun vriendelijkheid niet meer en we hebben ook de gewoonte om hun fouten op te pikken. Als we meer tijd met mensen doorbrengen, hebben we ook de kans om ze beter op te merken, zodat we hun fouten zullen zien.

Vooral als we graag fouten maken, kunnen we ons er echt in verdiepen. Als we fouten maken met onze familie - of onze biologische familie of onze spirituele familie - hebben we de neiging om ze naar beneden te halen, dus doen we dingen die niet erg aardig zijn. We roddelen over hen achter hun rug om. We vertellen andere mensen verhalen over hen, en dan creëren we facties: de mensen die aan mijn kant staan ​​en de mensen die aan hun kant staan. Dan wordt het hele ding heel, heel gepolariseerd.

Ik las net een artikel over iemand die voor een bedrijf werkt en een van hun principes, als je aangenomen gaat worden, is dat er geen roddels worden getolereerd op kantoor. Deze persoon zei: "Ik heb dat nog nooit horen zeggen tijdens het wervings- en sollicitatieproces: geen roddels werden getolereerd." En ze zei: "Het maakt het eigenlijk best leuk om daar te werken." Je weet dat niemand achter je rug om over je gaat praten, en als ze dat doen, zal iemand ze erop aanspreken. Je houdt dus ook je mond dicht. Je roddelt niet achter mensen hun rug om. Soms moeten we informatie uitwisselen zodat mensen weten wat er met iemand aan de hand is om te kunnen helpen, maar dat is iets heel anders dan roddelen, mensen kleineren en facties creëren.

Werken met feedback

Publiek: Je noemde een van de gezegden vorige week dat wanneer je incheckt om te zien wat je voortgang is, er twee bronnen zijn: de ene is buiten jezelf en de andere is binnenin jezelf. De vraag kwam terug, hoe zit het met je leraar? Zouden hun reflecties op uw vooruitgang niet belangrijker zijn dan uw eigen waarnemingen?

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): We hadden het vorige week over de twee getuigen: de interne getuige die onze voortgang evalueert, en de externe getuige. We zeiden dat de interne getuige het belangrijkste is. Dus, hoe past feedback van je leraar daarin? Ik denk dat dat heel belangrijk is omdat onze leraar vaak dingen in ons ziet die we niet in onszelf kunnen zien. Maar we moeten ook niet aannemen wat de leraar zegt en zeggen: "Oké, dat is meer waar dan mijn eigen innerlijke gevoel." We moeten enig vermogen ontwikkelen om na te denken over wat onze leraar zegt en om te zien wat dat betekent in termen van onze eigen beoefening. We geven onze eigen wijsheid niet op.

Laten we een voorbeeld bedenken. Onze leraar kan zeggen: “Je bent een beetje lui en je moet meer moeite doen om te oefenen. Het zou nuttig zijn om meer energie in je praktijk te steken.” We moeten naar binnen kijken en zeggen: “Oké, ben ik lui? Wat betekent het als de leraar zegt dat ik lui ben en dat ik er meer energie in moet steken? Wat betekent dat?" Omdat we dat soort dingen horen en meteen denken: “Ik doe het niet goed. Mijn leraar zegt dat ik lui ben en dat ik meer energie in mijn oefening moet stoppen. Dat betekent dat ik het niet goed doe. Ik ben gewoon helemaal een sloddervos. Ik ben het niet waard."

We gaan in op al dit soort reizen op basis van een beetje feedback. Daarom zeg ik dat we onze wijsheid niet opgeven en gewoon ingaan op deze reflexmatige reacties die we hebben. 'Oké, mijn leraar zei dat ik lui ben, wat betekent dat? Wat zijn de verschillende soorten luiheid? Er is de luiheid van rondhangen. Er is de luiheid om te druk te zijn met samsarische dingen. En er is de luiheid van zelfspot. Bij welke daarvan ben ik betrokken? Over welke daarvan hebben ze het? En in welke mate?”

En we kijken naar binnen: "Oké, ik hang veel rond, maar ik verspil meer tijd aan mezelf naar beneden halen dan aan verslapen." Of: "Ik verspil meer tijd door bezig te zijn met samsarische dingen dan met verslapen." Voor andere mensen is het misschien het tegenovergestelde. We moeten nadenken over wat onze leraar begrijpt met de feedback die ze ons geven en ervoor zorgen dat we het goed begrijpen.

Vaak zien onze leraren mogelijkheden in ons die we niet in onszelf zien. Onze leraar zal ons vragen om iets te doen, en we beginnen gewoon terug te leuren, excuses te verzinnen, grappen te maken - dit, dat en nog veel meer, in plaats van de uitdaging aan te gaan. We zeggen niet: 'O, ze zien potentieel in mij. Ik moet hier naar de plaat stappen en kijken of ik dit kan ontwikkelen.

Het is hetzelfde wanneer we feedback krijgen, we moeten altijd denken: "Wat betekent het echt?" Het is belangrijk om dit te doen, zelfs met goede feedback. Iemand zegt: "Je bent zo'n aardige persoon", en we zeggen: "Oh, ik ben in elk opzicht perfect." Terwijl ze misschien bedoelen dat je afgelopen dinsdag hoffelijk was tegen sommige bezoekers of zoiets. Maar we gaan gewoon: "Ik hoef helemaal niet te verbeteren." Dat is meestal hoe we communiceren, nietwaar?

Publiek: Ik heb een vraag over tonglen. Als ik het lijden van anderen op me neem, opent dat mijn geest en mijn hart. Het is een positief gevoel. Dan word ik een wensvervullend juweel, en dat is maar goed ook. Maar het deel dat op dit moment een mysterie voor me is, is het deel over het vernietigen van de egocentrische gedachte. Ik weet niet wat daar aan de hand is. Ik weet niet wat er aan de hand is.

VTC: Dat zeg je als je neemt en geeft meditatie, het lijden van andere levende wezens op je nemen, verruimt je geest, en dat is heel goed. Een wensvervullend juweeltje worden en hen geluk schenken voelt ook heel goed. Maar het vernietigen van je egocentrische gedachte is een grote puzzel voor jou. Misschien moet je nadenken over wat je egocentrische gedachte is - hoe het opkomt en hoe het een puinhoop in je leven maakt. Misschien helpt dit je om duidelijk te zien wat de egocentrische gedachte is, zodat je die wilt vernietigen. Anders wordt het allemaal een feelgood meditatie: “Ik neem hun lijden en geef ze mijn geluk.” We dagen die geest niet uit die zegt: 'Ik wil. Ik moet het zo hebben. Vertel me niet wat ik moet doen.”

We moeten zien wat die geest is en overwegen hem te vernietigen. Ik denk dat dat een heel belangrijk punt is van nemen en geven meditatie. We nemen niet zomaar het lijden van anderen op ons en denken: "Oh, ik neem hun lijden op me, dus nu lijd ik en zijn ze vrij." Daar zitten lijden doet geen goed. We moeten gebruiken wat zij niet willen vernietigen wat wij niet willen.

We moeten hun lijden gebruiken om onze kwellingen te vernietigen, onze egocentrisme. We moeten echt een sterke intentie hebben om onze te vernietigen egocentrisme, en normaal gesproken hebben we niet de sterke intentie om het te vernietigen. We hebben een zeer sterke intentie om het te behouden. We zullen de Dharma zelfs gebruiken op manieren die ons beschermen egocentrisme. We moeten het echt zien en willen ons ertegen verzetten. Maar dit is een proces. Het betekent niet dat we allemaal gespannen moeten worden elke keer als ik een klein egocentrisch ding doe en denk: "Ik ben een mislukkeling!" Dit is een proces.

Het is zo interessant om dingen tegen jullie allemaal te zeggen, omdat sommigen van jullie zo anders zijn. Als ik iets tegen je zeg, ben ik bang dat iemand anders het verkeerd zal interpreteren. En als ik iets tegen die persoon zeg, ben ik bang dat je het verkeerd gaat interpreteren. Je weet wel? Omdat mensen zo verschillend zijn. Dit is precies waar ik het over had, over hoe we woorden begrijpen en wat onze knoppen zijn.

We gaan later verder. We hebben de eerste twee punten gehad over de mensen met wie we de hele tijd in de buurt zijn en daarna over onze ouders en mentoren en abten, de Drie juwelen. Bekijk deze leringen tussen de sessies door en probeer ze vervolgens zoveel mogelijk in praktijk te brengen in uw dagelijkse leven. Het zou goed zijn als we allemaal één gedrag bedenken waar we echt aan willen werken.

Laten we een fysiek en verbaal gedrag bedenken waaraan we willen werken, en dan kijken wat de geest erachter is en het ook op die geest laten werken. Het is niet alleen een kwestie van het uiterlijke gedrag veranderen. Het is een kwestie van de innerlijke geest veranderen. Dus bedenk iets waar je echt aan wilt werken - binnen en buiten - en laten we dan eens kijken hoe de gedachtetraining kan worden gebruikt om ons daarbij te helpen. Wat interessant zou kunnen zijn, is als we andere mensen vragen waar we volgens hen aan moeten werken: wauw! Dat zou heel interessant kunnen zijn.