De maatstaf van een getrainde geest

• Bepalen of we enige vooruitgang hebben geboekt met behulp van de oefening
• Eerlijk naar onze geest kijken om te zien hoe het reageert op ontberingen
• Het verschil tussen een intellectueel begrip van de leringen en een overtuiging in de leringen
• De vijf tekenen van een getrainde geest

MTRS 45: De maatstaf van een getrainde geest (Download)

Motivatie

Laten we onze motivatie cultiveren en echt een gevoel van vreugde hebben om te leven, om al onze vermogens goed te laten functioneren, om aangetrokken te zijn tot de Dharma en erin te geloven. Laten we een sterke beslissing nemen om deze kans op een zeer waardevolle manier te gebruiken, want het zal niet eeuwig duren. De meest waardevolle manier is om de bodhicitta-de aspiratie voor volledige verlichting voor het welzijn van alle wezens.

Het cultiveren bodhicitta zal ertoe leiden dat we veel energie steken in het besef van de aard van de werkelijkheid, en dat besef zal onze geestesstroom feitelijk zuiveren van de verontreinigingen. Laten we dus een sterke wens hebben om het conventionele te ontwikkelen bodhicitta (De aspiratie voor verlichting gebaseerd op mededogen) en het ultieme bodhicitta (de wijsheid die de ultieme natuur). Laten we echt denken dat dit het doel van mijn leven is; dit is wat zinvol is in het leven.

Hoe een gelukkige geest te hebben?

Vorige week hadden we het over de Maatstaf om de geest te hebben getraind. We waren net klaar met praten over het gedeelte dat zegt:

Primair belang moet worden gehecht aan de twee getuigen.

De twee getuigen zijn andere bewuste wezens die commentaar geven op de verandering die ze in ons hebben gezien, en de interne getuige, die onze eigen evaluatie van onszelf is die kan zien hoe we zijn veranderd. Van deze twee getuigen is onze eigen interne evaluatie degene die het belangrijkst is, omdat wij de enige zijn die onze geest echt kan zien, afgezien van de boeddha's en wezens met nauwkeurige helderziendheid.

De belangrijkste criteria die we gebruiken om onze geest te evalueren, zijn de vraag: 'Is er minder? egocentrisme dan vroeger? Is er minder zelfingenomenheid, minder hebzucht en gehechtheidminder boosheid en strijdlust - of is er meer? Als er minder van deze dingen zijn, gaat onze praktijk goed. Als er meer is, moeten we teruggaan en uitzoeken wat er aan de hand is.

De volgende slogan of zin in de gedachtetraining zegt:

Ontwikkel voortdurend alleen een vreugdevolle geest.

Het klinkt goed om constant alleen een vreugdevolle geest te cultiveren. Onze depressieve geest zegt: “Ik wil niet. Het is te moeilijk." Ik herinner me dat Khensur Jampa Tegchok, toen ik in Frankrijk woonde, altijd tegen ons zei: "Houd je geest gelukkig." Ik wist niet wat hij bedoelde.

Hoe houd je je geest tevreden? Hoe doe je het? Je geest is of blij of ongelukkig. Hoe houd je het vrolijk? Het leek me zo'n puzzel. Toen ik meer begon te oefenen, merkte ik dat, afhankelijk van waar ik op let, mijn geest gelukkig of ongelukkig is. Afhankelijk van hoe ik interpreteer waar ik op let, is mijn geest gelukkig of ongelukkig. Het hielp me te zien dat ik een gelukkige geest kon hebben door mijn geest te verleggen van de dingen waar ik nutteloos over nadenk en naar iets dat heilzaam is.

Toen hij zei dat ik dacht: 'Waar heeft hij het over? Als ik een gelukkige geest zou kunnen cultiveren, zou ik niet al deze vragen stellen. Maar dat is het hele ding. Wat hij ons leerde, is hoe we een gelukkige geest kunnen hebben en hoe we het zelf kunnen doen - geen drugs, geen kalmerende middelen, geen pep-pillen, niets. Het ligt er maar net aan waar we op letten en hoe we erop letten.

Het commentaar van Nam-kha Pel zegt:

De smaak van het onderwijs door en door ervaren meditatie, wat voor nadeel dan ook voorwaarden zoals lijden en een slechte reputatie kunnen ontstaan, als uw meditatie wordt niet beïnvloed door dergelijke ontmoediging voorwaarden en je genereert alleen geluk en vreugde door te denken 'De praktijk van geest training door geven en nemen zinvol is geweest', dan zijn de tegenwerkende krachten aanvankelijk werkzaam geweest.

 Dat is weer zo'n lange zin. Wat het betekent is dat wat er ook gebeurt – of we nu lijden of een slechte reputatie hebben, mensen kritiek op ons hebben en ons vernielen – als onze geest, vooral in meditatie, wordt daar niet door beïnvloed en in plaats daarvan denken we: "Het beoefenen van geven en nemen is echt zinvol en heilzaam geweest", dan hebben we een vreugdevolle geest.

Soms, als er iets gebeurt waarop we normaal negatief reageren, kunnen we in eerste instantie de gedachtetraining oefenen en denken: “O, dit is niet zo erg en ik voel me erg gelukkig. Mijn geest is kalm, en dit is goed. Ik kom ergens.” Maar we houden het niet vol en in plaats daarvan gaat onze geest terug naar de gebruikelijke manier van denken, en drie dagen later is het zoiets van: "Ik ben zo boos" of "Ik ben zo bang; Ik ben bang."

Dus, het is niet alleen een begin van nemen en geven, denken dat het werkt en dan zeggen: “Oké, dat heb ik gedaan. Nu heb ik een gelukkige geest.” Het is iets van constant volhouden en constant die mening in gedachten houden.

Onze geest creëert onze realiteit

Kortom, het is een grote vergissing om je deugd door te vernietigen boosheid dat knaagt aan lichte ontberingen die we in de loop van de dag tegenkomen geest training.

Dat betekent niet klagen, want boos worden op problemen die we tegenkomen is gewoon niet de moeite waard. Hier heeft hij het over 'lichte ontberingen' en 'de geest die zich ergert aan kleine ontberingen'. Maar de manier waarop onze geest naar dingen kijkt, daar hebben we nooit last van, nietwaar? Wij hebben altijd een Mount Meru-grote ontberingen. Andere mensen hebben kleine ontberingen, maar onze problemen zijn gewoon volkomen onoverkomelijk - verschrikkelijk, het meest vreselijke dat ooit zou kunnen gebeuren. Is dat niet onze mening?

Bij alles wat mij overkomt, denken we: "Oh, ondraaglijk!" Maar een probleem dat iemand anders overkomt, dat is een van de kleintjes. Als we worden opgeroepen ontberingen te doorstaan, zijn we erg bang omdat onze problemen ons zo enorm lijken. Dit is ons zeer beperkte perspectief. We horen het probleem van iemand anders - iemand anders is ziek; ze moeten geopereerd worden: “Oh, dat is jammer. Dat is jammer." Dan vergeten we het en het is: “Oh, ze serveerden niet wat ik lekker vind voor het avondeten. Hoe kunnen ze dat niet doen?” Dit is de geest. Dit is de geest die onze werkelijkheid creëert.

We kunnen met die geest werken en de moed cultiveren om een ​​beetje ontbering te verdragen, maar we moeten beginnen met de kleine ontberingen. Dat betekent dat we moeten toegeven dat we wat kleine ontberingen hebben; ze zijn niet allemaal enorm. Dat vergt iets van ons dagelijkse drama om toe te moeten geven dat onze problemen, onze ontberingen, niet enorm zijn. Dat vermindert ons dagelijkse levensdrama, nietwaar?

Het vermindert het gevoel van 'ik' en het vermindert ons vermogen om de aandacht van andere mensen te trekken vanwege ons overweldigende lijden. Maar als we het oefenen, en we zijn bereid om die dingen op te geven, worden we eigenlijk gelukkiger. We worden gelukkiger. En we zijn gelukkiger zonder dat iedereen medelijden met ons heeft en aandacht aan ons schenkt vanwege onze overweldigende vreselijke problemen.

We kunnen echt gelukkig zijn zonder centraal te hoeven staan ​​tijdens onze Sarah Bernhardt-reis. Ken je onze Sarah Bernhardt? Ik kende één persoon die een incarnatie van Sarah Bernhardt moet zijn geweest - niet dat ik dat niet was. Misschien waren we met z'n tweeën. Ze zou zich een beetje slecht voelen, en ze zou gewoon gaan liggen in het midden van de meditatie hal. Ze zou helemaal languit liggen en iedereen moest over haar heen stappen. Ik meen het.

Of misschien voel je je zo ongemakkelijk dat je vijftien kussens nodig hebt, en dat moeten de juiste maat kussens zijn - sommige voor onder de rechterknie, sommige voor onder de linkerknie, sommige voor onder je kont, sommige voor hier en sommige voor daar. En als de kussens niet goed zijn gerangschikt, is dat echt vreselijk. Dit is de manier waarop onze geest werkt, nietwaar? Het is niet alleen de geest van mijn vriend. We hebben deze eigen geest zelf.

De grote Shawopa zei:

Er is geen ergere vorm van misbruik dan te zeggen dat je spirituele vriend geen gemoedsrust heeft.

Dat betekent dat je zegt dat ze niet goed oefenen. Want als je geen rust hebt en je hebt dit allemaal bestudeerd, gaat het oefenen niet zo goed.

Over de feitelijke maatstaf van de getrainde geest zegt de tekst: 'De maatstaf van een getrainde geest is dat hij zich heeft afgewend.'

Een andere vertaling is,

Een omgekeerde houding wijst op transformatie.

Ik denk dat de tweede vertaling beter is. De uitleg zegt,

Dit verwijst naar het ontstaan ​​van een ervaring van de stadia van beoefening in je geest vanuit contemplatie van de voorbereidende praktijken de training opvoeren in de ultieme ontwakende geest, zodat een bewustzijn van de noodzaak om onder alle omstandigheden het meeste uit vrijheid en kansen te halen zonder ze te verspillen, op natuurlijke wijze in de geest ontstaat.

Die alinea was één zin - je kunt de geest van mijn redacteur hier zien opkomen. Wat

Een omgekeerde houding wijst op transformatie

betekent dat door alles te oefenen vanaf het begin van het pad - de voorbereidingen tot en met de wijsheid die leegte realiseert- wat ontstaat is een geest die in staat is om het beste gebruik te maken van ons kostbare menselijke leven zonder het te verspillen. Als we daartoe in staat zijn, heeft onze geest zich afgewend van het cyclische bestaan ​​en van zelfingenomen vrede.

De tekenen van de getrainde geest

is erg interessant omdat de verschillende gedachtentrainingsteksten de dingen iets anders uitleggen. In deze tekst staat daar een andere uitdrukking voor.

Er zijn vijf grote kenmerken van de geoefende geest,

dus het is een andere zin. In de reguliere zevenpuntstraining van de geest die we hebben, zijn deze vijf punten eigenlijk een subcategorie van

Een omgekeerde houding die transformatie aangeeft.

Je ziet dat er verschillende manieren zijn om het uit te leggen. Maar er zijn vijf grote kenmerken of vijf manieren waarop iemand zich heeft afgewend, de geest heeft omgekeerd, als je gedachtetraining beoefent.

5 kenmerken van een getrainde geest

De eerste hier heet de grote held, of een andere vertaling is de Grootmoedige.

De Grote Held die zichzelf voortdurend vertrouwd maakt met de ontwakende geest in de wetenschap dat dit de essentie is van alle leringen.

Iemand is een Grote Held, een Grootmoedige, als hij zich voortdurend vertrouwd maakt met de twee bodhicitta's. Met andere woorden, ze besteden al hun tijd aan het cultiveren bodhicitta. Ze verspillen geen tijd. Dit is een omkering van rondhangen, spelen, grappen maken, amusement, chatten en andere afleidingsactiviteiten die we gebruiken. Het omgekeerde van onze gebruikelijke geest die graag tijd verspilt, is de geest die echt toegewijd is aan oefenen bodhicitta hele tijd.

Om deze geest te hebben, moeten we begrip hebben van het kostbare menselijke leven en van vergankelijkheid en dood. Als we geen begrip hebben van vergankelijkheid en dood, zullen we geen energie hebben om deze slechte gewoonten, waarmee we ongelooflijk veel tijd verspillen, om te keren.

Als we dit soort leringen horen, slaan we onszelf soms in elkaar en zeggen: “Oh, ik ben zo'n slechte beoefenaar. Ik verspil zo veel tijd. Ik ben gewoon een waardeloze beoefenaar. Ik moet onthouden: 'Ik ga dood, ik ga dood, ik ga dood.' Ik moet harder oefenen, ugh!'” En we proberen onszelf te pushen. Hoewel onszelf in het begin een duwtje in de rug geven erg nuttig is, kunnen we dat niet lang volhouden. We moeten hier echt wijsheid inbrengen.

Dat betekent dat het niet voldoende is om alleen maar te zeggen: "Ik ga dood, en wat gebeurt er met mij na de dood?" Het betekent er echt over nadenken. “Oké, ik ga dood: wat betekent dat? Hoe zal het zijn om hier alles te hebben waar ik me zo prettig bij voel, verdampen? Mijn bewustzijn gaat alleen verder, en ik heb dit niet lichaam. Ik heb mijn sociale status niet. Ik heb mijn geld niet.” De geest wordt geteisterd door karmische verschijningen. “Heb ik enige controle over mijn geest? Zal ik die ervaring aankunnen?”

Het betekent er echt over nadenken, en als we er zo over nadenken, wordt er iets van binnen een beetje nerveus. Dus gebruiken we die nervositeit en denken: “Oké, daarom wil ik echt energie steken in het cultiveren van bodhicitta. Want als ik het nu cultiveer, dan zal ik op het moment van overlijden in het tussenstadium enige vertrouwdheid kunnen opdoen en die beoefening kunnen voortzetten.” We moeten die wijsheid hebben, niet alleen een heleboel 'zou moeten'.

In het begin moeten we onszelf misschien een duwtje in de rug geven, en soms moeten we onszelf 'zou moeten', maar dat kunnen we niet lang volhouden. We moeten echt de meditatie dat zorgt voor intern bewustzijn, zodat onze geest op natuurlijke wijze verschuift waar hij in geïnteresseerd is. Als onze geest niet op natuurlijke wijze verschuift waar hij in geïnteresseerd is, moeten we meer doen meditatie over vergankelijkheid en dood.

Het tweede teken is de Geweldige Disciplinariër, of een andere vertaling is de Grote houder van terughoudendheid.

Deze persoon is iemand die voorzichtig is om zelfs maar de geringste overtreding te vermijden vanuit zijn overtuiging in de wet van oorzaak en gevolg.

Deze persoon die grote terughoudendheid beoefent, heeft een zeer diepe overtuiging in oorzaak en gevolg, in karma en de resultaten ervan. Die overtuiging helpt hen zichzelf te beschermen tegen betrokkenheid bij de tien ondeugden van lichaam, spraak en geest, en het verhoogt hun opmerkzaamheid en hun introspectieve alertheid.

Deze zeer diepe overtuiging in oorzaak en gevolg ontstaat door meditatie on karma en de effecten ervan. Het is niet alleen de leringen horen en zeggen: "Dat is ergens logisch." In plaats daarvan is het echt nadenken karma terwijl we de dag doorlopen en we verschillende mensen en verschillende gebeurtenissen zien. Het is het toepassen van ons begrip van karma op die gebeurtenissen die we zien, waarover we in de krant lezen. Het is kijken naar de acties van mensen en bedenken wat de resultaten zullen zijn, kijken naar de huidige situatie van mensen en nadenken over wat de karmische oorzaken kunnen zijn. Het is belangrijk om zowel naar het positieve als naar het negatieve te kijken, naar geluk en lijden - om beide te onderzoeken, zodat we echt een idee krijgen dat er een verband bestaat tussen onze acties en wat we ervaren.

Er is echt veel bekendheid voor nodig om te genereren, omdat we er veel over praten karma, maar als het erop aan komt, doen we niet altijd waar we in geloven karma. We horen altijd: "Vrijgevigheid is de oorzaak van rijkdom", maar als het erop aankomt vrijgevig te zijn, denken we en andere mensen vertellen ons: "Oh, je moet eerst voor jezelf zorgen, dus zorg ervoor dat je een mooi groot bedrag om voor jezelf te zorgen en dan kun je een klein beetje weggeven.”

Dat soort houding impliceert dat we er niet echt in geloven karma. Dat betekent niet dat we alles gaan weggeven. Dat is onpraktisch, en dan worden we een last voor andere mensen. Ik heb het niet over naar het andere uiterste gaan en onszelf tot een last maken voor anderen.

Ik heb het over echt onderzoeken hoe we denken. Geloven we echt dat vrijgevigheid rijkdom brengt? Geloven we echt dat we verdienste creëren door vrijgevigheid die onze geest zal bevruchten zodat we realisaties op het pad krijgen? Geloven we dat echt? Geloven we dat het doen van de vijfendertig boeddha's en Vajrasattva oefenen met de vier krachten van de tegenstander zuivert ons negatief karma?

Als we het echt geloven, zullen we de oefening willen doen. Als we het niet echt geloven, zouden we kunnen denken: "Ik ben gewoon te moe - gaan slapen zal mijn negatieve karma.” Het gaat er dus om echt die vertrouwdheid met het idee van oorzaak van gevolg te cultiveren. Al deze dingen zijn afhankelijk van oefening en gewenning. Ze zijn niet alleen: "Ik zou moeten." Het zijn allemaal oefeningen om vertrouwd te raken, en er zijn specifieke meditaties die je doet om deze inzichten te ontwikkelen.

De grote houder van terughoudendheid is het omgekeerde van iemand die totaal onzorgvuldig is met hun ethisch gedrag en geen gevoel van bewustzijn, geen opmerkzaamheid, geen introspectieve alertheid heeft. Ze ploegen gewoon door om te krijgen wat ze willen en denken niet eens na over de effecten van hun acties op andere mensen. Vaak zijn we zo, nietwaar? Soms zijn we ons er niet eens van bewust dat we dit doen. We hebben gewoon een heel sterk idee in ons hoofd, dus ploegen we gewoon door, en het kan ons niet schelen hoe het andere mensen beïnvloedt.

We denken ook niet eens na over het ethische aspect ervan. Je kunt dit soms zien als iemand ons een vraag stelt en we defensief worden. We verzinnen excuses, maken grapjes, spelen wat, beantwoorden de vraag niet - we denken op dat moment nooit: "Oh, mijn acties hebben invloed op iemand anders." We denken alleen maar: “Dit is goed. Ik bedek mijn eigen poep.” In plaats van de situatie te beantwoorden of uit te leggen, interpreteren we de hele zaak verkeerd en worden we defensief. Dan zeggen en doen we gewoon dingen om onszelf in te dekken terwijl het niet eens nodig is om dat te doen, en we denken helemaal niet na over het effect op andere mensen. Dit gaat dus allemaal over bewuster worden.

De grote asceet is de derde.

De Grote Asceet is iemand die ontberingen kan verdragen tijdens het bedwingen van de verontrustende emoties in zijn of haar geest.

Wat voor soort ontberingen zult u waarschijnlijk moeten doorstaan ​​in het proces van het bedwingen van uw emoties? Een daarvan is jezelf ervan weerhouden om gewoon op te stijgen en in een gewoon patroon te gaan. Dat kan veel moeite kosten om de geest terug te brengen naar iets redelijks in plaats van gewoon te denken: “Oh, ze hebben mij dit aangedaan en da-da-da-da. Oh, dit is verschrikkelijk, ohhh.” Of: "Ik ben ziek, ohhhh - ik ga morgenochtend dood." Het kan een ontbering zijn om te kijken naar wat de geest aan het doen is en op de pauzeknop te drukken zodat we er niet door meegesleept worden.

Het kan moeilijk zijn om daar te zitten en naar al deze gekke gedachten te kijken zonder ze te accepteren en zonder erop te reageren - alleen maar kijken. Dat kan een grote ontbering zijn, want soms, als onze geest zo is, willen we ons overgeven aan die negatieve gedachten. Of als we pauzeren om ze te bekijken en te zien hoe pijnlijk ze zijn, dan vinden we het niet leuk hoe pijnlijk ze zijn en willen we ze verdoven. Het is vreemd, is het niet? Of we willen ons overgeven aan deze pijnlijke gedachten, of we willen verdoven – alles behalve zitten kijken naar de kleine tripjes van de gekke geest zonder oordeel.

Het gaat dus over dit soort ontberingen. De grote asceet is niet iemand die op spijkers slaapt, over vuur loopt, hun doorboort lichaam en dingen zoals dat. De grote asceet is iemand die kan omgaan met het ongemak van temmen de geest, met het omkeren van de negatieve, schadelijke patronen.

De Grote Asceet is omgekeerd van wegrennen om naar onszelf te kijken.

Weet je hoe we ervoor wegrennen om naar onszelf te kijken? Dit is daarvan omgekeerd. Een omgekeerde houding wijst op een transformatie. Hoe weten we dat onze geest wordt getransformeerd? Nu zijn we klaar om gewoon te zitten met dingen die ervoor zorgden dat we verdoofd raakten. We zijn in staat om wat eerlijker tegen onszelf te zijn over dingen.

Ik begon onlangs de autobiografie van Jarvis Master te lezen, Die vogel heeft mijn vleugels. Het is een goed boek, maar het is een moeilijk boek om te lezen omdat het pijnlijk is. Hij is een gevangene in de dodencel, en in de inleiding vertelt hij hoe hij alleen het vulmiddel in een balpen heeft om mee te schrijven, omdat ze je niet eens de hele balpen geven. Hij zei hoe moeilijk het voor hem was om aan deze autobiografie te beginnen, omdat hij zich moest afvragen: "Ben ik eerlijk met wat ik schrijf?" Het is zo gemakkelijk als je het verhaal van je leven schrijft om te zeggen: "Iemand heeft me dit aangedaan, en deze persoon heeft me dat aangedaan", en dan de dingen die we verkeerd hebben gedaan om het op de andere manier te laten zien - hoe "het niet echt ik', en al dat soort dingen.

Hij zei dat hij zichzelf moest uitdagen om eerlijk te zijn. Als we eerlijk zijn - als we er niet voor weglopen en niet overdrijven - als we eerlijk zijn tegenover onszelf, kunnen we dingen in onze geest en ons hart regelen. Als ze zeggen "de waarheid zal je vrijmaken", denk ik dat dat is wat het betekent. Als we niet tegen onszelf liegen, kunnen we vrijheid vinden. Het is wanneer we bereid zijn om te kijken en te erkennen: "Ik heb dit verpest." Want alleen als we dat kunnen erkennen, kunnen we het repareren en zuiveren. Dit is een ascetische praktijk, het ontwikkelen van dit soort eerlijkheid.

De vierde, de Grote beoefenaar van deugd, wordt ook wel vertaald als de Grote heilige.

De grote beoefenaar van deugd die nooit de activiteiten van hem scheidt lichaam en spraak van het tienvoudige gedrag van het Grote Voertuig.

Er wordt gezegd dat er tien Mahayana-oefeningen zijn. Ik weet niet of het de tien betekent verreikende houdingen. Ik denk dat er nog een lijst van tien is, maar ik weet niet welke dat zijn. Ik zou eens moeten kijken of ik dat ergens kan vinden.

Het is iemand wiens acties van lichaam, spraak en geest zijn nooit gescheiden van de cultivatie van bodhicitta en zijn doordrongen van bodhicitta.

Dit is een omkering van handelen onder invloed van egocentrische gedachten. Handelen met bodhicitta is de omkering van handelen onder invloed van de egocentrische gedachte.

Vijf is de Grote Yogi, iemand die constant de yoga van de bodhicitta en de bijbehorende leringen. Iemand die de bodhicitta dat is nog niet gecultiveerd en wie verhoogt de bodhicitta dat is gecultiveerd zodat ze niet achteruit gaan.

Deze grote yogi is iemand die is teruggekeerd van de egocentrische gedachte en de zelfbegrijpende onwetendheid.

Zoveel als we in staat zijn om deze vijf grote soorten wezens te imiteren, dat is een indicatie van het succes van onze praktijk. Het betekent dat onze geest vertrouwd raakt met de gedachtetraining. Het gaat om de praktijk. Ik denk dat een van de grote dingen om te zien, en dit zal waarschijnlijk later komen, is wanneer iets waar onze geest vroeger helemaal gek van werd, ons nu niet op dezelfde manier beïnvloedt. Als we dat gewoon zien, weten we dat onze praktijk ergens komt.

Ik denk dat we allemaal verschillende dingen weten waar onze geest helemaal gek van wordt, dus als onze geest niet gek wordt, weten we dat we ergens komen. Of misschien wordt onze geest gek, maar kunnen we herkennen dat het gek is. Dus in plaats van er gewoon mee door te gaan en het exponentieel te vermenigvuldigen, kunnen we het vangen als het klein is en het tegengif toepassen. Dat betekent dat we ergens komen in onze praktijk. We moeten onszelf feliciteren, niet alleen kijken naar wat we verkeerd hebben gedaan, maar echt denken: “Oké, er is hier enige vooruitgang. Dit is goed."

Oefenen, zelfs als je afgeleid bent

Dan zegt de tekst,

De getrainde geest behoudt de controle, zelfs als hij wordt afgeleid.

Een andere vertaling is,

Men is getraind als men capabel is, hoewel afgeleid.

Dit betekent dat de getrainde geest capabel is - hij oefent controle uit, zelfs als we ons in een afleidende situatie bevinden.

Net zoals een bekwame ruiter niet zal vallen als zijn paard wegrent terwijl hij afgeleid is, zo ook, zelfs als we onbedoeld onaangename opmerkingen horen, zoals de beschuldigingen uit vijandige hoeken of als we worden bekritiseerd en gemarkeerd, zoals er velen zijn die zelfs kritiek hebben op de Buddha, de transcendente onderwerper, moeten we begrijpen dat dit ongetwijfeld het resultaat is van negatieve acties die we hebben begaan.

Dat was allemaal één zin. Zie je hoe ze schrijven? Tibetaans is geen fijne korte zinnen. Ze voegen veel clausules samen en voegen zich bij "wanneer dit in afhankelijkheid van dat," nadat ik dit heb gedaan" -da-da-da-da. De zinnen kunnen dus behoorlijk lang zijn. Als je het zo probeert te vertalen, komt het er zo uit.

Als een bekwame ruiter wordt afgeleid, zelfs als zijn paard schrikt en op hol slaat, valt hij niet van het paard omdat hij zo op de hoogte is van wat er aan de hand is. Ze kunnen zichzelf onmiddellijk weer in evenwicht brengen. Een ander voorbeeld is iemand die een goede chauffeur is en zelfs als hij een beetje praat, toch op tijd op de rem kan trappen om een ​​aanrijding te voorkomen.

Dit geldt niet voor mensen die sms'en terwijl ze aan het rijden zijn, want als je sms't terwijl je aan het rijden bent, ben je niet afgeleid. Je kijkt niet eens naar de weg. Sms dus niet wanneer u voor uw eigen voordeel en dat van anderen rijdt. En houd de mobiele telefoon ook niet vast tijdens het rijden. Het is echt gevaarlijk. Ik wil niet dat iemand dit in de gedachtetrainingssectie opvat en denkt: "Oh, maar ik ben gewoon een gsm-persoon en kan autorijden, zelfs als ik afgeleid ben. Dat is wat deze lijn betekent.” Nee sorry.

Wat we in onze praktijk proberen te bereiken, is een geest te hebben die niet helemaal uit elkaar valt, zelfs niet als iemand ons beledigt, we gewond raken, iemand ons berooft of als er een ongeluk gebeurt. Met andere woorden, we zijn in staat om onszelf vrij snel weer in evenwicht te brengen. Vooral hier gebruikt hij het voorbeeld van kritiek. Als je kritiek krijgt wanneer je het het minst verwacht, onthoud dan dat veel mensen ons zullen bekritiseren - zij hebben kritiek geuit op de Buddha Ook. Dus, in plaats van erdoor gekwetst te worden, onthoud gewoon dat dit het resultaat is van ons eigen negatieve karma.

We hebben een slogan hier in de Abdij: “Plan niet langer dan een halve dag van tevoren, want dingen veranderen.” Als je voor het eerst naar de abdij komt en de dingen beginnen te veranderen, raak je helemaal in paniek. Het is als: “Maar ik heb mijn dag gepland! Hoe bedoel je, iemand belt aan de telefoon en daar moet ik voor zorgen?” Of: "Hoe bedoel je dat de hele gemeenschap zich op dit project gaat concentreren?" Of: "Hoe bedoel je dat iemand het druk heeft en ik voor ze moet koken?"

Dit gaat niet eens over kritiek en tegenslag. Het gaat gewoon om gewone verandering van plannen. En we kunnen zien hoe we soms echt in de war raken als plannen veranderen. Als je dan steeds langer in de abdij bent en de plannen steeds meer veranderen, raak je er meer vertrouwd mee en herinner je je echt de slogan: "Plan niet langer dan een halve dag van tevoren." Als dingen veranderen, ga je mee. Je raakt niet van streek. Het gebeurt gewoon.

We moeten zo flexibel worden dat zelfs als iemand ons bekritiseert, zelfs als er iets verontrustends gebeurt, we het niet helemaal kwijtraken. Het zijn niet zomaar kleine dingen, zoals in plaats van dat de elektricien komt, komt de loodgieter. Het zijn ook grote dingen, zoals de stroom die volledig uitvalt en helemaal niet werkt of je computer verliest de internetverbinding. Dat is mij vandaag overkomen. En het gaat zelfs verder dan dat, zoals iemand die kritiek op je heeft, een ongeluk krijgt, heel slecht nieuws hoort of zoiets. In die situaties, wanneer onze geest zichzelf weer in evenwicht kan brengen, is dat een indicatie dat onze beoefening goed gaat omdat we veel flexibeler zijn.

Terwijl als elke keer dat we een klein beetje slecht nieuws horen, onze geest uit elkaar valt en we niet kunnen functioneren, dan hebben we echt meer oefening nodig. Dit is een heel praktisch advies en we zien het in ons dagelijks leven. Omdat we altijd slecht nieuws zullen hebben en er altijd ongelukken zullen gebeuren. Er zullen altijd dingen gebeuren. Dus, hoe zijn we in staat om onszelf weer in evenwicht te brengen als er zich onverwachts moeilijkheden voordoen?

Daarom is het belangrijk om de gedachtetraining te oefenen. Als we elke keer dat er wat ontbering is uit elkaar vallen en in tranen oplossen, dan moeten we daarmee oefenen en wat meer doen meditatie. We moeten onszelf trainen om te denken: “Dit is natuurlijk. Dit maakt deel uit van samsara. Ik moet stabiel zijn als ik dit soort dingen hoor. Hoe kan ik anders iemand helpen? Het gaat dus om echt werken met deze situaties.

We hebben allemaal onze eigen situaties waarin we uit de maling worden genomen, nietwaar? Je dag is heel goed verlopen en dan doet iemand in de gemeenschap iets wat je het minst verwacht of je krijgt een telefoontje. Ik maak altijd een grapje: "Kun je alsjeblieft je rampen plannen?" Het zou toch veel leuker zijn als rampen gepland konden worden zodat je weet wat je te wachten staat? 'Oké, vandaag om 9 uur gaat iemand me bekritiseren. Ik verwacht het. Als het gebeurt, weet ik dat ik gewoon kalm moet zijn en mezelf moet concentreren, en ik hoef het niet serieus te nemen vanwege het lijden van deze persoon.

Dus je hebt het allemaal in je dagelijkse schema. Je bent er helemaal klaar voor als het zover is. Het zou zo fijn zijn als het leven zo was, want dan zouden we vooruit kunnen plannen voor onze ontberingen. Maar zo gebeurt het niet, toch? Zo gebeurt het helemaal niet, en het komt meestal goed als we gewoon een beetje voortglijden en denken: "Oh, dingen zijn zo leuk." Dan - "Whammo!" We moeten de gedachtetrainingspraktijken dus diep genoeg in ons hart hebben zodat we dat kunnen toegang ze snel wanneer dat soort situaties zich voordoen.

Tekenen dat onze praktijk goed gaat

Er is een citaat hier:

Wie mij bekritiseert of anderen schade berokkent of mij op soortgelijke wijze belachelijk maakt, moge gezegend worden met verlichting. Wanneer een gedachte zoals deze uitgedrukt in Guide to Bodhisattva's Way of Life ontstaat van nature in je hart, dat is een teken dat je de geest hebt getraind.

 Als iemand mij bekritiseert of belachelijk maakt, mij of iemand om wie ik geef schade toebrengt - als ze iets heel akeligs en gemeens doen - kan mijn eerste gedachte zijn: 'Mogen ze verlicht worden. Mogen ze vrij zijn van lijden.” Als dit soort gedachten van nature in onze geest opkomt, is dat een teken dat onze geest training is succesvol.

Daarom dragen we, wanneer we onze toewijding na de lunch doen, niet alleen op voor de mensen die ons eren en ontvangen en prijzen, maar we dragen ook op voor alle mensen die ons kwaad doen en ons moeilijkheden bezorgen. Hopelijk raken we, door dit elke dag te zeggen en eraan te herinneren - als we niet uit elkaar zitten als we de inwijding na de maaltijden doen - onze geest daarmee vertrouwd. En als er zich dan een situatie voordoet, is dat de gedachte die we voor de geest halen. “Deze persoon die mij pijn heeft gedaan, lijdt. Ze doen wat ze doen vanwege hun eigen ongelooflijke pijn. Daarom zijn ze een voorwerp van mededogen.”

In plaats van ons overweldigd te voelen door wat ze me hebben aangedaan, concentreren we ons op hun pijn en kunnen we onze pijn zien als: "Dit is het rijpen van negatieve gevoelens." karma. Dit is samsara.” Elke keer als ik mijn vriend Alex belde om over dit of dat te klagen, zei hij: 'Wat verwacht je? Dit is samsara.” O, je hebt gelijk. Ik verwachtte geen samsara. Ik verwachtte puur land. Ik ben verkeerd.

In meditatie als we minder worden afgeleid door aandoeningen, is dat een teken dat onze beoefening goed gaat. Als we situaties tegenkomen waarin onze aandoeningen zouden ontstaan ​​en ze doen zich niet voor, dan gaat onze beoefening goed, we boeken vooruitgang.

We zouden echt moeten proberen mindful te zijn in ons dagelijks leven, want als we dat zijn, komt dit soort bewustzijn automatisch. Het is net als wanneer je leert autorijden. In het begin moet je op het randje gaan zitten en op alles letten omdat je er nog niet zo vertrouwd mee bent, maar naarmate je meer vertrouwd raakt verdwijnt je angst voor autorijden en krijg je meer zelfvertrouwen. Op dezelfde manier met onze beoefening, gaat de angst om het te blazen weg en krijgen we meer zelfvertrouwen.

Ik herinner me dat ik voor het eerst begon met oefenen, en ik was zo doodsbang voor mijn gehechtheid. Toen ik voor het eerst Nepal verliet om mijn familie te bezoeken, waren er voorwerpen van gehechtheid overal was ik gewoon doodsbang. Het was als: 'Ik ga daarheen, mijn gehechtheid zal me overweldigen en ik zal de Dharma vergeten. De Dharma zal een 'is geweest' zijn, en ik zal zo terug zijn in de situatie waarin ik me eerder bevond.” Ik was doodsbang dat dat gebeurde.

Ik was altijd erg gespannen. Nu kan ik in dezelfde soort situatie terechtkomen, en mijn geest is meer ontspannen door de oefening en doordat ik meer vertrouwd ben. Ik ben minder geïnteresseerd in die objecten van gehechtheid- niet geheel ongeïnteresseerd maar minder geïnteresseerd. Dat betekent niet dat ik niet mindful hoef te zijn. Ik moet nog steeds behoorlijk opmerkzaam en attent zijn, maar er is nu een manier om met deze dingen te werken vanwege de gewoonte.

Afgelopen zondag werd mij gevraagd om een ​​lezing te geven in de Unity Church in Spokane. Ik heb twee diensten gedaan en ze spelen daar muziek. Ik ben erg gevoelig voor muziek. Muziek kan mijn gedachten hier en daar laten gaan. Ik hoor een melodie en die blijft in mijn hoofd hangen, en ik kan er lange tijd niet vanaf komen. Als het een liedje is dat ik ken, denk ik aan met wie ik was toen ik dat liedje hoorde en wat ik aan het doen was en hoe ik me voelde - al dat soort dingen.

Dus toen ze tijdens de dienst muziek begonnen te spelen, probeerde ik heel stil te worden en mezelf voor te stellen als Chenrezig. Ik probeerde me op die visualisatie te concentreren om mijn geest stil te houden. Dat is wat ik moest doen, en ik kon daar meteen naar toe gaan, want ik wist dat als ik het niet deed, mijn geest erg afgeleid zou worden. Ze deden deze dingen met de jazzy melodieën, en het zijn allemaal liedjes om elkaar te verwelkomen. Iedereen klapt en zwaait, en het is als: "Jongen, daar kan ik in komen." Maar in plaats daarvan dacht ik: "Nee, blijf binnen en gefocust." Onthouden om het te doen en daarmee oefenen - dat zijn het soort voorbeelden waar we het over hebben.

Of stel dat iemand je uitnodigt voor een etentje en zegt: "Wat wil je?" Je bent al zo lang in het klooster dat je denkt: "Oh goed, nu kan ik kiezen wat ik wil!" Je geest wordt gek, dus op dat moment herinner je jezelf eraan: "Nee, het maakt niet uit." Ik heb eigenlijk gemerkt dat als mensen me mee uit eten nemen en me vragen wat ik wil, ik gewoon in de war raak, omdat ik niet gewend ben om op zulke kleine details te letten, zoals wat je gaat eten. Wat er ook is, je eet het op. En mensen kunnen een half uur praten over wat te bestellen in het restaurant.

Het gaat er dus om in al deze situaties met de geest te werken - op welke manier je geest ook de neiging heeft om uit de pas te lopen, om hem onder controle te krijgen. Als je naar een familiediner gaat of als je met mensen bent die weten hoe ze op je knoppen moeten drukken, als je goed voorbereid bent en een van die knopdrukkende zinnen eruit komt, kun je stil blijven staan ​​en denken: " Het maakt niet uit dat iemand dat zei. Ik hoef niet te reageren. Ze zeggen dit vanwege hun eigen lijden. Ik hoef het niet persoonlijk op te vatten.” Als we dat kunnen, geeft dit aan dat onze praktijk doorgaat.

Vragen

Publiek: [Onhoorbaar]

Ven. Chodron: Je zegt omdat egocentrische gedachten zo alomtegenwoordig zijn, dat het nemen en geven maakt meditatie moeilijk om te doen. Juist, want nemen en geven is het tegenovergestelde van onze normale manier van denken.

Publiek: [Onhoorbaar]

Ven. Chodron: Wel, voelt het plat of voelt het moeilijk aan?

Publiek: Ik zou zeggen vlakker.

Ven. Chodron: Het voelt plat omdat we gewoon zeggen: “Oh ja, ik neem het lijden van anderen op me. Ik gun ze mijn geluk. Wat eten we voor lunch?" Zo'n flat? Dat komt omdat we het gewoon op een intellectuele manier doen. We denken er niet echt over na.

Publiek: [Onhoorbaar]

Ven. Chodron: Een goede manier om te beginnen is met een gewone levenssituatie waarin je merkt dat je geest iets niet wil doen, maar je weet dat het heilzaam is voor iemand anders. 'Ik neem hun lijden op me om het te doen. Ik gun ze mijn geluk. Ik ga het lijden van het doen van de afwas dragen, en ik ga ze het geluk geven om uit te rusten na de lunch.” Probeer het eens met dit soort dingen - simpele dingen die de geest niet wil doen. Onze geest kan nogal lui zijn en allerlei manieren vinden om deze dingen niet te doen, zodat we kunnen oefenen met nemen en geven met zelfs dat kleine leed. Dan kun je werken aan groter lijden, zoals iemands hartkwaal, iemands verdriet en dat soort dingen.

Publiek: Ik wilde gewoon weten wat de nummer vier geweldige was?

Ven. Chodron: Het is de Grote heilige of de andere vertaling was de Grote beoefenaar van deugd. Dit is iemand die hun nooit scheidt lichaam, spraak en geest van bodhicitta.