Tiga pelatihan yang lebih tinggi

ULASAN

• Kebaikan orang lain
• Konsepsi kita yang salah
• Kebijaksanaan yang mengatasi ketidaktahuan
• Menyelidiki empat kebenaran mulia

Empat kebenaran mulia dan jalan mulia beruas delapan 02: Bagian 1 (Download)

Tiga pelatihan yang lebih tinggi

• Disiplin etika
• Konsentrasi
• Kebijaksanaan

Empat kebenaran mulia dan jalan mulia beruas delapan 02: Bagian 2 (Download)

Pertanyaan dan jawaban

• Perbedaan antara perhatian dan kewaspadaan
• Sifat sejati makhluk hidup
• Bagaimana aliran yang berbeda memandang nirwana
• Definisi permanen dan abadi

Empat kebenaran mulia dan jalan mulia beruas delapan 02: Tanya Jawab (Download)

Mari bangkitkan motivasi kita dan duduk saja dengan kenyataan bahwa semua orang menginginkan kebahagiaan dan ingin bebas dari penderitaan sama intensnya seperti kita. Ketika Anda duduk dengan itu untuk saat ini, jangan hanya berpikir "semua orang" seperti sekelompok orang yang tidak jelas, tetapi pikirkan individu—orang yang Anda kenal—apakah Anda menyukai mereka atau tidak. Pikirkan bahwa mereka ingin bahagia dan bebas dari penderitaan sama seperti saya.

Kemudian renungkan bahwa kita juga telah menerima kebaikan yang luar biasa dari orang-orang ini, bahwa mereka telah memberi manfaat kepada kita secara langsung dan tidak langsung. Sekali lagi, pikirkan bagaimana hal-hal tertentu—makanan yang kita terima, pakaian yang kita kenakan, gedung tempat kita tinggal—semuanya disebabkan oleh orang lain. Kemudian biarkan hati Anda terbuka dalam menanggapi semua makhluk lain ini dan berharap mereka baik-baik saja. Pikirkan betapa indahnya membalas kebaikan mereka, memberikan sesuatu kepada mereka untuk menunjukkan penghargaan kita atas semua yang telah mereka lakukan untuk kita. Renungkan bahwa salah satu cara untuk membalas kebaikan adalah dengan memberikan hal-hal materi, memberi cinta, dan sebagainya.

Ada cara lain untuk membalas kebaikan, di mana kita berusaha meningkatkan diri secara spiritual, untuk mendapatkan lebih banyak kemampuan sehingga kita bisa mendapatkan manfaat yang lebih besar dan lebih besar. Dengan mengingat hal itu, buat aspirasi untuk pencerahan penuh demi manfaat semua makhluk hidup.

Kesadaran akan kebaikan orang lain, saya pikir, adalah sesuatu yang cukup penting dan membantu kita benar-benar merasa bahwa kita termasuk dalam situasi dengan orang lain, dan membantu kita untuk mengetahui bahwa kita telah menerima banyak kebaikan. Terkadang kita berpikir tentang kebaikan dan semuanya tampak sangat abstrak, atau kebaikan sepertinya, itulah orang-orang yang memberi saya hadiah ulang tahun, atau memasukkan saya ke dalam surat wasiat mereka. Kita seharusnya tidak secara ketat mengartikan kebaikan dari sesuatu yang kecil seperti itu.

Kehidupan masyarakat

Di Biara, Anda akan melihat bahwa kami berfungsi sebagai komunitas. Kami bukan pusat Dharma atau pusat retret, jadi ketika orang-orang datang ke sini untuk mengunjungi kami, Anda semua adalah bagian dari komunitas dan Anda semua mendapatkan kesempatan berbeda untuk menawarkan layanan: membersihkan piring atau membuat saus apel atau menyiangi, menyedot debu , membersihkan kamar mandi atau apa pun.

Ada beberapa alasan untuk ini. Salah satu alasannya adalah agar kita memiliki kesempatan untuk mengerahkan usaha kita ke dalam sesuatu dan belajar bagaimana melakukan tindakan kehidupan sehari-hari dengan motivasi yang baik. Biasanya kita melakukan banyak tindakan sehari-hari kita dengan, "Yah, saya harus melakukan ini, jadi mari lakukan ini secepat mungkin dan selesaikan sehingga saya bisa melakukan sesuatu yang lebih menarik." Sikap seperti itu merasuki hidup kita dan tidak ada kebahagiaan di dalamnya. Ketika Anda datang ke sini dan melakukan tugas yang berbeda dan apa pun, kami mencoba melakukannya — dan ada doa yang kami baca di pagi hari untuk menawarkan pelayanan—dengan sikap yang berbeda sehingga ini menjadi perpanjangan dari keinginan kita untuk membalas kebaikan orang lain.

Alasan lain mengapa kami melakukan ini adalah bahwa kami tidak hanya melakukan sesuatu untuk melayani masyarakat tetapi kami melihat sekeliling dan kami melihat bahwa semua orang yang tinggal bersama kami melakukan sesuatu untuk melayani masyarakat dan oleh karena itu kami. Itu memungkinkan kita untuk benar-benar menyadari kebaikan orang lain dengan segera.

Saat Anda sedang bekerja, petugas kebersihan datang dan membersihkan kantor atau pabrik Anda saat Anda tidak ada di sana dan Anda bahkan belum pernah bertemu petugas kebersihan dan tidak pernah berpikir untuk mengatakan, “terima kasih.” Di sini, orang-orang yang membantu komunitas untuk menawarkan adalah orang yang sama dengan Anda yang bermeditasi dan makan siang. Anda melihat mereka menyapu lantai atau apa pun itu. Jadi Anda merasa sangat langsung—Wow, apa yang mereka lakukan adalah sesuatu yang menguntungkan saya! Karena jika mereka tidak melakukannya, yah, saya akan makan wortel selama ini untuk makan siang—mereka tidak akan dipotong kecil-kecil. Saya akan berjalan di lantai yang kotor, dan piring saya akan bertatahkan semua makanan tadi malam karena tidak ada yang akan mencucinya!

Kita secara langsung melihat dan merasakan serta mengalami bagaimana kita mendapat manfaat dari usaha orang lain. Ini adalah sesuatu yang sangat baik untuk hati kita secara umum dan sangat baik untuk praktik Dharma kita karena dibutuhkan semua hal untuk menerima kebaikan dan memberikan kebaikan dari jenis abstrak peri yang lapang, hal yang lapang dan menjadi sesuatu yang cukup praktis. .

Itu sesuatu yang perlu diingat saat kami membuat ini bodhicitta motivasi untuk bermanfaat bagi makhluk hidup dan kemudian memilih cara kita melakukannya, melihat bahwa maju di jalan spiritual adalah cara yang sangat unik dan sangat luar biasa untuk membalas kebaikan itu. Dengan mempraktikkan Dharma, kita menghilangkan hambatan kita sendiri untuk melayani orang lain dan kita juga memperkaya pikiran kita sehingga menjadi lebih mudah untuk bermanfaat dan kita memiliki lebih banyak keterampilan, lebih banyak kebijaksanaan, dan lebih peka untuk bermanfaat.

ULASAN

Kemarin kita berbicara tentang empat kebenaran mulia dan secara khusus tentang kebenaran dukkha dan kebenaran asal usul dukkha, dan kita menyentuh dua yang terakhir dengan sangat singkat. Adalah baik untuk memahami dan meluangkan waktu untuk merenungkan dua kebenaran mulia pertama ini. Ini membantu kita untuk melihat situasi kita dengan cara yang jujur, yang menurut saya sangat penting bagi kita. Saya tidak tahu tentang Anda tetapi bagi saya, kejujuran semacam ini sangat melegakan; Saya merasa jauh lebih melegakan untuk mengatakan, "ya, kita menjadi tua dan sakit dan mati" daripada melakukan seluruh tarian yang dilakukan masyarakat kita tentang berpura-pura bahwa itu tidak terjadi. Masyarakat kita berusaha keras untuk berpura-pura bahwa kita tidak menjadi tua, atau setidaknya mencoba untuk membalikkan penuaan. Itu membuat penuaan semakin sulit. Kita mengerahkan banyak energi untuk berpura-pura bahwa kita tidak mati, dan itu juga membuat penyakit dan kematian lebih sulit karena jika kita dapat menghadapi hal-hal dengan cara yang sangat jujur ​​maka kita dapat mempersiapkannya dan kemudian bebannya hilang. . Bahkan ada kesempatan untuk membuat pengalaman ini menjadi sesuatu yang berarti.

Saya menemukan semua itu cukup melegakan, bukan sesuatu yang menakutkan. Saya harus mengatakan itu menakutkan dalam arti bahwa jika Anda berpikir untuk melakukannya lagi dan lagi dan lagi, tak terkendali, di bawah pengaruh ketidaktahuan, menempel dan karma, itu menjadi menakutkan, jika Anda berpikir untuk memutar ulang semua kehidupan Anda yang tidak berawal dan sebelumnya dan memproyeksikannya ke masa depan. Tidak! Saya tidak tahu tentang Anda tetapi itu tidak terdengar menarik bagi saya. Seseorang pernah berkata kepada saya, ketika mereka berpikir untuk menjadi remaja lagi, maka mereka benar-benar ingin dibebaskan! Pikirkanlah—pikirkan untuk melewati masa remaja berkali-kali. Apakah itu sesuatu yang terdengar menyenangkan? Itu mungkin memberi kita energi untuk mencoba dan membalikkan situasi.

Kesalahpahaman

Akar dari semuanya adalah ketidaktahuan yang secara aktif salah memahami bagaimana orang dan fenomena ada. Ini bukan hanya ketidaktahuan seperti "tidak mengetahui" tetapi ini adalah kesalahpahaman yang aktif; itu adalah tindakan kesalahpahaman.

Ketika kita berbicara tentang miskonsepsi, kita tidak selalu berarti miskonsepsi intelektual. Tampaknya bagi saya bahwa ketika Dharma berbicara tentang konsepsi, itu sering mengacu pada cara pemahaman yang konseptual di mana kita memahami sesuatu melalui gambaran mental, suatu generalitas dari objek itu, tetapi itu tidak konseptual dalam arti bahwa itu selalu bergantung pada bahasa dan bahwa kita selalu tahu bahwa kita sedang memikirkannya.

Misalnya, kita memiliki konsepsi bahwa kesalahan hal-hal yang tidak kekal menjadi permanen. Dalam agama Buddha, tidak kekal berarti sesuatu berubah sesaat; permanen artinya tidak berubah. Kita mungkin mengatakan, baik pada tingkat intelektual saya tahu segalanya berubah dari waktu ke waktu—kita mempelajari bahwa di kelas sains kita, semua elektron ini bergerak mengelilingi inti dan semuanya berubah sepanjang waktu. Tapi, ketika kita melihat sesuatu—ini adalah cangkir yang sama seperti kemarin, bukan? bukan? Bukankah ini sama? meditasi aula seperti kemarin? Itu tidak berubah sama sekali. Anda lihat bagaimana, ketika kita melihat hal-hal yang kita anggap statis. "Saya? Ah, aku tidak berubah. Aku orang yang sama seperti kemarin.” Kemelekatan pada kekekalan ini ada di sana, dan itu adalah jenis konsepsi yang sangat halus, jadi kita tidak berpikir, oh, semuanya permanen. Tapi entah bagaimana kita mengasumsikan, menggenggam, memegang segala sesuatu seperti yang ada dengan cara itu.

Kita bisa melihat cara kerjanya karena ketika sesuatu rusak, kita sangat terkejut bahwa itu rusak, bukan? Ketika komputer kita rusak, kita sangat terkejut. Sekarang jika itu bukan kegilaan total, terkejutlah ketika komputer Anda rusak—berapa banyak dari kita yang memiliki komputer yang rusak? Kita semua! Mengapa kita terus-menerus terkejut ketika komputer kita tidak bekerja? Kita semua pernah mengalami komputer tidak berfungsi. Tetapi setiap kali kita duduk, itu dengan harapan bahwa itu akan berhasil. Jadi Anda lihat, entah bagaimana pikiran kita tidak sepenuhnya selaras dengan realitas situasi. Ada banyak kesalahpahaman yang terjadi di sini.

Idenya adalah bahwa jika ketidaktahuan adalah salah memahami hal-hal, memahami hal-hal dengan cara yang tidak ada, maka ketika kita menghasilkan kebijaksanaan yang merasakan hal-hal secara langsung—tanpa konsep, sebagaimana adanya—maka kebijaksanaan itu pasti mengalahkan ketidaktahuan. Anda tidak dapat memiliki kesadaran yang salah yang mengalahkan kesadaran yang benar yang melihat segala sesuatu secara langsung sebagaimana adanya. Jelas, kebijaksanaan akan menang dalam kasus ini.

Itu berarti penderitaan dapat dilenyapkan, dan ketika penderitaan itu dilenyapkan, karma yang menyebabkan kelahiran kembali berhenti. Ketika itu karma berhenti maka semua dukkha lenyap. Dengan cara itu adalah mungkin untuk mencapai keadaan yang bebas dari dukkha dan penyebabnya. Keadaan itu disebut nirwana, dan itulah Kebenaran Mulia ketiga, yang sering disebut penghentian sejati karena berbicara tentang lenyapnya dukkha dan penyebabnya.

Lalu pertanyaannya adalah, “Nah, bagaimana kita sampai di sana? Kita di sini di tempat kita sekarang, bagaimana kita mencapai nirwana?” Ini adalah sesuatu yang benar-benar harus dipikirkan. Ketika kita melihat empat kebenaran mulia, ini adalah bagaimana kita melihat beberapa kualitas unik dari Buddhisme. Dalam hal kebenaran dukkha, kebanyakan orang setuju setidaknya pada tingkat yang lebih kasar dari apa yang kita gambarkan sebagai penderitaan sebagai kesengsaraan. Pada tingkat yang lebih halus, tidak semua agama setuju. Tapi setidaknya pada tingkat yang lebih kasar, sakit gigi itu menyakitkan—semua orang tahu itu.

Ketika kita berbicara tentang kebenaran penyebabnya, kebenaran asal mula, maka agama yang berbeda akan memiliki ide yang berbeda tentang apa yang menyebabkan penderitaan. Dan kemudian, tergantung pada apa yang menurut Anda menyebabkan dukkha, Anda akan mengusulkan solusi yang berbeda, jalan yang berbeda. Tergantung pada jalan apa yang Anda ikuti, Anda akan mendapatkan hasil yang berbeda, penghentian yang berbeda.

Sangat menarik untuk memeriksa berbagai agama dan mencoba dan memahami bagaimana mereka akan menyajikan empat kebenaran mereka sendiri, dan kemudian melihat apakah itu masuk akal bagi Anda, dan membandingkan dan kontras dengan agama Buddha. Dengan cara itu Anda dapat mulai melihat beberapa kualitas unik dalam Budhaajarannya.

Tanggung jawab

Kita membahas kemarin bahwa akar sebenarnya dari kesulitan kita terletak di dalam pikiran kita sendiri; bukan orang lain, bukan lingkungan. Kami menciptakan penyebab berada dalam situasi tertentu. Selain itu kami marah, Kami lampiran menempel, kebencian kita dan seterusnya, muncul dalam situasi itu, memahami situasi secara tidak akurat, dan kemudian kita berakhir dalam lebih banyak penderitaan.

Jika penyebabnya, asal mula kekacauan, ada di dalam, maka solusinya juga harus dari internal. Itu, menurut saya, sebenarnya merupakan tanda harapan karena itu berarti bahwa kita bertanggung jawab dan kita dapat melakukan sesuatu terhadap situasi kita sendiri. Jika penyebab kesengsaraan kita adalah sesuatu di luar maka benar-benar tidak ada harapan, karena bagaimana kita bisa membuat sesuatu di luar melakukan apa yang kita inginkan? Tetapi jika akar sebenarnya adalah sesuatu di dalam, maka karena kitalah yang berpotensi dapat menguasai pikiran kita sendiri, maka kitalah yang dapat melakukan sesuatu terhadap situasi kita. Ini juga berarti bahwa kita bertanggung jawab, yang berarti kita tidak bisa menyalahkan siapa pun.

Cukup menarik tahun ini di Cloud Mountain Retreat. Saya ingat kami memiliki kelompok diskusi tentang tanggung jawab; apakah Anda ingat bagaimana orang-orang menggeliat sedikit? Maksudku, orang bereaksi sangat berbeda terhadapnya. Saya berkata, "bagi saya, saya pikir tanggung jawab itu hebat". Tetapi seorang pria berkata, “Saya ingin terlihat bertanggung jawab tetapi saya tidak ingin bertanggung jawab.” [tertawa] Saya pikir itu benar-benar merangkum perasaan beberapa orang. Seperti itulah kita dalam latihan spiritual kita juga. Kami ingin terlihat seperti kami bertanggung jawab tetapi kami benar-benar tidak ingin bertanggung jawab atas hidup kami. Kami lebih suka berkata, “Kasihan saya—seseorang datang dan memperbaiki saya!” Tapi itu tidak akan terjadi—itu tidak akan terjadi.

Saya perhatikan, setelah beberapa lama berlatih Dharma, bagaimana saya memiliki perilaku seperti ini ketika saya sedang kesal “tentu saja itu kesalahan orang lain,” jadi saya hanya menarik diri dan menjadi agak cemberut dan diam. Dan kemudian orang lain seharusnya memperhatikan bahwa saya tidak bahagia dan mereka seharusnya datang kepada saya dan berkata, “Oh, Chodron, apakah kamu tidak bahagia? Tolong biarkan saya memperbaikinya untuk Anda. ” Orang lain melakukan itu? Anda tahu, mereka seharusnya membaca pikiran saya—saya benar-benar ingin orang lain menjadi waskita dalam satu aspek ini! [tertawa] Saya tidak ingin mereka mengetahui semua hal lain yang ada dalam pikiran saya, tetapi ketika saya marah dan tidak bahagia, mereka seharusnya menjadi peramal, dan mereka seharusnya datang kepada saya dan berkata, “Oh, kasihan kamu—biarkan aku melakukan sesuatu untuk membuat semuanya lebih baik.” Sementara itu, saya menjadi pendiam dan cemberut dan menarik diri—perilaku yang akan menarik orang kepada saya! Apakah itu gila? Ya, benar-benar!

Ini adalah pikiran yang tidak mau bertanggung jawab. Tetapi masalahnya adalah, ketika Anda berada dalam ajaran Buddha, kita menyadari pada titik tertentu bahwa kita harus bertanggung jawab karena ketika kita duduk di sana, seperti melakukan "biola" kecil kita sendiri, tidak ada yang akan datang kepada kita dan memperbaikinya. Kita harus bertanggung jawab.

Jalan yang benar: tiga pelatihan yang lebih tinggi

Dalam terang inilah Budha mengajarkan jalan yang benar. itu jalan yang benar, secara luas, dijelaskan sebagai tiga pelatihan yang lebih tinggi, dan kemudian secara lebih rinci sebagai jalan mulia beruas delapan. Saat Anda melakukan latihan Mahayana, Anda juga memasukkan bodhicitta. Yah, bukan "melempar" itu bodhicitta; Anda menempatkannya dengan hormat di sana. [tertawa] Tapi sebenarnya, itu bodhicitta termasuk dalam tiga pelatihan yang lebih tinggi, jika Anda melihat lebih dekat.

Mari kita lihat tiga pelatihan yang lebih tinggi dan pergi sebentar melalui mereka. Itu tiga pelatihan yang lebih tinggi: pelatihan yang lebih tinggi dalam perilaku etis, pelatihan yang lebih tinggi dalam konsentrasi, pelatihan yang lebih tinggi dalam kebijaksanaan. Ingat ini, karena Anda harus melatihnya. Mereka biasanya dipraktekkan dalam urutan itu; dengan kata lain, kita mulai dengan perilaku etis. Apa itu perilaku etis? Ini adalah aspirasi dari tidak berbahaya. Itu adalah keinginan kami tubuh, ucapan, dan pikiran tidak merugikan diri sendiri atau orang lain.

Kode etik

Perilaku etis menyiratkan pengendalian diri, dan apa yang kita hindari adalah tindakan yang menyebabkan kerugian; khususnya, tindakan fisik dan verbal yang menyebabkan kerugian. Tentu saja, untuk menahan diri dari tindakan merusak fisik dan verbal, itu membuat kita kembali ke pikiran kita dan melihat pikiran yang memotivasi tindakan itu. Setidaknya pada tingkat kasar, untuk memulai dengan semacam pengekangan terhadap tindakan yang sangat merusak orang lain, dan dengan perluasan, untuk diri kita sendiri.

Kita mulai di jalan Buddhis ketika kita berbicara tentang etika. Kita mulai dengan menahan diri dari 10 ketidakbajikan. Secara khusus, di antara 10 itu, 10 tindakan negatif dari tubuh dan pidato. Apa tiga yang fisik? Membunuh, mencuri, perilaku seksual yang tidak bijaksana. Apa empat pidato itu? Berbohong, ucapan memecah belah, ucapan kasar, omong kosong. Tiga pikiran? Ketamakan, niat buruk, dan pandangan yang salah or pandangan terdistorsi. Ingat itu! Maksud saya, kita melakukannya sepanjang waktu, tidak ada alasan mengapa kita tidak harus mengingatnya; itu tidak seperti hal-hal yang kita tidak punya pengalaman. Tapi, kita tidak ingat bahwa itu adalah hal-hal yang harus ditinggalkan, jadi cukup membantu untuk mempelajari daftar ini dan kemudian untuk dapat menangkap perilaku kita ketika kita mulai terlibat dalam ini, dan kemudian menahan diri.

Ketika kita menahan diri, kita harus melihat dari dekat mengapa kita melakukannya. Karena banyak dari kita dibesarkan dalam keluarga atau dalam agama di mana kita diajarkan untuk menjadi baik tetapi motivasinya adalah, "Jika Anda tidak baik, inilah yang akan terjadi pada Anda!" Jadi kami "baik" tetapi kebaikan muncul dari rasa takut: Jika saya tidak baik, saya akan masuk neraka. Jika saya tidak baik, saya akan dicambuk. Jika saya tidak baik, saya akan dihukum atau dikirim ke kamar saya atau dipukul atau dimarahi, atau diteriaki.

Banyak dari kita menahan diri dari tindakan negatif ketika kita masih muda bukan karena kebijaksanaan tetapi karena ketakutan, jadi ketika kita datang ke agama dan kita mendengar tentang perilaku etis atau jika diterjemahkan sebagai moralitas, maka kita berkata, “Ehhhh! Aku tidak mau itu—itu menjijikkan!” Tetapi jika kita menggunakan kebijaksanaan dan pandangan kita, maka kita akan tahu dengan kebijaksanaan mengapa ini adalah tindakan yang harus ditinggalkan, karena kita akan tahu bagaimana tindakan itu merugikan kita dan bagaimana tindakan itu merugikan orang lain. Maksud saya, membunuh, mencuri, perilaku seksual yang tidak bijaksana—mudah untuk melihat bagaimana hal itu merugikan orang lain. Tapi itu juga merugikan kita.

Bagaimana perasaan kita setelah kita membunuh? Bagaimana perasaan kita tentang diri kita sendiri setelah kita mencuri? Bagaimana perasaan kita tentang diri kita sendiri ketika kita telah menggunakan seksualitas kita dengan tidak bijaksana dan tidak baik? Tidak ada perasaan bahagia dan tenang dalam pikiran, bukan? Langsung ada rasa grogi, resah, dan ehhhh. Ini adalah indikasi negatif semacam itu karma. Pertama-tama, perasaan tidak nyaman yang kita miliki sekarang adalah beberapa penderitaan yang kita terima sekarang dari tindakan itu, tetapi kemudian tindakan itu juga memberi jejak pada arus pikiran kita yang memengaruhi apa yang kita hadapi nanti. Terlibat dalam tindakan-tindakan itu tidak hanya membuat kita merasa tidak nyaman sekarang, tetapi itu adalah hal utama yang membuat kita menghadapi situasi yang tidak menyenangkan di masa depan.

Lain kali kita mengalami kesengsaraan, alih-alih mengatakan, "Mengapa saya?" atau ketika kita berkata, “Mengapa saya?” maka kita dapat mengatakan, "baik, karena saya melakukan 10 ini." Ini sangat jelas. Hal yang sama dengan empat verbal. Ketika Anda dengan sengaja menipu seseorang, apakah Anda merasa nyaman di dalam? Tidak. Ketika Anda menggunakan pidato Anda untuk membuat masalah di antara orang lain, apakah Anda bahagia dengan diri sendiri? Ketika Anda berbicara kasar kepada seseorang, menyuruh mereka pergi, apakah Anda merasa baik? Ketika Anda sedang duduk mengoceh, atau berdiri mengoceh, atau berjalan di jalan dengan ponsel Anda mengoceh, apakah Anda merasa baik? Maksud saya, mungkin Anda berpikir, "Oh ya, saya senang berbicara," tapi apa motivasi untuk berbicara? Biasanya ada semacam kegelisahan di dalam.

Kita bisa melihat ketika kita melakukan tindakan destruktif, tidak ada rasa nyaman dalam pikiran, dan juga kita menciptakan hal-hal negatif. karma yang menuntun kita untuk menghadapi kesengsaraan di masa depan, nanti di kehidupan ini atau di kehidupan yang akan datang. Melihat hal itu dengan pikiran yang bijaksana, karena kita ingin diri kita sendiri bahagia dan kita ingin orang lain bahagia, kita menahan diri untuk tidak melakukan perbuatan-perbuatan yang merugikan. Di sana Anda melihat bahwa perilaku etis didukung oleh kebijaksanaan tetapi tidak harus menjadi sesuatu yang kita lakukan dimotivasi oleh rasa takut atau bersalah atau "harus" atau "harus" atau "seharusnya" tetapi itu adalah sesuatu yang ingin kita lakukan karena kita melihat bahwa perilaku etis membawa kedamaian pikiran sekarang dan membawa kebahagiaan di masa depan.

Saya mengenal beberapa orang, seorang saudara laki-laki dan perempuan; salah satu keluarga curang dalam pajak penghasilan mereka dan keluarga lainnya, meskipun mereka berada di kelompok pajak penghasilan yang lebih tinggi, benar-benar bersih dalam pajak penghasilan mereka. Keluarga yang sangat bersih memberi tahu saya apa yang dilakukan saudara-saudara mereka dan mereka berkomentar kepada saya bahwa mereka mungkin melakukan itu dan mereka mungkin menghemat ribuan dolar dalam pajak setiap tahun, tetapi ketika kami pergi tidur, kami tidur sangat nyenyak. Karena mereka sangat jujur ​​dengan pajak mereka. Cukup menarik karena ternyata kemudian, keluarga yang selingkuh, IRS datang ke rumahnya pada jam 7 pagi dan itu berantakan besar.

Anda dapat melihat bahwa menjaga perilaku etis memungkinkan kita untuk tidur nyenyak di malam hari karena kita tidak tegang, kita tidak khawatir, kita tidak cemas karena kita tahu bahwa apa yang telah kita lakukan telah dilakukan dengan integritas. Itu sendiri adalah hadiahnya sendiri, bukan?

10 ketidakbajikan dan lima sila awam

Kami memulai pelatihan etika yang lebih tinggi dengan menghindari 10 ketidakbajikan, khususnya tujuh dari tubuh dan pidato. Kemudian, ketika kami merasa siap, kami mengambil lima sila awam. Ini sebenarnya membuat komitmen di hadapan guru spiritual kita, dan para Buddha dan Bodhisattva, untuk meninggalkan, khususnya, membunuh, mencuri, perilaku seksual yang tidak bijaksana, berbohong, dan meminum minuman keras.

Alasan mengapa meminum minuman keras termasuk di sini tetapi ini bukan salah satu dari 10 ketidakbajikan adalah bahwa meminum minuman keras itu sendiri bukanlah tindakan negatif yang alami tetapi apa yang Anda lakukan di bawah pengaruh minuman keras sering kali adalah. Idenya adalah—dan saya pikir kita semua pernah mengalaminya—bahwa ketika kita mabuk, kita melakukan hal-hal yang biasanya tidak kita lakukan dan kita berakhir dalam banyak masalah. Kita mengatakan hal-hal luar biasa kepada orang yang kita cintai saat kita mabuk, bukan? Maksudku, hal-hal yang sangat mengerikan. Kami akan melakukan hal-hal yang biasanya tidak kami lakukan.

Dalam pekerjaan penjara yang saya lakukan, saya pikir 99% dari orang yang saya tulis sedang mabuk pada saat mereka melakukan apa pun yang membuat mereka dijatuhi hukuman penjara. Itu tidak berarti bahwa mabuk itu memaafkannya—tidak, sama sekali tidak. Idenya adalah, jika kita melihat ke dalam kehidupan kita sendiri, jika kita ingin menghindari tindakan negatif, maka salah satu cara yang baik untuk memulainya adalah dengan menjaga pikiran kita dalam kondisi yang baik sehingga kita dapat membuat keputusan yang bijaksana, dan itu berarti menghindari minuman keras.

Itu adalah lima sila awam. Ketika kita lebih banyak mempraktikkan perilaku etis, beberapa orang mungkin ingin mengambil monastik sila, dan ada tingkat yang berbeda dari monastik sila: pemula, penahbisan penuh, dan seterusnya. Jadi itulah pelatihan yang lebih tinggi dalam perilaku etis. Ada juga bodhisattva sumpah dan tantra sumpah tapi yang kita ambil nanti. Mereka berada di bawah pelatihan yang lebih tinggi dalam perilaku etis tetapi mereka bukan hal pertama yang kita lakukan.

Sebenarnya, ketika saya berpikir tentang perilaku etis, bagi saya, jika saya akan memasukkannya ke dalam bahasa sehari-hari, itu berarti berhenti menjadi brengsek. Jika saya melihat perilaku saya sendiri, ketika saya terlibat dalam 10 itu, saya menjadi sangat "brengsek", atau seperti orang brengsek. Karena lihatlah, ketika kita melihat orang lain dan kita mengkritik mereka dan berkata, orang itu brengsek—apa yang mereka lakukan? Pikirkan tentang itu. Mereka biasanya melakukan salah satu dari 10 ini. Itulah yang memberi mereka gelar kehormatan dari lembaga kita sendiri: kita memberi mereka gelar menyelesaikan kesempurnaan menjadi brengsek! Biasanya karena mereka melakukan salah satu dari 10. Nah, begitu juga dengan kita. Bagaimana kita menjadi brengsek? Ketika kita merendahkan seseorang di belakang mereka atau kita meledakkan dan menuduh orang melakukan hal-hal yang tidak mereka lakukan, atau kita bergosip tentang orang lain, atau kita tidak terlalu bertanggung jawab dalam seksualitas kita. Anda tahu, satu atau lain hal—begitulah cara kita menjadi brengsek. Saya pikir perilaku etis pada dasarnya meninggalkan menjadi brengsek. Bagaimana menurutmu? Itulah pelatihan perilaku etis yang lebih tinggi.

Konsentrasi

Latihan konsentrasi yang lebih tinggi adalah belajar memfokuskan pikiran. Dengan pelatihan perilaku etis yang lebih tinggi, kita meninggalkan tindakan berbahaya fisik dan verbal dan kita mulai bekerja dengan pikiran yang memotivasi mereka. Tetapi kita tidak memiliki pikiran yang memotivasi mereka di bawah kendali karena kita mungkin masih memilikinya lampiran atau permusuhan atau sesuatu dalam pikiran kita, tetapi kita hanya tutup mulut dan tidak mengucapkan kata-kata buruk itu. Pikiran masih agak aktif dan kita mencoba bekerja dengan pikiran. Dengan latihan konsentrasi yang lebih tinggi, kita sangat aktif mencoba bekerja dengan pikiran dan khususnya, dengan belajar memusatkan pikiran secara tunggal, ini menekan tingkat penderitaan yang kasar. Ketika Anda hanya terfokus pada objek yang bajik, pikiran Anda tidak bisa duduk di sana melakukan perjalanan tentang betapa Anda membenci seseorang. Kebencian semacam itu tentu akan membuat Anda sulit berkonsentrasi saat bermeditasi, bukan?

Dengan latihan konsentrasi yang lebih tinggi, kita belajar untuk memfokuskan pikiran dengan cara yang terarah dan membuat pikiran menjadi sangat damai melalui pemusatan dan pemusatan. Di sini, kami melakukan praktik yang secara khusus diarahkan untuk menumbuhkan ketenangan, dan praktik yang melibatkan banyak penstabilan. meditasi untuk membantu pikiran belajar untuk fokus pada sesuatu secara tunggal. Semakin kita bisa melakukan ini, semakin ia menekan tingkat penderitaan yang berat ini.

Penderitaan belum sepenuhnya dicabut dari pikiran karena bahkan jika kita mencapai konsentrasi tunggal penuh, benih-benih penderitaan ada di arus pikiran kita dan ketika kita keluar dari titik tunggal. meditasi, mereka disana! Benihnya mekar dan kita punya penderitaan nyata lagi. Seseorang dapat mencapai kemanunggalan penuh tetapi ketika mereka keluar dari mereka meditasi, terkadang mereka melakukan perilaku yang tidak begitu keren, atau segala macam hal yang berkecamuk dalam pikiran mereka, karena itu hanya tingkat penekanan sementara dari penderitaan.

Kebijaksanaan

Apa yang sebenarnya ingin kita lakukan adalah membasmi penderitaan dari akarnya. Hal ini dilakukan dengan menghilangkan ketidaktahuan, dan untuk menghilangkan ketidaktahuan kita harus memiliki kebijaksanaan. Oleh karena itu, kita mendapatkan pelatihan kebijaksanaan yang lebih tinggi. Ini, khususnya, adalah kebijaksanaan yang menyadari alam tertinggi yang menyadari bagaimana hal-hal itu benar-benar ada, karena ketika kita menyadari bahwa mereka kosong dari semua hal-hal fantasi yang telah kita proyeksikan padanya, seperti keberadaan sejati atau keberadaan dari sisi mereka sendiri, atau memiliki esensi mereka sendiri, ketika kita menyadari bahwa segala sesuatunya kekurangan. cara keberadaan yang salah yang telah kita proyeksikan dan pegang, maka ketidaktahuan runtuh, yang berarti penderitaan runtuh.

Itulah mengapa latihan kebijaksanaan yang lebih tinggi adalah hal yang nyata yang perlu kita lakukan untuk membasmi penderitaan dari akarnya. Sekarang, banyak dari kita ingin pergi ke jalan tertinggi segera, sehingga orang mungkin suka mempelajari kekosongan tetapi kemudian perilaku mereka dalam kehidupan sehari-hari mereka sedikit “ragu-ragu.” Sangat mungkin untuk pergi dan mempelajari kekosongan, dan mengetahui semua teks, dan menghafalnya, dan Anda dapat menjelaskan kekosongan ke atas, ke bawah dan ke mana-mana, tetapi kemudian ketika seseorang berkata kepada orang itu, “Kamu banyak berbohong, dan itu menyebabkan banyak masalah bagi orang-orang di sekitar Anda," orang itu berkata, "Apa yang Anda bicarakan?" Orang lain berkata, "Bagaimana kalau berhenti berbohong?" “Kenapa aku harus melakukan itu? Saya tidak ingin melakukan itu. Saya sedang berlatih di jalan kekosongan yang agung!”

Di sini Anda melihat beberapa kebingungan dalam pikiran orang-orang, ingin pergi ke ajaran yang lebih tinggi dan kemudian menghindari ajaran yang lebih rendah seolah-olah itu terlalu sederhana: “Tidak meminum minuman keras adalah 'terlalu sepele' dari sebuah latihan bagi saya,” jadi orang itu terus pada minum dan obat-obatan. Anda lihat, ada semacam arogansi yang terlibat di sana; bahwa "Saya agak di atas melakukan praktik perilaku etis 'rendah' ​​ini."

Ketika kita terlibat dalam cara berpikir itu, kita mungkin belajar tentang kekosongan secara konseptual tetapi akan sulit bagi kita untuk memiliki pandangan terang yang sebenarnya tentang kekosongan karena pikiran kita masih akan terganggu oleh semua pikiran negatif ini. Ini akan terganggu oleh kesengsaraan yang kita alami karena hal-hal negatif karma yang telah kita buat. Ketika kita tidak menjaga perilaku etis, kita sebenarnya menempatkan lebih banyak rintangan di jalan kita sendiri untuk menghasilkan konsentrasi dan kebijaksanaan. Itulah mengapa perilaku etis pada awalnya, dan di mana saya katakan itu berarti berhenti menjadi brengsek.

Kita mempraktikkan ini secara berurutan, tetapi itu tidak berarti bahwa kita harus menyempurnakan perilaku etis sebelum kita melakukan konsentrasi. Dan itu tidak berarti kita harus konsentrasi sempurna sebelum kita terlibat dalam kebijaksanaan. Setelah kita mendapatkan beberapa ajaran tentang ketiganya, kita mencoba dan mempraktekkan ketiganya bersama-sama dalam latihan kita sehari-hari, dan ketika kita melakukan retret, kita melakukan ketiganya bersama-sama. Tapi kita mungkin lebih menekankan pada perilaku etis karena itu lebih mudah dan karena itu akan membangun fondasi dan membuat kita berkonsentrasi pada meditasi lebih mudah, yang akan membuat membedakan pandangan benar tentang kekosongan juga lebih mudah.

Pertanyaan dan jawaban

Hadirin: Apa perbedaan antara perhatian dan kewaspadaan?

Yang Mulia Thubten Chodron (VTC): Dalam agama Buddha, dua faktor mental ini sering kali datang bersamaan: perhatian dan kewaspadaan. Ada berbagai terjemahan untuk kewaspadaan; terkadang "kewaspadaan", terkadang "introspeksi". Dalam bahasa Pali mereka biasanya menerjemahkan istilah yang sama dengan “pemahaman yang jelas”, yang dalam banyak hal, menurut saya merupakan terjemahan yang sangat baik. Cara mereka menjelaskannya jauh lebih luas daripada yang biasanya dijelaskan dalam tradisi Tibet. Tetapi bagaimanapun juga, kedua faktor mental ini sering disebut sebagai pasangan, dan kadang-kadang sulit untuk dibedakan tetapi dapat dibedakan.

Perhatian adalah faktor mental yang akrab dengan suatu objek dan yang berfokus pada objek yang mengingat objek itu, sedemikian rupa sehingga pikiran tidak terganggu oleh objek lain. Kata sati dalam bahasa Pali atau Sansekerta, atau drenpa dalam bahasa Tibet, juga dapat diterjemahkan sebagai “ingatan” atau “ingat.” Ada elemen mengingat apa yang seharusnya Anda lakukan, atau mengingat objek yang menjadi fokus Anda.

Saat Anda memulai meditasi, Anda ingin membawa perhatian Anda dengan cukup jelas dan membedakan apa objek Anda meditasi adalah: jika itu adalah nafas, jika itu adalah gambar dari Budha, apa pun itu, jika itu cinta kasih. Letakkan perhatian Anda pada hal itu, karena dengan cara itu Anda mengingat objek itu atau mengingatnya, dan itu berfungsi untuk mencegah pikiran terganggu. Ketika perhatian Anda melemah, maka gangguan datang. Kami mulai berbelanja Natal kami, kami mulai bertanya-tanya apakah kami mematikan kompor ketika kami meninggalkan rumah. Kita mulai berpikir tentang apa yang akan kita lakukan dalam pekerjaan ketika kita kembali ke sana pada hari Senin, dan pikiran kita mulai berpikir tentang apa yang dikatakan seseorang kepada kita dan apa yang ingin kita sampaikan kepada mereka sebagai tanggapan, dan seterusnya. Itu kesadaran.

Kewaspadaan mental, atau kewaspadaan, atau pemahaman jernih, atau introspeksi, cara yang biasanya dibicarakan dalam tradisi Tibet adalah bahwa itu adalah faktor mental yang merupakan salah satu sudut pikiran Anda yang seperti mata-mata kecil yang sadar jika perhatian Anda masih pada objek, atau jika pikiran dan hal lain telah memasuki pikiran. Kewaspadaan seperti mata-mata kecil itu; itu tidak terlalu fokus pada objek meditasi karena hanya mengamati keadaan mental secara umum. Ia akan membedakan: Oh, aku tertidur; Oh, aku mulai mengantuk; Oh, perhatian saya melemah karena objek dari meditasi tidak terlalu jelas; Oh, aku sedang melamun tentang pergi berlibur atau apa yang kita makan untuk makan siang.

Kewaspadaan akan mengetahui, atau membedakan, jika Anda masih fokus atau jika Anda terganggu. Kewaspadaan, dalam hal itu—inilah yang membunyikan alarm pencuri, yang mengatakan, “Oh, kegelisahan atau kegembiraan atau kelemahan telah memasuki pikiran. Pikiranku lesu, aku kehilangan objek meditasi,” atau “Saya dipenuhi dengan segala macam pikiran kacau yang tidak ada hubungannya dengan apa yang seharusnya saya lakukan. Kewaspadaan membuat kita tahu itu dan kemudian kita menerapkan penawarnya untuk hal apa pun yang mengganggu konsentrasi kita pada saat itu.

Menariknya dalam tradisi Pali, ketika mereka berbicara tentang pemahaman yang jelas, mereka juga membicarakannya sebagai memahami tujuan dari sesuatu. Ini adalah memahami tujuan dari apa yang Anda lakukan. Ketika kita berbicara tentang menjadi penuh perhatian dalam tindakan kehidupan kita sehari-hari, perhatian adalah kita menyadari kita sila dan mematuhi kami sila, mengingat kita sila, kita mengingat bagaimana kita ingin menjadi. Perhatian penuh terfokus pada apa yang kita lakukan.

Pemahaman yang jelas memahami tujuan dari apa yang kita lakukan. Menurut saya ini cukup menarik karena jika kita memahami tujuan dari sesuatu, itu akan membuat kita lebih mindful. Jika, dalam tindakan kehidupan sehari-hari, kita mencoba untuk mengingat dalam pikiran kita pada siang hari bahwa kita adalah penerima banyak kebaikan dari makhluk hidup, maka kita akan mencoba untuk memperhatikan pikiran itu sepanjang hari. hari dan melihatnya dalam semua tindakan kita. Dan kami memahami tujuan berpikir seperti itu karena kami melihat hasilnya. Kewaspadaan mental itu, atau pemahaman yang jernih, juga dapat melihat apakah kita masih terfokus pada pikiran itu atau apakah kita kembali merenungkan tentang bagaimana cara membalas, yang merupakan kebalikan dari pikiran semacam itu.

Pemahaman yang jelas semacam ini juga membuat kita sangat sadar mengapa kita melakukan hal-hal yang kita lakukan. Ketika kita menyadari mengapa kita melakukan apa yang kita lakukan maka kita akan lebih berhati-hati dengan apa yang kita lakukan. Jika kata-kata sarkasme ini hendak keluar dari mulut kita dan tiba-tiba kita menjadi sadar, “Apa gunanya mengatakan itu?” Itu mungkin memberi kita dorongan untuk menutup mulut kita! Karena kita akan melihat bahwa tidak ada tujuan yang baik untuk melakukan itu.

Hadirin: Tentang kebahagiaan bawaan tetapi lebih banyak kebahagiaan bawaan, perdebatan tentang apakah keadaan alami kita bahagia, adalah kebahagiaan, dan kemudian mengungkapnya. Kemudian muncul istilah “kebaikan dasar”, sehingga ada sedikit kebingungan tentang gagasan tentang kebaikan dasar dan kebahagiaan bawaan, hanya pada apa yang ada di pikiran kita. Diskusi seputar mengejar kebahagiaan dan bagaimana bahasa itu tidak terlalu reflektif. Saya benar-benar meringkas ini, dan mungkin saya tidak menggambarkannya secara akurat, tetapi saya ingin Anda memahaminya.

VTC: Pendapat saya adalah bahwa itu hanya cara konseptual yang berbeda untuk melihat hal yang sama. Jika Anda mengatakan kami bahagia secara bawaan, mungkin memang begitu, tetapi kemudian ada sesuatu yang menutupi kebahagiaan itu. Tidak masalah apakah Anda secara bawaan bahagia atau tidak karena intinya adalah, saat ini Anda tidak bahagia. Ini hanya seperti hal konseptual, apakah Anda ingin melihat, "Yah, saya secara bawaan bahagia." Tapi jadi bagaimana jika saya secara bawaan bahagia, pada saat ini saya tidak. Itu masih bermuara pada, "Yah, apa yang ada dalam pikiran saya saat ini yang tidak saya sukai?" Apakah kita bahagia secara lahiriah? Saya tidak punya ide.

Hadirin: Jika sifat asli kita adalah Budha alam, maka bukankah sifat sejati itu adalah kebahagiaan?

VTC: Apa yang Anda maksud dengan Budha alam? Apa definisi Anda?

Hadirin: Kurasa aku tidak tahu karena aku terlalu baru untuk punya ide. Tapi aku hanya berpikir itulah sifat kita yang sebenarnya bahagia.

VTC: Inilah mengapa sangat penting bagi kita untuk memahami apa Budha alam adalah. Karena kedengarannya sangat bagus, ya? Kami membuangnya dan kami hampir tidak pernah tahu apa artinya. Kebanyakan orang hampir tidak tahu apa artinya. "Saya memiliki Budha alam." Nah apa artinya itu? Beberapa orang benar-benar secara aktif salah paham dan menjadikannya seperti "jiwa", seperti ada "aku yang sebenarnya" yang secara inheren baik dan bahagia secara inheren—secara inheren seperti itu, seperti jiwa. Kecuali sekarang kita menyebutnya Budha alam karena kita Buddhis.

Saya mengatakan ini karena ada kata-kata tertentu dalam agama Buddha yang sering dilontarkan orang dan tidak dipahami dengan baik. Dan "Budha alam” adalah salah satunya. “guru pengabdian” adalah hal lain. Sering kali, kita benar-benar perlu melihat lebih dekat: Apa artinya “Budha alam” benar-benar berarti?

Sekolah yang berbeda memberikan definisi yang berbeda untuk “Budha alam” dan penjelasan yang berbeda tentang apa Budha alam adalah. Ada satu sekolah yang mengatakan Budha alam adalah sifat kosong dari pikiran kita, modus keberadaan tertinggi dari pikiran kita, kurangnya keberadaan yang melekat. Mereka mengatakan, bersama dengan hal semacam itu Budha alam, ada jenis lain Budha alam yang disebut "mengubah" Budha alam,” yang merupakan aspek apa pun dari pikiran kita yang dapat dibangun dan ditingkatkan, dan berlanjut menuju pencerahan.

Misalnya, cinta, kasih sayang, dan faktor-faktor mental yang bajik; itu bisa jadi Budha alam. Ada juga banyak kondisi mental yang tidak Budha alam karena kontinuitasnya harus dipotong agar kita dapat mencapai pencerahan. Sebagai contoh, marah. Kita harus meninggalkan marah untuk menjadi tercerahkan. Anda tidak bisa mengatakan itu marah adalah bagian dari Budha alam. Ketika kita berbicara tentang Budha alam dengan cara ini, melibatkan membedakan apa yang merupakan kondisi pikiran yang membangun, apa yang merupakan kondisi pikiran yang tidak bajik? Apa yang harus dipraktikkan, apa yang harus ditinggalkan?

Lalu ada sekolah lain yang mengatakan, “Yah, kita semua sudah menjadi Buddha tetapi kita tidak mengetahuinya.” Pandangan itu bisa sangat mendorong orang untuk berpikir, “Oh, saya sudah Budha, pikiran saya sudah inheren murni, saya sudah Budha.” Jika Anda melihat konsep itu dengan alasan, itu tidak dapat bertahan karena jika kita sudah menjadi Buddha maka kita adalah Buddha yang bodoh, dan seorang yang bodoh. Budha adalah sebuah oksimoron! Kita tidak bisa menjadi Buddha yang bodoh. Kita tidak bisa Budha dan bodoh pada saat yang sama karena para Buddha tidak memiliki kebodohan. Dengan cara pandang seperti itu, sangat menggembirakan untuk mengatakan bahwa kita sudah menjadi Buddha tetapi sebenarnya, jika Anda melihat fakta dasar dari keberadaan kita saat ini, kita tidak!

Maksud saya ketika saya mengatakan bahwa kadang-kadang hal-hal ini dapat sampai pada titik yang sama adalah bahwa hal yang mendasar adalah bahwa ada beberapa potensi di sana dan ada kemurnian di sana yang sekarang ditutupi oleh pengaburan. Kemurnian itu, potensi itu, tidak pernah tercemar. Itu tidak pernah terkontaminasi. Tapi, Anda juga tidak bisa mengatakan bahwa semuanya murni secara inheren sekarang, karena itu semua telah dikaburkan. Itu selalu mengarah pada intinya, ada banyak potensi dan kami masih harus berlatih dan menyingkirkan halangan. Itu hanya tergantung pada apakah Anda melihatnya Budha alam dari sudut pandang hasil, keadaan hasil Kebuddhaan, atau jika Anda melihatnya dari keadaan sebab akibat di mana kita berada sekarang.

Jika Anda melihat alam tertinggi dari pikiran, kekosongan dari keberadaan yang melekat, bahwa kekosongan selalu kosong—tidak ada yang dapat membuat segala sesuatu tidak kosong. Tidak ada yang bisa mengotori kekosongan itu dan membuatnya tidak kosong. Dengan cara itu Anda dapat mengatakan, “Oh, ada semacam kemurnian dasar; hal-hal dimurnikan dari awal, mereka tidak ada secara inheren.” Atau Anda bisa melihat faktor mental cinta dan kasih sayang. Atau Anda bisa melihat hanya pada pikiran, pikiran konvensional yang bersifat jernih dan mengetahui. Sifat dari pikiran konvensional adalah jelas dan mengetahui—selalu seperti itu, akan selalu seperti itu, karena itulah definisi dari pikiran. Tidak ada yang akan berubah. Sesuatu yang secara alami jelas dan diketahui tidak secara inheren terkontaminasi.

Ketika marah ada dalam pikiran kita, kesadaran mental yang memiliki faktor mental dengan marah di dalamnya tercemar dan harus ditinggalkan. Kesinambungan kesadaran mental itu tidak bisa berlanjut ke pencerahan karena itu adalah kesadaran mental yang marah. Kesinambungan dari kesadaran yang jelas dan mengetahui itu dapat menuju pencerahan tetapi kesinambungan dari marah tidak bisa. Kita harus bisa membedakan hal-hal ini. Ini masuk ke beberapa filosofi di sini, jadi orang mungkin tidak mengerti segalanya, tapi itu sesuatu yang harus dilihat lebih dekat. Terlepas dari apa posisi Anda, poin dasarnya adalah, saat ini apakah kita bahagia? Itu memberitahu kita apa yang perlu kita kerjakan sekarang, bukan?

Hadirin: Itu sangat membantu. Saya hanya ingin tahu, terutama yang berkaitan dengan perbedaan 'view' of Budha alam dan sekolah yang berbeda, dapatkah Anda merekomendasikan bacaan lebih lanjut tentang itu? Apakah ada yang terlintas dalam pikiran?

VTC: Ada berbagai buku. Buku berjudul GyuLama dalam bahasa Tibet, diterjemahkan Uttaratantra, The Sublime Continuum. Itu berbicara banyak tentang Budha alam. Kemudian, tentu saja, Anda memiliki komentar berbeda yang menjelaskan makna yang membicarakannya dari perspektif yang berbeda.

Hadirin: Bisakah Anda menjelaskan sedikit perbedaan antara pendekatan Mahayana terhadap penghentian.

VTC: Anda berbicara secara khusus tentang sekolah Vaibashika dan sekolah Sautrantika?

Hadirin: Anda menyebutkan tentang pelenyapan dan Anda menyebutkan kata “nirwana” yang berhubungan dengan pelenyapan, dan saya mengerti bahwa dari sudut pandang Mahayana, yang merupakan ajaran yang kita ikuti, kita tidak benar-benar pergi ke nirwana.

VTC: Ada berbagai jenis nirwana. Para Buddha memang mencapai nirwana; itu disebut nirwana yang tidak kekal. Nirwana yang tidak kekal berarti bahwa Anda tidak berdiam dalam samsara, yang merupakan salah satu ekstrem, dan Anda tidak berdiam dalam kedamaian yang berpuas diri dari suatu pendengar atau seorang penyendiri, yang Anda sebut nirwana Hinayana. Saya cenderung tidak menggunakan istilah Hinayana karena cukup menyinggung sebagian orang.

Hadirin: Apa yang kamu gunakan?

VTC: Saya menggunakan "tradisi Pali" atau, jika saya berbicara tentang prinsip filosofis, saya akan berbicara tentang aliran filosofis apa pun itu. Bahkan jika Anda mengikuti pendengar kendaraan atau kendaraan realisasi soliter, jika Anda mencapai nirwana kendaraan itu, dari pandangan Prasangika Madyamika, kesadaran tidak berhenti, ia hanya tetap dalam keadaan meditasi pada kekosongan selama ribuan tahun, dan kemudian Budha membangunkan Anda dan berkata, “Hei, ada makhluk hidup lain di sekitar Anda. Anda harus bekerja untuk keuntungan mereka.”

Dalam majalah bodhisattva jalan yang kami tuju untuk nirwana tetapi kami bertujuan untuk nirwana yang tidak kekal ini. Kami tidak bertujuan untuk nirwana perdamaian berpuas diri karena jika kita memasuki nirwana semacam itu maka kita telah merusak diri kita sendiri. bodhisattva sumpah. Kita telah menyerah untuk memberi manfaat kepada makhluk hidup dan kemudian puas dengan kebebasan kita sendiri.

Untuk memperjelas, ketika Anda mengikuti bodhisattva jalan, beberapa orang salah paham dan mereka mengatakan bahwa itu berarti Anda tinggal di samsara selamanya dan Anda tidak pernah mencapai pembebasan. Tetapi itu tidak benar karena para bodhisattva, seluruh fokus mereka bahwa mereka ingin mencapai pembebasan; sebenarnya, mereka ingin mencapai pencerahan karena ketika kita telah membebaskan pikiran kita dari semua penderitaan dan semua laten penderitaan, kita dapat lebih bermanfaat bagi makhluk hidup daripada ketika kita menjadi seorang bodhisattva, karena a Budha memiliki lebih banyak lagi terampil berarti dan kemampuan daripada a bodhisattva melakukan. Bodhisattva pasti ingin mencapai nirwana, atau penghentian sejati, tetapi mereka melakukannya untuk kepentingan orang lain dan mereka memastikan bahwa itu dimotivasi oleh bodhicitta dan kasih sayang yang besar sehingga mereka tidak tergelincir ke dalam nirwana yang berpuas diri.

Hadirin: Nirwana yang tidak tinggal akan menjadi pencerahan?

VTC: Ya, nirwana yang tidak tinggal adalah pencerahan.

Hadirin: Saya bertanya-tanya tentang itu, karena saya tahu sedikit tentang agama Buddha secara umum. Jika Anda mencapai nirwana, atau nirwana Pali, dan Anda tinggal di sana selama ribuan tahun, bagi mereka itulah tujuan akhir, bukan? Jadi, jika kita kosong dari sifat bawaan dan tidak kekal, maka tampaknya kesadaran kita akan berlanjut selama ribuan tahun tetapi jika kita tidak kekal, bukankah tujuan akhirnya adalah bebas dari…? Saya tidak mengerti satu kita hidup di nirwana dan yang lain kita tidak kekal.

VTC: Tidak kekal dan kekal memiliki arti yang berbeda. Tidak kekal berarti berubah dari waktu ke waktu. Eternal artinya abadi. Jika seseorang mencapai tingkat arhat dan nirwana yang berpuas diri, aliran pikiran mereka masih tidak kekal dalam hal itu berubah dari waktu ke waktu, tetapi mereka tidak pernah kehilangan keadaan nirwana itu—nirwana adalah abadi. Dengan kata lain, penderitaan tidak pernah kembali; ketidaktahuan tidak akan pernah bisa kembali karena sudah dilenyapkan. Tapi, karena mereka memiliki Budha potensi, itu Budha datang dan membangunkan mereka dari meditasi dan katakan, “Kembalilah dan kembangkan cinta dan kasih sayang dan bodhicitta, dan melalui bodhisattva jalan dan alasan dan menjadi tercerahkan sepenuhnya Budha sehingga Anda benar-benar dapat menggunakan semua potensi Anda dengan paling efektif.”

Hadirin: Semua aliran pikiran itu abadi?

VTC: Semua aliran pikiran adalah abadi; pikiran kita tidak pernah berhenti. Kemudian Anda memiliki pilihan untuk memiliki arus pikiran yang menderita atau arus pikiran yang bahagia. Bukan hanya, seperti banyak orang percaya pada masyarakat bahwa Anda mati dan kemudian tidak ada apa-apa. Tidak seperti itu. Aliran pikiran terus berlanjut. Bagaimana keadaannya, terserah kita.

Hadirin: Apakah Theravada memiliki pandangan yang sama tentang pikiran abadi?

VTC: Beberapa lakukan dan beberapa tidak. Banyak aliran Theravada mengatakan tidak, bahwa begitu Anda melenyapkan ketidaktahuan dan penderitaan maka arus pikiran berhenti. Tetapi yang menurut saya sangat menarik adalah Achan Mun, yang merupakan pendiri tradisi Hutan Thailand modern—dia adalah seorang meditator yang luar biasa di akhir abad ke-19/awal abad ke-20—dia, dari pengalaman meditasi pribadinya, melihat bahwa pikiran tidak berhenti pada titik nirwana. Saya pikir ini sangat menarik. Dia dulu juga memiliki penglihatan arhat dan buddha yang, jika Anda mengikuti pendekatan Theravada yang ketat, makhluk-makhluk ini hanya berhenti pada titik nirwana, dan kemudian dia tidak dapat memiliki penglihatan tentang mereka. Tapi dia punya banyak penglihatan tentang mereka; dari pengalamannya sendiri dia melihat itu.

Hadirin: Saya punya pertanyaan tentang shamatha, bernafas meditasi. Kemarin Anda mengatakan untuk tidak menjalankan komentar tetapi ada teknik seperti menghitung napas atau dalam Theravada mereka mengatakan "tarik napas, hembuskan, istirahat, hirup, hembuskan, istirahat" dan kadang-kadang saya menemukan ini sangat membantu untuk tetap bernafas, jadi saya bertanya-tanya mengapa Anda menyarankan untuk tidak—

VTC: Pertanyaan Anda adalah tentang ketika saya berkata, "Jangan berkomentar tentang napas Anda." Yang saya maksud dengan komentar-komentar adalah, “Oh, sekarang saya menarik napas. Wah, saya heran kenapa napas saya seperti itu—apakah saya bernapas dengan benar? Oh, sekarang aku menarik napas—napas ini tidak sebagus itu, napas itu tidak semulus yang terakhir. Aku pasti salah melakukannya!” Itulah yang saya maksud dengan menjalankan komentar. [tertawa] Jika Anda menggunakan sebuah kata, seperti di Theravada mereka menggunakan "boo-doh" untuk napas masuk atau napas keluar, atau Anda menghitung napas Anda. Tidak apa-apa karena di sana Anda berfokus pada sesuatu yang sederhana yang membantu Anda tetap fokus. Anda tidak melakukan ini secara keseluruhan, “Oh, paru-paru saya penuh dengan oksigen—saya ingat kelas biologi saya, Anda tahu, di mana, apa itu—oksigen melewati membran, masuk ke paru-paru, dan kemudian sesuatu yang lain keluar dan …." Tidak. Itu yang saya maksud dengan komentar yang sedang berjalan.

Hadirin: Konsentrasi itu seperti menghitung, apakah itu kewaspadaan atau apakah itu perhatian halus?

VTC: Itu, menurut saya, lebih pada sisi perhatian karena Anda sedang mengingat. Karena Anda tahu kapan Anda tidak dapat mengingat nomornya. Mereka biasanya meminta Anda menghitung dari 1 hingga 10. Anda tidak ingin mencapai 599 juta.

Bagian pertama dari ajaran ini dapat ditemukan di sini.