Cetak Ramah, PDF & Email

Meneliti silsilah bhikshuni

Meneliti silsilah bhikshuni

Sepia foto Yang Mulia Sangye Khadro melihat ke kamera dan tersenyum.
Ven. Sangye Khadro segera setelah ditahbiskan di Vihara Kopan pada tahun 1974.

Berita elektronik IMI (International Mahayana Institute) September 2020 memuat kutipan dari ajaran tentang Sangha dan gelongmas itu lama Zopa Rinpoche memberi di Belanda pada tahun 2015. Artikel ini mengangkat sejumlah pertanyaan dan poin refleksi mengenai penahbisan gelongma/bhikshuni. Sebagai seseorang yang sangat beruntung menerima penahbisan ini (tahun 1988), saya memiliki beberapa pengalaman di bidang ini, dan saya ingin menawarkan beberapa tanggapan dan poin tambahan untuk direnungkan.

Sejarah para bhiksuni

Satu pertanyaan yang menjadi perhatian orang Tibet adalah apakah penahbisan biksu dalam tradisi Cina dan Asia Timur lainnya telah ada dalam garis keturunan yang tak terputus sejak Budhawaktu. Sejumlah orang telah meneliti ini dan menyimpulkan bahwa itu dapat ditelusuri kembali ke Budha. Salah satu orang tersebut adalah Ven. Heng Ching, seorang bhikshuni Taiwan dan profesor di Universitas Nasional Taiwan, yang telah menerbitkan makalah penelitian tentang sejarah silsilah bhikshuni.1 Bagi yang mungkin tidak sempat membaca makalahnya, berikut adalah sejarah singkat dari Budhawaktunya sampai hari ini:

  • Beberapa tahun setelah memulai Sangha bhiksu (gelong), the Budha menahbiskan bhikshuni pertama, Mahaprajapati Gautami (ibu tiri dan bibinya). Tak lama setelah itu, dia memberi wewenang kepada para biksunya untuk menahbiskan 500 wanita lain dari klan Shakya yang ingin menjadi biarawati.2 Mahaprajapati dan ribuan murid perempuan lainnya menjadi arhat dengan mempraktikkan Budhaajarannya dan dengan demikian membebaskan diri mereka dari siklus keberadaan dan penyebabnya.
  • Ordo biarawati Buddhis berkembang di India selama lima belas abad setelah Budhawaktu; bahkan ada catatan tentang bhiksuni yang belajar di Biara Nalanda pada abad ketujuh.
  • Silsilah biksu dibawa ke Sri Lanka pada abad ketiga SM oleh Sanghamitra, putri Kaisar Asoka. Dia menahbiskan ratusan wanita sebagai bhiksuni, dan Bhiksuni Sangha terus berkembang di Sri Lanka sampai abad kesebelas Masehi.
  • Bagaimana itu datang ke Cina? Penahbisan biksu dimulai di Cina pada tahun 357 M, tetapi pada awalnya diberikan oleh para biksu saja. Kemudian, pada tahun 433 M, sekelompok biksu Sri Lanka melakukan perjalanan ke Tiongkok dan, bersama dengan biksu Tiongkok dan India, melakukan penahbisan biksu ganda untuk ratusan biksuni Tiongkok. Beberapa orang meragukan apakah penahbisan sebelumnya yang diberikan oleh para biksu saja yang sah, tetapi Gunavarman, seorang guru India yang tinggal di Cina yang ahli dalam vinaya, mengatakan bahwa mereka, mengutip kasus Mahaprajapati.3

Demikianlah silsilah biksu yang berasal dari Budha dan diturunkan selama berabad-abad di India dan Sri Lanka bergabung dengan garis keturunan biksu yang sudah ada yang telah ditahbiskan di Cina oleh para biksu saja. Sejak saat itu, para Bhiksuni Sangha berkembang di Cina dan kemudian menyebar ke Korea, Vietnam, dan Taiwan, dan berlanjut hingga hari ini.

Pada tahun 2006, ada lebih dari 58,000 bhiksuni4 di negara-negara ini dan di seluruh dunia. Mereka termasuk sekitar 3,000 bhikkhuni Sri Lanka (istilah Pali untuk bhikshuni). Meskipun penahbisan penuh untuk biarawati berkembang pesat di negara itu selama empat belas abad, penahbisan itu menghilang pada abad kesebelas karena berbagai pengaruh buruk. Kondisi seperti perang, kelaparan, dan penjajahan. Tapi sekarang telah muncul kembali: beberapa wanita Sri Lanka menerima penahbisan penuh dari dual Sangha di Kuil Hsi Lai, California, pada tahun 1988, dan tiga puluh lainnya menerimanya dalam dua penahbisan ganda yang diadakan di Bodhgaya, India pada tahun 1996 dan 1998. Dengan demikian, mereka menjadi bhikkhuni Sri Lanka pertama dalam hampir 1,000 tahun. Sejak saat itu penahbisan bhikkhuni telah diadakan di Sri Lanka sendiri, dan jumlah bhikkhuni yang ditahbiskan penuh telah meningkat menjadi 3,000. Ada juga semakin banyak bhikkhuni di Thailand — sekarang berjumlah hampir 200 — serta negara-negara Theravada lainnya seperti Bangladesh, dan di banyak negara barat.

Jelas bahwa Yang Mulia Dalai Lama dan tinggi lainnya Lama mengakui keabsahan Dharmaguptaka5 penahbisan biksu. Saya tahu beberapa biarawati yang telah dinasihati oleh Dalai Lama untuk mengambil penahbisan ini, dan dalam sebuah pernyataan yang dikeluarkannya selama Kongres Internasional 2007 tentang Peran Wanita Buddhis di Sangha (diselenggarakan di Hamburg, Jerman), Yang Mulia berkata: “Sudah ada biksuni dalam tradisi Tibet yang telah menerima Bhikshuni penuh. bersumpah menurut Dharmaguptaka garis keturunan dan yang kami kenal sebagai ditahbiskan sepenuhnya.” Dia juga berkata, “Saya menyatakan dukungan penuh saya untuk pendirian Bhiksuni . Sangha dalam tradisi Tibet,” dan memberikan sejumlah alasan yang bijaksana dan penuh kasih atas dukungannya.6

Selain itu, sebagian besar lama yang menghadiri Konferensi Keagamaan ke-12 dari empat sekolah utama Buddhisme Tibet dan tradisi Bon yang diselenggarakan oleh Departemen Agama dan Kebudayaan di Dharamsala pada bulan Juni 2015, setuju bahwa para biksuni yang ingin ditahbiskan sepenuhnya dapat mengambil biksu bersumpah dalam Dharmaguptaka tradisi, dan menyarankan agar Dharmaguptaka vinaya teks diterjemahkan ke dalam bahasa Tibet. Ini menunjukkan bahwa mereka juga mengakui keabsahan tradisi ini, yaitu bahwa biksuni yang ditahbiskan dalam tradisi ini adalah biksu sejati. Namun, ini Sangha dewan masih belum dapat membuat keputusan yang jelas tentang bagaimana membawa penahbisan biksu Mulasarvastivada ke dalam tradisi Tibet.

Sudut pandang master Cina

Zopa Rinpoche menyebutkan dalam ajarannya bahwa dia pernah bertemu dengan seorang kepala biara di Taiwan yang mengatakan kepadanya bahwa mereka tidak memiliki garis keturunan dari Budha. Saya ingin menghubungi kepala biara ini untuk menanyakan apa alasan atau sumbernya mengatakan ini. Saya menulis kepada Rinpoche dan beberapa orang lain yang bersamanya selama kunjungannya ke Taiwan, tetapi tidak ada yang bisa mengingat nama kepala biara atau apapun tentang pertemuan itu. Saya menulis kepada Ven. Heng Ching, penulis makalah penelitian yang disebutkan di atas, dan bertanya apakah dia mengenal seseorang di Taiwan yang memiliki meragukan tentang keabsahan silsilah biksu, dan dia menjawab bahwa dia tidak tahu Apa pun monastik atau sarjana Buddhis di Taiwan yang meragukan validitasnya.

Namun, makalah penelitiannya menyebutkan seorang master Cina, Ven. Dao Hai, yang percaya bahwa garis keturunan bhikshuni dari Budha telah dilanggar selama periode sejarah Cina (dimulai pada 972 M) ketika sebuah dekrit kaisar melarang biksu pergi ke biara-biara biksu untuk penahbisan. Selama waktu itu, penahbisan bhiksuni dilakukan oleh bhiksuni saja, yang bukan merupakan prosedur yang benar. Tapi Ven. Heng Ching membantah pernyataannya karena dia telah menemukan catatan yang menunjukkan bahwa dekrit itu hanya berlangsung beberapa tahun—tidak cukup lama untuk memutuskan garis keturunan—dan penahbisan ganda dimulai lagi pada tahun 978. meragukan, Ven. Dao Hai dengan jelas menerima penahbisan biksu sebagai sah; dia sendiri menahbiskan bhiksuni dalam banyak kesempatan dan juga memberikan vinaya ajaran kepada banyak biksu. Dia meninggal pada tahun 2013.

Jadi tampaknya mayoritas umat Buddha Taiwan menerima keabsahan penahbisan biksu—yang dapat ditelusuri kembali ke Budha. Para biksuni Barat yang telah mengunjungi Taiwan telah memperhatikan bahwa para biksu dan umat Buddha awam sangat menghormati dan mendukung para biksu, baik untuk latihan mereka maupun untuk mempertahankan dan menyebarkan Dharma.

Penahbisan ganda vs. tunggal

Pertanyaan tentang penahbisan biksu ganda vs tunggal rumit—tetapi vinaya itu sendiri rumit, seperti kode hukum yang dapat ditafsirkan dengan cara yang berbeda. Beberapa orang Tibet berpandangan bahwa hanya penahbisan ganda yang sah, dan karena jenis penahbisan itu tidak selalu diberikan dalam tradisi Tiongkok, mereka meragukan keabsahan seluruh garis keturunan. Namun sebagaimana dinyatakan di atas, penahbisan tunggal—yakni penahbisan biksu oleh biksu saja—dianggap sah dalam Dharmaguptaka tradisi; ini adalah pendapat orang India abad kelima vinaya master Gunavarman, dan itu dikonfirmasi ulang pada abad ketujuh Dharmaguptaka Tuan Dao Xuan. Selain itu, ada bagian dalam vinaya teks keduanya Dharmaguptaka dan Mulasarvastivada menunjukkan bahwa penahbisan biksu yang diberikan oleh para biksu saja adalah sah. Misalnya, teks Mulasarvastivada Vinayottaragrantha ('Dul ba gzhung dam pa) mengatakan bahwa jika seorang shikshamana (biarawati percobaan) ditahbiskan melalui tindakan hukum seorang bhikshu, dia dianggap ditahbiskan sepenuhnya, meskipun mereka yang menahbiskannya melakukan pelanggaran kecil. . Ini berarti bahwa bahkan di Mulasarvastivada, para biksu dapat ditahbiskan oleh para biksu saja, meskipun orang Tibet vinaya master belum mencapai kesepakatan tentang bagaimana menerapkannya. Saat ini di Taiwan dan negara-negara Asia lainnya, ada upaya untuk memastikan bahwa penahbisan biksu dilakukan dengan jumlah kedua sangha yang diperlukan.

Alasan mengambil penahbisan bhikshuni

Pertanyaan lain yang diajukan oleh Rinpoche adalah: mengapa mengambil penahbisan ini?7 Beberapa orang mungkin berpikir itu tidak perlu, karena Buddhisme berkembang di Tibet sejak abad ketujuh tanpa penahbisan gelongma. Wanita dalam tradisi Tibet yang ingin hidup a monastik hidup dapat menerima penahbisan getsulma/pemula, serta bodhisattva dan tantra sumpah, dan kemudian mendedikasikan hidup mereka untuk belajar dan mempraktikkan Dharma; banyak yang mungkin puas dengan itu. Tetapi saya tidak bisa tidak berpikir bahwa jika penahbisan gelongma/bhikshuni telah dikembangkan di Tibet dan telah menerima dukungan dari lama dan para biarawan, kebanyakan biarawati Tibet mungkin akan memilih untuk menerimanya. Itu adalah penahbisan yang awalnya diberikan oleh Budha kepada pengikut wanitanya, sedangkan penahbisan pemula diperkenalkan kemudian untuk anak-anak.8 Ada juga penahbisan lain—biarawati percobaan (Skt. shikshamana; Tib. gelobma)—yang harus dipegang wanita selama dua tahun sebelum mengambil bhikshuni. sila.

Grafik BudhaAjaran ini menjelaskan sejumlah alasan mengapa menjaga bhiksuni sila bermanfaat bagi perkembangan spiritual kita: misalnya, memungkinkan kita untuk melatih tubuh, ucapan, dan pikiran lebih rajin; untuk memurnikan negativitas dan mengumpulkan pahala; untuk menghilangkan rintangan terhadap konsentrasi dan kebijaksanaan; dan untuk mencapai tujuan jangka panjang pembebasan atau Kebuddhaan. Mengambil dan memelihara bhiksuni sila juga penting untuk kelanjutan Dharma di dunia, dan untuk memberi manfaat bagi umat Buddha Sangha maupun masyarakat pada umumnya. para biksu Sangha adalah salah satu dari empat komponen komunitas Buddhis—bhiksu, bhiksuni, upasaka, dan upasika—jadi jika salah satu dari kelompok ini hilang, komunitas Buddhis tidak lengkap dan tanah pusat, salah satu Kondisi dari kehidupan manusia yang berharga, hilang.

Tidak dapat disangkal bahwa, bahkan sebelum dia mulai mengajar, para Budha memiliki niat untuk memulai ordo para bhiksu dan bhiksuni. Dalam Kanon Pali, ada catatan tentang sebuah insiden yang terjadi tidak lama setelah Budhapencerahan, ketika Mara mendorongnya untuk masuk ke Parinirvana saat itu juga. Tetapi Budha menjawab bahwa ia tidak akan mencapai kematian terakhirnya “sampai para bhikkhu dan bhikkhuni saya, umat awam dan umat awam, telah menjadi siswa sejati — bijaksana, berdisiplin baik, tepat dan terpelajar, pemelihara alam Dharma, hidup menurut Dharma, mematuhi perilaku yang pantas dan, setelah mempelajari sabda Guru, mampu membabarkannya, mengkhotbahkannya, menyatakannya, menetapkannya, mengungkapkannya, menjelaskannya secara rinci, dan membuatnya jelas…”9 Kisah serupa dapat ditemukan di Mulasarvastivada vinaya, dalam kanon Tibet.10

Namun, seperti yang ditekankan Rinpoche dalam ajarannya, adalah penting untuk memiliki motivasi yang benar: siapa pun yang tertarik untuk mengambil ini sila harus dengan tulus ingin belajar dan menjaga sila dengan kemampuan terbaik mereka, untuk memperkuat dan memperdalam praktik sendiri dan untuk memberi manfaat bagi orang lain. Dan tidak seorang pun harus merasa terdorong untuk mengambil penahbisan penuh—sama seperti beberapa bhikkhu yang puas untuk tetap menjadi samanera sepanjang hidup mereka, beberapa bhikkhuni mungkin memilih untuk melakukan hal yang sama. Sebaliknya, jika biarawan atau biarawati dengan tulus ingin mengambil penahbisan penuh dengan motivasi yang benar—yaitu tekad untuk bebas dari keberadaan siklik—adakah alasan mengapa mereka tidak harus didukung?

Pada pertemuan Senior IMI Sangha Dewan pada bulan Agustus 2017, masalah biarawati IMI mengambil tahbisan gelongma dibahas, dan kami mencapai kesimpulan bahwa keputusan untuk mengambil tahbisan gelong atau gelongma sepenuhnya merupakan pilihan pribadi, individu; tidak diperlukan pendapat IMI tentang hal ini. Ven. Roger menambahkan bahwa jika biarawati ingin menerima pelatihan dan dukungan, adalah sah bagi IMI untuk mendukung mereka, dan jika mereka ditahbiskan dalam tradisi Cina, mereka harus menjaga mereka. sumpah dan melakukan ritual menurut tradisi itu; ini sah. Oleh karena itu, ini menunjukkan bahwa kebijakan IMI tidak berkeberatan terhadap biksuni yang mengambil penahbisan jika mereka menginginkannya.

Apakah sulit untuk menjalankan begitu banyak sila?

Pertanyaan terakhir yang akan saya bahas di sini adalah apakah sulit untuk menyimpan begitu banyak sila (dalam Dharmaguptaka tradisi ada 348, dan dalam tradisi Mulasarvastivada ada 364 atau 36511 ). Dalam pengalaman saya, hanya sejumlah kecil dari sila menantang untuk dipertahankan. Cukup banyak dari kami sila sama dengan yang disimpan oleh para gelong/bhiksu, seperti tidak memegang uang, tidak makan setelah tengah hari, dan sebagainya. Itu vinaya teks menjelaskan pengecualian untuk banyak dari ini serta praktik untuk menyucikan mereka yang kita lakukan melanggar. Jadi kami mencoba yang terbaik untuk memperhatikan sila kita memegang, menghormati mereka, menjaga mereka sebaik mungkin, dan mengakui setiap pelanggaran yang kita buat.

Penting untuk memahami alasan dan tujuan masing-masing aturan dan untuk mengamatinya sebagaimana mestinya. Beberapa sila perlu disesuaikan dengan situasi kontemporer kita. Misalnya, satu aturan melarang bepergian dengan kendaraan. Dalam BudhaSaatnya tidak pantas bagi para biarawan untuk bepergian dengan kendaraan karena hanya orang kaya yang melakukan itu, tetapi saat ini semua orang bepergian dengan kendaraan! Contoh lain adalah aturan itu termasuk “tidak pergi ke desa sendirian.” Tujuan dari ini aturan adalah perlindungan dari bahaya seperti penyerangan; itu tidak berarti seorang bhiksuni tidak pernah bisa pergi sendirian untuk menjalankan tugas atau bepergian sendirian dengan kereta api atau pesawat. Ven. Wu Yin, seorang Kepala Biara Taiwan dengan pengalaman lebih dari enam puluh tahun tinggal di bhikshuni sumpah, menjelaskan, “Fokus dari ini aturan adalah keamanan, untuk mencegah biksu menghadapi situasi berbahaya. Jika tidak ada pendamping yang tersedia, seorang bhikshuni dapat pergi sendirian di waktu yang aman dan di tempat yang aman. Namun, dia harus menghindari bepergian sendirian larut malam atau di daerah yang tidak aman.”12

Mampu menjaga sila banyak tergantung pada integritas pribadi, tetapi juga pada situasi kehidupan seseorang. Lebih sulit untuk mempertahankan bhiksuni sila saat tinggal sendiri atau dalam komunitas awam, dan jauh lebih mudah untuk menjaga mereka saat tinggal bersama biksu lainnya. Untuk mengalami manfaat terbesar dari penahbisan penuh—apakah seorang biarawati atau a biarawan—yang terbaik adalah tinggal di biara. Hidup dengan komunitas yang terdiri dari empat atau lebih monastik yang ditahbiskan sepenuhnya memungkinkan seseorang untuk melakukan hal penting tertentu vinaya kegiatan, seperti ritus dua bulanan untuk memurnikan dan memulihkan sila (sojong), dan merupakan dukungan besar untuk menjaga sila dan menjaga kesederhanaan monastik jalan hidup.

Saya telah tinggal di Biara Sravasti di Washington selama beberapa tahun terakhir, dan saya menemukan ini sebagai situasi yang ideal untuk hidup sebagai seorang bhikshuni. Saat ini ada dua belas biksu Barat dan Asia, empat biksuni dalam pelatihan untuk menjadi biksu, dan sejumlah perempuan yang ingin bergabung dengan komunitas dan memulai pelatihan setelah pandemi mereda. Komunitas secara rutin melakukan ketiganya monastik ritus—sojong (posadha), benange (varsa), Dan gagye (pravarana)—dan jadwal harian mencakup beberapa sesi meditasi dan pengajian yang wajib dihadiri oleh setiap orang. Termasuk dalam pelafalan adalah pengingat tanggung jawab kita untuk mendedikasikan hidup kita dan latihan kita untuk mencapai pencerahan demi manfaat semua makhluk, kepada siapa kita bergantung untuk semua yang kita miliki dan gunakan. Untuk memperdalam pengetahuan biksu tentang Dharma, ada kelas mingguan di vinaya dan juga Lamrim, Bodhicaryavatara, mata pelajaran filosofis, dan sebagainya.

Pendukung awam yang mengikuti program pengajaran online Biara dan/atau datang ke sini untuk retret sangat menghargai upaya biarawan untuk hidup di sila. Mereka mengungkapkan hal ini dalam email dan surat mereka, dan melalui tindakan kemurahan hati mereka yang luar biasa—mereka menyediakan semua kebutuhan kita sehari-hari seperti makanan, dan banyak dari mereka merelakan waktu dan energi mereka untuk membantu Biara dengan proyek-proyeknya. Keberhasilan Biara dengan jelas menggambarkan kebenaran Tuhan Budha's berjanji bahwa siapa pun yang menjaga sila murni tidak akan pernah mati kelaparan atau kedinginan—bahkan di Amerika pada abad ke-21! Dan penghargaan serta dukungan tulus dari komunitas awam mengilhami para biarawan untuk melakukan yang terbaik untuk membalas kebaikan mereka dengan belajar, berlatih, dan menjaga mereka. sila.

Pengalaman saya sendiri dalam menjaga bhikshuni sila adalah bahwa mereka membuat saya lebih sadar, dewasa, dan serius berlatih Dharma. Ajaran memberitahu kita bahwa menjaga sila sangat berjasa; itu adalah salah satu cara utama untuk menciptakan kebajikan dan memurnikan ketidakbajikan karma. Dan lebih banyak lagi sila kita simpan, semakin kita dapat mengumpulkan pahala dan memurnikan halangan. Itulah alasan utama saya mengambil penahbisan. Saya pernah mendengar lama Zopa Rinpoche menyebutkan kutipan dari lama Tsong Khapa mengatakan bahwa dasar terbaik untuk berlatih tantra sedang menjaga sila dari yang sepenuhnya ditahbiskan biarawan. Saya berpikir, “Jika itu benar bagi para bhikkhu, itu juga berlaku bagi para bhikkhuni.”

Tinggal di ini sila juga merupakan landasan penting bagi bodhisattva bersumpah, karena itu secara alami membuat Anda berhati-hati untuk bertindak dengan cara yang bermanfaat dan tidak berbahaya, dan untuk lebih berpusat pada orang lain daripada berpusat pada diri sendiri. Hal ini terutama berlaku untuk hidup di biara, di mana keharmonisan komunitas bergantung pada setiap orang yang menempatkan kebutuhan orang lain/komunitas di atas kebutuhan dan keinginan pribadi mereka sendiri.

Ini hanyalah penjelasan singkat tentang subjek yang luas dan rumit. Informasi lebih lanjut dapat ditemukan di situs web Komite Penahbisan Bhikshuni dalam Tradisi Buddhis Tibet: https://www.bhiksuniordination.org/index.html. Ini adalah sekelompok biksu yang diminta oleh Dalai Lama pada tahun 2005 untuk melakukan penelitian tentang penahbisan biksu. Dua anggota kelompok ini—Ven. Jampa Tsedroen dan Ven. Thubten Chodron—sangat membantu dalam memeriksa dan menawarkan saran untuk artikel ini. Jadi saya mengucapkan terima kasih yang tulus kepada mereka, dan saya juga ingin mengucapkan terima kasih yang terdalam kepada Shakyamuni Budha, serta kepada Mahaprajapti dan semua biksu di India, Sri Lanka, dan Cina yang telah mempertahankan silsilah penahbisan ini tetap hidup hingga hari ini, sehingga mereka yang ingin hidup sepenuhnya monastik hidup dan terlibat dalam kebajikan yang begitu kuat dapat melakukannya.


  1. Makalah ini dapat diunduh di: http://ccbs.ntu.edu.tw/FULLTEXT/JR-BJ001/93614.htm 

  2. Akun ini menurut Pali vinaya. Menurut Mulasarvastivada vinaya, 500 wanita Shakyan menerima penahbisan bersama dengan Mahaprajapati. 

  3. Ada juga bagian di vinaya teks-teks yang mengatakan bahwa para bhiksuni dapat ditahbiskan oleh para bhiksu sendiri—lebih banyak akan dibicarakan nanti. 

  4. Angka ini merupakan perkiraan. Sampai sekarang, tidak ada orang atau organisasi yang melacak jumlah biksu di dunia. 

  5. Ini adalah nama vinaya silsilah yang diikuti dalam tradisi Cina dan Asia Timur, sedangkan silsilah yang diikuti dalam tradisi Tibet disebut Mulasarvastivada. 

  6. Lihat pernyataan lengkapnya di: https://www.congress-on-buddhist-women.org/index.php-id=142.html 

  7. Seorang biarawati yang saya kenal ditanyai pertanyaan ini oleh gurunya, seorang geshe, dan dia membalikkannya dan bertanya mengapa dia ingin menjadi seorang gelong! 

  8. Usia minimum untuk mengambil penahbisan penuh adalah 20. 

  9. https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/dn/dn.16.1-6.vaji.html 

  10. Martabat dan Disiplin, diedit oleh Thea Mohn dan Jampa Tsedroen, Wisdom Publications, hlm. 66. 

  11. Tampaknya beberapa teks mengatakan 365, tetapi karya Je Tsongkhapa Inti dari vinaya Samudra ('Dul ba rgya mtsho'i snying po), yang dibaca selama Sojong, mengatakan ada 364 biksuni sumpah: “Delapan kekalahan, dua puluh penangguhan, tiga puluh tiga kesalahan dengan penyitaan, seratus delapan puluh kesalahan sederhana, sebelas pelanggaran yang harus diakui, dan seratus dua belas kesalahan membuat tiga ratus enam puluh empat hal yang ditinggalkan oleh para bhikshuni.” 

  12. Memilih Kesederhanaan oleh Ven. Bhikshuni Wu Yin (Singa Salju), hal. 172. 

Yang Mulia Sangye Khadro

Lahir di California, Yang Mulia Sangye Khadro ditahbiskan sebagai biksuni di Biara Kopan pada tahun 1974, dan merupakan teman lama dan rekan pendiri Biara Ven. Thubten Chodron. Ven. Sangye Khadro menerima penahbisan penuh (bhikshuni) pada tahun 1988. Saat belajar di Biara Nalanda di Prancis pada 1980-an, ia membantu mendirikan Biara Dorje Pamo, bersama dengan Yang Mulia Chodron. Yang Mulia Sangye Khadro telah mempelajari agama Buddha dengan banyak guru besar termasuk Lama Zopa Rinpoche, Lama Yeshe, Yang Mulia Dalai Lama, Geshe Ngawang Dhargyey, dan Khensur Jampa Tegchok. Dia mulai mengajar pada tahun 1979 dan menjadi guru tetap di Amitabha Buddhist Centre di Singapura selama 11 tahun. Dia telah menjadi guru tetap di pusat FPMT di Denmark sejak 2016, dan dari 2008-2015, dia mengikuti Program Magister di Institut Lama Tsong Khapa di Italia. Yang Mulia Sangye Khadro telah menulis beberapa buku, termasuk buku terlaris Cara Meditasi, sekarang dalam cetakan ke-17, yang telah diterjemahkan ke dalam delapan bahasa. Dia telah mengajar di Biara Sravasti sejak 2017 dan sekarang menjadi penduduk tetap.

Lebih banyak tentang topik ini