Bhikshuni vinaya dan silsilah penahbisan

Terjemahan artikel ini ke dalam bahasa Tibet, Jerman, dan Cina dapat ditemukan di Arsip Berzin.

Bagian 1: Latar Belakang

[Sebagai bantuan bagi mereka yang tidak terbiasa dengan topik yang disajikan di sini, beberapa informasi latar belakang dan beberapa istilah dan tanggal teknis telah diisi ke ringkasan beberapa makalah. Ketika suplemen ini memiliki panjang yang signifikan, mereka telah ditandai dengan penyertaan dalam tanda kurung siku dan jenis huruf ungu.]

Pengantar sumpah bhikshuni

Pentingnya memiliki bhiksuni

Grafik monastik komunitas, itu Sangha, memainkan peran sentral dalam agama Buddha. Menurut banyak dari Budha', berkembangnya Dharma tergantung pada keberadaan empat kelompok siswa (' khor rnam-bzhi'i dge-'dun), terdiri dari:

• biksu penuh (dge-slong, Skt. biksu, Pali: bhikkhu),
• biarawati penuh (dge-slong-ma, Skt. biksuni, Pali: bhikkhuni),
• orang awam (dge-bsnyen, Skt. upasaka, Pali: upasaka), menjaga lima sumpah,
• wanita awam (dge-bsnyen-ma, Skt. upasika, Pali: upasika), menjaga lima sumpah.

Jadi, dalam Nyanyian Bersama Sutta (Pali: Sangiti Sutta) dalam Ceramah Panjang (Pali: Dighanikaya), salah satu dari sembilan waktu yang tidak menguntungkan dan tidak tepat untuk menjalani kehidupan spiritual yang murni (Pali: akkhana asamaya brahmacariya vasaya) adalah ketika lahir di wilayah perbatasan di antara "orang barbar bodoh" di mana tidak ada mengakses kepada biksu, biksuni, umat awam, atau perempuan awam.

Demikian pula, di Tahapan Pikiran Shravaka (Pendengar) (Nyan-sa, Skt. Shravakabhumi), guru Mahayana India abad keempat atau kelima Masehi, Asanga, terdaftar sebagai salah satu dari sepuluh pengayaan (sbyor-ba, Skt. sampad) dari kelahiran kembali kehidupan manusia yang berharga di tanah pusat. Tanah pusat didefinisikan baik secara geografis, sebagai wilayah tertentu di India, atau dari sudut pandang Dharma, sebagai wilayah yang memiliki empat majelis lengkap.

Namun, di banyak negara Buddhis tradisional, silsilah penahbisan bhikshuni tidak pernah ditetapkan atau, setelah didirikan, telah berakhir. Oleh karena itu, demi perkembangan Dharma di antara umat Buddha di negeri-negeri ini dan juga di negara-negara non-tradisional Buddhis, adalah penting bahwa garis penahbisan biksu dibangun kembali. Namun, untuk melakukannya, dengan cara yang sesuai dengan otoritas kitab suci bukanlah hal yang sederhana.

Pendirian ordo bhikshuni yang asli

Budha sendiri menahbiskan para bhikkhu pertama hanya dengan mengucapkan kata-kata, “Ehi bhikkhu (Kemari, biarawan).” Ketika jumlah bhikkhu yang cukup telah ditahbiskan dengan cara ini, ia melembagakan penahbisan (bsnyen-par rdzogs-pa, Skt. upasampada, Pali: upasampada) oleh para biksu sendiri.

Menurut banyak akun tradisional, Budha pada awalnya menolak, namun, ketika bibi dari pihak ibu, Mahaprajapati Gautami (Go'u-ta-mi sKye-dgu'i bdag-mo chen-mo, Skye-dgu'i bdag-mo, Pali: Mahapajapati Gotami), memintanya untuk menahbiskannya sebagai biarawati. Namun demikian, Mahaprajapati, bersama dengan lima ratus pengikut wanita, mencukur rambut mereka, mengenakan jubah kuning, dan mengikutinya sebagai pertapa tanpa rumah (rab-tu 'byung-ba, Skt. pravrajita, Pali: pabbajita). Ketika dia meminta penahbisan kedua dan kemudian ketiga kalinya dan ditolak lagi, Budhamurid Ananda (Kun-dga'-bo) menengahi atas namanya.

Dengan permintaan keempat ini, Budha setuju dengan syarat bahwa dia dan calon biarawati mematuhi delapan batasan berat (lci-ba'i chos, Skt. gurudharma, Pali: garudhamma). Ini termasuk peringkat senioritas biarawati yang selalu lebih rendah dari para bhikkhu, terlepas dari berapa lama biarawan atau biarawati sumpah disimpan. Budha melembagakan pembatasan tersebut sesuai dengan nilai-nilai budaya India pada masanya, untuk menghindari rasa tidak hormat oleh masyarakat untuk komunitasnya dan, akibatnya, untuk ajarannya. Dia juga melakukannya untuk melindungi para biarawati dan memastikan mereka dihormati dari orang awam. Di India kuno, wanita pertama-tama berada di bawah perlindungan/pengawasan ayah mereka, kemudian suami mereka, dan akhirnya putra mereka. Wanita lajang dianggap pelacur dan ada banyak kasus di vinaya biarawati disebut pelacur hanya karena mereka tidak berada di bawah perlindungan kerabat laki-laki. Berafiliasi dengan bhiksuni Sangha dengan biksu Sangha menjadikan status lajang mereka terhormat di mata masyarakat.

Menurut beberapa tradisi, menerima delapan garudhamma merupakan penahbisan pertama ini. Menurut tradisi lain, Budha mempercayakan penahbisan awal Mahaprajapati dan lima ratus pengikut wanitanya kepada sepuluh biksu, di bawah kepemimpinan Ananda. Dalam kedua kasus tersebut, metode standar paling awal untuk menahbiskan biksu adalah dengan sekelompok sepuluh biksu. Cara penahbisan ini umumnya dikenal sebagai "bhikshu tunggal". Sangha penahbisan” (pha'i dge-'dun rkyang-pa'i bsnyen-par rdzogs-pa). Prosedur penahbisan melibatkan menanyakan kandidat daftar pertanyaan tentang hambatan (bar-chad-kyi chos, Skt. antarayikadharma, Pali: antarayikadhamma) dia mungkin memiliki yang mungkin menghalanginya untuk menyimpan set lengkap sumpah. Selain pertanyaan yang sama dengan calon penahbisan biksu, ini termasuk pertanyaan lebih lanjut mengenai anatominya sebagai perempuan.

Ketika beberapa calon bhiksuni mengungkapkan ketidaknyamanan yang luar biasa dalam menjawab pertanyaan pribadi seperti itu kepada para bhikkhu, Budha melembagakan "ganda" Sangha penahbisan” (gnyis-tshogs-kyi sgo-nas bsnyen-par rdzogs-pa). Di sini, para biksu Sangha pertama mengajukan pertanyaan tentang kesesuaian kandidat untuk menjadi seorang bhikshuni. Kemudian pada hari yang sama, para bhiksuni Sangha bergabung dengan biksu Sangha membentuk majelis bersama. para biksu Sangha memberikan penahbisan, sedangkan bhiksuni Sangha berfungsi sebagai saksi.

Pada awalnya, the sumpah untuk monastik masyarakat termasuk menghindari hanya "tindakan yang secara alami tidak terpuji" (rang-bzhin kha-na-ma-tho-ba)—perbuatan fisik dan verbal yang merusak semua orang, baik awam maupun ditahbiskan. Namun, bagi orang-orang yang ditahbiskan, ini termasuk: bersumpah dari selibat. Seiring waktu berlalu, Budha mengumumkan peningkatan jumlah tambahan sumpah, tentang “perbuatan terlarang yang tidak terpuji” (bcas-pa'i kha-na ma-tho-ba)—perbuatan fisik dan verbal yang secara alami tidak merusak, tetapi dilarang hanya untuk orang yang ditahbiskan untuk menghindari rasa tidak hormat oleh masyarakat terhadap umat Buddha monastik komunitas dan Budhaajarannya. Hanya Budha memiliki wewenang untuk mengumumkan larangan tersebut. Para biarawati menerima lebih banyak tambahan sumpah daripada para bhikkhu, karena setiap tambahan bersumpah didirikan setelah insiden tertentu yang melibatkan perilaku yang tidak pantas dari biarawan atau biarawati. para biarawati sumpah termasuk mereka yang didirikan berdasarkan perilaku biksuni yang tidak pantas dalam interaksi mereka dengan para bhikkhu, sementara para bhikkhu sumpah tidak mencantumkan ketentuan timbal balik.

Silsilah dan perbedaan dalam prosedur penahbisan

Karena perbedaan geografis dan budaya, delapan belas sekolah (sde-pa, Skt. nikaya, Pali: nikaya) berkembang dalam apa yang kemudian disebut oleh teks-teks Mahayana sebagai Buddhisme “Hinayana”. Masing-masing memiliki versi sendiri tentang aturan disiplin (' dul-ba, Skt. vinaya, Pali: vinaya), termasuk biarawan dan biarawati sumpah untuk kebebasan individu (begitu-begitu thar-pa'i sdom-pa, Skt. pratimoksha-samvara; Pali: patimokkha-samvara). Perbedaan di antara sekolah-sekolah mengenai perangkat ini sumpah dan prosedur penahbisan kecil, meskipun beberapa konservatif vinaya master telah menganggap perbedaan ini signifikan.

Dari delapan belas aliran nikaya, tiga silsilah biksu bertahan hingga hari ini dengan kontinuitas yang tak terputus:

• Theravada (gNas-brtan smra-ba, Skt. Sthaviravada), diikuti di Sri Lanka, Bangladesh, Burma (Myanmar), Thailand, Laos, dan Kamboja, dengan biksu menjaga 227 sumpah,
• Dharmagupta (Chos-srung sde-pa), diikuti di Taiwan, Hong Kong dan bagian lain dari Republik Rakyat Cina, Korea, dan Vietnam, dengan biksu menjaga 250 sumpah,
• Mulasarvastivada (gZhi thams-cad yod-par smra-ba), diikuti di Tibet, Nepal, wilayah Himalaya di India, Bhutan, Mongolia, dan Buryatia, Kalmykia, dan Tuva di Rusia, dengan biksu menjaga 253 sumpah.

Sebagai vinaya kebiasaan berevolusi, tiga tingkat biarawati lulus sumpah digambarkan:

• Bhiksuni pemula (dge-tshul-ma, Skt. shramanerika, Pali: samaneri), menjaga sepuluh disiplin (tshul-khrims bcu, Skt. dashashila, Pali: dasasila). Ini berarti menjaga sepuluh sumpah, yang dibagi lagi menjadi 36 di Mulasarvastivada.
• Biarawati percobaan dua tahun (dge-slob-ma, Skt. shikshamana, Pali: sikkhamana), menjalankan enam latihan di Theravada dan Dharmagupta, dan enam latihan akar dan enam cabang di Mulasarvastivada. Periode shikshamana dua tahun ditetapkan untuk memastikan bahwa calon penahbisan biksu tidak hamil.
• Biarawati penuh, menjaga 311 sumpah di Theravada, 348 di Dharmagupta, dan 364 di Mulasarvastivada.

Di Dharmagupta, dan mungkin juga di silsilah lain, minimal dua biksu diperlukan untuk memberikan shramanerika bersumpah; sementara empat diperlukan untuk penahbisan shiksamana. Pengajar bhikshuni yang bertugas (mkhan-mo, Skt. upadhyayani) harus ditahbiskan setidaknya dua belas tahun di Theravada dan Dharmagupta, atau sepuluh tahun di Mulasarvastivada. Di Dharmagupta, guru tata cara biksu yang membantu (las-kyi jorok-dpon, Skt. karmacarya) untuk shramanerika penahbisan harus ditahbiskan setidaknya lima tahun. Karena belum ada bhiksuni Sangha di Tibet, para bhiksu menahbiskan shramanerika Mulasarvastivada.

Upacara penahbisan biksu memiliki dua bagian:

• Yang pertama, dipimpin oleh para bhikshuni Sangha, para calon ditanyai mengenai hambatan besar dan kecil untuk menerima penahbisan penuh. Misalnya, di Dharmagupta, pertanyaannya menyangkut tiga belas hambatan utama dan enam belas hambatan kecil bagi laki-laki dan perempuan, ditambah sembilan hambatan tambahan khusus untuk perempuan. Dalam Mulasarvastivada saja, bagian pertama dari upacara penahbisan ini disebut “mendekati kesucian” (tshangs-spyod nyer-gnas, SK: brahmacharyopastana, Pali: brahmachariyopatthana). Dalam Dharmagupta, ini disebut “dasar dharma.”
• Pada bagian kedua dari upacara, yang dilakukan kemudian pada hari yang sama, calon menerima bhiksuni bersumpah dari biksu Sangha. Dalam Mulasarvastivada dan Dharmagupta, para biksu Sangha juga hadir selama bagian kedua dari penahbisan ini, sebagai saksi. Di Theravada, para bhiksuni mengantar calon ke para bhikshu Sangha, tetapi tidak hadir selama bagian upacara para biksu.

Agar penahbisan bhiksuni penuh terjadi di “tanah pusat,” sepuluh bhiksuni di Theravada dan Dharmagupta, atau dua belas bhiksuni di Mulasarvastivada, serta sepuluh bhiksu diperlukan untuk dualitas. Sangha metode. Dalam Theravada dan Dharmagupta, pembimbing bhikshuni pastilah memegang bhikshuni bersumpah setidaknya selama dua belas tahun, sedangkan di Mulasarvastivada, setidaknya selama sepuluh tahun. Di ketiga sekolah, pembimbing bhikshu pasti memegang bhikshu bersumpah setidaknya selama sepuluh tahun. Di daerah perbatasan di mana jumlah biksu yang diperlukan tidak tersedia, Mulasarvastivada menetapkan bahwa lima biksu dan lima biksu tambahan akan cukup untuk menganugerahkan dua biksu. Sangha pentahbisan.

Sejarah silsilah penahbisan yang terganggu

Meskipun Theravada, Dharmagupta, dan Mulasarvastivada masing-masing memiliki kelompok biksunya sendiri. sumpah, hanya garis penahbisan biksu Dharmagupta yang terus berlanjut hingga saat ini dengan cara yang tak terputus.

Theravada

Agama Buddha pertama kali tiba di Sri Lanka pada 249 SM melalui misi putra Kaisar India Ashoka, Mahinda. Meskipun tanggal dari mana nama Theravada digunakan dalam perselisihan, demi kesederhanaan kita akan merujuk pada garis keturunan Buddhis ini sebagai "Theravada." Silsilah penahbisan biksu Theravada kemudian diteruskan ke Sri Lanka pada 240 SM dengan kedatangan putri Kaisar Ashoka, Sanghamitta, ke pulau itu. Pada tahun 1050 M, garis keturunan penahbisan ini berakhir sebagai akibat dari invasi Tamil dan pemerintahan Sri Lanka selanjutnya di bawah Kekaisaran Chola.

Menurut tradisi lisan, Kaisar Ashoka juga mengirim dua utusan, Sona dan Uttara, ke kerajaan Suwannaphum (Skt. suvarnabhumi), dan mereka mendirikan Buddhisme Theravada di sana. Kebanyakan sarjana mengidentifikasi kerajaan ini dengan orang Mon (Tailing) dan kota pelabuhan Thaton di Burma selatan. Namun, tidak jelas apakah silsilah penahbisan biksu diturunkan pada saat ini.

Meskipun Buddhisme Theravada hadir di berbagai negara bagian kota Pyu di Burma Utara setidaknya dari abad pertama SM, Buddhisme menjadi campuran dengan Mahayana, Hindu, dan agama Ari lokal, yang melibatkan pengorbanan hewan untuk roh. Pada pertengahan abad ke-XNUMX M, Raja Anawrahta menyatukan Burma utara, menaklukkan kerajaan Mon di Thaton, mendirikan ibu kotanya di Pagan, dan mengundang bhikkhu Mon Arahanta untuk mendirikan Buddhisme Theravada di seluruh kerajaannya.

Dengan kekalahan Chola di Sri Lanka pada 1070 M dan pendirian ibu kota baru di Polonnaruwa, silsilah penahbisan biksu Theravada didirikan kembali di Sri Lanka oleh para biksu yang diundang dari Pagan. Namun, Raja Anawrahta mempertanyakan kemurnian silsilah biksu Mon dan, akibatnya, tidak mengirim biksu untuk menegakkan kembali penahbisan biksu. Jadi, silsilah penahbisan biksu Theravada tidak dihidupkan kembali pada waktu itu di Sri Lanka. Bukti prasasti terakhir dari keberadaan biara biksuni di Burma adalah pada tahun 1287 M, ketika Pagan jatuh ke dalam invasi Mongol.

Sri Lanka diserbu dan sebagian besar diperintah, dari tahun 1215 hingga 1236 M, oleh Raja Magha dari Kalinga (sekarang Orissa, India Timur). Selama periode ini, para bhiksu Sri Lanka Sangha sangat melemah. Dengan kekalahan Raja Magha, para biksu Theravada dari Kanchipuram, sebuah pusat Buddhis di Kerajaan Chola yang melemah di Tamilnadu, India Selatan, diundang ke Sri Lanka pada tahun 1236 M untuk menghidupkan kembali silsilah penahbisan biksu. Fakta bahwa tidak ada biksu Tamil yang diundang menunjukkan bahwa biksu Theravada Sangha tidak lagi hadir di India Selatan saat ini. Bukti inskrip terakhir dari seorang bhiksuni Sangha di India Utara, termasuk Bengal, berasal dari akhir abad kedua belas Masehi. Tidak jelas garis keturunan bhikshuni . yang mana bersumpah dipegang oleh para biarawati.

Raja Ramkhamhaeng dari Kerajaan Sukhothai di Thailand mendirikan Buddhisme Theravada di Thailand dari Sri Lanka pada akhir abad ketiga belas Masehi. Sejak seorang bhiksuni Sangha tidak lagi tersedia di Sri Lanka pada waktu itu, silsilah penahbisan biksu Theravada tidak pernah mencapai Thailand. Sejak Theravada didirikan di Kamboja dari Thailand pada awal abad keempat belas M dan, tak lama kemudian, di Laos dari Kamboja, silsilah penahbisan biksu Theravada juga tidak pernah mencapai negara-negara ini.

Di negara-negara Theravada, hanya Sri Lanka yang secara resmi menegakkan kembali penahbisan biksu Theravada, dan itu terjadi pada tahun 1998 M. Sampai saat itu, wanita di Sri Lanka hanya diizinkan untuk menjadi dassil matas, “Sepuluh-aturan praktisi,” tetapi bukan bhikkhuni. Meskipun wanita awam seperti itu mengenakan jubah dan hidup selibat, mereka tidak dianggap sebagai anggota monastik Sangha. Di Burma dan Kamboja, perempuan hanya diperbolehkan menjadi "delapan-aturan praktisi, ”dikenal di Burma sebagai silashin dan di Kamboja sebagai donchi or yieychi. Beberapa wanita di Burma juga menerima sepuluh sila. Di Thailand, mereka mungkin menjadi "delapan-aturan praktisi, ”dikenal sebagai maechi (maeji). Sejak kebangkitan kembali Buddhisme Theravada di Distrik Chittagong dan Jalur Bukit Chittagong di Bangladesh pada tahun 1864 M dari distrik Arakan di pesisir Burma, perempuan telah menjadi delapan-aturan praktisi di sana.

Mulasarvastivada

Meskipun garis penahbisan bhikshu Mulasarvastivada ditetapkan di Tibet pada tiga kesempatan, seorang bhikshuni Mulasarvastivada Sangha tidak pernah menjadi mapan. Akibatnya, wanita mengikuti tradisi Buddha Tibet di dalam Mulasarvastivada vinaya tradisi dan yang ingin ditahbiskan telah menjadi shramanerika atau biarawati pemula.

Pertama kali penahbisan biksu Mulasarvastivada didirikan di Tibet adalah dengan kunjungan guru India Shantarakshita, bersama dengan tiga puluh biksu, dan pendirian Samyay (bSam-yas) Biara di Tibet Tengah pada 775 M. Ini berada di bawah perlindungan Kaisar Tibet Tri Songdetsen (Khri Srong-lde-btsan). Namun, karena tidak ada dua belas bhiksuni Mulasarvastivada India yang datang ke Tibet pada waktu itu, juga tidak ada wanita Tibet yang pergi ke India untuk menerima penahbisan yang lebih tinggi, silsilah penahbisan bhikshuni Mulasarvastivada tidak didirikan di Tibet selama periode pertama ini.

Namun, menurut sumber Tiongkok yang tersimpan di antara dokumen Dunhuang, salah satu istri sekunder Kaisar Tri Songdetsen, Ratu Droza Jangdron ('Bro-bza' Byang-sgron), dan tiga puluh wanita lagi menerima penahbisan bhikshuni di Samyay. Penahbisan mereka akan diberikan oleh para biksu Cina yang diundang ke biro penerjemahan di Samyay pada tahun 781 M. Karena Kaisar Tang Cina Zhong-zong telah menetapkan pada tahun 709 M bahwa hanya silsilah penahbisan Dharmagupta yang diikuti di Cina, penahbisan biksu di Tibet pasti berasal dari silsilah Dharmagupta. Agaknya, penahbisan itu diberikan oleh lajang Sangha metode dan garis keturunannya tidak berlanjut setelah kekalahan faksi Cina dalam debat Samyay (792-794 M) dan pengusirannya dari Tibet.

Pada masa pemerintahan Kaisar Tibet Tri Relpachen (Khri Ral-pa bisa, 815-836 M), Kaisar memutuskan bahwa tidak ada teks Hinayana selain teks-teks dalam lipatan Sarvastivada yang dapat diterjemahkan ke dalam bahasa Tibet. Ini secara efektif membatasi kemungkinan silsilah penahbisan selain Mulasarvastivada diperkenalkan ke Tibet.

Silsilah penahbisan biksu Mulasarvastivada dari Shantarakshita hampir hilang dengan penindasan Raja Langdarma terhadap agama Buddha pada akhir abad kesembilan atau awal abad kesepuluh Masehi. Tiga biksu Mulasarvastivada yang masih hidup, dengan bantuan dua biksu Dharmagupta Cina, menghidupkan kembali silsilah penahbisan biksu ini dengan penahbisan Gongpa-rabsel (Tib. dGongs-pa rab-gsal) di Tibet Timur. Namun, tidak ada prosedur serupa yang melibatkan biksu Dharmagupta, yang diikuti untuk menetapkan penahbisan biksu Mulasarvastivada pada waktu itu melalui garis keturunan campuran ganda. Sangha.

Garis penahbisan biksu Mulasarvastivada Gongpa-rabsel dibawa kembali ke Tibet Tengah dan dikenal sebagai “Tibet Bawah vinaya"(sMad-'dul) tradisi. Namun, di Tibet Barat, Raja Yeshey-wo (Ya-dia 'od), pada akhir abad kesepuluh M, beralih ke India untuk mendirikan, atau mungkin mendirikan kembali, penahbisan biksu Mulasarvastivada di kerajaannya. Karena itu, ia mengundang ke Guge di Tibet Barat Pandit Dharmapala India Timur dan beberapa muridnya untuk mendirikan jalur penahbisan biksu Mulasarvastivada kedua. Baris ini dikenal sebagai "Tibet Atas" vinaya” (sTod-'dul) tradisi.

Menurut Kronik Guge, sebuah ordo biarawati Mulasarvastivada juga didirikan di Guge pada saat itu, dan putri Raja Yeshey-wo, Lhai-metog (Lha'i me-tog), menerima penahbisan di dalamnya. Namun, tidak jelas apakah penahbisan ini sebagai bhikshuni atau pemula shramanerika. Dalam kedua kasus tersebut, juga tidak jelas apakah bhiksuni Mulasarvastivada diundang ke Guge untuk memberikan penahbisan, dan tidak ada bukti bahwa seorang bhikshuni Mulasarvastivada Sangha menjadi mapan di Tibet Barat saat ini.

Pada 1204 M, penerjemah Tibet Tropu lotsawa (Khro-phu Lo-tsa-ba Byams-pa dpal) mengundang master India Shakyashribhadra, pemegang takhta terakhir dari Biara Nalanda, untuk datang ke Tibet untuk menghindari kehancuran yang ditimbulkan oleh penyerang Guzz Turki dari Dinasti Ghurid. Saat berada di Tibet, Shakyashribhadra dan biksu India yang menyertainya menganugerahkan penahbisan biksu Mulasarvastivada kepada calon-calon dalam tradisi Sakya, dengan demikian memulai jalur penahbisan ketiga di Tibet. Ia memiliki dua anak keturunan, yang satu berasal dari penahbisan Sakya Pandita oleh Sakyasribhadra (Sa-skya Pan-di-ta Kun-dga' rgyal-mtshan) dan yang lainnya dari penahbisan komunitas bhikkhu yang kemudian dia latih dan yang akhirnya dibagi menjadi empat Sakya monastik komunitas (tshogs-pa bzhi). Meskipun ada bukti bahwa masih ada biksu di India utara hingga akhir abad kedua belas, tidak ada biksu Mulasarvastivada yang menemani Shakyashribhadra ke Tibet. Dengan demikian, silsilah penahbisan biksu Mulasarvastivada tidak pernah diturunkan dalam hubungannya dengan salah satu dari tiga garis penahbisan biksu Mulasarvastivada di Tibet.

Selama berabad-abad setelah kunjungan Shakyashribhadra, setidaknya satu upaya telah dilakukan untuk menetapkan penahbisan biksu Mulasarvastivada di Tibet, tetapi tidak berhasil. Pada awal abad ke-XNUMX M, master Sakya Shakya-chogden (Sha-kya mchog-ldan) mengadakan single Sangha Penahbisan biksu mulasarvastivada khusus untuk ibunya. Guru Sakya kontemporer lainnya, Gorampa (Go-ram-pa bSod-nams seng-ge), bagaimanapun, sangat mengkritik keabsahan penahbisan ini dan, kemudian, itu dihentikan.

Dalam konteks sejarah inilah Kongres Internasional tentang Peran Perempuan dalam Sangha: Bhiksuni vinaya dan Penahbisan Silsilah diadakan untuk mempresentasikan hasil penelitian mengenai metode yang mungkin untuk menegakkan kembali penahbisan biksu Mulasarvastivada di masa sekarang. Tujuan selanjutnya adalah untuk belajar dari pengalaman umat Buddha non-Tibet monastik tradisi tentang penahbisan biksu dan untuk meminta nasihat dari para sesepuh tradisi tersebut.

Ringkasan poin-poin utama makalah

65 delegasi ke kongres termasuk bhikshu dan bhikshuni vinaya master dan sesepuh dari hampir semua negara Buddhis tradisional, serta anggota senior dari komunitas akademis Buddhologists yang dilatih Barat. Semua delegasi dengan suara bulat setuju bahwa penahbisan biksu Mulasarvastivada perlu dimulai kembali, dapat dimulai kembali, dan harus dimulai kembali. Jika tidak, agama Buddha akan dipandang rendah oleh masyarakat modern sebagai diskriminasi terhadap wanita dan umat Buddha akan membatasi kemampuan mereka sendiri untuk memberi manfaat bagi masyarakat. Lagipula, Budha dirumuskan monastik sumpah terutama sedemikian rupa untuk mendapatkan penerimaan dan rasa hormat dari masyarakat dan untuk menghindari kritik. Budha sendiri menunjukkan fleksibilitas yang besar dalam menyesuaikan sumpah untuk tujuan ini, dan hal yang sama dapat dilakukan hari ini dalam semangat Budha.

Mayoritas delegasi merekomendasikan bahwa, dari sudut pandang pertimbangan praktis dan otoritas kitab suci, metode yang paling memuaskan untuk memulai kembali silsilah penahbisan biksu Mulasarvastivada adalah dengan Sangha terdiri dari biksu Mulasarvastivada dan biksu Dharmagupta. Silsilah biksu Dharmagupta di Cina dimulai pada abad kelima M secara paralel dengan memasukkan biksu dari tradisi Theravada Sri Lanka yang tak terputus sebagai bagian dari aliran gandanya. Sangha. Karena fungsi biksu adalah untuk menanyakan calon tentang kelayakannya untuk menerima bersumpah, yang bersumpah yang dianugerahkan adalah milik para bhiksu yang ditahbiskan.

Menurut vinaya sumber, jika penahbisan bhikshuni pertama diberikan seperti ini, bahkan ketika tidak didahului oleh penahbisan shikshamana dan brahmacharya pendahuluan, penahbisan bhikshuni masih berlaku. Meskipun biksu yang ditahbiskan melakukan pelanggaran kecil, ini akan menjadi harga yang dapat diterima untuk dibayar. Geshe Rinchen Ngudrup, bagaimanapun, mengutip lainnya vinaya sumber yang memungkinkan para bhikkhu, dalam keadaan tertentu, untuk memberikan penahbisan brahmacharya dan tanpa menimbulkan pelanggaran kecil. Dari situ, ia menyimpulkan bahwa jika seorang bhiksu seperti itu Sangha kemudian melanjutkan untuk memberikan penahbisan bhikshuni, yang harus dilakukan pada hari yang sama dengan hari brahmacharya, hal itu juga tidak akan membuat para bhiksu melakukan pelanggaran kecil.

Apakah biksu yang ditahbiskan melakukan pelanggaran kecil atau tidak, setelah biksu baru memenuhi kewajibannya. sumpah murni selama sepuluh tahun, mereka dapat berpartisipasi dalam dual Sangha dan juga memberikan penahbisan shikshamana dan brahmacharya. Untuk mendukung metode ini, beberapa delegasi mengutip preseden campuran Tibet Sangha penahbisan—tetapi, dalam hal ini, terdiri dari biksu Mulasarvastivada dan Dharmagupta—dengan penahbisan Gongpa-rabsel oleh biksu abad kesembilan atau kesepuluh.

[Melihat: Kebangkitan kembali silsilah penahbisan biksu di Tibet abad kesepuluh.]

Beberapa Theravada vinaya Guru menyarankan varian dari metode ini untuk menegakkan kembali penahbisan biksu Mulasarvastivada, berdasarkan prosedur hukum yang diikuti dalam tradisi Pali. Setelah ganda Sangha Penahbisan Dharmagupta, para biksu Dharmagupta yang baru ditahbiskan dapat menerima penahbisan ulang sebagai biksu Mulasarvastivada dengan prosedur penguatan Mulasarvastivada yang dilakukan oleh para biksu Sangha, dalhikamma (Skt. drdhakarma). Prosedur ini mengubah Dharmagupta . mereka bersumpah menjadi Mulasarvastivada . yang setara bersumpah. Dengan cara ini, dual berikutnya Sangha Penahbisan biksu dapat dilakukan oleh pertemuan biksu Mulasarvastivada dan biksu Mulasarvastivada. Saran lainnya adalah agar biksu senior ditahbiskan di Dharmaguptaka yang berlatih dalam tradisi Tibet dapat diberikan dalhikamma prosedur, membuat mereka menjadi bhiksuni Mulasarvastivadin. Mereka kemudian akan membentuk bhikshuni Sangha dalam penahbisan ganda murni Mulasarvastivadin.

Untuk mendukung baik garis keturunan campuran ganda Sangha atau itu dahlikamma metode, beberapa delegasi menggarisbawahi fakta bahwa pada saat Budha dan berdirinya silsilah penahbisan bhikshuni, tidak ada perpecahan dalam penahbisan atau bersumpah dalam istilah Theravada, Dharmagupta, atau Mulasarvastivada. Oleh karena itu, kita perlu fokus untuk memberikan intisari dari bhiksuni bersumpah secara umum dan bukan pada perbedaan garis keturunan yang muncul sepanjang sejarah.

Namun, perwakilan dari komunitas biarawati Tibet yang menghadiri kongres menyatakan keinginan mereka untuk tetap sepenuhnya berada dalam keluarga Mulasarvastivada Tibet. Oleh karena itu, para bhikkhuni yang hadir di kongres itu lebih memilih penahbisan biksuni oleh satu orang Sangha hanya terdiri dari para bhiksu Mulasarvastivada.

Di dalam Theravada dan Dharmagupta, metode penahbisan ini hanya melibatkan satu Sangha diperbolehkan dalam konteks vinaya untuk memulai kembali silsilah penahbisan biksu. Apalagi jomblo Sangha Penahbisan biksu dalam dua silsilah ini mungkin dan telah dilakukan dalam keadaan lain juga, dalam hal ini biksu yang ditahbiskan menerima pelanggaran kecil. Alasan mengapa metode penahbisan bhikshuni ini diikuti adalah karena kebiasaan dual Sangha penahbisan diperkenalkan oleh Budha hanya setelah single Sangha satu. Dalam melakukannya, Budha tidak secara khusus melarang single Sangha penahbisan biksu, sedangkan di tempat lain di vinaya dia melarang tindakan sebelumnya setelah melembagakan yang kemudian. Berdasarkan vinaya, jika spesifik Sangha tindakan tidak dilarang, tetapi sesuai dengan Budhaniatnya, itu diperbolehkan. Setelah sepuluh tahun, ketika para biksu ini telah memperoleh senioritas yang cukup, dual Sangha penahbisan dapat dimulai kembali dengan mulasarvastivada dual ganda Sangha.

Meskipun tidak dibahas secara formal di kongres, Departemen Agama dan Kebudayaan Pemerintah Tibet di Pengasingan di Dharamsala, India, telah menawarkan kemungkinan varian lebih lanjut hanya beberapa minggu sebelum kongres. Menurut Mulasarvastivada vinaya, Budha menyatakan bahwa jika seorang biksu ditahbiskan menurut ritual penahbisan biksu, penahbisan itu sah, meskipun biksu yang ditahbiskan akan menerima pelanggaran kecil. Dengan cara ini, calon menerima bhikshuni sumpah melalui ritual penahbisan biksu; dia tidak menerima bhikshu sumpah. Pilihan lebih lanjut, kemudian, akan memberikan baik tunggal atau ganda Sangha penahbisan biksu melalui ritual biksu Mulasarvastivada.

Singkatnya, masalah saat ini adalah bagaimana menegakkan kembali penahbisan biksu Mulasarvastivada sesuai dengan otoritas kitab suci. Banyak bagian kitab suci, bagaimanapun, tampaknya saling bertentangan mengenai metode yang mungkin. Karena para Geshe Tibet adalah ahli dalam perdebatan, argumen yang mendukung dan menentang setiap metode yang mungkin dapat dan telah disajikan dengan meyakinkan. Beberapa cara untuk memutuskan debat yang dapat diterima kedua belah pihak, mungkin melibatkan kompromi, diperlukan. Menurut kitab suci, vinaya masalah, seperti tentang pembentukan kembali penahbisan ini, harus diputuskan oleh dewan Sangha orang tua dan vinaya-pemegang. Itu tidak dapat diputuskan oleh satu individu saja, bahkan jika individu itu adalah Dalai Lama. Oleh karena itu, langkah-langkah utama pada tahap ini adalah (1) menetapkan metode untuk memilih delegasi ke dewan tersebut, (2) menentukan prosedur pengambilan keputusan untuk dewan, dan kemudian, setelah mengundang delegasi, (3) untuk mengadakan dewan seperti itu sesegera mungkin.

Para biksu dan sesepuh biksu yang diundang dari silsilah Theravada dan Dharmagupta dengan suara bulat menyuarakan pengakuan dan dukungan mereka atas keputusan apa pun dari dewan ini, di bawah kepemimpinan Yang Mulia Keempat Belas. Dalai Lama, membahas tentang metode penetapan kembali penahbisan biksu Mulasarvastivada.

Poin-poin sulit mengenai tata krama yang disarankan untuk menegakkan kembali penahbisan biksu Mulasarvastivada

vinaya-pemegang dan peneliti di antara komunitas ilmiah Tibet telah menguraikan beberapa poin legalistik, yang perlu diselesaikan, yang muncul mengenai berbagai tata krama yang telah disarankan untuk menegakkan kembali penahbisan biksu Mulasarvastivada. Meski tidak secara sistematis dipresentasikan di kongres, namun muncul di berbagai titik diskusi.

Apakah mungkin bagi para bhiksu dan bhiksuni dari yang berbeda? vinaya garis keturunan untuk berpartisipasi dalam penahbisan bersama? Artinya, bisakah dual Sangha terdiri dari biksu Mulasarvastivada dan biksu Dharmagupta? Dan jika ganda seperti itu Sangha menganugerahkan penahbisan bhikshuni, silsilah bhikshuni mana yang bersumpah yang diterima calon?

Apakah mungkin bagi para biksu Tibet untuk memberikan penahbisan biksu dalam satu kali? Sangha pentahbisan?

Apakah penting bahwa calon penahbisan bhikshuni telah menerima penahbisan shiksamana dan menyelesaikan pelatihan dua tahun sebelum menjadi seorang bhikshuni?

Dalam prosedur penahbisan bhikshuni, apakah penting bahwa brahmacharya bersumpah diberikan sebelum calon menjadi bhikshuni? Jika demikian, bisakah para bhikshu Sangha memberikan? Bagaimanapun, brahmacharya bersumpah bukan yang sebenarnya bersumpah; itu adalah bagian dari upacara penahbisan di mana para bhiksuni Sangha mempertanyakan calon tentang hambatan besar dan kecil untuk menerima penahbisan.

Jika ritual penahbisan biksu digunakan untuk menahbiskan biksu, dapatkah itu menyelesaikan beberapa poin di atas?

Yang Mulia Keempat Belas Dalai Lama telah mengatakan bahwa pembentukan kembali penahbisan biksu Mulasarvastivada, meskipun sangat penting, harus dilakukan sesuai dengan tradisi tekstual Mulasarvastivada. vinaya. Penting untuk menghindari penilaian sejarah bahwa orang Tibet mengembalikan penahbisan ini dengan cara yang tidak sah, dan terutama bahwa kelalaian mereka dalam mengikuti dan menjunjung tinggi vinaya adalah karena praktik mereka tantra.

Hampir semua biksu dan biksuni Tibet yang menghadiri kongres telah menyatakan bahwa masalah pemulihan penahbisan biksu Mulasarvastivada tidak ada hubungannya dengan masalah yang lebih umum dari hak asasi manusia atau hak-hak perempuan. Itu dalam konteks vinaya bahwa Budha memberikan hak yang sama kepada pria dan wanita untuk meninggalkan kehidupan berumah tangga, mengambil penahbisan penuh, dan mencapai pembebasan dan pencerahan. Jadi, terlepas dari faktor emosional apa pun—terbuka atau tersembunyi, pro atau kontra—yang mungkin terlibat, pembentukan kembali silsilah penahbisan bhikshuni adalah murni sebuah vinaya masalah hukum dan harus diputuskan atas dasar hukum itu saja. Namun, satu pedoman yang disarankan oleh Bhikkhu Bodhi, seorang senior Theravada biarawan, penting untuk diingat di sini: “Prosedur penahbisan biksu dirancang untuk memfasilitasi penahbisan biksu, bukan untuk mencegahnya.”