Materi gelap

Pada pagi terakhir Kongres Internasional Pertama tentang Peran Wanita Buddhis di Sangha (FICoBWRitS, diucapkan berima dengan “Weet-O-Brits”), perwakilan Rektor Universitas Hamburg membacakan pidato yang telah disiapkannya. Dia mengembangkan tema perubahan: betapa banyak hal dalam pemahaman kita telah berubah begitu cepat dalam beberapa tahun terakhir, dan bagaimana hal ini berlangsung. Semua orang di kalangan akademis harus terbiasa dengan gagasan bahwa kebenaran abadi mungkin tidak demikian, dan untuk beradaptasi dengan cara berpikir yang baru. Sebagai contoh, dia menunjuk pada pengenalan konsep "materi gelap" baru-baru ini dalam fisika. Ini adalah materi yang lembam dan tidak dapat diketahui, yang tidak dapat diukur secara langsung dan yang keberadaannya hanya dapat disimpulkan dari perhitungan muskil tentang laju pengembangan Alam Semesta. Rupanya, jika hanya ada materi normal yang dapat diketahui, Semesta akan mengembang pada tingkat yang jauh lebih besar. Tapi pasti ada sejumlah besar materi gelap untuk menahan Semesta sedemikian rupa. Faktanya, kata pembicara kami dalam slip Freudian yang nikmat, fisikawan memperkirakan bahwa sebanyak 80% dari Universitas terdiri dari materi gelap.

Kegembiraan umum yang muncul dari komentar ini, bagi sebagian besar audiens akademis, mengaburkan relevansi yang mencolok dengan situasi terkait penahbisan bhikkhuni. Semua Sangha anggota di FICoBWRitS tampaknya mendukung penahbisan bhikkhuni. Lalu di mana lawan-lawannya? Mereka pasti ada, karena kita dapat menyimpulkan keberadaan mereka dari hambatan yang mereka berikan pada perluasan Sangha. Tetapi mereka tidak aktif dan tidak dapat diketahui dan tidak dapat diukur secara langsung. Tampaknya bukan hanya Semesta (dan Universitas), tetapi Sangha juga terdiri dari 80% materi gelap.

FICoBWRitS terdiri dari tiga hari yang menggembirakan, dengan presentasi dari 65 biksu, biksuni, akademisi, dan umat awam Buddhis, semuanya menawarkan dukungan tegas untuk prospek penahbisan bhikkhuni. Kami menyelidiki asal-usul bhikkhuni; membedah kisah penahbisan pertama; menganalisis garudhamma; menceritakan perkembangan awal agama Buddha; menggambarkan situasi para bhikkhuni sepanjang sejarah di Sri Lanka, Cina, Tibet, Korea, Vietnam, dan di tempat lain; menunjukkan situasi dan prospek bagi wanita Buddhis yang melepaskan keduniawian saat ini dalam berbagai budaya; menjelaskan bagaimana penahbisan bhikkhuni telah memperkenalkan kembali silsilah bhikkhuni ke Sri Lanka dan di tempat lain; dan mengevaluasi secara rinci bagaimana Vinaya yang ada memberikan model yang memadai untuk melakukan penahbisan bhikkhuni menurut tradisi Mūlasarvāstivādin yang lazim dalam tradisi Tibet. Memang, seperti yang ditekankan oleh presentasi Ayya Tathāloka, “Penglihatan yang Cerah.” Tetapi visi yang begitu cerah pada akhirnya gagal untuk menang melawan massa materi gelap; memang, dapat dikatakan bahwa kecemerlangan—sikap optimis dan ketajaman intelektual—para visioner membuat mereka meminggirkan kekuatan materi gelap. Ini, mungkin, tidak sopan, tetapi saya merasa bahwa untuk menghindari kekecewaan serupa, upaya di masa depan akan disarankan untuk lebih memusatkan perhatian mereka pada struktur, orang, dan sikap yang menolak penahbisan bhikkhuni. Kami optimis dan idealis, dan sifat kami adalah mengabaikan Bayangan ...

Seiring berjalannya FICoBWRitS, saya semakin tertarik pada diskusi mengenai presentasi hari terakhir. Intinya hanya ini: cara mendapatkan HH Dalai Lama akhirnya mengumumkan keputusan konkret untuk mengadakan penahbisan bhikkhuni dalam tradisi Tibet. Hingga saat ini, Dalai Lama telah secara konsisten mendukung penahbisan bhikkhuni, dan telah memberikan izinnya kepada para wanita untuk mencari penahbisan dalam tradisi Asia Timur, kemudian terus berlatih dalam tradisi Tibet. Sejauh ini, undangan ini telah diterima oleh segelintir wanita, kebanyakan dari mereka Barat. Namun, ada juga beberapa orang Tibet, setidaknya satu orang Bhutan, dan beberapa wanita Taiwan dan Asia Timur lainnya yang telah mengikuti jalan yang sama, jadi mungkin lebih baik untuk menyebut ini sebagai gerakan internasional yang longgar. Beberapa dari wanita ini sekarang telah mengenakan jubah selama lebih dari dua puluh tahun dan bertindak sebagai guru dan pemimpin komunitas mereka sendiri. Tujuannya adalah agar penahbisan diterima dalam tradisi Tibet itu sendiri, sehingga orang Tibet Sangha dapat langsung melakukan penahbisan bhikkhuni. Itu Dalai Lama telah secara konsisten menyatakan bahwa dia tidak dapat membuat keputusan tentang hal ini sendiri; di konferensi itu dia mengatakan bahwa mereka yang memintanya untuk bertindak secara sepihak tidak mengetahui vinaya (yang membutuhkan konsensus, dan yang tidak memberikan prioritas khusus kepada siapa pun) biarawan, betapapun mulianya). Dia mengatakan bahwa apa yang dapat mereka lakukan adalah mengatur kesempatan pendidikan dan dukungan untuk para biarawati, dan ini telah dilakukan. Untuk mengaktifkan Sangha secara keseluruhan untuk bertindak dengan cara yang terpadu dan terinformasi, dia telah menyerukan penelitian dan dukungan dari masyarakat internasional, termasuk Sangha dari tradisi Buddhis lainnya. FICoBWRitS adalah puncak dari proses ini.

Pada hari terakhir, sesi sore terdiri dari panel diskusi, dengan sekitar 16 perwakilan, 8 biksu dan 8 biksuni dari semua aliran bersama-sama dengan Dalai Lama. Di sinilah kami ingin meyakinkan Dalai Lama untuk memberikan komitmen terakhirnya. Hampir setiap panelis menyatakan dukungan mereka yang jelas untuk penahbisan bhikkhuni, dan mendesak agar hal ini dilakukan segera. Yang Mulia Heng Ching melangkah lebih jauh dengan mengatakan bahwa dia akan menerima keputusan apa pun yang dibuat oleh Dalai Lama, kecuali: “Penelitian lebih lanjut.” Tapi kami harus kecewa; itu Dalai Lama meminta "Penelitian lebih lanjut." Mau tak mau kami merasa permadani ditarik dari bawah kami: pendapat telah diminta dan diberikan, penelitian telah dilakukan; para sarjana mengatakan tidak ada yang tersisa untuk penelitian!

Saya tidak dapat menghindari memperhatikan bahwa geshe Tibet sebagian besar tidak hadir dalam presentasi, yang seolah-olah dibuat untuk keuntungan mereka, dengan mengorbankan ribuan jam penelitian dan waktu persiapan yang tak terhitung jumlahnya. Mungkin mereka membaca koran secara pribadi, tetapi dalam percakapan saya dengan mereka tampaknya, sementara mereka memiliki pengetahuan yang luas tentang isu-isu tersebut, termasuk kesadaran akan tradisi yang berbeda, mereka tampaknya tidak menyadari semua yang telah terjadi di konferensi tersebut. Mereka juga tidak maju dalam mengevaluasi kembali perspektif tradisional mereka mengingat beberapa hal yang lebih menantang penawaran, seperti fakta nyata bahwa Vinaya telah disusun dalam jangka waktu yang lama dan tidak semuanya diucapkan oleh Budha.

Grafik Dalai Lama, dalam pidatonya pagi itu, telah menekankan merangkul dan mendukung gagasan hak-hak perempuan dan penghapusan diskriminasi terhadap perempuan terutama di lingkungan Sangha. Tidak diragukan ketulusannya dalam komitmen terhadap cita-cita ini, dan keyakinannya yang teguh bahwa ini harus diwujudkan dalam bentuk penahbisan bhikkhuni. Sikap publik dan pro-aktifnya mengenai masalah ini sangat kontras dengan apa yang disebut sebagai pemimpin tradisi Theravādin saya sendiri, yang tidak pernah mengatakan kata-kata publik yang mendukung penahbisan bhikkhuni, dan yang pemahaman dan upayanya untuk mengatasi ketidaksetaraan perempuan dalam lingkungan mereka. tradisi sendiri tidak lebih dari lelucon buruk. Tetapi poin yang mencuat adalah pertanyaan tentang garis keturunan: bagaimana seorang wanita dapat ditahbiskan? Dharmaguptaka garis keturunan kemudian menahbiskan wanita lain di Mūlasarvāstivāda garis keturunan?

Pertanyaan ini dibahas berulang kali dalam konferensi tersebut. Presentasi saya sendiri menunjukkan bahwa asal-usul dari ketiganya ada vinaya garis keturunan sebenarnya terkait erat, tanpa ada pertanyaan tentang perpecahan formal yang memisahkan mereka. Yang lain menunjukkan bagaimana melalui sejarah, semua garis keturunan telah mengadopsi pendekatan yang fleksibel untuk penahbisan dan telah menyesuaikan prosedur agar sesuai dengan keadaan sejarah. Namun makalah lain menunjukkan bahwa sikap fleksibel seperti itu sesuai dengan kata-kata dan semangat dari vinaya teks-teks itu sendiri.

Makalah Yang Mulia Thubten Chodron menunjukkan bagaimana sebenarnya salah satu silsilah Tibet yang ada sebenarnya turun dari penahbisan yang dilakukan oleh tiga bhikkhu Mūlasarvāstivādin dengan dua bhikkhu Cina, yang dia katakan dengan meyakinkan pastilah Dharmaguptaka. Keraguan dilontarkan oleh beberapa cendekiawan Tibet tentang hal ini, karena tampaknya ada sebuah komentar di suatu tempat yang menyatakan bahwa kedua bhikkhu itu adalah Mūlasarvāstivādin; tetapi ini jelas bertentangan dengan bukti, dan hanya dapat menjadi upaya tradisi kemudian untuk menormalkan penahbisan dengan menghadirkannya sebagai Mūlasarvāstivādin “murni”.

Ini adalah poin yang menarik, dan perlu dipertimbangkan lebih hati-hati. Kita tidak boleh salah mengira motif mereka yang menyajikan sejarah sedemikian rupa. Ini sangat jauh dari kebohongan yang disengaja, seperti jika kita secara sadar membangun sejarah palsu. Waktu mitis berbeda dari waktu historis; itu bergerak dalam lingkaran dan karenanya selalu berulang. Dengan demikian kita dapat mengetahui masa lalu dari mitos kita tentang masa kini. Kebenaran mitis esensial yang ingin dibangun oleh cerita semacam itu adalah bahwa tradisi pada saat penulisan adalah tradisi yang murni dan valid. Untuk menetapkan hal ini, asumsi yang akan digunakan oleh komentator Tibet adalah sebagai berikut:

1. Buddhisme Tibet didirikan di bawah garis keturunan Mūlasarvāstivādin yang “murni”;
2. Komentar menyatakan bahwa penahbisan antara tradisi yang berbeda tidak diizinkan;
3. Gagasan komentar ini mengikat dan berwibawa dan tidak dapat disesuaikan dalam waktu dan tempat;
4. Guru besar di masa lalu tidak akan pernah melanggar aturan seperti itu.

Oleh karena itu pastilah kasus bahwa kedua biksu Cina itu termasuk dalam tradisi Mūlasarvāstivādin. Ini adalah kesimpulan logis yang berasal dari asumsi yang dibawa ke sana, bukan penemuan yang disengaja. Kenyataannya kebenaran logis seperti itu lebih murni dan meyakinkan daripada sekadar klaim empiris tentang ketidakmungkinan adanya biksu Mūlasarvāstivādin dari Tiongkok. Namun, saya akan beroperasi dari perspektif yang sangat berbeda, dari mana semua asumsi di atas dapat dan harus ditinggalkan.

1. Tidak ada, dan tidak pernah ada, yang namanya silsilah penahbisan “murni” dari sekolah mana pun. Jelas bahwa semua aliran Buddhisme India akan bercampur dan melakukan penahbisan bersama. Bagaimanapun, gagasan tentang sekolah dan silsilah penahbisan tidak ada di vinaya, seperti yang saya tekankan dalam presentasi saya di panel diskusi. Dalam pemikiran sosial, dulu ada gagasan bahwa ada yang namanya ras "murni". Tetapi analisis DNA telah membuktikan bahwa bahkan orang-orang dari kita yang mungkin berpikir bahwa kita adalah orang Eropa yang “murni” atau orang Cina yang “murni” atau orang Afrika yang “murni” sebenarnya bukanlah hal seperti itu. Kita semua adalah bajingan. Sayangnya, tidak ada tes DNA untuk membuktikan pewarisan garis keturunan penahbisan. Jika ada, beberapa dari kita akan terkejut…
2. Pernyataan komentar bahwa penahbisan antar sekolah tidak diperbolehkan, sebagai aturan umum, ditulis pada saat konflik antara kelompok yang berbeda dari Sangha. Ini mungkin berbeda dari kompetisi normal hingga perang langsung; Saya telah menunjukkan bahwa ini adalah kasus di Theravada tradisi dalam sejarah Sri Lanka. Pernyataan polemik yang diucapkan dalam panasnya perselisihan seperti itu harus diambil dengan sebutir garam. Namun, satu hal yang pasti: keberadaan aturan semacam itu memberi tahu kita bahwa ada orang-orang yang melanggarnya, dan bahwa tidak ada silsilah penahbisan yang dapat diketahui "murni".
3. Komentar adalah pendapat para guru zaman dahulu. Mereka harus dihormati, tetapi tidak pernah bisa berwibawa atau mengikat dalam arti yang sama seperti Budhakata-kata. Itu Dalai Lama sendiri menekankan bahwa hanya Budha dapat mengubah banyak hal, dan dia sangat berharap kami memiliki kehidupan Budha untuk menegakkan kembali Sangha bhikkhuni. (Dia dengan sepatutnya mengabaikan seruan yang tak terhindarkan dari penonton: “Kamu adalah yang hidup Budha!”). Tetapi tradisi Tibet pada dasarnya menganggap komentar-komentar, terutama yang berasal dari Vinayasūtra Guṇaprabha, sebagai mengikat dan berwibawa; ini secara eksplisit dinyatakan di konferensi. Salah satu hasil dari ini adalah bahwa kanonik yang sebenarnya Mūlasarvāstivāda vinaya diabaikan. Ini sangat disayangkan, untuk ini vinaya, bahkan lebih dari Vinaya lainnya, sangat menekankan fleksibilitas dan kontekstualitas Budhaproses pengambilan keputusan. Mengabstraksi ini dari konteks historis/mitos dan menyajikan ringkasan aturan dan prosedur yang telanjang memberikan pandangan yang sangat menyesatkan tentang sifat dari vinaya diri. Ini mengubah vinaya ke dalam Abhivinaya, sebanyak itu Dharma diubah dari pribadi yang hidup Dharma ke dalam Abhidhamma yang disarikan dan diformulasikan. Jika gerakan bhikkhuni benar-benar akan tenggelam di atas batu opini para komentator, mungkin konferensi berikutnya akan lebih tepat diberi judul: “Kongres Peran Wanita Guṇaprabha dalam Sangha. "
4. Para master hebat sering kali menunjukkan kehebatan mereka dalam pemahaman mereka tentang kapan hal-hal teknis perlu dikesampingkan atau disesuaikan. Dari Yesus ke Budha bagi para resi Upaniṣadik hingga para ahli Tantra hingga para guru Zen, kebijaksanaan agung tidak terjebak oleh konvensi, tetapi tahu kapan sebuah realitas baru membutuhkan pendekatan baru terhadap konvensi.

Pada hari terakhir konferensi, saya merasa terhormat untuk berbagi makan siang dengan Dalai Lama di sebuah meja kecil yang berisi sekitar delapan bhikkhu. Saya tidak tahu mengapa saya berakhir di meja HH, saya hanya pergi ke kamar dan ada nama saya. Bhikkhu Bodhi juga hadir di meja ini, dan saya menduga ada rencana untuk mewakili Theravādin dengan baik, karena HH sering mengatakan bahwa mereka harus mendengarkan perspektif Theravādin tentang vinaya hal; juga, mungkin, dirasakan bahwa para biksu Barat akan kurang berhati-hati dalam menyampaikan pendapat mereka! Hal pertama yang harus ditekankan lagi dan lagi adalah betapa menakjubkannya hal ini bahkan harus terjadi. Tidaklah terpikirkan bagi para pemimpin Theravādin (jika memang ada, masalah yang tidak jelas yang saya masih tidak yakin …) untuk bersikeras pada kehadiran orang-orang Tibet. vinaya master dalam diskusi tentang bhikkhuni. Tetapi pertemuan yang begitu dekat mengungkapkan beberapa sikap yang mengejutkan.

Sudah diketahui umum hal itu Theravada adalah vinaya sekolah unggulan. Kami adalah orang yang ngotot pada aturan, tidak mau membengkokkan prosedur sekecil apa pun, mempertahankan komitmen kami pada jubah asli, praktik sedekah asli, dan kode disiplin asli. Demikian diketahui; meskipun mereka yang akrab dengan budaya Theravādin akan menyadari bahwa mitos ini lebih dihormati dalam pelanggaran daripada disimpan. Tetapi di meja kecil kami, baik Yang Mulia Bodhi dan saya sendiri (dan para bhikkhu Theravādin lainnya, meskipun kurang maju dalam artikulasi, mendukung pendirian kami) menekankan bagaimana vinaya kontekstual dan harus dipertimbangkan dalam waktu dan tempat. Yang Mulia Bodhi menekankan bahwa Vinaya yang ada tidak mungkin disusun secara keseluruhan oleh Budha, dan pasti merupakan produk dari evolusi berabad-abad di antara Sangha.

Seperti yang terjadi, poin ini dibeli dengan jelas di salah satu masalah yang diangkat di FICoBWRitS itu sendiri. Rupanya ada penyempitan di Mūlasarvāstivāda vinaya yang menegaskan bahwa tindakan formal Sangha harus dibaca dengan hati, dan tidak bisa dibaca. Tercatat bahwa tradisi Tionghoa tidak memiliki aturan seperti itu dan karenanya sanghakamma mereka sering dibacakan dengan lantang. Tetapi ironi itu tidak disadari: kita semua tahu bahwa tradisi Buddhis awal adalah murni lisan. Pertanyaan tentang sanghakamma tertulis tidak mungkin muncul pada masa Budha, dan harus menjadi produk dari abad yang jauh kemudian. Kurangnya referensi untuk menulis dalam bahasa Pali vinaya sebenarnya adalah salah satu bukti kami untuk relatif awal itu vinaya dibandingkan dengan Mūlasarvāstivāda. Apa yang dikatakan aturan ini kepada kita adalah bahwa pada saat menulis menjadi lebih luas dalam tradisi Buddhis, ada sikap ambivalen terhadapnya. Tidak meragukan tulisan berkontribusi pada pelestarian teks-teks lama dan cara-cara baru untuk mengekspresikannya Dharma dalam teks baru; tetapi itu juga membawa bahaya yang sangat nyata Dharma akan menjadi objek, masalah analisis eksternal dan bukan urusan hati. Beberapa orang mungkin berpendapat bahwa ketakutan ini telah menjadi kenyataan. Maka aturan ini dibentuk untuk mempertahankan tradisi lisan setidak-tidaknya dalam konteks krusial tertentu, tradisi yang dijunjung tinggi hingga saat ini di Theravada juga.

Tapi Dalai Lama tidak akan memiliki semua ini. Dia memberi contoh kepercayaan Buddhis tradisional di Gunung Meru. Keyakinan ini diwakili oleh HH sebagai “Abhidharma,” yang mungkin berarti bahwa itu datang ke dalam tradisi Tibet terutama dari Abhidharmakośa karya Vasubandhu. Pandangan tradisional mengatakan bahwa dunia ini datar dan di pusatnya ada gunung setinggi 84 yojana (katakanlah, 000 kilometer). Tetapi dengan pengetahuan modern kita, kita dapat melihat sendiri, kata Dalai Lama, bahwa pandangan seperti itu salah. Oleh karena itu di alam Abhidharma kita harus siap untuk menyesuaikan keyakinan kita agar sesuai dengan bukti. Namun, kata dia, hal yang sama tidak berlaku dalam kasus vinaya. Hal ini ditetapkan oleh Budha sendiri, dan tidak pernah dapat diubah dengan cara apa pun. Jadi Theravādin bersikeras bahwa vinaya adalah kontekstual, berkembang, dan fleksibel, sedangkan Vajrayānis bersikeras bahwa itu tetap, tidak dapat diubah, dan mutlak.

Satu hubungan yang mengkristal di sekitar perbedaan ini adalah peran niat. Yang Mulia Bodhi mengulangi poin yang telah dia sampaikan dalam pidatonya yang sangat menyentuh dan jelas di konferensi: bahwa prosedur penahbisan hanyalah cara yang digunakan oleh Budha untuk mencapai tujuannya mendirikan bhikkhuni Sangha, dan tidak boleh digunakan untuk menghalangi pendirian bhikkhuni Sangha. Ini berarti bersikeras pada surat itu sambil melumpuhkan roh. Sebagaimana Yang Mulia Bodhi katakan dengan sangat baik dalam pidatonya, pendekatan kita terhadap penahbisan bhikkhuni harus otentik baik pada huruf maupun semangatnya. vinaya, tapi di atas semua semangat.

Grafik Dalai LamaNamun, tanggapan atas hal ini tampaknya didasarkan pada kesalahpahaman tentang maksud Yang Mulia Bodhi, yang sayangnya kami tidak punya waktu untuk mengklarifikasinya dengan Dalai Lama saat makan siang. (Ini bukan, seandainya beberapa pembaca saya yang lembut mungkin mencurigai saya memiliki keterbelakangan ekspresi yang tidak seperti biasanya, karena takut mengkritik tokoh yang begitu agung, seperti yang telah kami permasalahkan dengan beberapa poin lain yang diungkapkan oleh HH; hanya kurangnya waktu dan kesulitan dalam membuat percakapan yang koheren terjadi saat makan siang.) Sementara pernyataan Yang Mulia Bodhi mengacu pada Budhaniat dalam menetapkan penahbisan bhikkhuni, Dalai Lama mengalihkan fokus ke niat individu yang menerima penahbisan.

Grafik Dalai Lama berasal dari tradisi yang umumnya dipegang untuk lebih menekankan aspek batin dan kesengajaan dari vinaya, sedangkan Theravādin dalam teori seharusnya menekankan pada detail eksternal. Tetapi sekali lagi dia mengejutkan saya dengan bersikeras bahwa vinaya terutama masalah tindakan eksternal dari tubuh dan pidato, dengan niat memainkan peran sekunder. Dia mencatat bahwa sejauh ini sebagian besar vinaya aturan hanya berurusan dengan perincian eksternal seperti itu, dan niat itu hanya kadang-kadang merupakan faktor yang relevan. Baginya, peran niat dalam kehidupan etis lebih ditekankan pada Bodhisattva sila. Ini tidak berarti bahwa dia meminggirkan peran niat dalam vinaya, seperti yang telah dia jelaskan di tempat lain. Tetapi dalam konteksnya dia dengan jelas mengartikulasikan bahwa surat prosedur harus benar.

Pergeseran dari titik Yang Mulia Bodhi ini cenderung mengacaukan lingkup niat. Dalam masing-masing aturan individu itu sendiri, niat mengenai tindakan tertentu itu mungkin atau mungkin tidak disebutkan. Tetapi vinaya secara keseluruhan tercakup dalam visi agung niat untuk melepaskan diri dari samsara dan merealisasi Nibbana. Ini adalah tujuan keseluruhan yang mengatur Budhatindakannya dalam membangun gedung vinaya, tetapi yang tidak selalu dinyatakan sebagai niat mengenai setiap aturan. Dalam konteks ini, niat jelas menentukan, dan keinginan murni untuk merealisasi Nibbana adalah apa yang harus dihormati, sedangkan rincian prosedur harus dilihat sebagai sarana untuk mewujudkan niat ini. Mungkin tidak ada gunanya memikirkan fakta bahwa mayoritas bhikkhu saat ini sayangnya tidak memiliki niat agung untuk merealisasi Nibbana, tetapi ditahbiskan semata-mata karena alasan duniawi; dalam pengakuan resmi atas fakta ini, referensi ke Nibbana bahkan telah dicoret dari prosedur penahbisan Thailand tertentu. Fakta bahwa seluruh tujuan penahbisan telah dibuang, anehnya, tidak dirasakan untuk membatalkan penahbisan semacam itu …

Ada satu faktor membingungkan lebih lanjut yang dimasukkan ke dalam campuran yang sudah kuat ini, sebuah faktor yang sifat dan tujuannya yang sebenarnya tetap tidak jelas. Selama setahun terakhir, kami telah bekerja dengan asumsi bahwa ada tiga pilihan untuk penahbisan bhikkhuni yang diberikan oleh Departemen Agama dan Kebudayaan Tibet. Ini adalah: penahbisan oleh Dharmaguptaka para bhikkhu dan bhikkhuni; oleh Mūlasarvāstivāda para bhikkhu dengan Dharmaguptaka bhikkhuni; atau oleh Mūlasarvāstivāda para bhikkhu sendirian. Tapi seminggu sebelum konferensi muncul surat baru dari Departemen yang memberikan dua opsi baru, tanpa penjelasan. Opsi-opsi baru ini tampaknya menyarankan untuk melakukan penahbisan dengan salah satu dari Mūlasarvāstivāda para bhikkhu sendiri, atau bersama-sama dengan Dharmaguptaka bhikkhuni; tetapi penahbisan harus dilanjutkan sesuai dengan prosedur penahbisan bhikkhu. Saran yang sangat membingungkan ini, yang Dalai Lama tampaknya tidak diberitahu, menyebabkan masalah yang tidak ada habisnya, karena banyak orang tidak dapat memahami mengapa saran seperti itu akan dibuat. Kami memiliki tugas besar untuk mencoba meyakinkan Janet Gyatso, akademisi yang melakukan diskusi pada malam kedua, bahwa ini sebenarnya pilihan; dan saya menyaksikan di meja makan siang percakapan kebingungan antara Geshe Tashi Tsering dan Yang Mulia Wimalajothi ketika Geshe bertanya tentang pilihan ini dan Yang Mulia Wimalajothi menjawab, ya, mereka telah melakukannya dengan cara ini di Sri Lanka, tentu saja berpikir bahwa Geshe yang dimaksud partisipasi bhikkhu dalam penahbisan ganda, bukan karena penahbisan dilakukan sesuai dengan prosedur bhikkhu. Mengapa opsi aneh seperti itu diperkenalkan?

Yang Mulia Jampa Tsedroen, yang menjelaskan opsi ini kepada kami, juga tidak jelas apa tujuannya, tetapi diduga seperti ini. Itu Mūlasarvāstivāda vinaya, seperti yang ditunjukkan oleh Shayne Clark selama konferensi, berisi sebuah bagian di mana pertanyaan diajukan tentang apa yang terjadi jika seorang bhikkhuni ditahbiskan menurut upacara bhikkhu. Itu Budha bergantung bahwa penahbisan itu sah, tetapi para bhikkhu melakukan pelanggaran kecil. Diskusi ini adalah bagian dari serangkaian pertanyaan panjang mengenai kemungkinan masalah dengan prosedur penahbisan. Ini tidak dimaksudkan untuk membenarkan dengan sengaja menggunakan prosedur seperti itu, tetapi tampaknya menjadi pertanyaan hipotetis untuk menutupi kasus di mana seorang pembimbing mungkin membuat kesalahan dan melakukan prosedur dengan salah. Ini mungkin terjadi, misalnya, jika vinaya tidak diketahui secara sempurna, atau jika itu dibacakan dalam bahasa yang tidak dikenal. Dalam kasus seperti itu, seperti biasa, vinaya mengambil sikap fleksibel dan tidak membatalkan penahbisan hanya karena kesalahan kecil dalam prosedur. Tetapi sekarang tampaknya beberapa orang Tibet ingin memanfaatkan celah ini untuk mengembalikan silsilah bhikkhuni. Tapi kenapa?

Jawabannya tampaknya terletak pada doktrin yang tidak jelas yang ditemukan dalam Abhidharmakośa karya Vasubandu, klasik Sarvāstivāda/ Sautrāntika Abhidharma ringkasan yang telah menjadi salah satu teks dasar bagi orang Tibet. Ini mengatakan bahwa ketika penahbisan dilakukan, sebuah avijñapti rūpa (fenomena material yang tidak berwujud) muncul di jantung ordinand baru. Ini adalah entitas fisik yang tidak terlihat tetapi nyata yang, seolah-olah, mencap segel yang tidak dapat dibatalkan pada citta dari bhikkhu atau bhikkhuni yang baru. Segel ini, seolah-olah, dilabeli dengan nama merek dari garis keturunan tertentu, apakah— Mūlasarvāstivāda or Dharmaguptaka. Setelah penahbisan dilakukan, silsilah secara fisik ditransfer dan tidak dapat diubah. Dibutuhkan seorang ahli abhidhamma sekaliber Yang Mulia Bodhi untuk mengetahui dengan tepat apa yang sedang terjadi di sini. Intinya adalah bahwa ketika penahbisan bhikkhuni dilakukan seperti biasa sesuai dengan upacara bhikkhuni, maka stempel avijñapti rūpa muncul dari silsilah bhikkhuni, yang dalam hal ini akan menjadi Dharmaguptaka. Tetapi jika penahbisan dilakukan sesuai dengan upacara bhikkhu, maka silsilah para bhikkhu muncul di jantung ordinand baru, dan dia bergembira dalam Mūlasarvāstivādin avijñapti rūpa barunya!

Pembaca yang baik hati dapat mendeteksi nada skeptisisme yang halus dalam sikap saya di sini. Doktrin ini berbau kecenderungan substansialis dari Sarvāstivādin, yang tidak membuang waktu dalam mengasumsikan entitas baru setiap kali mereka ingin menjelaskan sesuatu. (Dengan cara yang hampir sama, fisikawan tertentu menciptakan partikel baru setiap kali mereka ingin menjelaskan hasil eksperimen yang menyimpang. Anehnya, partikel baru seperti itu biasanya tidak terlihat sampai mereka "ditemukan", tetapi setelah itu mereka ditemukan di mana-mana. ...) Ironisnya, seperti yang ditunjukkan oleh Yang Mulia Bodhi, adalah bahwa orang Tibet secara teori adalah pengikut Prasaṅgika Madhyamaka, aliran kekosongan tertinggi, yang percaya bahwa tidak mungkin untuk menegaskan keberadaan akhir dari entitas apa pun, atau memang untuk mempertahankan pernyataan ontologis yang konkret. Namun mereka mengikuti teori substansialis ekstrim dari Sarvāstivādin, yang dikritik pedas oleh Nāgārjuna dan lainnya. Madhyamaka filsuf untuk memegang persis seperti itu 'view'!

Saat makan siang, Yang Mulia Bodhi memulai penjelasan yang penuh semangat tentang masalah ini; dia baru saja membangun avijñapti rūpa dan akan mencapai klimaksnya ketika dua bhikkhuni Korea menyerbu masuk, mengabaikan protesnya, dan mulai menyerahkan kartu mereka ke Dalai Lama dan menanyakan kapan dia akan datang mengunjungi Korea… Momennya hilang, dan klimaksnya tidak pernah tercapai. Setelah itu, Yang Mulia Bodhi memberi tahu saya bahwa dia akan menyarankan agar kita semua melakukan a meditasi pada kekosongan untuk melarutkan avijñapti rūpa di dalam hati kita dan menyingkirkan masalah untuk selamanya.

Sekali lagi kami berada dalam posisi ironis di mana Theravādin, yang secara teori berkomitmen pada positivisme ontologis yang menegaskan keberadaan tertinggi entitas dalam sifat mereka sendiri (svabhāva), mencoba untuk menghalangi orang Tibet, yang secara teori berkomitmen pada kekosongan ontologis dari semua fenomena, dari hiper-realisme ontologi Sarvāstivādin. Saya bertanya-tanya mana yang lebih aneh: fakta kebingungan sektarian seperti itu, atau fakta bahwa nasib para bhikkhuni bergantung pada pertimbangan yang tidak masuk akal tersebut.

Setelah dua hari presentasi akademik tanpa henti, emosi yang terpendam dari pertemuan itu terungkap pada malam kedua, ketika kami mendengar dari para biarawati Tibet. Mereka mengungkapkan, dengan lembut dan dengan rasa hormat, betapa mereka merasa kecewa karena kurang terwakili di konferensi tersebut. Hanya ada satu biksuni Tibet yang hadir selama dua hari, dan dia berada di salah satu forum sampingan yang kurang dihadiri. Seluruh konferensi dimaksudkan untuk mereka, kata mereka, dan sementara mereka sangat berterima kasih bahwa begitu banyak orang ingin mendukung mereka, mereka mengungkapkan keraguan tentang apakah mereka bahkan ingin menjadi bhikkhuni. Bagi banyak dari mereka, hidup jauh lebih mendasar, soal mengamankan kebutuhan hidup mereka dan melakukan tugas mereka Dharma studi. Mereka ingin melihat acara yang lebih fokus yang membahas masalah mereka sendiri yang sebenarnya. Beberapa biarawati mengungkapkan dengan cukup tegas bahwa ini bukan masalah feminis, bukan masalah persamaan hak, tetapi tentang memastikan cara terbaik untuk mempraktikkan dan mewujudkan Dharma.

Penyelenggara utama, Yang Mulia Jampa Tsedroen, sekarang merasakan tekanan. Dia telah mengabdikan banyak dari 25 tahun terakhir untuk membantu tujuan ini, dan sekarang dia perlu mengatakannya. Dia berkata dengan penuh semangat, pertama dalam bahasa Tibet yang fasih kemudian dalam bahasa Inggris, bahwa semua biarawati telah diundang untuk hadir, tetapi tidak menanggapi. Demikian pula mereka telah diundang untuk memberikan presentasi, tetapi tidak menanggapi atau memberikan abstrak, seperti halnya semua pembicara lainnya. Selanjutnya, dalam membuat konferensi internasional yang menggambarkan para sarjana dan monastik dari semua tradisi, dia mengikuti instruksi eksplisit dari Dalai Lama sendiri, yang bersikeras bahwa orang Tibet tidak bisa bertindak sendiri. Adapun pertanyaan tentang persamaan hak, Dalai Lama membuatnya cukup jelas dalam pidatonya keesokan harinya bahwa dia memang melihat hak-hak perempuan sebagai masalah penting, dan menganggap salah satu aspek dari penahbisan bhikkhuni untuk mengatasi hal ini.

Sejumlah orang lain menanggapi masukan biarawati Tibet itu. Seorang wanita awam dengan sederhana dan penuh semangat berkata: “Jangan dibuang!” Para bhikkhuni senior lainnya berbicara kepada para bhikkhuni, yang cukup muda, mengungkapkan bagaimana, sementara penahbisan bhikkhuni mungkin bukan hal yang utama dalam pikiran mereka saat ini, karena mereka berkembang dalam latihan mereka, mereka mungkin melihat manfaatnya. Hanya ketika melihat pertumbuhan spiritual dari mereka yang telah mengambil langkah dari samaneri ke status bhikkhuni, kita dapat menyadari kekuatan yang dibawa oleh langkah tersebut.

Diskusi ini menyoroti perbedaan dalam komunitas Tibet antara biksuni Barat dan biksuni Tibet. Bahasa menjadi rumit di sini, karena tidak semua bhikkhuni adalah orang Barat, juga tidak semua biarawati Tibet adalah "Tibet". Beberapa bhikkhuni adalah orang Asia Timur, dan beberapa orang Tibet dan Bhutan; sedangkan biarawati “Tibet” semakin banyak lahir di India, atau berasal dari daerah Himalaya lainnya seperti Nepal. Mungkin kita harus berbicara tentang komunitas “Internasional” dan “Indo-Tibet”. Tapi mengesampingkan kesulitan pelabelan, perbedaannya jelas salah satu ruang lingkup: perspektif lokal versus internasional.

Hal yang sama berlaku untuk wanita dalam komunitas Theravādin. Biarawati dari Thailand, Burma, dan sampai tingkat tertentu Sri Lanka sering mengungkapkan kepuasan dengan peran mereka, dan takut bahwa penahbisan bhikkhuni adalah paksaan Barat yang akan mengganggu kehidupan mereka yang sederhana namun akrab. Tidak ada meragukan beberapa kebenaran untuk ini, dan tidak meragukan bahwa bagi banyak wanita bentuk pelepasan keduniawian yang ada akan terus menjadi pilihan yang lebih disukai. Para pendukung bhikkhuni tidak menyangkal hal ini, tetapi hanya menunjukkan bahwa penahbisan bhikkhuni harus tersedia bagi mereka yang ingin memilihnya.

Tapi ada lebih dari ini, lebih dari sekedar pilihan antara pilihan yang sama-sama valid. Ada panah dalam sejarah manusia. Evolusi kita sebagai spesies yang sadar mengikuti kecenderungan luas tertentu, dan penelitian empiris telah menetapkan bahwa tidak ada jalan untuk kembali. Evolusi spiritual/etika kita bergerak dari berpusat pada diri sendiri menjadi berpusat pada keluarga/suku/bangsa, menjadi berpusat pada global. Platform penahbisan bhikkhuni secara eksplisit merupakan usaha global: sebagai pengakuan atas hal inilah Dalai Lama menyerukan konferensi internasional. Kita yang telah mengembangkan, melalui studi, refleksi, dan diskusi, visi global Dharma hanya tidak bisa kembali ke model nasionalistik atau murni lokal: kami hanya tidak mempercayainya lagi. Bagi kami, salah satu kehebatan agama Buddha adalah sejak awal ia bersifat transnasional dan non-etnis. Tradisi selanjutnya telah mengembangkan model etnosentris atau nasionalistik yang kuat untuk Dharma, dan meskipun ini mungkin memiliki penggunaan tertentu di beberapa titik dalam sejarah, kami tidak dapat membatasi kami Dharma lewat sini. Inilah sebabnya kami bersusah payah melakukan perjalanan ke seluruh dunia dan berpartisipasi dalam konferensi yang melelahkan bersama dengan saudara-saudari kami dari semua bangsa.

Visi internasional ini bukanlah sesuatu yang Barat: jelas bahwa Dalai Lama berbagi visi ini, seperti halnya banyak biksu dan biksuni yang telah saya temui, khususnya tradisi Asia Timur. Sebaliknya, beberapa monastik Barat mencoba mengadopsi visi yang sangat partisan Dharma, berdasarkan preferensi etnis atau sektarian. Bagi saya ini selalu tampak mengganggu dan disfungsional, seolah-olah Yang Mulia seperti itu benar-benar tahu lebih baik, tetapi dipaksa dari rasa tidak aman atau ketakutan tertentu untuk bersikeras pada kepastian yang mereka sadari jauh di lubuk hati.

Saya telah mendengar banyak biksuni dan biksu berbicara mendukung tataran penahbisan yang lebih rendah, seperti sepuluh aturan penahbisan samaneri. Selalu, alasan yang mereka berikan muncul sebagai pengurangan kehidupan suci, bukan perluasannya. Seringkali mereka khawatir bahwa masalah mereka sehari-hari menghabiskan begitu banyak energi mereka, mereka hanya tidak punya waktu untuk mengambil pelajaran dan pelatihan tambahan yang dibutuhkan penahbisan bhikkhuni. Mendasari ini adalah ketakutan yang sangat nyata bahwa penerimaan marjinal mereka oleh bhikkhu Sangha akan terancam.

Akankah rasa hormat yang terdalam, saya merasa bahwa bhikkhuni tersebut tidak sepenuhnya menyadari mengapa bhikkhu Sangha dapat menerima mereka tetapi mengalami kesulitan dalam menerima bhikkuni. samaneri sila adalah untuk gadis kecil. Para bhikkhu secara efektif memikirkan sepuluh aturan biarawati dalam hal ini, betapapun sopannya mereka kepada para biarawati secara langsung. Terlepas dari sangat sedikit biksu yang telah tinggal di komunitas dengan sepuluh aturan biarawati untuk waktu yang lama, saya belum pernah bertemu siapa pun biarawan siapa yang benar-benar mengambil sepuluh aturan penahbisan dengan serius. Jelaskan tentang ini: ini sama sekali tidak ada hubungannya dengan perkembangan spiritual pribadi para biarawati. Para bhikkhu cukup senang menerima bahwa para bhikkhuni, atau bahkan wanita awam, memiliki jauh lebih baik meditasi daripada mereka—sebuah fakta yang terlalu jelas untuk disangkal. Pertanyaannya bukanlah salah satu dari perkembangan spiritual individu, tetapi dari dimensi budaya dan sosial Dharma. Bhikkhu itu Sangha tidak bisa mengambil sepuluh aturan komunitas samaneri secara serius. Inilah sebabnya mengapa mereka tidak pernah diundang untuk berpartisipasi dalam pengambilan keputusan besar apa pun di Sangha, dan mengapa mereka bertahan di ceruk marginal seperti itu; dan mengapa laki-laki? Sangha mengizinkan mereka, tetapi tidak bagi para bhikkhuni.

Refleksi ini memberi kita beberapa petunjuk tentang arah masa depan Sangha. Kita sudah merasakan pembagian antara Sangha atas dasar lokal vs. internasional. Sangha lokal, yang mengidentifikasi diri mereka terutama melalui kesetiaan nasional atau sektarian, tetap kuat dan efektif di dalam lingkup terbatas mereka sendiri, tetapi semakin sedikit relevansi di luar mereka. Tetapi bahkan ini sangat bermasalah, karena dunia modern mau tidak mau memaksakan dirinya. jika Sangha tetap eksklusif lokal, bagaimana mereka dapat bertindak sebagai pemimpin dan guru bagi komunitas awam yang semakin melihat dirinya bertindak di panggung global? Inilah dilema kejam yang dihadapi Sangha tradisional di banyak negara Buddhis saat ini.

Internasional Sangha, di sisi lain, kurang memiliki fokus kelembagaan yang mapan dan belum mengembangkan rasa identitas diri yang jelas. Mereka terdiri dari biksu dan biksuni dari semua negara dan tradisi, yang di dalam diri mereka sangat beragam dalam hal praktik, Dharma teori, ajaran, dan sebagainya. Tetapi mereka berbagi perasaan yang sama bahwa mereka pertama-tama melihat diri mereka sebagai manusia, kedua sebagai umat Buddha, ketiga sebagai bhikkhu dan bhikkhuni, dan sebagai Thailand/Tibet/Mahayana atau apa pun jarak jauh keempat. Ketika kami bertemu dan berdiskusi, kami memiliki keyakinan yang sama bahwa ajaran dan pedoman ditemukan dalam Sutta Buddhis asli dan vinaya menawarkan kita kerangka kerja yang lebih dari cukup untuk membangun masa depan Buddhis kita Sangha. Tetapi kita dipersatukan bukan oleh kepercayaan melainkan oleh visi. Sementara Sangha lokal mundur dari masa depan ke masa lalu yang sebagian besar bersifat mitos, kami menyambut masa depan dengan harapan.

Dalam pertemuan panel diskusi larut malam kami, pemimpin Vietnam biarawan, Yang Mulia Thich Quang Ba (saat ini Ketua Ausralia Sangha Asosiasi) menyarankan bahwa penahbisan akan paling tepat dilakukan oleh para bhikkhuni yang telah berlatih dengan tradisi Tibet untuk waktu yang lama. Hal ini telah disarankan oleh Yang Mulia Heng Ching dalam makalahnya. Semua yang hadir dalam pertemuan itu menyambut pilihannya dengan antusias. Tampak bagi kami bahwa para bhikkhuni ini memiliki identitas ganda: dalam hal silsilah mereka berasal dari Dhamaguptaka, sedangkan dalam hal praktik mereka berasal dari Dhamaguptaka. Mūlasarvāstivāda. Jika Anda suka, genotipe mereka adalah Dharmaguptaka tetapi fenotipe mereka adalah Mūlasarvāstivāda. Mereka seperti seseorang yang, katakanlah, lahir di Vietnam tetapi keluar ke Australia saat masih bayi, kemudian tumbuh dan bersekolah, mendapat pekerjaan, menikah, dan berkeluarga di Australia: apakah mereka orang Vietnam atau Australia? Karena, bagi kebanyakan dari kita, praktik Dharma adalah hal yang krusial, daripada silsilah, dirasa bahwa para biksuni ini akan memberikan bimbingan dan dukungan yang ideal bagi para biksuni baru.

Cukup menarik, sulit untuk menghindari keputusan ini, yang awalnya disarankan oleh orang Vietnam dan Taiwan dan didukung oleh kelompok internasional, yang dicirikan sebagai “Barat.” Perasaannya adalah bahwa sudah waktunya untuk mengakui keberanian dan latihan para bhikkhuni senior, yang sebagian besar adalah orang Barat, dan bagi mereka untuk mengambil tempat yang layak sebagai pemimpin gerakan baru. Itu tidak ada hubungannya dengan ide-ide "Barat" tertentu.

Tetapi tampaknya sulit bagi banyak biarawati Indo-Tibet untuk menerima hal ini. Preferensi mereka adalah untuk satu-Sangha penahbisan: dengan ini mereka menyiratkan penilaian mereka terhadap garis keturunan atas gaya hidup; tetapi lebih dari itu, tampaknya, perasaan mereka bahwa para biksu Tibet adalah guru mereka. Butuh waktu untuk membiasakan diri dengan gagasan menjadikan perempuan sebagai guru, dan terlebih lagi perempuan dari latar belakang budaya yang sangat berbeda. Tetapi mereka harus berhati-hati: banyak bhikkhu dan bhikkhunī, termasuk saya sendiri, telah menghabiskan waktu bertahun-tahun dalam budaya asing, belajar bahasa asing, dan mengambil sebagai guru para bhikkhu dengan seperangkat nilai budaya yang sangat berbeda. Jika hati sudah diatur Dharma, semua kendala ini dapat diatasi.

Tapi untuk saat ini, saya pikir kita perlu menerima dengan lapang dada bahwa perbedaan seperti itu ada, dan tidak akan hilang begitu saja dalam semalam. Seharusnya tidak ada meragukan dari esai ini di mana simpati saya berbohong. Panggilan saya adalah bekerja dengan internasional Sangha untuk pembentukan komunitas empat kali lipat di seluruh dunia. Saya pikir kita perlu menerima bahwa di sinilah masa depan terletak. Sulit untuk mengatakannya tanpa terlihat menggurui, tetapi saya pikir kebanyakan orang dapat mengenalinya sebagai kebenaran yang sederhana. Menerima keniscayaan ini, kita tidak boleh takut atau agresif ketika kita menjadi frustrasi oleh keterbatasan konvensional Sangha.

Hasil mengecewakan dari konferensi ini adalah pengingat keras betapa terbatasnya bahkan seorang pemimpin hebat seperti Dalai Lama adalah saat dia harus menangani “materi gelap”, yang dia sebut sebagai “bhikkhu yang berpikiran sempit.” menurut saya internasional Sangha harus berani, dan tidak boleh membiarkan diri mereka terikat pada konvensi semacam itu. Lanjutkan dengan anggun dalam pengetahuan bahwa masa depan adalah milik kita, dan lanjutkan pekerjaan melakukan apa yang perlu dilakukan.

Pelaksanaan penahbisan bhikkhuni adalah tugas kita, tugas mereka yang ingin mendirikan komunitas rangkap empat untuk kepentingan dunia. Secara hukum, izin tidak diperlukan dari Sangha secara keseluruhan: vinaya hanya mensyaratkan bahwa Sangha dalam satu biara setuju dalam konsensus untuk penahbisan. Memang, Sangha secara keseluruhan belum membuat keputusan apa pun sejak Konsili Kedua, hanya satu abad setelah Budhaparinibbana. Ini adalah salah satu poin penting konferensi. saya mengatakan kepada Dalai Lama bahwa, meskipun dia telah meminta keputusan oleh Sangha secara keseluruhan, kami tidak jelas bagaimana keputusan seperti itu dapat dicapai. Dia menjawab bahwa dia juga tidak jelas. Tidak ada prospek ketidakjelasan ini diselesaikan, dan tidak ada saran bagaimana keputusan yang dapat diterima secara universal dapat dicapai oleh semua Sangha. Sementara kami menghormati pekerjaan yang dilakukan oleh institusi Sangha lokal dalam melindungi dan mengembangkan Sangha dalam konteks mereka sendiri, internasional Sangha tidak akan pernah menerima apa pun yang dibentuk secara lokal tubuh untuk merebut otoritas vinaya. Jika lokal Sangha tubuh tidak mendukung penahbisan bhikkhuni, tidak masuk akal untuk mengharapkan aspirasi wanita yang ingin mengikuti Dharma-vinaya untuk ditunda tanpa batas waktu.

Kesepakatan dari yang lebih luas Sangha akan datang secara bertahap, saat mereka melihat latihan sungguh-sungguh dari para bhikkhuni. Hal ini tampaknya banyak tersirat dalam Dalai LamaSaran bahwa, karena gagal membuat keputusan untuk benar-benar melakukan penahbisan, para bhikkhuni yang ada harus datang ke Dharamsala dan di sana melakukan saṅghakamma biasa: uposatha (setiap dua minggu pembacaan monastik kode), vassa (hujan mundur), dan pavāraṇā (undangan teguran di akhir vassa). Gagasannya tampaknya adalah bahwa para biksu Tibet akan terbiasa dengan gagasan komunitas bhikkhuni yang berfungsi. Namun, sementara vinaya mengharuskan prosedur-prosedur ini dikoordinasikan antara komunitas bhikkhu dan bhikkhuni, maksudnya di sini tampaknya agar mereka dilakukan secara terpisah. Namun demikian, sementara gagal memenuhi keinginan konferensi yang hampir secara universal diungkapkan, mungkin langkah seperti itu akan sedikit menyinari masyarakat Tibet. monastik masyarakat. Meskipun prospek saat ini memang tampak redup, kita hanya dapat berharap bahwa cahaya ini akan menyebar ke Timur dan juga Barat, dan bahwa para pemimpin Theravādin Sangha akan memperhatikan perkembangan tersebut.