Penolakan kematian

Penolakan kematian

Bagian dari serangkaian sesi pengajaran dan diskusi yang diberikan selama Retret Musim Dingin dari Desember 2005 hingga Maret 2006 di Biara Sravasti.

  • Mendapatkan sikap yang benar terhadap kematian
  • Apa tujuan keheningan dalam retret?
  • Latih Dharma untuk mengembangkan kedewasaan emosional
  • Menggenggam keberadaan yang melekat dan merasakan kekosongan
  • Tindakan memurnikan dari kehidupan sebelumnya

Vajrasattva 2005-2006: Tanya Jawab #4 (Download)

Sesi diskusi ini adalah didahului dengan ajaran tentang 37 Praktek Bodhisattva, Ayat 7-9.

Sekarang, pertanyaan dan komentar Anda…. Apa yang terjadi?

Melihat bahwa kita sedang menyangkal kematian

Hadirin: Saya menerima saran Anda, dan saya menghabiskan seminggu membayangkan kematian saya dalam segala macam skenario kreatif. Saya sangat menghargai malam ini Anda mengatakan apa tujuan keseluruhan dari itu meditasi adalah karena, karena saya menghabiskan setengah minggu untuk menyadari betapa takut dan tidak siapnya perasaan saya tentang kematian dan betapa dalam, penyangkalan mendalam saya tentang hal itu. Saya ingat sekitar tujuh tahun yang lalu ketika saya pertama kali bertemu dharma yang Anda pimpin dalam retret itu juga meditasi di Cloud Mountain—baik Tara Retreat atau Vajrasattva Mundur. Itu memukul saya di suatu tempat, dan pada akhir retret itu saya menangis. Itu tentang menyia-nyiakan hidupku dan mati dengan penyesalan…

Saya menyadari minggu ini bahwa saya telah menari di sekitar itu meditasi selama tujuh tahun terakhir setelah pengalaman itu. Saya benar-benar tidak memberikannya perhatian yang benar-benar diperlukan dari saya. Karena saya telah mencari sesuatu untuk dikatakan, “apa yang akan mendorong Anda penolakan?” Saya telah menari, intelektualisasi. “ya, kematian itu pasti: waktunya tidak pasti; Dharma akan membantu; ya ya ya."

Minggu ini saya pergi dan mengunjunginya kembali dan mengalami banyak pemahaman tentang kehidupan ini; sejumlah besar penyangkalan di seluruh proses dan merasa benar-benar ketakutan. Merasa bahwa saya tidak siap. Jadi ketika Anda mengatakan itu malam ini, saya beralih ke pertanyaan tentang apa yang akan saya sesali; apa yang telah saya lihat baik yang telah saya lakukan dalam hidup saya dan bagaimana saya ingin mempersiapkan ini? Jadi sangat membantu untuk mengeluarkan saya dari tempat yang benar-benar gelisah, cemas, dan takut yang telah saya alami selama empat minggu terakhir ini. Pertanyaan-pertanyaan itu, mereka membantu saya keluar dari itu dan melihat bahwa itulah yang ini meditasi adalah semua tentang. Untuk membuat saya –bukan ketakutan— tetapi untuk membuat saya terinspirasi, untuk mendapatkan urgensi yang akhirnya saya temukan dalam mediasi saya hari ini.

VTC: Tapi Anda tahu apa? Kita harus melalui hal itu dengan melihat bahwa kita sepenuhnya menyangkal kematian, dan kita memiliki banyak pemahaman tentang kehidupan ini, dan kita takut akan kematian, dan kita ketakutan karenanya. Jadi itu benar-benar bagus bahwa semua yang muncul. Anda melakukan mediasi dengan benar. Semua itu muncul karena Anda benar-benar melihat apa yang terjadi dalam pikiran Anda. Anda melihat dengan sangat jelas genggaman, ketakutan dan semua itu. Idenya adalah Anda tidak meninggalkan mediasi kematian begitu saja. Karena itulah genggaman dan ketakutan dan samsara. Anda berkata, “oke, ini terjadi dalam pikiran saya. Aku sama sekali tidak siap untuk mati. Apa yang benar-benar penting dalam hidup saya? Sehingga ketika ajal tiba, saya siap mati.”

Dan pertanyaan itu membantu Anda mengarahkan pikiran Anda pada Dharma. Saat Anda mengarahkan pikiran Anda ke Dharma, Anda melihat bahwa ada penawar dari ketakutan semacam itu, ketakutan panik. Jadi dalam satu cara ketakutan panik harus muncul agar kita mencari penawarnya. Tetapi ketakutan panik bukanlah ketakutan nyata akan kematian yang kita coba dapatkan, karena kita memiliki segalanya sendiri tanpa Dharma. Dharma menambahkan jenis ketakutan-kebijaksanaan yang kita coba dapatkan: hal seperti “Saya tidak ingin mati dengan penyesalan karena jika saya mati dengan penyesalan, itu akan menjadi jenis kematian yang sangat tidak bahagia dan menakutkan. dan juga bukan kelahiran kembali yang baik.” Hal semacam itulah yang kemudian mendorong kita untuk berlatih—untuk benar-benar berlatih—karena kita ingin mengaktualisasikan penawar rasa takut dan cengkeraman dan penyangkalan.

Hadirin: Nah, itulah yang mulai saya alami hari ini dengan menjawab pertanyaan-pertanyaan itu, dengan berkata, “Apa penawar dari kepanikan? Maksudku, jujurlah pada diriku sendiri, di mana latihanku?” Bagian ketiga yang mengatakan satu-satunya hal yang akan membantu Anda pada saat kematian Anda adalah latihan Anda. Sekarang di tempatnya berdiri ada beberapa pekerjaan di sana. Latihan saya sekarang, sejujurnya, tidak akan mampu menopang saya pada saat itu. Dan apa yang perlu saya lakukan dalam hidup dan praktik saya untuk mendapatkan keyakinan dan keyakinan bahwa ketika hari itu terjadi, saya memiliki keyakinan itu, kebijaksanaan itu, bagian-bagian itu pada tempatnya?

Itu benar-benar mengguncang saya untuk mengatakan tidak [saya belum sampai di sana]. Ini berguna karena saya telah mencari hal-hal untuk melawan kemalasan saya, kesombongan saya, zona nyaman saya. Saya telah mencari sesuatu untuk sedikit memanaskan suasana, dan ini dia. Amalan yang sangat bermanfaat.

VTC: Itulah mengapa para master mengatakan bahwa jika Anda tidak memikirkan kematian di pagi hari, Anda menyia-nyiakan pagi hari; jika Anda tidak memikirkannya di sore hari, Anda menyia-nyiakan sore itu; jika Anda tidak memikirkannya di malam hari, Anda menyia-nyiakan malam, karena itu memberi kita sedikit keuletan!

Keheningan menumbuhkan introspeksi

Hadirin: Saya bingung dengan poin ini dan sekarang kita berada sebulan di retret mungkin itu akan membantu saya…. Apa tujuan sebenarnya dari keheningan dalam retret, dan sejauh mana kita harus berhubungan satu sama lain? Sejauh mana kita harus melakukan percakapan pantomim atau menulis catatan?

VTC: Jadi apa tujuan dari keheningan dan bagaimana kita bisa mendapatkan hasil yang positif dan apa garis fudge, ya? Tujuan dari keheningan adalah untuk memberi kita waktu untuk berteman dengan diri kita sendiri, dan untuk lebih introspeksi tanpa harus menghabiskan banyak waktu untuk membentuk kepribadian. Biasanya kita menghabiskan banyak waktu untuk berhubungan dengan orang lain dan dalam proses menciptakan kepribadian: “Saya yang lucu atau saya yang intelektual atau saya yang melakukan kesalahan atau saya yang orang yang ahli dalam hal ini.” Kami menciptakan kepribadian ini dan kemudian kami percaya pada mereka. Kata-kata kami melakukan banyak hal untuk menciptakan gambar-gambar itu. Jadi dengan tidak berbicara kita tidak mengabadikan gambar-gambar itu. Jadi itu salah satu tujuannya.

Tujuan kedua adalah memberi kita waktu untuk memikirkan apa yang sedang terjadi alih-alih terganggu, karena ketika kita memperhatikan orang lain, maka kita memikirkan apa yang mereka katakan dan memikirkan apa yang akan kita lakukan. untuk menjawab apa yang mereka katakan dan pikirkan setelahnya tentang “oh saya mengatakan ini; Saya seharusnya tidak mengatakan ini; Saya seharusnya mengatakan itu; apa yang mereka pikirkan tentangku? Di waktu istirahat berikutnya saya harus mengatakan ini, jadi mereka akan mendapatkan citra yang lebih baik.” Jadi kita menjadi sangat terpaku dan banyak energi masuk ke “apa yang orang lain pikirkan tentang saya; apakah saya mengatakan hal yang benar? Bla, bla, bla, bla, bla.” Jadi pertama-tama, energi mengalir ke sana, dan kita benar-benar teralihkan dari melihat apa yang terjadi dalam diri kita sendiri.

Yang seharusnya kita lakukan adalah bertanya, “Oh, itu menarik. Mengapa saya begitu peduli dengan apa yang orang lain pikirkan tentang saya?” Tetapi kami tidak menanyakan itu karena kami terganggu oleh percakapan dan kami berpikir, “Oh, apakah mereka menyukai saya; apakah mereka tidak menyukaiku?” Alih-alih bertanya "mengapa saya peduli apakah mereka menyukai saya atau tidak?" Kami berpikir, “Apakah saya mengatakan hal yang benar; apakah aku mengatakan hal yang salah?” alih-alih bertanya pada diri sendiri, “mengapa saya mengatakan apa yang saya katakan? Apa yang memotivasi saya?” Dengan berdiam diri, kita dapat melihat apa peran kita dalam hubungan alih-alih terganggu oleh apa yang terjadi dengan orang lain.

Sekarang kita hidup dalam kelompok sehingga kalian saling mengenal dengan baik, bukan? Meskipun Anda tidak berbicara, Anda mengenal orang-orang yang hidup bersama dengan baik. Jadi itu menciptakan semacam perasaan transparansi karena kita semua di sini bersama; kita semua tahu kesalahan kita—kesalahan masing-masing. Kita semua tahu kualitas satu sama lain. Tidak ada yang perlu malu; tidak ada yang bisa dibanggakan. Ini menciptakan rasa belajar untuk menjadi transparan, belajar untuk cukup mempercayai orang lain sehingga mereka akan menyukai kita terlepas dari kesalahan kita. Kita tidak perlu duduk di sana dan menjadi tupai ceria untuk membuat mereka terkesan tentang betapa baiknya kita. Apakah Anda mendapatkan apa yang saya katakan? Jadi itu menghentikan banyak ucapan kebiasaan karma: mencegah berbohong; itu mencegah gosip; itu mencegah orang-orang yang menjelek-jelekkan di belakang mereka; itu mencegah kata-kata kasar. Itu hanya menghentikan banyak hal negatif karma dengan berdiam diri.

Sekarang dalam hal garis fudge: kapan Anda harus melakukan percakapan pantomim? Anda benar-benar perlu memeriksa motivasi Anda tentang hal-hal semacam ini karena terkadang menyenangkan hanya untuk disia-siakan. Tetapi kadang-kadang Anda menyadari bahwa Anda sedang bermain-main karena Anda gelisah di dalam dan Anda melihat keluar. Anda harus tahu bagaimana bekerja dengan pikiran Anda. Ketika saya gelisah di dalam, apakah benar-benar adil bagi orang lain di retret bahwa saya mulai bermain-main dengan mereka? Karena jika saya mulai meniru dan melakukan ini dan itu dengan mereka, mungkin mereka berada di tengah—mungkin sesuatu yang sangat besar muncul dalam diri mereka. meditasi dan mereka benar-benar perlu fokus pada itu. Dan saya duduk di sana bermain, menjadi komedian lucu dan saya mengambil mereka dari sesuatu yang sangat berharga bagi mereka. Jadi kita benar-benar harus berhati-hati dan memperhatikan orang lain.

Pada saat yang sama, semua ini hanya belajar untuk bekerja dengan pikiran kita, karena terkadang pikiran kita menjadi sangat tegang. Maka sangat baik untuk tertawa. Saya tidak mengatakan bahwa kita semua harus begitu serius selama retret—tidak seperti itu. Adalah baik untuk tertawa dan kita melepaskannya. Kami bersantai dan segalanya. Tetapi untuk melihat juga kebiasaan kita, seperti ketika kita gelisah di dalam. Apakah kita langsung ingin melakukan adegan komik dengan orang lain? Atau hal-hal lain apa yang dapat kita lakukan ketika kita gelisah di dalam? Mungkin kita bisa jalan-jalan. Saya tahu ketika saya gelisah di dalam, itu adalah hal yang sangat baik untuk saya—jika saya berjalan-jalan dan melihat pemandangan atau jika saya hanya berjalan-jalan di taman dan melihat semua pohon dan cabang dan kuncup dan melihat hal-hal semacam ini, saya merasa sangat, sangat membantu ketika pikiran saya gelisah. Jadi ini juga cara untuk melihat bagaimana lagi saya bisa mengatasi kegelisahan saya? Ini bukan hal yang menjejali kegelisahan kita, "Aku harus serius!" Saya yakin akan ada saat-saat ketika seluruh kelompok tertawa terbahak-bahak. Saya pikir saya sudah memberi tahu Anda ketika saya melakukannya Vajrasattva, sekitar satu waktu ketika mouse berputar-putar, kita semua kehilangannya di tengah sesi karena itu sangat lucu dan Anda tahu itu terjadi. Terkadang satu orang di meja akan terkikik dan kemudian semua orang tertawa, tidak apa-apa jika itu terjadi. Untuk mendapatkan semacam kepekaan di sini dan keseimbangan adalah kuncinya. Itu pertanyaan yang bagus.

Mengembangkan kedewasaan emosional

Hadirin: Saya pikir saya telah mengetahui ini untuk sementara waktu dan itu sangat jelas dalam mimpi saya. Sekarang saya berusia empat puluh tahun dan saya dapat merasakan bagaimana selama hidup saya kedewasaan emosional atau usia saya tidak dikaitkan dengan usia saya yang sebenarnya. Saya masih merasa seperti anak kecil dalam banyak hal. Saya dapat melihat bagaimana saya berhubungan dengan orang-orang dengan cara yang sangat berbeda, seperti mengharapkan mereka untuk bertindak sebagai seseorang yang bukan mereka. Jadi ini membawa pertanyaan tentang kedewasaan emosional. Bagaimana kita bisa menjadi dewasa secara emosional?

VTC: Bagaimana kita bisa mengembangkan rasa kedewasaan emosional? Praktik. Karena apa itu kedewasaan emosional? Ini belajar bagaimana menjadi dokter bagi pikiran kita sendiri. Ini belajar bagaimana menjadi teman bagi diri kita sendiri. Saya pikir itulah kedewasaan emosional. Bagaimana kita mendapatkan itu? praktik Dharma. Latihan Dharma adalah cara tercepat untuk melakukannya. Cara lambat untuk melakukannya adalah dengan membiarkan hidup menjatuhkan Anda. Dan kehidupan mengetuk Anda, beberapa orang mungkin menjadi dewasa secara emosional .... Beberapa orang, itu membuat mereka pahit secara emosional. Jadi hidup yang membuat Anda pusing bukanlah jaminan untuk tumbuh dewasa. Ini dapat banyak membantu, tetapi itu tergantung pada apakah kita belajar dari kesalahan kita atau jika kita terjebak dalam apa yang terjadi, dalam hal ini kadang-kadang pola lama kita yang belum matang semakin mengakar ketika hidup mengetuk kita. Tetapi jika kita benar-benar mengembangkan beberapa kebijaksanaan dengan melalui apa yang kita lalui dalam hidup kita, maka saya pikir kita bisa menjadi dewasa. Hal yang terjadi pada usia empat puluh, saya pikir setiap dekade—Anda tahu kapan Anda harus mengubah bagian pertama usia Anda—ada perubahan emosional yang menyertainya dan saya pikir khususnya empat puluh. Yah, saya katakan itu setiap dekade. [tawa]

Tetapi pada usia tiga puluh Anda sudah menyadari bahwa Anda tubuh sedang turun. Apakah Anda menyadari itu? Ketika Anda mencapai usia empat puluh, Anda semakin menyadarinya, tetapi pada usia empat puluh Anda juga menyadari bahwa mungkin separuh dari hidup Anda telah berakhir. Itu asalkan Anda akan hidup sampai tua, Anda mungkin tidak, Anda tahu. Hal tentang masih merasa seperti anak-anak—saya bisa menghubungkannya dengan itu karena semua ini adalah perasaan…. Yah, itu bisa banyak hal yang berbeda. Salah satunya adalah penolakan kematian: “Saya masih anak-anak. Kematian tidak akan terjadi pada saya; kematian terjadi pada orang tua.” Setiap tahun definisi Anda tentang "lama" berubah. Apakah Anda ingat ketika berusia 40 tahun? Apakah Anda ingat itu? Saya ingat ketika saya berusia dua puluhan, teman-teman saya dan saya bekerja dengan seseorang yang berusia empat puluh tahun dan dia menjadi teman kami. Saya kagum bahwa saya berteman dengan seseorang yang "sangat tua!" Kemudian Anda menyadari bahwa setiap tahun definisi Anda tentang tua berubah dan sekarang 40 adalah muda; 40 belum tua. Tetapi ini adalah bagian dari hal yang sedang terjadi, seluruh penyangkalan terhadap kematian dan seluruh penyangkalan terhadap penuaan. Kemudian saya berpikir bahwa sekitar 50 itu benar-benar menyentuh Anda. Sekarang Anda benar-benar menjadi tua. Sekarang itu benar-benar terjadi. Saya pikir sekitar 50 itu benar-benar mulai memukul Anda.

Tapi masih ada satu bagian dari pikiran yang merasa muda…. Dan merasa muda di satu bagian juga bisa menjadi keingintahuan dan keingintahuan yang luar biasa tentang kehidupan. Jadi saya pikir memiliki aspek muda seperti itu sangat bagus. Jangan berpikir bahwa sinisme sama dengan kedewasaan. Tentu saja tidak. Saya pikir memiliki rasa ingin tahu tentang kehidupan dan rasa ingin tahu tentang orang-orang seperti ini membuat Anda merasa sangat muda. Tetapi pada saat yang sama Anda memilikinya, Anda juga dapat memiliki sejumlah kedewasaan dalam arti “telah melalui itu! Mudah-mudahan saya telah belajar sesuatu melalui itu. ” Kadang-kadang Anda melihat ke belakang dan itu seperti, “Oh, saya telah melalui itu dua kali, atau tiga kali atau empat kali, atau…. Saya pikir saya lebih baik mulai belajar dari itu.” Jadi, jika Anda benar-benar mulai belajar, Anda menjadi dewasa.

Kembali ke titik awal dengan kekosongan

Hadirin: Dalam Tanya Jawab sebelumnya Anda mengatakan bahwa salah satu masalah kita adalah bahwa kita tidak dapat membedakan keberadaan yang melekat dari keberadaan dan kekosongan dari keberadaan yang tidak melekat. Tapi pertanyaan saya adalah, jika semua yang pernah kita rasakan adalah keberadaan yang melekat, bagaimana kita bisa memiliki gambaran mental atau gagasan tentang keberadaan yang tidak melekat? Karena mungkin bahkan gagasan itu akan tetap ditembus atau ditutupi dengan pemahaman tentang keberadaan yang melekat ini.

VTC: Ya, ya. [tertawa] Itulah salah satu alasan mengapa sulit untuk keluar dari samsara! Itu karena semua yang pernah kita ketahui adalah keberadaan yang melekat. Jadi kita bisa membayangkannya: bagaimana rasanya melihat segala sesuatunya kosong? Tapi itu hanya imajinasi karena, seperti yang Anda katakan, semuanya hanya diresapi dengan menggenggam keberadaan yang melekat. Tetapi apa yang mulai terjadi adalah, kita mulai memperhatikan apa objek dari menggenggam keberadaan yang melekat itu. Kita mulai memperhatikan, “Oh, saya mencoba membayangkan seperti apa merasakan kekosongan itu.” Tapi Anda bisa melihat bagaimana Anda menggenggam di mana itu. Masih ada "Saya—saya—mengalami kekosongan." Anda tahu bahwa begitu ada "Saya mengalami kekosongan" Anda kembali ke titik awal. Tapi setidaknya kali ini kamu tahu itu.

Atau ketika Anda berpikir, “Oh, saya mengerti sekarang! Ini adalah kekosongan.” Kembali di titik pertama. Kekosongan—mereka bilang itu non-dual. Saya tidak tahu tentang Anda, tetapi saya tidak tahu apa artinya memandang sesuatu sebagai non-dual. Tidak ada petunjuk sama sekali bagaimana rasanya mengalami kekosongan, non-dual—apa pun non-dual. Tidak tahu!

Tapi saya pikir bahkan menyadari bahwa saya tidak memiliki petunjuk adalah kemajuan. Semakin banyak Anda mulai menyadari apa objek negasi itu, dan semakin Anda dapat melihat objek negasi dengan jelas, semakin Anda bisa mendapatkan semacam firasat "seperti apa jadinya jika saya tidak memahaminya. , jika saya tidak berpegang pada itu?”

Hadirin: Kedengarannya seperti sering, ketika objek negasi dibicarakan, itu bukan objek sebanyak itu adalah cara menangkap suatu objek atau cara menggenggam sesuatu.

VTC: Mencengkeram adalah cara menangkap. Tetapi objeknya adalah apa yang kita pegang, apa yang dipersepsikan oleh pikiran. Saya sedang melihat jeruk yang ada secara inheren—ini adalah objek dari genggaman saya. Sekarang, ketika saya hanya melihat jeruk dengan santai, tidak ada banyak pemahaman tentang keberadaan yang melekat pada jeruk itu. Saya tidak melihat jeruk sebagai ada secara inheren atau tidak ada secara inheren; Aku juga tidak menangkapnya. Meskipun itu masih tampak ada secara inheren, saya tidak memahaminya. Tetapi ketika saya benar-benar ingin makan jeruk ini, saat itulah—ketika saya memiliki pemahaman ini: “Saya ingin makan jeruk ini.” Bagaimana jeruk yang tampak bagi saya ada pada saat itu?

Hadirin: Dan begitulah yang muncul di benak, bukan?

VTC: Ya.

Hadirin: Saya terjebak dalam hal ini: bukan seperti yang terlihat di mata.

VTC: Tidak. Yah, kelihatannya seperti itu di mata, tetapi kesadaran mata tidak menangkap keberadaan yang melekat….

Hadirin: Benar, tidak bisa….

VTC: Kesadaran indera tidak memahami keberadaan yang melekat—itu semua adalah kesadaran mental. Kita semua akan memiliki hal-hal berbeda yang mungkin bisa kita lihat lebih cepat. Saya menemukan bahwa itu cukup efektif dengan orang-orang. Ketika saya melihat orang, seluruh cara saya melihat orang—tidak hanya tubuh dan pikiran di sana. Ada sesuatu yang lebih di sana. Ada seseorang. Ada orang sungguhan di sana. Di sana: itu yang bisa Anda mulai pertanyakan. Anda juga dapat melakukannya dalam kaitannya dengan orang lain—jika Anda merasa banyak lampiran atau keengganan untuk mereka—atau lakukan tentang diri Anda sendiri. Asumsi ini, ya, tidak hanya tubuh dan pikiran. Dan tidak hanya sesuatu yang disebut seseorang, ada orang yang nyata, individu yang nyata, dengan kepribadian mereka sendiri, karena mereka benar-benar seperti itu, dan mereka selalu seperti itu dan mereka akan selalu seperti itu! Sesuatu yang nyata di sana.

Siapa pemilik tubuh dan emosiku?

Hadirin: Apakah cara lain untuk mendapatkan visualisasi ini? Jika Anda menjadikan diri Anda sebagai dewa, karena Anda begitu terikat pada fisik, Anda sedang mengendurkannya. Jadi itu cara lain untuk tidak memegang tubuh begitu kokoh?

VTC: Ya ya. Itulah seluruh tujuan dalam tantra jika Anda melakukan proses pembuatan diri. Anda larut dalam kekosongan, dan kemudian kebijaksanaan Anda muncul kembali sebagai bentuk dewa. Itu mengendurkan cengkeraman pada "Aku adalah ini." Terutama — seperti yang Anda katakan — "Saya adalah ini" yang berpusat di sekitar tubuh. Seberapa banyak kita merasakan tubuh adalah "aku" atau, jika bukan "aku", itu "milikku", Jadi berhentilah dan tanyakan pada diri kita sendiri, "Apakah ini tubuh saya? Apakah ini tubuh Milikku? Siapa pemilik ini tubuh? Apakah ada 'aku' atau 'milikku' di dalam ini tubuh?” Anda melakukannya dengan Anda tubuh.

Anda juga melakukannya dengan perasaan Anda. Bagi kita yang kecanduan emosi kita, ini luar biasa meditasi. Kita semua—bahkan orang-orang yang bukan pecandu emosional—ketika Anda merasakan emosi yang begitu kuat, “Ini my emosi. Saya merasakan ini. Dia my emosi. Tidak ada orang lain yang pernah merasa dikhianati seperti ini. Tidak ada orang lain yang pernah merasa marah seperti ini. I rasakan ini." Dan kemudian untuk melihat emosi itu dan bertanya, “Apakah emosi itu 'aku?' Apakah emosi itu 'milikku?' Siapa pemilik emosi ini?” Dan kemudian Anda mendengar suara ini, “MEEE!” Dan itulah objek penyangkalan Anda! [tertawa] Karena siapa sebenarnya “aku” yang merupakan pemilik emosi itu, atau pemilik emosi itu. tubuh? "My tubuhsedang sakit. My tubuhmenyakitkan. My tubuhpenuaan. Saya tidak suka ini tubuh….” Bagaimana tentang tubuh adalah "aku" dan "milikku?"

Sangat menarik untuk duduk dan melakukan sesuatu meditasi tentang semua identitas yang Anda buat di sekitar Anda tubuh: semua konsep diri tentang usia kita, ras kita, kebangsaan kita, jenis kelamin kita, tinggi badan kita, berat badan kita, orientasi seksual, warna rambut, kerutan. Semua hal ini—seberapa banyak kita menghasilkan identitas dan citra diri berdasarkan semua hal ini, dan seberapa banyak penilaian yang terlibat dengannya. Demikian pula dengan rasa sakit di tubuh, atau perasaan baik dalam tubuh—seberapa banyak kita menghasilkan citra diri dari mereka, tentang mereka. Atau apakah kami tubuh menarik atau tidak menarik bagi orang lain, atau bagi diri kita sendiri: begitu banyak, banyak, banyak citra diri. Kemudian kita hanya berputar-putar dan berputar-putar.

Hadirin: Pada catatan itu: Sepertinya saya tidak bisa menangani ini. Saya mencari "Aku", dan melakukan ini terus menerus, sepertinya—meskipun konvensional—bagian yang berfungsi. Jika saya bangun dan berjalan ke sana; ada sesuatu yang berfungsi dalam hal ini yang saya sebut "saya" yang secara konvensional melakukan ini. Tapi ada unsur niat; "Aku" memutuskan untuk melakukannya. Sekarang, saya tidak dapat menemukan "aku", tetapi sepertinya ada sesuatu, faktor mental memutuskan untuk bangun dan melakukan sesuatu.

VTC: Siapa yang membuat keputusan ini untuk berjalan melintasi ruangan?

Hadirin: Saya tidak tahu, tetapi sepertinya itu terjadi!

VTC: Ya, saya tahu dan bukankah itu aneh? Ini seperti, "siapa yang membuat keputusan ini, saya tidak tahu tetapi itu terjadi." Ini cukup aneh, bukan?

Hadirin: Rasanya tidak biasa…. Dan kemudian saya memiliki ini meragukan seperti, saya tahu tidak ada yang terjadi secara inheren, tetapi masih ada fungsi ini. Dan aku terjebak.

VTC: Siapa yang terjebak? [tertawa] Sangat menarik. Siapa yang membuat keputusan ini, niat siapa ini? Sangat menarik mencoba mencari tahu siapa yang menjalankan pertunjukan di sini. Karena kami merasa harus ada yang menjalankan pertunjukan. Ini benar-benar seperti di "Wizard of Oz" di mana ada semua lampu yang berkedip, berkedip, berkedip— kami yakin ada seseorang yang menjalankan pertunjukan. Kami yakin jika kami menarik tirai ke belakang, kami akan menemukan penyihir itu di sana. Bagaimana kami mencoba untuk mengesankan semua orang, itulah pertunjukan besarnya, tetapi kami yakin ada penyihir di sana. Tapi tidak ada penyihir di sana, dan kita berkata, "Aku sedang berjalan" hanya karena fakta bahwa tubuh sedang berjalan. Dan kita berkata, “Saya sedang merasakan” hanya dengan faktor kelompok perasaan melakukan sesuatu.

Begitulah caranya lama Zopa menyuruhmu berjalan meditasi. Saat Anda berjalan, untuk berpikir "siapa yang berjalan?" dan untuk berpikir, "Saya berkata" saya sedang berjalan' hanya karena tubuh sedang berjalan. Hanya oleh tubuh berjalan apakah saya mengatakan "Saya sedang berjalan." Atau sesuatu yang hanya diberi label "Aku" sedang mengangkat kaki." Itu benar bukan? Sesuatu yang hanya diberi label "Aku" sedang berbicara. Siapa di dunia itu? Aku tidak tahu. Dan Anda tetap dengan itu tidak mengetahui.

Hadirin: Saya benar-benar terobsesi untuk mencoba menemukan "saya" saya, bagaimana saya benar-benar ada. “Saya” ada di mana-mana, jadi saya memutuskan untuk santai dalam beberapa sesi dan [saya pikir]: “Saya akan bermain jack dengan para Buddha. Saya akan membayangkan saya tubuh hanya piksel, dan ada banyak ruang di antara piksel. Saya ingin berhenti mencari terlalu keras untuk "saya" saya. Saya berpikir tetapi saya tidak berpikir dengan otak saya, saya melihat tetapi saya tidak melihat dengan mata.” Aku mencoba untuk santai tapi aku tidak bisa.

VTC: Sangat bagus apa yang Anda visualisasikan dan pikirkan, tetapi Anda hanya harus memiliki sikap –dengan kekosongan—bermain. Anda harus bermain dengannya, jika Anda mencoba MENDAPATKANNYA: misalnya "SAYA INGIN MENYADARI KEKOSONGAN, SAYA INGIN MENYADARI SAYA TIDAK ADA!" [VTC menggelengkan kepalanya.] Anda harus memiliki sikap yang sangat, sangat menyenangkan….

Perasaan, 12 tautan, dan cerita di balik sebuah perasaan

Hadirin: Minggu lalu Anda berbicara tentang menjadi log, dan saya telah memainkannya dan mulai memikirkan tentang dua belas tautan. Jadi ketika saya frustrasi dengan memikirkan ketidaktahuan, saya mencoba mencari tahu di mana menjadi log mungkin cocok. Apakah itu terhubung dengan perasaan?

VTC: Pertanyaan Anda adalah di mana menjadi log cocok dengan dua belas tautan? Biasanya, sebagai reaksi terhadap perasaan, kita mendapatkan idaman dan menggenggam. Menjadi log itu benar antara perasaan dan idaman. Alih-alih berpindah dari perasaan ke idaman, log tidak bereaksi. Ya, ada perasaan ini—menyenangkan, menyakitkan, apa pun—tapi saya tidak bereaksi. Saya tidak harus memiliki pendapat atau reaksi tentang segala hal. Ini memotongnya.

Hadirin: Bagaimana Anda memotong perasaan?

VTC: Perasaan adalah hasil karma, jadi sangat sulit untuk memotong perasaan. Kelompok perasaan adalah salah satu cara utama yang karma matang: perasaan kita—kesenangan, ketidaksenangan, dan netral—adalah pematangan masa lalu karma. Jadi itu datang ketika karma matang. Jika kita ingin menghentikannya, kita harus memurnikan karma. Tapi sekali karma's matang, dan kita memiliki perasaan, maka masalahnya adalah untuk tidak menggunakan perasaan sebagai titik loncatan untuk memiliki lebih banyak reaksi terhadapnya. "Aku suka" dan "Aku tidak suka" dan menggenggamnya, dan mendorongnya menjauh, dan bertarung—semua itu.

Hadirin: Ketika kita berbicara tentang perasaan dalam pengertian kelompok unsur kehidupan kedua, apakah itu sama dengan salah satu dari lima faktor mental yang ada di mana-mana?

VTC: Ya.

Hadirin: Jadi kita akan selalu merasa. Kami akan selalu memiliki perasaan.

VTC: Bahkan Budha memiliki kelompok perasaan, kecuali itu dimurnikan.

Hadirin: Saya melihat bagaimana perasaan adalah hasil dari cerita di balik perasaan itu. Ketika kita merasakan sesuatu, ada sebuah cerita. Jika kita mengubah cerita, itu akan mengubah perasaan. Kemarin dan hari ini, saya sedang mengerjakan sebuah cerita, dan saya ingat bahwa Anda mengatakan bahwa kita dapat mengubah perspektif kita. Jadi, alih-alih mengulangi garis besar yang saya ketahui, saya mencoba dalam analisis saya untuk menemukan kualitas baik dari orang ini. Saya tidak pernah mempertimbangkan kualitasnya [baik] sebelumnya; Saya selalu mengulangi semua kualitas buruk berulang-ulang. Pada awalnya, saya menolak perubahan ini—saya pikir, “Tidak mungkin! Kualitas yang mana?” Tetapi saya memutuskan untuk berlatih, dan saya mulai mencari kualitasnya. Itu benar-benar sulit bagi saya. Tetapi ketika saya menyadari bahwa orang lain menyukainya, saya melihat bahwa reaksi saya sendiri menutupi semua kualitasnya. Jadi saya santai, dan saya mulai mencari kualitasnya, dan pada akhirnya, saya tidak percaya semua kualitas orang ini! Saya sedang menciptakan citra orang ini. Pada titik tertentu hari ini, saya menyadari bahwa banyak hal yang saya miliki yang berharga bagi saya, berasal dari orang ini. Dan saya merasa sangat senang mengetahui hal ini, karena pada tingkat yang sangat dalam, hubungan ini telah berubah. Perasaan saya berbeda, tetapi bukan karena saya mencoba meyakinkan diri sendiri, tetapi hanya karena saya menerima bahwa orang ini memiliki kualitas.

VTC: Indah sekali. Terutama ketika kita memiliki masalah besar yang nyata dengan seseorang, kita tidak berpikir mereka memiliki kualitas yang baik. Kita tidak bisa melihat satu pun.

Hadirin: Saya sangat menolak untuk mempertimbangkan kemungkinan ini.

VTC: Benar: kami tidak ingin mempertimbangkannya, karena kami tidak ingin mengubah pendapat kami tentang mereka. Kami telah banyak berinvestasi dalam membenci mereka. Ketika kita benar-benar dapat membuat diri kita melihat kualitas mereka, seperti yang Anda katakan, maka seluruh cara kita berhubungan dengan mereka dan merasakannya secara alami berubah. Kita tidak perlu memaksakan perubahan perasaan; itu terjadi dengan sendirinya karena melihat betapa banyak kualitas baik yang mereka miliki. Dan, seperti yang Anda katakan, melihat bagaimana pikiran kita yang membentuk keseluruhan cerita yang menyebabkan penderitaan.

Hadirin: Sangat mudah untuk tetap dengan cerita dan perasaan ini.

VTC: Ya. Kami membuat banyak cerita, dan cerita menghasilkan emosi tertentu, dan emosi itu sering kali memiliki perasaan yang melekat padanya—perasaan yang tidak menyenangkan, karena emosi tertentu sangat tidak menyenangkan—atau hanya cerita, ketika kita memikirkan cerita, itu menimbulkan perasaan yang tidak menyenangkan. Kita tidak menyukai perasaan yang tidak menyenangkan, jadi kita tidak menyukai orang yang kita anggap sebagai penyebabnya. Itu sangat baik. Kedengarannya seperti Anda benar-benar menerobos sesuatu di sana.

Hadirin: (tersenyum)

Hadirin: Saya berpikir bahwa ada beberapa perubahan di bulan kedua retret. Saya memiliki dua pilihan: jika seseorang melakukan atau mengatakan sesuatu, saya dapat terlibat atau terlibat. Tapi kemudian saya akan membuat karma. Pilihan lainnya adalah tidak bereaksi. Dalam satu atau dua menit, orang itu akan menghentikan apa yang sedang mereka lakukan. Saya tidak tahu apakah ini cara yang sehat untuk melakukan ini? Mencoba untuk tidak bereaksi, dan tidak terlibat? Saya mencoba mengubah kebiasaan saya….

VTC: Inilah arti keseluruhan dari menjadi log. Sebuah log tidak peduli. Itu tidak bereaksi. Itu tidak peduli. Jadi contoh-contoh ini: seseorang melakukan sesuatu dan Anda merasa kesal, kemudian Anda menyadari bahwa mereka akan berhenti melakukannya dalam beberapa menit. Kemudian Anda menyadari bahwa yang sebenarnya saat ini adalah, apa pola kebiasaan saya sehingga saya begitu reaktif terhadap apa yang mereka lakukan?

Hadirin: Di satu bagian dalam meditasi, ketika kita mencapai enam paramita (sikap yang jauh jangkauannya), dikatakan bahwa kita dapat mencampurnya: misalnya, kemurahan hati disiplin etika. Saya menemukan ini benar-benar hebat.

VTC: Bukankah itu bagus?

Hadirin: Tetapi saya memiliki beberapa masalah dalam menemukan cara saya dengan mencampur semuanya—ini memiliki satu contoh, tetapi saya bertanya-tanya, apakah kita harus bereksperimen dengan mereka….

VTC: Yes

Hadirin: Apakah ada pedoman atau apa?

VTC: Saya pikir mereka memberi kami satu contoh sehingga kami dapat mencoba dan mencari tahu bagaimana melakukan sisanya. Saya pikir itu bagian dari bermain dengannya, berpikir, “Ada satu contoh, tapi apa kemurahan hati dari disiplin etis? Apa artinya? Atau, apa kesabaran dari disiplin etis? Apa artinya itu?” Itu membuat kita sedikit memikirkannya.

Hadirin: Dalam sadhana, dikatakan untuk memikirkan apa yang ingin Anda sucikan di kehidupan ini atau di kehidupan lampau. Jadi saya memiliki banyak hal untuk dilihat dalam kehidupan ini, tetapi saya belum banyak melihat kehidupan lampau. Untuk mendapatkan koneksi ke itu—seberapa penting itu?

VTC: Jadi seberapa pentingkah untuk memurnikan hal-hal dari kehidupan lampau? Jelas, kita mungkin tidak dapat mengingat apa yang telah kita lakukan di kehidupan lampau kita, tetapi itu sangat bagus, ketika kita dapat memikirkan, misalnya, semua waktu saya berbohong dalam kehidupan masa lalu saya. Saya bisa saja berbohong kepada keluarga, kepada teman-teman, kepada guru-guru saya—kebohongan apa pun yang mungkin telah saya lakukan di kehidupan lampau. Kadang-kadang Anda dapat memikirkan tindakan yang pernah Anda lihat dilakukan orang lain, dan Anda berpikir, “bagaimana mungkin ada orang yang melakukan itu?” Dan kemudian berpikir, “Oh, mungkin saya pernah melakukan hal seperti itu di kehidupan saya sebelumnya.” Mungkin suatu saat saya menjadi penguasa…. Salah satu narapidana menulis surat kepada saya dan dia hanya mencerca Bush—dan saya akan membalasnya dan berkata, “Hmm. Sepertinya Anda memiliki belas kasihan untuk semua semut tetapi tidak untuk Bush.” Satu hal adalah berpikir, “di kehidupan sebelumnya, mungkin saya adalah penguasa seperti itu, dan melakukan semua hal yang saya tidak merasa nyaman dengan presiden lakukan. Dan saya harus mengalami akibat karma dari mereka, jadi saya lebih baik sibuk melakukan beberapa pemurnian!” Terutama jika ada tindakan yang Anda lihat dilakukan orang lain, dan Anda merasa, “Bagaimana mungkin ada orang yang melakukan itu?” Pikirkan, “Saya memiliki kehidupan-kehidupan sebelumnya yang tidak berawal—mungkin saya juga melakukannya.”

Arti Kata "fenomena"

Hadirin: Ketika Anda melakukan kemunculan bergantungan meditasi, saya masih bingung tentang sesuatu: adalah “fenomena" semuanya? Sangat mudah untuk melakukannya meditasi dengan bentuk—rumah dan kursi dan hal-hal seperti itu—tetapi ketika Anda mulai melakukan hal-hal seperti rasa sakit—apakah rasa sakit itu berfungsi?

VTC: Ya.

Hadirin: Atau "Aku". "Hanya aku."

VTC: Ya.

Hadirin: Jadi hampir semuanya? Apakah itu semua hal yang dapat diketahui?

VTC: "Fenomena” berarti segala sesuatu yang ada. Hal-hal yang berfungsi muncul tergantung pada penyebabnya. Jadi, apa penyebab mereka? Mereka juga ada tergantung pada bagian. Jadi, apa bagian mereka? Mereka juga ada tergantung pada pikiran yang memahami dan melabeli mereka. Jadi, label apa yang saya berikan untuk sesuatu?

Hadirin: Jadi mungkin tidak ada yang ….

VTC: Semuanya adalah kemunculan bergantungan. Karena jika bukan kemunculan bergantungan, itu akan ada secara inheren.

Hadirin: Bagaimana dengan hal-hal yang tidak ada, seperti kelinci dengan tanduk di kepalanya? [tawa]

VTC: Mereka bukan kemunculan bergantungan karena mereka tidak ada. Jangan khawatir tentang tanduk kelinci—itu tidak ada. kamu tidak bisa merenungkan pada kemunculan dependen dari sesuatu yang tidak ada. Dan Anda juga tidak perlu khawatir tentang hal-hal yang tidak ada. Apa yang akan dilakukan tanduk kelinci padamu? Gagasan Anda tentang tanduk kelinci mungkin berdampak pada Anda—itu memang ada. Tapi jangan khawatir tentang tanduk kelinci. “Fenomena” artinya ada.

Membiasakan pikiran dengan bodhicitta

Hadirin: Dalam proses sekarat, terutama ketika seseorang memiliki waktu untuk bersiap—misalnya itu bukan kecelakaan—saat mereka semakin dekat dengan apa yang kita sebut kematian, kematian otak, ketenangan dan kesunyian, dan pikiran menjadi semakin halus…. Kami mendengar bahwa sangat penting untuk mengembangkan pikiran yang bajik pada saat ini, ini adalah kesempatan yang sangat bagus dan sangat penting untuk melakukan itu. Sulit membayangkan seperti apa kesadaran itu—maksud saya bahkan setelah sebulan retret, segalanya sedikit melambat, tapi biasanya itu hanya pikiran acak satu demi satu. Anda tahu apa yang saya maksud— wow, ini benar-benar omong kosong! [tertawa] Pada saat itu, bagaimana saya menciptakan pikiran yang bajik? Aku bahkan tidak bisa mengendalikannya ketika….

VTC: Aku hidup.

Hadirin: Saat aku mundur! [tertawa] Sepertinya saya harus memperhatikan ini.

VTC: Ya.

Hadirin: Jadi pertanyaan saya adalah, apakah pikiran yang bajik itu? Apakah saya akan berpikir, “Oh, saya baru saja kehilangan semua indra, sekarang pikiran saya semakin halus, saya akan pergi untuk bodhicita sekarang”?

VTC: Itulah hal tentang membiasakan pikiran dengan bodhicita sebanyak mungkin, membiasakan pikiran dengan pikiran bajik sebanyak mungkin. Kami begitu banyak makhluk kebiasaan. Dalam proses kematian, Anda tidak menghasilkan bodhicita ketika Anda mencapai tahap halus itu, karena pada saat itu Anda tidak berpikir, jadi Anda harus membangkitkannya terlebih dahulu. Anda ingin membuatnya benar-benar menjadi kebiasaan sehingga Anda dapat terus kembali ke bodhicita, bodhicita….

Hadirin: Kita seharusnya hanya terobsesi dengan itu, sepertinya …

VTC: Ya. [tawa]

Hadirin: Beberapa dari kita lambat, oke? [tawa]

VTC: Bukan terobsesi seperti saat Anda cemas, tetapi dalam arti bahwa pikiran kita selalu tertuju pada hal itu.

Pemirsa Baru: Apakah masuk akal untuk melakukan kematian? meditasi dan menciptakan pikiran yang memiliki pikiran-pikiran bajik, untuk menyesuaikannya dan mempertahankannya?

VTC: Lakukan kematian meditasi dan melakukannya dengan cara yang berbeda. Kadang-kadang bayangkan bahwa Anda ada di sana dan seseorang berjalan di ruangan yang tidak Anda sukai, dan Anda memiliki perasaan yang biasa terhadap mereka—bagaimana Anda akan berlatih pada saat Anda sekarat?

Hadirin: Apakah mungkin untuk mengetahui apakah Anda telah memurnikan sesuatu?

VTC: Mereka mengatakan bahwa tanda-tanda penyucian suatu hal tertentu adalah bahwa Anda mungkin mengalami mimpi yang berulang: bukan hanya satu kali, tetapi berkali-kali Anda bermimpi terbang, atau menunggang gajah, atau Anda semua berpakaian putih, atau Anda sedang minum. susu. Itu dianggap tanda jika Anda memilikinya berulang kali — hal-hal semacam itu. Juga, jika Anda memimpikan Tiga Permata, jika Anda memimpikan guru Anda berulang kali—mimpi bajik yang datang secara spontan dapat menjadi indikasi dari pemurnian. Tetapi saya pikir, secara umum, jika Anda memahami ajaran dengan lebih baik, itu menunjukkan bahwa Anda telah memurnikan. Dan jika pikiranmu lebih tenang, dan jika Anda melihat bahwa ada lebih banyak ruang di antara sesuatu yang terjadi dan reaksi Anda, sehingga Anda memiliki lebih banyak ruang untuk memilih reaksi daripada menjadi brengsek, maka Anda tahu bahwa beberapa pemurnian sedang terjadi. Atau, jika Anda menemukan diri Anda dalam situasi di mana Anda bisa melakukan hal-hal dengan cara lama yang sama, hentikan diri Anda dan katakan, “jangan lakukan ini.”

Hadirin: Ketika saya berlindung, saya masih belum jelas tentang “dakini rahasia mantra yoga dan para pahlawan, pahlawan wanita, dan dewi yang kuat…” Saya tidak merasakan perasaan mereka.

VTC: Oke, jadi ketika Anda berlindung di dakini dan sejenisnya…. Pikirkan mereka sebagai bagian dari Sangha tempat berlindung. Pikirkan mereka sebagai praktisi yang, ketika Anda akan berada di tingkat latihan yang lebih tinggi, mereka akan bermanifestasi untuk membantu Anda.

Hadirin: Terkait dengan pertanyaan itu: Lati Rinpoche mengatakan bahwa dakini rahasia mantra yoga mengacu pada tantra ibu ....

VTC: Ya.

Hadirin: Saya bertanya-tanya, apa itu tantra ibu dan tantra ayah?

VTC: Itu semua dalam hal yoga tertinggi tantra. Apakah itu syair perlindungan Anda dalam sadhana?

Rp: Ya.

VTC: Oh baiklah. Itu ada hubungannya dengan kelas tertinggi tantra. Di kelas tertinggi tantra, tantra ibu adalah, misalnya, Heruka dan Vajrayogini. Ayah tantra, misalnya, Yamantaka. Itu tidak berarti apa-apa bagi Anda, tetapi Anda bertanya, jadi saya katakan. [tawa]

Hadirin: So Vajrasattva adalah….

VTC: Di kelas tertinggi tantra, Vajrasattva dilakukan dengan semua sadhana yang berbeda. Itu Vajrasattva mantra sebenarnya dapat berubah sesuai dengan sadhana yang Anda lakukan.

Sesi diakhiri dengan ayat dedikasi.

Yang Mulia Thubten Chodron

Venerable Chodron menekankan penerapan praktis dari ajaran Buddha dalam kehidupan kita sehari-hari dan khususnya ahli dalam menjelaskannya dengan cara yang mudah dipahami dan dipraktikkan oleh orang Barat. Dia terkenal karena ajarannya yang hangat, lucu, dan jelas. Ia ditahbiskan sebagai biksuni Buddhis pada tahun 1977 oleh Kyabje Ling Rinpoche di Dharamsala, India, dan pada tahun 1986 ia menerima penahbisan bhikshuni (penuh) di Taiwan. Baca biodata lengkapnya.