Kebijaksanaan yang membedakan

• "Teman yang buruk
• Memikirkan makhluk lain ketika mengalami emosi yang intens
• Menggunakan semua pengalaman untuk meningkatkan pemahaman tentang dharma
• Visualisasi untuk memperkuat analitis meditasi
• Melihat semua orang sebagai dewa
• Melanjutkan latihan di luar aula
• Berkat dewa dan efek psikologis dari pemurnian

Vajrasattva 2005-2006: Tanya Jawab 03b (Download)

Sesi diskusi ini adalah didahului dengan ajaran tentang 37 Praktek Bodhisattva, Ayat 4-6.

Oke, sekarang, pertanyaan? Komentar?

Hadirin: Saya sedang memikirkan ketika Anda mengatakan bahwa kita memiliki orang-orang dalam hidup kita yang merupakan "teman buruk", yang dapat menarik kita menjauh dari latihan kita. Alih-alih meninggalkannya begitu saja, salah satu caranya adalah dengan menggunakan hubungan itu sebagai sesuatu untuk dipantulkan, agar latihan Anda tetap jelas untuk diri sendiri. Untuk melihat bahwa Anda bisa menarik diri, dan bekerja dengan itu untuk melawannya. Apakah Anda melihat apa yang saya katakan?

Yang Mulia Thubten Chodron (VTC): Jadi Anda mengatakan bahwa ketika Anda memiliki persahabatan dengan seseorang yang tidak memiliki perspektif jangka panjang atau tidak selalu memiliki nilai etika yang baik, alih-alih meninggalkannya, maka simpanlah sebagai sesuatu yang akan menjadi pengingat bagi mereka. Anda?

Hadirin: Ya.

VTC: Pertama-tama, saya tidak mengatakan untuk meninggalkan orang-orang ini: “Oh, kamu teman yang buruk. Budha mengatakan meninggalkanmu—Selamat tinggal!” Orang-orang ini adalah makhluk hidup. Apalagi jika mereka adalah kerabat. Bukan itu. Ini adalah bagaimana berbelas kasih dengan mereka tetapi tidak terpengaruh oleh nilai-nilai dan nasihat-yang berlawanan dengan dharma. Saya pikir satu hal yang bisa sangat berguna dalam hal itu — dan bagi saya, sangat sering di pertemuan keluarga Anda mendengar begitu banyak pendapat berbeda diungkapkan: pendapat tentang uang, atau mengkritik seseorang, atau apa pun — Anda menerima semuanya, dan kemudian Anda pulang, dan pada Anda meditasi bantal, Anda membandingkan pandangan ini dengan bagaimana Budha akan melihat hal-hal itu. Anda membandingkan pandangan delapan urusan duniawi, pandangan satu kehidupan, dan pandangan banyak kehidupan, pandangan pembebasan dan pencerahan. Jika Anda melakukannya seperti itu, maka Anda dapat belajar banyak dari hal-hal semacam ini.

Tetapi Anda harus benar-benar meluangkan waktu dan memikirkannya, karena jika Anda tidak memikirkan apa yang mereka katakan, dan katakan saja, "Oh, itu pemandangan yang buruk—selamat tinggal!" Kemudian, karena kita sendiri sangat akrab dengan ini 'view', pada akhirnya kita akan terpengaruh karena kita telah mendengarnya lagi dan lagi dan lagi. Setiap kali Anda mendengarnya, Anda harus mengatakan, “Oke, inilah pandangan orang ini tentang sesuatu. Apa yang akan Budha katakan tentang itu?” Anda melakukan diskusi politik dengan seseorang dan mereka berkata, "kita harus mengebom orang-orang itu dan meledakkan mereka dari planet ini—mereka tidak berharga." Kemudian Anda kembali, dan Anda berpikir, “apa yang terjadi—apa akibat karma dari membom banyak orang? Apa akibat karma dari kebencian semacam itu? Apakah itu benar-benar menghentikan situasi konflik yang sedang terjadi saat ini? Situasi seperti apa yang diciptakannya untuk kita dan orang lain di masa depan? Apakah pandangan orang ini berhasil?”

Anda benar-benar memikirkannya dengan kebijaksanaan pembeda Anda, dan kemudian Anda berpikir, “apa yang akan— Budhapandangan tentang ini menjadi? Bagaimana? Budha melihat situasi ini? Ketika Budha berbicara tentang memiliki belas kasih, apakah dia hanya mengatakan, “Oh, ya, berikan Osama Bin Laden beberapa bom lagi—tidak apa-apa. Mari berbelas kasih dan bermurah hati dan memberikan seseorang apa yang dia inginkan.” Apakah itu yang dia maksud? Apakah itu yang Budha akan lakukan? Jelas tidak. Apa sebenarnya perspektif Buddhis tentang hal semacam ini? Jadi Anda membawa pulang sesuatu dan Anda benar-benar memikirkannya.

Atau, jika Anda bersama keluarga dan teman-teman Anda, dan mereka berkata, “Jika Anda hanya mengubah angka sedikit ketika Anda melaporkan pajak penghasilan Anda—lakukan sesuatu dengan uang tunai daripada cek sehingga Anda memiliki penghasilan ini. tetapi Anda tidak perlu melaporkannya. Tidak ada yang tahu tentang itu—lakukan saja seperti itu. Semua orang melakukannya, menghemat pajak sendiri…” Banyak orang berbicara seperti itu, bukan? Kemudian Anda pulang ke rumah dan berpikir, “Jika saya melakukan itu, pikiran macam apa yang melakukan itu? Bagaimana itu cocok dengan saya? sila? Jenis apa karma akan dibuat dengan melakukan itu? Apa yang akan Budha katakan tentang itu?” Kemudian Anda benar-benar meluangkan waktu untuk memikirkan hal ini. Saya pikir jika Anda melakukan itu, itu membantu memperjelas 'view' dalam jangka panjang.

Memikirkan makhluk lain ketika mengalami emosi yang intens

Hadirin: Saya punya komentar: dua malam yang lalu saya merasa sekarat. Saya merasa sangat, sangat buruk. Itu adalah waktu yang sulit bagi saya. Saya memiliki banyak kecemasan dan ingin berlari ke mana saja. Hari berikutnya terasa sulit karena dalam salah satu meditasi saya merasa bahwa saya harus pergi, saya harus melarikan diri—perasaan itu begitu kuat! Sangat menarik bagaimana emosi bisa muncul, dan Anda tidak bisa mengendalikannya.

VTC: Pertama, hal tentang emosi yang sangat intens…. Berapa banyak yang telah melihat pikiran Anda dalam retret ini, pada satu waktu atau lainnya, hanya mengalami emosi yang luar biasa dan intens—hampir tak terkendali? Siapa yang mengalami hal itu pada mereka? (Hampir semua tangan terangkat.) Siapa dalam retret yang mengingat saat-saat dalam hidup mereka ketika mereka mengalami hal itu? (sama) Atau, Anda ingat saat-saat dalam hidup Anda ketika Anda benar-benar kewalahan? Saat-saat ketika hal-hal muncul dengan sangat kuat, dan mereka tampak sangat berlebihan pada saat itu terjadi—ini adalah samsara, bukan? Selamat datang di samsara.

Sangat bagus bahwa Anda melihatnya, karena biasanya hal-hal ini muncul begitu saja dan mereka menjalankan pertunjukan. Apa yang terjadi adalah Anda duduk di sana di atas bantal dan Anda sedang menonton film. Ini dia, di Technicolor, dengan semua rasa sakitnya—sangat menyakitkan, bukan? Anda ingat sesuatu di masa lalu Anda, beberapa hal besar di mana Anda benar-benar menjadi gila — mungkin Anda hanya berduka bersama lampiran, atau terlampir dan menempel dan posesif terhadap seseorang, atau marah dan berteriak pada seseorang, atau tertekan di luar kemampuan, atau apa pun. Barang ini ada. Kami melihatnya, dan kami duduk di sana melaluinya. Anda menontonnya. Itu datang dan "nrrrggggh—" dan Anda begitu terlibat di dalamnya, dan pikiran Anda menjadi gila, dan pikiran Anda menjadi gila—dan berapa lama Anda bisa bertahan pada emosi itu? Berapa lama Anda bisa bertahan? Itu hilang, bukan? Bahkan jika Anda tidak memiliki kemampuan hanya untuk mundur dan menontonnya—bahkan ketika Anda begitu terlibat di dalamnya, itu tetap hilang. Bayangkan, jika Anda bisa melangkah mundur dan menontonnya lagi: itu datang, dan itu membuat seluruh amarah ini—seluruh pemandangan ini—dan kemudian meninggalkan perasaan menjijikkan ini di benak Anda setelahnya. Anda tahu bagaimana rasanya. Rasanya sangat yucky setelahnya. Dan kemudian, aliran pikiran terus berjalan. [tertawa] Dan itu bukan akhir dari dunia.

Terkadang ketika itu terjadi—ketika sesuatu yang intens muncul seperti itu—katakan saja, “Oke, saya sedang mengalami ini. Berapa banyak makhluk hidup lain yang telah mengalami ini atau sedang mengalami ini sekarang? Sementara saya menjalaninya, saya hanya akan menanggung semua penderitaan mereka, sementara pikiran saya mengalami kemarahan yang mengerikan ini atau marah.” Anda hanya berpikir untuk memakainya untuk semua makhluk—apa pun yang Anda pikirkan. Kadang-kadang emosi mentah, kadang-kadang pikiran membeli ke dalam cerita, dan Anda hanya berputar-putar di cerita yang sama lagi dan lagi: “ada pertarungan ini, dan dia mengatakan itu, dan saya mengatakan ini, dan dia mengatakan itu, dan saya mengatakan ini — apa yang akan terjadi jika saya mengatakan itu, tetapi dia tidak bisa mengatakan itu karena saya mengatakan ini dan kemudian orang lain ini terlibat, dan kemudian saya akan menyerah lagi jadi saya harus membela diri, tetapi apa yang akan Budha melakukan? Saya tidak tahu karena orang ini salah dan saya benar, dan Budha akan berbelas kasih, dan AAARRRRGHH!” [tawa]

Anda hanya menonton. Itu berlangsung selama satu sesi, dan kemudian berakhir, bukan? Hal yang harus dilakukan ketika itu terjadi adalah menangkapnya. Alih-alih membeli ke dalamnya, sebanyak mungkin, sadari “oh, inilah yang terjadi. Kami membicarakannya di sesi tanya jawab. Ini terjadi sekarang. Apa yang dia katakan untuk dilakukan? Oh, aku lupa, di mana buku catatanku? Saya seharusnya melakukan sesuatu—apa yang harus saya lakukan ketika ini terjadi?” Apa yang seharusnya Anda lakukan?

Hadirin: Pikirkan setiap makhluk hidup dan terima semua penderitaan mereka.

VTC: Oke. Jadi mundurlah dan perhatikan, lalu pikirkan semua makhluk hidup dan terima penderitaan mereka. Katakan, “ini adalah negatif saya sendiri karma, pikiran sampah saya sendiri yang menyebabkan penderitaan ini. Semoga saya menanggung rasa sakit dan kesengsaraan semua makhluk.” Dan, itu akan segera berakhir—sebesar apapun emosinya, itu akan segera berakhir, bukan?

Menggunakan semua pengalaman untuk meningkatkan pemahaman tentang dharma

Hadirin: Bagi saya, sangat sulit di awal Q&A ini, karena saya telah banyak berpikir tentang kematian—terutama kematian saya sendiri. Saya memiliki dua mimpi dalam dua malam terakhir. Dalam satu mimpi, saya merasa bahwa saya sedang sekarat, dan saya benar-benar bisa merasakan kehancuran saya tubuh. Saya bisa melihat bagaimana pikiran saya bereaksi saat ini. Saya mencoba menerapkan beberapa penawar dharma, tetapi saya tidak tahu harus berbuat apa—baca Obatnya Budha mantra, atau Om Mani Padme Hum, atau apa. Dalam mimpi kedua saya, saya adalah seorang tahanan, dan saya bermimpi bahwa saya diperkosa oleh semua orang di sel saya. Itu mengerikan bagi saya. Akhirnya, ketika berbicara tentang kematian, seperti kerabat saya, saya menyadari bahwa saya selalu memikirkan "saya": betapa buruknya perasaan saya jika mereka mati, misalnya. Ini selalu tentang saya; ini bukan tentang mereka. Ini komentar saya. Pertanyaan saya adalah, apakah rasa sakit fisik yang kita alami merupakan bagian dari pemurnian proses?

VTC: Pertanyaan yang sangat bagus. Saat Anda melakukan pemurnian proses seperti ini, hal-hal akan muncul. Kadang-kadang muncul secara fisik—aku sudah menceritakan kisah biarawati dengan bisul minggu lalu, ingat?—jadi kadang-kadang pemurnian datang seperti itu. Kadang datang dalam mimpi. Dan banyak orang akan mengalami mimpi buruk saat mereka sedang retret. Berapa banyak dari Anda yang pernah mengalami mimpi buruk pada suatu waktu saat retret? (Beberapa tangan terangkat.) Itu terjadi. Terkadang yang terjadi adalah ada beberapa karma yang bisa matang, katakanlah dalam situasi yang menyakitkan seumur hidup ini, atau bahkan di, katakanlah, ribuan tahun di alam neraka, tetapi karena Anda sengaja melakukan pemurnian latihan, itu akan muncul sebagai mimpi buruk. Anda mengalami penderitaan itu dalam mimpi buruk, dan kemudian itu karma dikonsumsi seperti itu. Itu cara yang sangat baik untuk berpikir setiap kali Anda mengalami mimpi buruk: pikirkan saja bahwa “ini adalah hasil dari negatif saya sendiri karma. Sekarang apa karmadikonsumsi.”

Juga, sadarilah bahwa mimpi buruk hanyalah mimpi buruk—itu bukan kenyataan. Oke, ada situasi yang sangat menakutkan dan mengerikan—seperti yang Anda katakan, Anda bermimpi diperkosa oleh semua orang di sel. Sungguh hal yang mengerikan telah terjadi. Bahkan dalam mimpi, itu menakutkan. Tapi kemudian (jepret jari) sudah berakhir, bukan? Dan Anda bangun dan Anda bisa melihat ke belakang dan Anda bisa mengatakan itu hanya mimpi. Itu bukan kenyataan. Itu hanya mimpi, jadi aku tidak perlu terlalu sedih karena itu hanya mimpi. Tidak ada yang terlibat. Itu bukan aku yang sebenarnya. Tidak ada orang lain yang benar-benar ada di sana. Semua ini hanyalah penampilan bagi pikiran.

Mereka mengatakan bahwa mimpi terkadang digunakan sebagai analogi bagaimana rasanya jika kita bisa menyadari kekosongan. Jika Anda memikirkan beberapa orang yang sebenarnya berada di penjara yang telah diperkosa oleh semua orang di sel mereka, jika orang-orang itu dapat menyadari kekosongan pada saat itu, mereka akan dapat melepaskan penderitaan itu dengan cara yang sama seperti Anda. lepaskan penderitaan yang terjadi pada Anda dalam mimpi. Anda menyadari bahwa itu seperti mimpi.

Realitas itu seperti mimpi. Hal-hal muncul satu arah, tetapi mereka tidak ada dengan cara itu. Itu tidak berarti hal-hal ADALAH mimpi, oke? Ada orang, ada saya, dan semuanya seperti itu. Tapi cara kita ada bukanlah cara kita tampak ada, seperti dalam mimpi buruk di mana Anda tampak seperti orang yang nyata dan orang-orang ini melakukan hal-hal mengerikan ini kepada Anda tampak nyata, tetapi dalam kenyataannya tidak ada orang-orang nyata di sana, dan tidak ada tindakan nyata di sana. Itu hanya penampilan. Mirip dalam "kehidupan nyata", itu sama tidak nyatanya dalam arti bahwa segala sesuatu tampak ada secara inheren, tetapi sebenarnya tidak.

Ini mungkin tampak sangat intelektual, tetapi jika Anda melihat situasi mengalami mimpi buruk—kita semua pernah mengalami mimpi buruk pada satu waktu atau lainnya—sesuatu yang mengerikan terjadi: apakah yang membuat mimpi buruk itu menakutkan?

Hadirin: Anda berpikir bahwa itu nyata.

VTC: Itu karena kita pikir itu nyata, dan karena kita pikir ada "aku" yang nyata. Jika tidak ada pikiran “AKU”, maka seluruh mimpi buruk itu tidak akan menakutkan, bukan? Pikirkan tentang itu. Ini seperti ketika Anda menonton televisi: ketika Anda menonton televisi dan hal-hal terjadi, itu tidak terjadi pada Anda. Mereka tidak menyenangkan untuk ditonton, tetapi tidak ada perasaan "aku" di sana, jadi Anda bisa menonton televisi. Anda melihat mayat, tetapi tidak ada perasaan "saya". Tetapi dalam mimpi, apa yang membuat penderitaan dalam mimpi begitu kuat? Ini adalah perasaan "aku". Ini adalah genggaman-aku, genggaman pada keberadaan “aku” yang melekat. Meskipun tidak ada diriku yang sebenarnya dalam mimpi itu, lihat betapa kuatnya genggamanku itu. Tidak ada orang sungguhan di sana yang dipukuli, atau diperkosa, atau dikritik, atau menginginkannya! Dan betapa saya menjadi sangat marah ketika hal-hal tidak terjadi seperti yang saya inginkan! Kemudian, untuk melihat itu, rasanya seperti—“Ya! Inilah tepatnya mengapa Budha mengatakan bahwa hal-hal ini adalah penyebab penderitaan. Ini dia: itu terjadi dalam hidup saya, Kebenaran Mulia kedua. Itu Budha tahu apa yang dia bicarakan.”

Intinya adalah Anda menggunakan apa pun yang Anda alami untuk meningkatkan pemahaman Anda tentang dharma. Alih-alih hanya mengatakan, “Oh, saya mengalami mimpi buruk. Oh, itu mengerikan! Rasanya sangat mengerikan!” Alih-alih berurusan dengan hal-hal dengan cara biasa, cobalah untuk menanggapinya dengan cara yang berbeda. Kita tidak bisa mengontrol apa yang terjadi pada kita; satu-satunya hal yang kita memiliki pengaruh atas adalah bagaimana kita menanggapinya. Biarkan saya mengatakannya lagi, jadi Anda mengerti: Kita tidak bisa mengendalikan apa yang terjadi pada kita; satu-satunya hal yang memiliki kemungkinan untuk kita kendalikan atau kelola atau kerjakan adalah apa tanggapan kita. Apapun kita karma adalah di masa lalu yang matang sekarang, jika kita tidak ingin hal itu terjadi yang terjadi saat ini terjadi, kita seharusnya tidak menciptakan penyebabnya di masa lalu. Tapi kami menciptakan penyebabnya di masa lalu. Penyebab itu sedang matang sekarang—tidak ada yang bisa dilakukan tentang itu ketika sudah matang. Jika kita tidak memurnikannya sebelum matang, setelah matang Anda tidak dapat membatalkan hadiah, bukan? Yang bisa kita kendalikan adalah reaksi kita terhadapnya. Kita memiliki reaksi dan cara kebiasaan tertentu yang secara otomatis kita alami, bagaimana kita menanggapi sesuatu. Alih-alih melakukan itu, coba tanggapi sebagai Vajrasattva akan merespon. Pikirkan tentang itu, jika Vajrasattva baru saja bangun dari mimpi buruk di mana dia diperkosa oleh semua orang di sel, apa yang akan Vajrasattva melakukan? Bagaimana Vajrasattva menghadapi mimpi buruk ini?

Hadirin: Dia akan melihat kekosongan itu.

VTC: Itu hanya mimpi, mirip dengan hidup kita yang seperti mimpi. Apakah dia akan menggunakannya untuk membangkitkan belas kasih?

Rs Ya.

VTC: Pikirkan penderitaan orang-orang yang mengalami hal ini dalam kehidupan nyata – tidak hanya orang-orang yang diperkosa, tetapi juga kasihanilah orang-orang yang melakukan pemerkosaan. Mereka menciptakan penyebab untuk memiliki begitu banyak penderitaan sendiri. Gunakan itu untuk menghasilkan belas kasihan. Bagaimana lagi? Vajrasattva melihat mimpi buruk itu?

Hadirin: Sebagai pematangan negatifnya sendiri karma.

VTC: Ya, sebagai pematangan negatifnya sendiri karma. Dibuat itu karma, itu matang dalam mimpi buruk alih-alih kelahiran kembali yang mengerikan atau penderitaan besar lainnya, fantastis—saya sangat senang saya mengalami mimpi buruk itu!

Hadirin: Dalam mimpi saya sering ada dua pilihan: hal-hal yang benar untuk dilakukan sesuai dengan sila, atau hal yang salah untuk dilakukan. Saya menemukan diri saya membuat keputusan yang tepat dalam mimpi ...

VTC: Bagus! Saya sangat sering menemukan dalam mimpi Anda dapat melihat situasi dengan sangat jelas. Terkadang saya bisa melihat kebiasaan buruk saya dengan sangat jelas dalam mimpi. Atau terkadang, seperti yang Anda katakan, Anda dapat melihat, “Wow! Sesuatu berubah—saya membuat keputusan yang baik dan mempertahankan sila.” Bagus.

Visualisasi untuk memperkuat meditasi analitis

Hadirin: Bisakah Anda berbicara tentang bagaimana kita dapat menggunakan latihan ini untuk memurnikan ketidaktahuan, untuk memurnikan pikiran kita? Jika saya melakukan visualisasi, saya mengerti karma: memurnikan tubuh dan hal-hal seperti itu, tetapi dengan visualisasi ketiga, ketika Anda mencoba untuk memurnikan pikiran Anda, ketika Anda melakukan flash, ketidaktahuan hanya terasa lebih mengakar. Hanya saja tidak terasa seperti ledakan cepat akan melakukannya.

VTC: Jadi maksud Anda bagaimana memurnikan ketidaktahuan ketika Anda sedang berlatih? Dan Anda benar, dalam visualisasi ketiga menyalakan lampu, bayangkan saja, terkadang tidak banyak yang berubah dalam diri kita. Jadi luangkan waktu untuk melihat objek negasi dalam diri Anda meditasi, dan mencoba dan mengidentifikasi objek negasi, dan kemudian melihat apakah itu ada atau tidak ada. Lakukan saja kekosongan meditasi, atau lakukan beberapa meditasi tentang bagaimana saya adalah kemunculan-ketergantungan. Jangan hanya mengandalkan visualisasi untuk menghilangkan ketidaktahuan, karena itu lebih seperti Anda melakukan analisis meditasi pada kemunculan dependen, atau analisis empat poin, dan kemudian Anda menggunakan visualisasi untuk menyegel itu, untuk menegaskannya, untuk memperkuatnya.

Hadirin: Dalam majalah lama Latihan Tsong Khapa yang Anda bicarakan (VTC berbicara tentang ini di lama Tsong Khapa day to retretant), Anda melakukan visualisasi ini dengan semua simbol yang berbeda ini, seperti pedang yang masuk ke Anda. Apakah visualisasi itu sendiri membantu meningkatkan kebijaksanaan seseorang?

VTC: Jadi di lama Latihan Tsong Khapa, ketika Anda melakukan visualisasi untuk meningkatkan kebijaksanaan, apakah latihan itu meningkatkan kebijaksanaan Anda? Saya pikir latihan memotivasi kita dalam beberapa cara, dan membuat kita lebih tertarik pada ajaran tentang kekosongan. Jika Anda melakukannya dengan motivasi positif—melakukan visualisasi dan seterusnya, dan berurusan dengan simbol-simbol seperti itu—mungkin akan memurnikan beberapa karma dari meninggalkan dharma, atau meninggalkan ajaran tentang kekosongan, atau memiliki karma dari memiliki pandangan yang salah. Tetapi visualisasi saja tidak cukup untuk memberi Anda realisasi kekosongan; Anda harus melakukan analisis meditasi. Tidak ada cara lain selain itu. Visualisasi dan semua ini digunakan untuk memotivasi kita, untuk memurnikan rintangan karma kasar yang menghalangi kita untuk memikirkan hal ini. Tetapi pada akhirnya kita harus turun ke seluk beluk: “Bagaimana menurut saya saya ada? Apakah saya benar-benar ada seperti itu?” [Catatan: VTC memberikan balasan lebih lanjut untuk pertanyaan ini di T&J #4.]

Melihat semua orang sebagai dewa

Hadirin: Bukankah visualisasi semacam rekondisi indra Anda untuk menyadari kekosongan pada tingkat indrawi juga?

VTC: Bagaimana maksudmu?

Hadirin: Saya merasa jika saya dapat memvisualisasikan sesuatu, maka ketika saya melihat Anda, misalnya, itu seperti visualisasi—hal-hal menjadi kurang solid… Apakah ini mengkondisikan kembali indera dalam beberapa cara?

VTC: Saya pikir dengan cara itu melakukan visualisasi—dan itu seperti hal-hal dengan mimpi—ketika kita melakukan visualisasi itu tampak begitu nyata tetapi semuanya berasal dari pikiran. Demikian pula, kita dapat mengambil hal yang sama dan menerapkannya pada hal-hal yang kita lihat dengan indera kita. Mereka terlihat begitu nyata tetapi mereka ada hanya dengan pikiran kita yang diperhitungkan. Saya pikir kita juga dapat melihat dengan visualisasi bagaimana jika Anda memvisualisasikan seseorang yang tidak Anda sukai, Anda dapat duduk di sana dan menghasilkan kemarahan yang luar biasa dan marah dan orang itu tidak ada dimanapun! Jadi Anda mulai melihat bahwa Anda tidak pernah bisa mengatakan "Anda membuat saya" marah,” karena bukan orang lain yang membuat kita marah karena kita sendiri yang marah ketika memvisualisasikannya.

Kami juga melihat, melalui penggunaan visualisasi. Anda tahu kapan Anda memikirkan tentang Budha kita bisa membuat diri kita sangat tenang. Dan itu bukan tentang "Saya membutuhkan lingkungan ini dan itu di luar untuk membuat diri saya tenang." Tidak. Saya perlu mengubah cara saya berpikir dan jika saya memikirkannya Budha dan katakan mantra dan mendengarkan bahwa saya bisa menenangkan diri. Anda mulai melihat bahwa apa yang kita alami berasal dari pikiran kita sendiri, bukan dari luar.

Saya ingin mengomentari hal lain yang berhubungan dengan ini. Mereka mengatakan bahwa di waktu istirahat Anda untuk melihat, ketika Anda melakukan latihan tantra, untuk melihat segala sesuatu sebagai dewa, untuk mendengar semua suara sebagai mantra, dan kemudian menghubungkan semua pikiran Anda sebagai kebijaksanaan kebahagiaan dan kekosongan. Jadi apa artinya itu? Ada banyak kebingungan tentang ini.

"Lihat semua orang sebagai dewa." Apakah itu berarti ketika Anda berjalan-jalan, Anda mulai berpikir bahwa semua orang adalah Vajrasattva dengan permaisuri dan Anda melihat semua orang, berkata, "tunggu sebentar, Anda harus memisahkan sedikit dari Vajradhatu Ishwari untuk mendapatkan oatmeal di mulut Anda." [tertawa] Apakah itu yang kamu lakukan? Apakah itu artinya melihat semua orang sebagai dewa, bahwa Anda melihat mereka seperti ini? Itu bahkan berhubungan dengan apa yang tertulis di Lamrim, ketika mereka mengatakan untuk “melihat mentor spiritual sebagai Budha, atau guru tantra Anda sebagai a Budha.” Apakah itu berarti bahwa ketika Anda melihat guru tantra Anda, Anda seharusnya melihat mahkota ushnisha, dan ikal di dahi, dan jaring-jaring di jari-jari, dan lidah yang panjang… Anda seharusnya melihat mereka memiliki semua 32 tanda dan 80 tanda?

Apakah itu artinya melihat guru sebagai Budha? Apakah itu artinya melihat segala sesuatu sebagai dewa? Tidak. Bukan itu maksudnya. Karena Anda membuat diri Anda sendiri begitu bingung—Anda bisa duduk di sana dan melihat seseorang, dan Anda berusaha keras untuk memakaikan ushnisha pada mereka, tetapi sementara itu pikiran Anda masih mencengkeram keberadaan yang melekat, bukan? Apa artinya melihat makhluk lain sebagai dewa? Itu berarti untuk melihat bahwa mereka hanya penampilan. Mereka hanya penampilan. Orang yang tampak begitu kuat sebagai musuh—mereka bukanlah musuh yang sebenarnya. Itu hanya penampilan. Anda dapat melarutkannya menjadi kekosongan, dan mereka dapat muncul kembali sebagai Vajrasattva. Intinya adalah, ketika Anda melihat semua orang sebagai dewa, atau ketika Anda melihat guru Anda sebagai Budha, itu tidak berarti bahwa Anda mencoba untuk menempatkan lebih banyak barang pada mereka. [tertawa] Apa yang Anda coba lakukan adalah menghilangkan semua proyeksi keberadaan inheren yang Anda miliki.

Demikian pula, “dengar semua suara sebagai mantra.” Apakah itu berarti seseorang berkata "tolong berikan saus tomatnya," dan Anda seharusnya mendengar Om Mani Padme Hum atau Om Vajrasattva samaya… Apakah itu artinya? Jadi sepanjang hari, Anda tidak dapat melakukan percakapan normal dengan siapa pun karena Anda mendengar semuanya sebagai mantra? [tertawa] Seseorang mengatakan sesuatu seperti, “tutup pintunya,” dan Anda berkata, “Om mani padme hum? Om mani padme hum? Om mani padme hum,” karena yang Anda dengar hanyalah Om mani padme hum?

Tidak, bukan itu artinya mendengar semuanya sebagai mantra. Apakah itu berarti Anda mendengar semua instruksi guru Anda sebagai mantra, dan mereka tidak mengatakan apa-apa selain om mani padme hum sepanjang hari? Tidak! Artinya adalah ini: ketika Anda mendengar “Om mani padme hum,“Bagaimana reaksi pikiranmu? Pikiran damai; pikiranmu tenang. Anda mendengar Vajrasattva mantra, bagaimana tanggapanmu ? Pikiran Anda baru saja tenang. Anda tidak semua terlibat dalam "Saya menyukainya, saya tidak menyukainya, dan mengapa mereka mengatakan ini, dan mengapa mereka mengatakan itu ..." Demikian pula, Anda mendengar pidato semua orang seolah-olah itu mantra, dan kami menghubungkannya seolah-olah itu mantra. Jadi tidak ada pidato yang Anda katakan, “oh ya, katakan lebih banyak lagi. Itu membuat saya merasa baik,” dan tidak ada pidato lain di mana kita mengatakan, “beraninya kamu mengatakan itu!” Anda menanggapi semuanya seolah-olah itu mantra: dengan keseimbangan dan rasa tenang yang sama. Itulah artinya.

Apa artinya “melihat semua pikiranmu sebagai hikmat dari kebahagiaan dan batal?” Apakah itu berarti, “oh, saya baru saja berpikir tentang bagaimana saya ingin berlari menuruni bukit dan pergi ke bioskop dan menjemput seseorang… Nah, itulah pikiran kebijaksanaan dan kebahagiaan dan kekosongan, jadi saya kira saya lebih baik melakukannya, itu adalah pikiran dewa. Oke, selamat tinggal semuanya!” [tertawa] Apakah itu artinya? Tidak. Bagaimana dewa berhubungan dengan pikiran dalam pikiran mereka? Sesederhana pikiran: kemunculan bergantungan, kerlipan kecil energi yang terjadi. Dewa mampu menghubungkan apa yang merupakan pemikiran bajik, apa itu pemikiran yang tidak bajik, untuk menyaksikan sebuah pemikiran muncul dan berlalu, untuk melihat sifat pemikiran yang jernih dan mengetahui tanpa terlibat dalam isinya. Itulah yang “melihat pikiran Anda sebagai kebijaksanaan kebahagiaan dan kekosongan” artinya. Melihat pikiran Anda kosong, juga.

Kita harus benar-benar memahami benda apa ini, jika tidak maka akan sangat membingungkan, dan kita berjalan-jalan sambil berpikir, “Oh, semua orang adalah dewa, dan di sini ada dua orang yang saling berteriak, jadi saya rasa itu hanya dua dewa murka yang mengatakan , “Om Yamantaka Hum Phey” kepada satu sama lain. Mereka berdua saling mengucapkan mantra, dan hanya itu yang terjadi.” Adalah bahwa apa itu? “Oh, mereka berdua hanyalah dewa, mereka berdua benar. Semuanya adalah mantra. Semua pikiran mereka hanyalah pikiran dewa?” Maksud saya, astaga, agama Buddha seharusnya membuat kita tidak bingung, bukan lebih bingung! Tidak. Artinya, jika Anda berhubungan dengan dua orang itu sebagai dewa, bagaimana Anda akan berhubungan dengan dewa? Dengan hormat. bukan? Jadi, inilah dua orang yang bertengkar: Anda tidak meletakkannya dan berkata, "dua orang konyol ini, bagaimana mereka bisa melakukan ini."

Anda berhubungan dengan mereka dengan hormat, dengan cara yang sama seperti Anda berhubungan dengan a Budha. Anda melihat ucapan mereka kosong, jadi Anda melihat bahwa pikiran Anda tidak perlu berubah bentuk tentang apa yang mereka katakan. Anda tidak perlu menjadi reaktif terhadap hal-hal tertentu dan hal-hal tertentu, tetapi Anda masih dapat bertindak dalam situasi tersebut. Jika dua orang saling berteriak, lakukan sesuatu untuk mengalihkan perhatian mereka dan hentikan pertengkaran. Bukan berarti Anda hanya harus duduk di sana… “Oh ya, Yamantaka dan Hayagriva.” [tertawa] Teknik-teknik ini adalah metode untuk mencegah kita menghasilkan ketidaktahuan, marah, dan lampiran.

Ini seperti di Bodhicharyavatara (Panduan menuju Bodhisattva Jalan hidup); Shantidewa mengatakan bahwa ketika hal-hal tertentu terjadi, seperti kritik atau semacamnya, dia berkata, “semoga saya tetap seperti sepotong kayu. Semoga saya tetap seperti batang kayu.” Untuk waktu yang lama, ketika saya pertama kali membacanya, itu adalah pandangan “Umat Buddha hanya duduk di sana seperti gundukan di kayu, akan” duuuhhhhhhh—duuuuuhhhhh.” Tetap seperti kayu: seseorang berteriak, seseorang berteriak. “Lebih baik aku duduk di sana seperti kayu—duuuhhhhhhh.” Apakah itu yang Shantidewa ajarkan? Tidak. Itu tidak sehat secara psikologis.

Sebaliknya, pikirkan tentang log. Seseorang melihat log dan berkata, "oh, kamu cantik!" Apakah log memiliki respons? Tidak. Seseorang melihat log dan berkata, "oh, kamu jelek sekali!" Apakah log memiliki respons? No Seseorang duduk di log. Seseorang menendang log. Seseorang memindahkannya ke sini atau ke sana. Apakah log memiliki reaksi emosional untuk setiap hal kecil yang dikatakan atau dilakukan semua orang? Tidak. “Oh, bukankah lebih baik jika saya juga tidak memiliki reaksi emosional terhadap setiap hal kecil yang dilakukan atau dikatakan seseorang tentang saya.” Itulah yang menjadi seperti log. Log tidak peduli apakah itu dipuji atau disalahkan. Bukankah lebih baik: Saya tidak peduli jika seseorang memuji saya; Saya tidak peduli jika seseorang menyalahkan saya. Siapa peduli? Itulah yang dimaksud dengan tetap seperti log; itu tidak berarti Anda duduk di sana sambil "duuhhhhh."

Melanjutkan latihan di luar aula

Hadirin: Saat kita tidak berada di meditasi aula, dan hal-hal terus muncul karena kita dalam keheningan, dan sesuatu yang kita bicarakan di meditasi aula muncul kemudian, apakah kita masih terus memurnikan?

VTC: Ya, karena sering kali hal-hal akan muncul di meditasi. Sesi hanya berlangsung waktu tertentu dan kemudian Anda bangun, dan itu sangat penting di waktu istirahat Anda untuk menjaga kesinambungan energi sesi. Jika ada sesuatu yang masih sangat aktif dan hadir dalam pikiran Anda, ya, teruslah memikirkannya. Terus lakukan pemurnian. Ini akan membuat retret Anda sangat kaya.

Hadirin: Haruskah kita mengatakan mantra?

VTC: Saat Anda sedang berjalan-jalan, berjalan-jalan, ucapkan mantra. Lihatlah ke atas di langit. Ini penting—pergi ke luar ruangan, lihat langit, lihat jarak jauh, dan ucapkan mantra. Lihatlah semua kepingan salju yang jatuh, pada semua Vajrasattva kecil ini datang. Katakanlah mantra. Atau dengarkan kesunyian, dan tanyakan, "Apa jadinya jika pikiranku hening seperti di luar yang hening?"

Hadirin: Saya perhatikan bahwa seiring berjalannya waktu, saya jauh lebih sensitif terhadap suara yang tiba-tiba dan keras. Suatu hari di meditasi aula, ada suara retakan yang keras, saya tidak tahu apakah batang kayu itu mengendap atau apa…ini sangat mengganggu sistem saraf. Apakah itu hanya bagian dari ini? Kami hanya sangat sensitif.

VTC: Kita. Pikiran kita menjadi tenang, jadi hal-hal indrawi terkadang bisa sangat kuat. Hal ini dapat menggetarkan. Anggap saja sebagai pengingat: “oh, ini adalah pengingat untuk membangkitkan bodhicita. itu Vajrasattva. Di mana pikiran saya—kali ini, ketika saya mendengar suara menggelegar, di mana pikiran saya? Apa yang pikiranku pikirkan? Saatnya untuk menghasilkan bodhicita.” Tetapi memang benar, pikiran Anda menjadi tenang, dan Anda menjadi lebih sensitif terhadap hal-hal seperti itu. Tetapi setelah beberapa saat Anda hanya mengembangkan kemampuan untuk menerimanya juga.

Berkat dewa dan efek psikologis pemurnian

Hadirin:: Ini terkait dengan pertanyaan sebelumnya. Saya telah mendengarkan beberapa ajaran Anda dari tahun lalu tentang Tara Hijau. Secara umum, pendekatan yang Anda berikan kepada pemurnian—atau setidaknya, inilah yang saya dapatkan—adalah bahwa itu terutama merupakan hal psikologis, sesuatu yang berhubungan dengan kita. Ini menerapkan beberapa teknik untuk menangani hal-hal batin kita, tetapi pada dasarnya kita berurusan dengan diri kita sendiri. Tapi kami menggunakan semua Budha angka, dan mengucapkan mantra ini dan semua itu. Saya sudah lama bertanya-tanya tentang Buddha dan Bodhisattva; Saya tahu bahwa mereka ada, dan itu bukan hanya imajinasi kami, dan kami menggunakan angka-angka itu karena suatu alasan. Kami tidak memurnikan tanpa para Buddha. Jadi pertanyaan saya adalah, sejauh mana kita tersentuh dengan sesuatu yang bukan kita dan juga membantu untuk menyucikan?

VTC: Jadi Anda bertanya sejauh mana pemurnian hanya masalah psikologis—kita berurusan dengan simbol—dan sejauh mana ada makhluk nyata yang Vajrasattva siapa yang membantu kita memurnikan? Saya tidak bisa memberi Anda persentase. [tertawa] Saya pikir ada dua hal yang berperan. Ketika saya memikirkan hal ini, ini adalah area lain di mana saya dapat benar-benar melihat di mana kemelekatan pada keberadaan yang melekat itu masuk. Entah saya berpikir, “Oh, ada Vajrasattva diatas sana. Itu dia! ada itu Budha duduk di kepalaku, nyata Vajrasattva, dan ada nektar asli, dan Vajrasattvasedang memurnikan saya. Ada makhluk nyata yang Vajrasattva yang memurnikan saya.” Itu menggenggam keberadaan yang melekat, bukan? “Ada orang konkret yang Vajrasattva, dan ada nektar konkret yang dia tuangkan ke saya, dan semuanya konkret dan semuanya datang dari luar.”

Cara lainnya adalah, “Oh, sebenarnya tidak ada apa-apa dan itu semua hanya pikiran saya. Sama sekali tidak ada Vajrasattva. Ini benar-benar imajinasiku. Itu hanya imajinasiku.” Saya pikir itu juga ekstrim juga. Jika itu hanya imajinasi kita, mengapa di dunia ini Vajrasattva menghabiskan tiga kalpa besar yang tak terhitung jumlahnya untuk mencapai pencerahan? Jika makhluk hidup dibebaskan hanya dengan imajinasi mereka sendiri, mengapa ada orang yang perlu berlatih jalan untuk mencapai kebuddhaan untuk membantu mereka dibebaskan?

Saya pikir kedua hal itu — entah itu ada secara inheren Vajrasattva atau itu adalah saya-dan-imajinasi saya yang ada secara inheren—keduanya entah bagaimana didasarkan pada keberadaan yang inheren. Ada makhluk yang Vajrasattva. Tidak hanya satu Vajrasattva, banyak orang dapat tercerahkan dalam aspek Vajrasattva. Vajrasattva juga kosong dari keberadaan yang melekat. Vajrasattva juga ada dengan hanya diberi label. Tidak ada beton Vajrasattva di sana Anda dapat menarik garis dan berkata, "Ini dia." Tidak ada negativitas konkret. Tidak ada nektar beton. Tidak ada "imajinasi saya" yang konkret.

Saya pikir entah bagaimana, melalui kita melakukan visualisasi, sebagian itu adalah hal psikologis, tetapi sebagian kita membuat diri kita lebih menerima wadah sehingga makhluk yang Vajrasattva benar-benar dapat membantu kita. Itu membuat diri kita lebih menerima sehingga mereka benar-benar dapat membantu.

Ini seperti, mengapa kita melakukan semua permintaan doa ini? Para Buddha dan Bodhisattva berusaha membantu kita sepanjang waktu, mengapa kita bertanya kepada mereka? Karena kami mencoba untuk membuat diri kami lebih reseptif sehingga kami dapat menerima bantuan yang mereka berikan kepada kami. Jadi saya pikir itu kedua hal yang terjadi pada waktu yang sama. Saya pernah bertanya sedikit kepada Yang Mulia tentang hal ini—mengapa kami membuat semua permintaan ini dan mengapa kami mengajukannya ke Budha?—dan dia berkata (Dia menggunakan Roosevelt sebagai contoh), “Saya kira Anda dapat mengajukan permintaan kepada Roosevelt tetapi dapatkah Roosevelt benar-benar memberkati pikiran Anda?" Jadi itu membuat saya berpikir, “Oke, katakanlah saya berkata, “oh sayang, FDR., tolong, bisakah saya mencapai bodhicitta. ”

Dari sudut pandang saya mengungkapkan keinginan terdalam saya, itu sama dengan membuat permintaan untuk Vajrasattva. “Tolong, saya ingin menghasilkan bodhicitta. Tolong ilhami pikiranku.” Tetapi Yang Mulia berkata, “Bahkan jika Anda memintanya, dapatkah FDR benar-benar membantu Anda?” Yah, tidak. Jika Roosevelt—anggap saja dia makhluk biasa—apa yang akan dia bantu? Dia mungkin berada di alam lain yang sama sekali tidak menyadari apa yang saya minta. Atau bahkan jika salah satu dari Anda adalah manifestasi dari Roosevelt, Anda telah melupakannya dan bahkan tidak menyadari bahwa saya meminta Anda [tertawa]—jika Anda adalah kelahiran kembali Roosevelt atau semacamnya. Roosevelt dari sisinya tidak memiliki kemampuan untuk membantu saya.

Tetapi jika saya membuat permintaan ke Budha, dari sisi Budha, mereka telah menghabiskan waktu selama ini untuk mengembangkan kemampuan mereka sendiri agar bermanfaat. Jadi mereka memiliki beberapa kemampuan yang tidak dimiliki Roosevelt. Saya mungkin tidak bisa mengatakan PERSIS apa itu, apa yang terjadi. Tapi sesuatu terjadi di sana. Ini semacam upaya kooperatif.

Apa yang harus diberikan kepada orang lain selama tonglen

Hadirin: Saya punya pertanyaan yang berhubungan dengan sesuatu yang Anda katakan sebelumnya. Ketika saya melakukan meditasi Saya menemukan masalah yang sama. Berpikir dalam Mengambil dan Memberi [tonglen] meditasi, ketika saya menempatkan di depan saya teman-teman kita, George Walker, Osama, dan semua orang ini. Jadi ketika saya berpikir untuk memberi mereka apa yang mereka inginkan—karena itulah yang tertulis di pedoman… Jadi saya pikir, sesuatu seperti, “Oke, pikirkan tentang mereka, apa yang mereka inginkan, apa yang mereka butuhkan?” Aku ingin tahu. Orang-orang ini menginginkan lebih banyak uang untuk bom. Jadi pertanyaannya adalah, apakah saya memberinya – dalam Mengambil dan Memberi – apa yang dia inginkan atau apa yang saya pikir dia butuhkan untuk menjadi orang yang lebih baik?

VTC: Bagaimana menurut Anda?

Hadirin: Oh itu ideku tapi…

VTC: Apakah Anda membayangkan memberinya bom dalam Mengambil dan Memberi? Apakah itu berarti Anda menjadi produsen senjata utama dunia di Anda? meditasi?

Hadirin: Ini tidak masuk akal.

VTC: Tidak, itu tidak masuk akal sama sekali. Apa yang benar-benar diinginkan makhluk hidup adalah pikiran yang damai. Apa yang mereka pikir mereka inginkan adalah lebih banyak bom. Apa yang sebenarnya mereka inginkan adalah pikiran yang damai. Jadi Anda memberi mereka apa yang benar-benar mereka inginkan: rasa aman, pikiran damai, kemampuan untuk tidak merasa takut, untuk lebih sabar dan toleran. Itulah yang Anda bayangkan memberi mereka dalam Mengambil dan Memberi meditasi: apa yang sebenarnya mereka inginkan, bukan apa yang mereka pikir mereka inginkan.