Ketakutan panik, ketakutan kebijaksanaan, dan adrenalin

• Adrenalin kegembiraan, dan efek kematian meditasi
• Dilihat meditasi sesi
• Label pembelajaran dan sistem pendidikan kita
• Aku belaka dan aku itulah objek ketidaktahuan
• Menanyakan mengapa kita terjebak dalam pola berpikir
• Memurnikan resistensi terhadap praktik

Vajrasattva 2005-2006: Tanya Jawab 01 (Download)

Jadi bagaimana kabar semua orang? Apa yang muncul di Anda meditasi? Apakah Anda menikmati?

Hadirin: Terkadang.

Yang Mulia Thubten Chodron (VTC): Apakah kamu tidak menikmati?

Hadirin: Terkadang.

VTC: Apakah penting apakah Anda menikmati atau tidak menikmati?

Hadirin: Kadang-kadang. [tawa]

VTC: Apakah itu sesuai dengan pikiran Anda? Mari kita tanyakan, dalam benak Anda, apakah penting jika Anda menikmati atau tidak menikmati?

Hadirin: Tidak….

VTC: Ya, itu sangat penting, bukan? Kita semua ingin bersenang-senang meditasi sesi! Haruskah penting apakah kita menikmati atau tidak menikmati?

Hadirin: Tidak.

VTC: [tertawa] Mengapa kita begitu terikat untuk menikmati milik kita meditasi sesi?

Hadirin: Karena kita terjebak dalam emosi kita, dan kita ingin semuanya menyenangkan dan menyenangkan, jadi kita duduk untuk itu.

VTC: Ya. Pikiran itulah yang hanya ingin segalanya menjadi menyenangkan, menyenangkan, nyaman…. Jadi ketika Anda menemukan pikiran Anda tenggelam dalam keinginan itu, bahkan di luar Dharma, ingatlah ketidakkekalan, dan bagaimana hal-hal yang menyenangkan, mereka ada di sini dan mereka pergi. Kita semua memiliki banyak pengalaman bahagia di masa lalu. Apakah mereka di sini sekarang? Tidak—kami punya kenangan. Kami memiliki banyak pengalaman yang tidak menyenangkan di masa lalu, apakah itu terjadi sekarang? Tidak. lama Yeshe biasa berkata, "Ayo, ayo, pergi, pergi." Jadi yang menyenangkan datang dan pergi, dan yang tidak menyenangkan datang dan pergi, dan pada akhirnya, kita masih mempraktikkan Dharma. Jadi sebaiknya kita nikmati saja fakta bahwa kita masih mempraktikkan Dharma, dan tidak terlalu khawatir tentang perubahan-perubahan dari, “wow, itu bagus. meditasi sidang!" Karena, begitu Anda melakukannya, Anda tahu apa yang Anda selanjutnya meditasi sesi akan menjadi seperti? (banyak tertawa) Kenapa? Karena kamu adalah idaman dan menempel dan mencoba meniru pengalaman sebelumnya. Itu tidak bekerja. Kami terus mencoba, tetapi tidak berhasil. Jadi kita hanya perlu semacam keseimbangan batin dalam hal kita meditasi sesi.

Selain itu, kita belum tentu pandai menilai apa yang "baik" meditasi sesi adalah, kita? Terkadang di a meditasi sesi di mana kita melihat dengan jelas semua sampah kita—sampah kita sangat jernih—yang dalam banyak hal adalah hal yang sangat bagus meditasi sidang. Apakah rasanya enak saat itu terjadi? Belum tentu, meskipun Anda bisa membuatnya terasa enak: Anda bisa berkata, “Wah, lega sekali. Setidaknya aku melihatnya. Sekarang saya bisa mengubahnya.” Tapi terkadang ketika kita melihat hal itu agak mengejutkan. Jadi itu bisa menjadi sangat bagus meditasi sesi tetapi kami mengalaminya sebagai sesuatu yang mengejutkan. Tapi itu bisa menjadi salah satu yang baik. Jadi kita tidak selalu pandai menilai apa yang "baik" meditasi dan apa yang tidak.

Adrenalin dan rasa "aku" yang kuat

Hadirin: Mungkinkah buruk jika Anda merasa itu sangat mekanis, dan tidak banyak hal yang muncul?

VTC: Itu akan terjadi, jangan khawatir.

Hadirin: Itu sedang terjadi.

VTC: Di mana rasanya sangat mekanis, dan tidak banyak hal yang muncul, dan Anda benar-benar berharap akan ada beberapa tindakan [tertawa], meskipun mengingat sesuatu yang mengerikan, setidaknya itu lebih baik daripada hanya duduk sambil bergumam “Om Vajrasattva samaya….” [tawa]

Sekali lagi, menurut saya sangat menarik untuk melihat kebosanan. Ketika Anda merasa bosan dengan meditasi, tanyakan pada diri Anda, "Apa itu kebosanan?" Kapan saya mengalami kebosanan dalam hidup saya? Apa reaksi saya yang biasa ketika saya merasa bosan? Apa yang saya inginkan ketika saya merasa bosan? Mungkin cukup baik untuk melakukan sedikit pengamatan tentang apa itu kebosanan, dan keinginan untuk bersenang-senang. Apa yang sebenarnya kita inginkan? Maksudku, ada Vajrasattva dan Bhagavati, dan mereka ada di sana, dan entah bagaimana kami merasa bosan. [tertawa] Apa yang kita inginkan? Jadi menarik untuk melakukannya.

Hadirin: Kontras antara kemarin dengan semua adrenalin, lalu hari ini—hari ini terasa agak membosankan.

VTC: Oke, jadi semua adrenalin kemarin, dan hari ini, “Oh, itu saja Vajrasattva seperti biasanya." Sangat menarik untuk melihat itu, adrenalin, dan bagaimana kita menghubungkannya. Dan berapa banyak dalam hidup kita yang mendambakan adrenalin, dan dari mana kita mendapatkannya? Saya pikir ini membawa kita juga untuk menyelidiki sedikit tentang hubungan kita dengan media. Karena seringkali ketika kita sedang menonton film atau televisi, bukankah ada keinginan yang belum sadar untuk memacu adrenalin dengan menonton berbagai karakter ini melakukan ini dan itu? Begitulah cara mereka membuat film: mereka harus memiliki sesuatu yang menarik dalam beberapa menit yang menghasilkan adrenalin atau semacam sesuatu yang fisiologis – sesuatu yang emosional. Mereka menguji semua film seperti ini, sebenarnya karena jika tidak, mereka tidak akan laku. Orang-orang ingin menonton hal-hal sehingga mereka merasakan, "Ooohhh" perasaan itu.

Jadi, lakukan sedikit refleksi dalam hidup kita sendiri tentang bagaimana kita berhubungan dengan itu: apakah kita terkadang mencarinya? Dari mana kita mendapatkan adrenalin? Apakah dari film, dari novel, bahkan dari berita pukul enam? Apa yang kita lakukan saat adrenalin terpacu? Mengapa itu tampak begitu menarik dan ketiadaannya tampak begitu membosankan? Apakah selalu menyenangkan? Adrenalin dari kemarin sangat tidak menyenangkan, bukan? Namun ada perasaan "aku" yang sangat kuat pada saat itu. Ketika ada adrenalin, ada perasaan "Saya khawatir, saya takut, saya, saya, saya." Ada aku yang kuat saat itu.

Jadi jelajahi sedikit; lakukan sedikit observasi tentang bagaimana kita terkadang terpikat pada perasaan aku yang kuat itu, bahkan saat itu tidak menyenangkan. Misalnya, kita semua mengenal orang yang suka berkelahi—mungkin kita salah satunya. Ada beberapa orang yang sangat menikmati perdebatan, bukan begitu? Apakah Anda tidak bertemu mereka? Mungkin Anda salah satunya, seperti yang saya katakan. Mereka hanya menikmati pertengkaran, menikmati mendorong orang lain, menikmati kegembiraannya, berbaikan setelah Anda bertengkar, menikmati drama, karena ketika ada pertengkaran ada banyak drama. Jadi pada saat itu ada perasaan "aku" yang besar, ada banyak adrenalin, ada banyak drama. Kita mungkin merasa benar-benar hidup meskipun agak sengsara dan menderita, tetapi kita terpikat padanya. Kami ketagihan.

Hadirin: Jadi kemarin sepertinya pikiran benar-benar jernih. Saya benar-benar dapat mengarahkan pikiran saya dan saya melakukan banyak hal mantra dan tetap di atasnya. Bagaimana Anda mengeluarkan adrenalin dari itu, tetapi memupuk kejelasan itu?

VTC: Jadi Anda mengatakan dengan jenis adrenalin yang kita alami kemarin, yaitu rasa takut dan kekhawatiran, itu membuat pikiran Anda sangat jernih. Jadi bagaimana Anda mengeluarkan adrenalin, tetapi memiliki kejelasan? Ini adalah pertanyaan yang sangat bagus dan menurut saya tentang perbedaan antara "ketakutan panik" dan "ketakutan kebijaksanaan". Karena saat kita panik ketakutan ada banyak adrenalin; dengan kebijaksanaan rasa takut pikiran menjadi sangat terang dan jernih. Tapi tidak ada adrenalin “nrrrrrrr”.

Hadirin: Jadi seperti itu, hari ini ketika aku bosan, aku mencoba berpikir bahwa aku bisa mati kapan saja?

VTC: Benar.

Hadirin: Jadi apakah itu non-adrenalin yang membangunkan Anda?

VTC: Ketika kita berpikir tentang kematian dan ketidakkekalan diri kita sendiri atau ketika kita berpikir tentang penderitaan dari samsara, lakukan beberapa kejelasan meditasi pada titik-titik itu; pikiran bisa menjadi sangat jernih, sangat tenang dan sangat jernih. Saya menemukan beberapa meditasi tentang perhatian penuh tubuh di mana Anda menjelajahi semua organ tubuh atau kamu merenungkan pada mayat atau kerangka membantu. Hal-hal ini membuat pikiran menjadi sangat jernih. Karena menjadi sangat jelas apa itu samsara. Dan [pikiran] itu adalah pikiran kebijaksanaan; itu bukan pikiran yang panik dan ketakutan. Jadi menjadi sangat jelas dalam pengertian itu. Saya pikir, sama halnya, ketika kita memiliki welas asih yang sangat dalam; ketika welas asih kita benar-benar mampu melihat keadaan penderitaan makhluk lain, maka pikiran juga menjadi jernih. Ketika saya berkata, “melihat situasi penderitaan', yang saya maksud bukan hanya jenis penderitaan yang “aduh”. Cukup mudah untuk melihat bagaimana orang mengalami penderitaan yang "aduh". Tetapi ketika kita benar-benar mencoba untuk melihat dua jenis penderitaan lainnya, penderitaan yang dapat berubah dan khususnya, penderitaan gabungan atau dukkha yang melingkupi. (Saya pikir lebih baik menyebutnya dukkha daripada menderita karena penderitaan adalah kata yang membingungkan.) Tetapi ketika kita melihat dukkha itu, sekali lagi kita melihatnya dalam diri kita sehingga kita dapat melihatnya dalam diri orang lain. Jadi pikiran menjadi sangat, sangat jernih karena welas asih.

Menyatukan kehidupan dan Dharma

Hadirin: Bagi saya, kemarin terjadi kebalikan [dari pengalaman pembicara sebelumnya] karena misalnya, dua meditasi terakhir sangat, sangat sulit untuk dilalui. Saya tidak bisa menjalani sadhana dengan jelas dan ketika saya memulai mantra, saya tidak bisa melanjutkan. Jadi saya hanya melakukan satu mantra dalam dua meditasi sesi! Saya merasa bahwa pikiran saya sangat bingung. Seperti yang Anda katakan di pagi hari, ketika semuanya terkendali maka kita merasa berada di tempat di mana kita bisa tinggal. Jadi kemarin hal-hal menjadi di luar kendali. Dan saya merasa berada di luar retret. Jadi rasa sakit yang saya alami seperti saat di rumah, rasa sakit dan telinga berdenging, mulai muncul. Dan saya merasa “seperti inilah saya ketika saya di sana [di rumah]!” Dan saya pikir saya sedikit menjauh dari ini, setelah seminggu. Lalu saya berpikir, "Oh, saya kembali!" Tetapi sangat membingungkan bagi saya dan menyakitkan untuk merasakan bahwa “kembali [ke sana, kesakitan]” lagi.

VTC: Jadi Anda mengatakan bahwa selama minggu pertama retret pikiran Anda menjadi lebih tenang dan jernih, tetapi setelah kemarin Anda kembali ke keadaan pikiran lama yang penuh adrenalin dan kekhawatiran dan ini dan itu, dan panik dan ketakutan dan ketidakamanan, dan itu yang terbawa hingga hari ini, dan bahkan ke dalam kesadaran Anda tubuh—Anda mulai mengalami semua rasa sakit dan nyeri yang Anda pikir telah Anda tinggalkan di Meksiko. [tertawa] Ini menarik. Ini menunjukkan sesuatu tentang bagaimana kondisi mental terkait dengan apa yang Anda alami di dalam diri Anda tubuh. Pikiran Anda akan kembali tenang—berikan kesempatan.

Hadirin: Apa yang terjadi pada saya kemarin adalah saya menggabungkan dua realitas. Saya sedang memikirkan itu Vajrasattva dan Bhagavati memancarkan banyak cahaya kepada orang-orang yang menderita, dan itu adalah yang terbaik meditasi yang saya miliki sepanjang minggu. Miki memberikan motivasi yang sangat baik di hadapan 35 Buddha; itu sangat bagus. Itu sangat bagus. Saya mencampur keinginan saya dengan sadhana.

VTC: Tidak apa-apa. Apa yang Anda lakukan, Anda mengambil apa yang terjadi dalam hidup Anda, dan menyatukan hidup Anda dan Dharma, dan itu benar-benar memotivasi Anda dengan sangat kuat. Itu keren. Maksud saya, kami agak padat, dan butuh beberapa penderitaan untuk memukul kepala kami sehingga kami mendapatkan motivasi untuk berlatih. Mereka mengatakan bahwa kehidupan manusia kita yang berharga memiliki keseimbangan yang tepat antara penderitaan dan kebahagiaan untuk memungkinkan kita berlatih: Jika kita memiliki terlalu banyak jenis penderitaan "aduh", maka pikiran terlalu terjebak dalam kesengsaraan dan kita tidak dapat berlatih. Jika kita memiliki terlalu banyak kesenangan maka pikiran akan tenggelam dalam kesenangan dan kita tidak dapat berlatih. Jadi kami memiliki semacam keseimbangan di sana. Jadi kapan pun situasi sulit muncul, penting untuk diingat untuk menerapkannya ke dalam praktik kita, dan demikian pula, kapan pun sesuatu yang baik terjadi dalam hidup kita, penting untuk menerapkannya ke dalam praktik kita.

Saat Anda berkeliling sebentar, Anda melihat bahwa orang yang tidak melakukan ini, mereka tersesat. Mereka berlatih dengan sangat baik, dan begitu mereka kehilangan pekerjaan, mereka berhenti berlatih. Atau, mereka menganggur, dan begitu mendapat pekerjaan, mereka berhenti berlatih. Sungguh menakjubkan: segala jenis perubahan dalam kehidupan orang-orang, mereka mengalami hambatan dalam latihan mereka, dan mereka berhenti. Sesuatu yang baik terjadi: "Oh, saya terlalu bingung dengan rasanya, tidak bisa berlatih." Sesuatu yang buruk terjadi: "Oh, saya terlalu tersesat dalam betapa buruknya itu, saya tidak bisa berlatih." Kita benar-benar harus mampu membawa kedua situasi itu ke dalam kehidupan kita agar kita dapat terus berlatih. Jika tidak, seluruh hidup akan berlalu, dan tidak ada latihan yang dilakukan. Saya pikir akan sangat membantu ketika sesuatu yang menyenangkan terjadi untuk mengingat, “Ini adalah hasil dari masa lalu saya karma. Saya jelas menciptakan beberapa hal positif karma dalam kehidupan sebelumnya untuk memiliki keberuntungan ini sekarang. Saya harus memastikan bahwa saya terus berkreasi positif karma; Saya tidak bisa hanya bersandar pada kemuliaan samsara saya dan mengharapkan semuanya berjalan dengan baik mulai saat ini. Saya harus benar-benar terus berlatih jika ingin mendapatkan hasil yang baik.”

Atau, Anda dapat berpikir, “Saya memiliki kebahagiaan samsara sekarang, itu bagus, tetapi saya juga mengalaminya dalam banyak kelahiran kembali sejak waktu yang tak berawal dan itu tidak membuat saya keluar dari siklus keberadaan, jadi kali ini, alih-alih mendapatkan tersedot olehnya, saya harus benar-benar mengincar pembebasan dan pencerahan.” Jadi Anda bisa memikirkan salah satu dari cara itu ketika sesuatu yang baik terjadi. Lalu saat kita punya masalah, bukannya berkata, “Ohhhh, kenapa saya?” Kita tahu "mengapa saya?" Kami menciptakan penyebabnya! Sebaliknya, kita dapat berpikir, “Oke, saya menciptakan penyebabnya melalui tindakan saya sendiri. Apa yang memotivasi tindakan saya? Pemikiran yang berpusat pada diri sendiri. Jadi saya harus sangat berhati-hati sekarang dan tidak terus membiarkan pikiran egois saya berjalan, karena jika saya melakukannya, itu hanya akan membawa lebih banyak hasil seperti yang saya alami sekarang, yang saya alami sekarang. tidak suka.” Jadi Anda menggunakan salah satu dari situasi itu untuk direnungkan karma dan untuk membangkitkan motivasi Anda untuk berlatih, alih-alih membiarkan gelembung apa pun yang muncul di hadapan Anda dalam kehidupan ini menarik Anda sepenuhnya keluar jalur. Apapun yang muncul sekarang hanyalah sebuah penampakan; itu hanya gelembung. Tidak ada gunanya menggenggamnya sebagai nyata, karena jika Anda menunggu sebentar, itu akan menjadi berbeda, bukan?

Mendapatkan objek negasi kemunculan yang jelas dan bergantungan

Hadirin: Dalam kekosongan meditasi, saat Anda menemukan "Aku" atau melakukannya dengan objek yang ingin Anda tolak [negasi], sepertinya seperti itu meditasi adalah penawar, jika tidak maka akan datar. Saya harus menumbuhkan welas asih atau menjadi marah dan melihat bahwa tidak ada saya yang melekat. Saya mencoba melalui langkah-langkah kekosongan. Saya tahu saya ada secara fungsional dan relasional.

VTC: Oke, jadi yang Anda katakan adalah… ketika Anda memiliki emosi yang kuat dan Anda merenungkan pada kekosongan Anda bisa merasakannya, tetapi ketika Anda hanya duduk dan melakukan meditasi dengan cara rata-rata, itu datar. Itu sebabnya ketika mereka mengajar meditasi dengan analisis empat titik poin pertama adalah melihat objek yang akan ditiadakan dengan sangat jelas. Dan mereka merekomendasikan untuk mengingat situasi di mana kita memiliki emosi yang kuat. Saat Anda memiliki emosi yang kuat dan Anda melihat dengan jelas – saat objek yang akan ditiadakan benar-benar kuat – lalu saat Anda melewati hal-hal tersebut – saat Anda sedang merasakan emosi yang kuat itu, misalnya, dengan si aku, saat Anda memegang ke saya dengan sangat kuat—rasanya begitu nyata, dan begitu kokoh, dan genggaman itu memicu seluruh emosi. Jadi ketika Anda melakukan analisis, dan Anda menemukan, "hei, tidak ada apa-apa di sana," maka Anda akan berpikir, "Wah, apa yang terjadi?" Dan Anda menyadari kekuatan dari meditasi karena Anda menyadari bahwa sesuatu yang Anda yakini tidak ada sama sekali! Itulah mengapa pada awalnya mereka membuat Anda memanggil emosi yang kuat untuk melakukan analisis, karena jika tidak, Anda hanya duduk di sana dan Anda tidak melihat dengan jelas apa objek yang akan ditiadakan – sepertinya itu bukan masalah besar. "Ya, tidak ada aku, apa selanjutnya." [tawa]

Hadirin: Saya mencoba menggunakan objek yang berbeda untuk memahami apa yang dinegasikan, misalnya, kapan dapur menjadi dapur….

VTC: Oke, sekarang Anda berbicara sedikit tentang penggunaan kemunculan bergantungan, jika Anda berbicara tentang kapan sebuah dapur menjadi sebuah dapur, dan bagaimana sebab dan Kondisi membuat sesuatu. Anda mengatakan bahwa Anda akan merenungkan itu, pada kemunculan bergantungan?

Hadirin: Saya menggunakan itu sebagai contoh untuk melihat apakah saya bahkan memahami secara konseptual proses hal-hal yang tidak ada dari sisi mereka sendiri. Saya melihat Mike dan melihat bahwa dia disebut manusia, tetapi tidak ada Mike tentang dia…. Sepertinya saya harus terbiasa dengannya sebelum saya bisa menggunakannya.

VTC: Benar. Anda melakukannya. Anda memang perlu membiasakan diri dengan keseluruhan meditasi. Juga, ada berbagai cara untuk merenungkan pada kekosongan. Ada satu cara di mana Anda banyak bermeditasi dan banyak membiasakan pikiran Anda dengan kemunculan bergantung. Kemudian, Anda mungkin melakukan hal ini di mana Anda berkata, “Ada Flora. Mengapa saya mengatakan "ada Flora?" Karena orang tuanya memberi nama Flora. Sebelum orangtuanya memberi nama “Flora”, dia bukanlah Flora. Kenapa lagi saya katakan Flora? Nah, ada sebuah tubuh dan pikiran, dan bergantung pada yang kita katakan "Flora". Apakah ada hal lain di sana selain tubuh dan pikiran? Yah, tidak juga, tidak: hanya ada Flora yang diberi label di sana.”

Jadi Anda melakukan hal semacam ini untuk membiasakan diri Anda dengan gagasan tentang hal-hal yang mengada melalui pelabelan—itu salah satu bentuk kemunculan bergantungan. Atau Anda mungkin melakukannya dalam arti membiasakan diri dengan bagaimana Flora bergantung pada sebab dan Kondisi, dan pada bagian: Ada a tubuh dan ada pikiran; jika salah satu dari bagian itu hilang, Anda tidak dapat mengatakan ada manusia di sana. Dan kemudian Anda mengatakan tubuh, apa penyebab dari tubuh? Ada sperma dan sel telur dan semua makanan bayi, dan semua hamburger McDonald's, semua hal lainnya, dan semuanya disatukan dan kemudian ada tubuh yang muncul dari itu. Jadi, Anda merenungkan bagaimana segala sesuatu dihasilkan oleh sebab.

Jadi cara meluangkan waktu untuk membiasakan diri dengan kemunculan bergantungan itu cukup membantu. Cukup membantu untuk membiasakan pikiran untuk melihat hal-hal sebagai ketergantungan. Sehingga alih-alih mengatakan, “Oke, itu kamera videonya,” Anda secara otomatis memulai dengan, “Oke, ada banyak bagian yang digabungkan, dan dengan bergantung pada itu kami semua memberinya label sehingga menjadi kamera video. ” Itu adalah cara untuk benar-benar melatih pikiran dalam kesadaran akan kemunculan bergantungan, di mana Anda melewati segala sesuatu dalam hidup Anda, segala sesuatu yang Anda temui, dan Anda hanya berpikir tentang bagaimana hal itu bergantung pada sebab, atau pada label, atau bagaimana hal itu bergantung pada bagian-bagian. Jadi membiasakan pikiran Anda seperti itu secara otomatis akan mengubah perasaan Anda tentang berbagai hal.

Menggunakan kemunculan bergantungan untuk mengatasi masalah

Hadirin: Saya merasa telah melakukan itu sepanjang minggu, dan rasanya datar. Dan yang lainnya tentang saya, dan saya—itu hal yang sama sekali berbeda yang sedang kita bicarakan.

VTC: Oke, jadi cara lain untuk bermeditasi tentang kekosongan, dengan analisis empat poin, di mana Anda memiliki emosi yang kuat ini, lalu Anda berkata, “jika saya ada seperti yang terlihat, itu harus menyatu dengan tubuh dan pikiran atau terpisah dari tubuh dan pikiran.” Dan sehingga Anda menemukan bahwa meditasi membuatnya lebih jelas bagi Anda?

Hadirin: Benar. Yang lain hanya merasa seperti, "Saya memberi label pada semua hal ini, dan mereka menjadi ada — jadi apa?" [tawa]

VTC: Pada awalnya, ketika Anda baru berlatih, rasanya seperti itu. Tetapi cobalah ketika Anda memiliki masalah, ketika sesuatu muncul di benak Anda yang berbunyi, "Oh, saya punya masalah." Dan kemudian tanyakan, "mengapa ini menjadi masalah?" Itu hanya karena saya menyebutnya sebagai masalah; Saya bisa memberinya label lain—saya bisa memberinya label "kesempatan". Jadi cobalah gunakan kemunculan bergantungan kadang-kadang ketika Anda mengalami sesuatu, atau ketika lampiran mendatangi orang tertentu, ketika orang itu ada di dalam diri Anda meditasi—jelas—dan pikirkan saja, “Oke, siapa orang itu? SEBUAH tubuh dan pikiran. Apa yang harus dilampirkan dalam a tubuh dan pikiran? Orang itu hanyalah sesuatu yang diberi label ketergantungan pada hal ini tubuh dan pikiran memiliki hubungan selama beberapa tahun ini. Jadi siapa orang lain yang tampak nyata bagi saya?” Dengan cara itu Anda menggunakan kemunculan bergantungan untuk membantu Anda menghadapi emosi yang kuat.

Hadirin: Jika kita melabeli sesuatu, dan berpikir, “Oh, dia sangat gesit: dia bagus; atau, dia jahat.” Pikiran seperti memberi label sepanjang waktu. Bagaimana jika kita tidak memberi label? Pikiran memahami segalanya, tetapi kita terbiasa dengan label dan label dan label. Saya berpikir, "baiklah, jika saya tidak memberi label lagi, jika saya hanya melihat, saya akan merasa bahwa saya tidak berhubungan dengan diri saya yang sebenarnya."

Memberi label dan memiliki pendapat

VTC: Sangat menarik bagaimana itu. Saya tahu perasaan itu, ketika Anda merasa seperti, "Wow, jika saya tidak memberi label, jika saya tidak memiliki ide atau opini atau reaksi atau pemikiran tentangnya, semuanya akan menjadi datar." Dan saya menyadari bahwa karena sistem pendidikan kami di barat, kami diajari sejak usia sangat muda bahwa kami harus memiliki pendapat tentang segala hal. Sebagian besar pendidikan kita pada dasarnya mempelajari label. Coba pikirkan: apa itu kursus anatomi? Ini adalah label pembelajaran. Apa itu kursus fisiologi? Ini label. Apa itu kursus psikologi? Ini adalah label pembelajaran. Label apa yang Anda berikan untuk gejala apa. Anda mengambil kelas sejarah: itu memberi label. Ada beberapa peristiwa dalam sejarah dan kami mengonsepnya dan memberinya semacam label. Begitu banyak dari seluruh pendidikan kita yang kita dapatkan selama bertahun-tahun, dan siapa yang tahu berapa banyak uang yang didapat, pada dasarnya mempelajari apa label orang lain untuk hal-hal tertentu, dan apa konsep orang lain untuk hal-hal tertentu.

Beberapa di antaranya adalah informasi yang berguna—membantu kita berfungsi dalam masyarakat—tetapi terkadang hal itu mengacaukan pikiran kita. Kami tidak melihatnya hanya sebagai mempelajari label dan hanya mempelajari konsep; kita melihatnya sebagai "Saya sedang mempelajari realitas". bukan? Kami melihatnya sebagai “Inilah yang sebenarnya. Gejala-gejala ini? Oh ya, ini benar-benar penyakit ini.” Anda tahu, penyakit itu hanyalah sesuatu yang diberi label pada sekumpulan gejala. Itu saja. Atau mengambil sejarah. (Saya mengatakan sejarah karena saya mengambil jurusan sejarah.) Anda punya Napoleon, bla bla bla, Peter the Great, bla bla bla, Anda memberikan beberapa definisi tentang apa yang sedang terjadi, dan kemudian Anda berpikir itulah realitas situasinya. Ada jutaan orang yang hidup pada saat itu, yang masing-masing memiliki pengalaman dan kehidupan pribadinya sendiri. Dan kami benar-benar kabur tentang mereka, dan kami malah belajar gosip dari sudut pandang laki-laki dan kemudian mendapatkan gelar di dalamnya! [tertawa] Permisi, profesor sejarah, tapi pada dasarnya, begitulah adanya. [tertawa] Jika kita melihat hal-hal lain yang kita pelajari, kita begitu banyak mempelajari konsep dan kata-kata dan semakin kita terdidik, kita semakin kecanduan konsep dan kata-kata. Juga, karena sifat sistem pendidikan kita, kita selalu diajarkan untuk memiliki pendapat tentang sesuatu.

Di Asia, di mana ketika Anda dididik, Anda diharapkan mengingat apa yang diajarkan guru kepada Anda; Anda tidak diharapkan memiliki pendapat tentangnya—Anda diharapkan hanya mengingatnya. Saya punya beberapa teman Asia, yang ketika mereka datang ke barat, berkata, "Wow, orang Amerika ini punya banyak pendapat!"

Misalnya, pada awalnya Vajrasattva retret, yang pada tahun 1997 di Kanada, ada seseorang dari Singapura, beberapa orang dari Meksiko, dan ada beberapa orang Amerika. Dan mereka akan mengadakan pertemuan komunitas ini—saya melakukan retret terpisah seperti yang saya lakukan sekarang, jadi saya tidak pergi ke pertemuan mereka—dan mereka akan mengadakan pertemuan tentang berapa banyak susu murni yang mereka butuhkan setiap minggu, dan berapa banyak 2% susu, dan kemudian mereka akan memilih berapa banyak orang yang menginginkan susu murni dan berapa banyak orang yang menginginkan 2% susu, dan berapa banyak orang yang menginginkan jenis kacang ini dan berapa banyak orang yang menginginkan ini… dan orang Meksiko dan Singapura adalah berpikir, “Apa yang orang-orang ini lakukan? Mereka memiliki begitu banyak pendapat, dan mereka memilih jenis susu apa yang harus dimiliki!” Orang Singapura itu berkata, “Di negara saya, jika Anda mengadakan retret seperti itu, itu akan diputuskan oleh orang yang bertanggung jawab, dan semua orang akan mengikutinya, apakah itu jenis susu yang Anda suka atau tidak. Orang lain memutuskan dan Anda setuju dengan itu. Anda tidak diajari bahwa Anda harus memiliki pendapat tentang segala hal.

Namun, di Amerika, kita harus memiliki pendapat tentang segala hal. Mereka melakukan jajak pendapat karena kita seharusnya memiliki pendapat. Di kelas satu, di taman kanak-kanak, Anda seharusnya memiliki warna favorit. Atau di tempat kerja, sekarang, sebagai orang dewasa, jika Anda belum pernah melihat program TV yang dibicarakan semua orang dan tidak memiliki pendapat tentang apa yang dilakukan karakter tersebut, apa yang akan Anda bicarakan dengan orang-orang? Jadi kita menjadi sangat kecanduan dengan konsep, label, dan pendapat kita, dan kita sedikit takut tidak memilikinya.

Hadirin: Saya punya pertanyaan praktis tentang visualisasi Vajrasattva dan permaisurinya. Dalam beberapa praktik ada saja Vajrasattva [single] dan saya bertanya-tanya mengapa keduanya [berpasangan]?

VTC: Hanya ada dua bentuk yang berbeda, tunggal dan kemudian pasangan, dan biasanya pasangan adalah yoga tertinggi tantra bentuk dan single biasanya kriya tantra.

Bekerja dengan pikiran yang mengoceh, memahami kebiasaan gangguan kita

Hadirin: In meditasi Saya sedang memikirkan sesuatu dan menjelajahi sesuatu yang akan muncul sambil tetap mencoba melakukannya mantra dan semacam ingin mengeksplorasi pemikiran itu, atau mungkin hanya cara membingkai sesuatu – misalnya cara yang sangat hitam putih untuk menggambarkan situasi dari sesuatu seperti itu – tetapi kemudian menghadapinya dan juga mencoba untuk tetap fokus pada latihan, mencoba memperhatikan visualisasi. Terkadang saya merasa seperti pergi ke suatu tempat, tetapi di lain waktu saya merencanakan apa yang akan saya lakukan nanti atau hal-hal seperti itu. Jadi berusaha menjaga keseimbangan.

VTC: Jadi pertanyaan Anda adalah Anda melakukan mantra Anda sedang melakukan visualisasi dan kemudian ada semua pemikiran ini dan beberapa di antaranya tampak bagus untuk dipikirkan dan beberapa di antaranya hilang dalam perencanaan. Dan bagaimana Anda menyatukan semuanya?

Saya pikir hal pertama adalah membedakan apa yang menjadi masalah yang perlu Anda pikirkan dan terapkan lamrim untuk, dan apa yang hanya mengoceh, pikiran terganggu. Jadi Anda dapat mulai merasakannya, ketika Anda merencanakan belanja Natal Anda dan Anda merencanakan apa yang akan Anda lakukan di sini, dan ketika Anda mulai merencanakan retret berikutnya—karena Anda dapat menghabiskan satu retret untuk merencanakan semua retret lain yang akan Anda lakukan di masa depan dan semua hal Dharma yang akan Anda lakukan di masa depan! [tertawa] Ketika Anda benar-benar membuat perencanaan maka Anda tahu bahwa Anda jauh dan Anda harus kembali ke latihan yang Anda lakukan. Ketika Anda tersesat hanya dalam membuat komentar tentang kehidupan orang lain dan hal semacam ini, Anda harus membawa diri Anda kembali. Apa yang dapat Anda lakukan pada saat itu untuk mengubahnya menjadi praktik Dharma, adalah, jika Anda memperhatikan bahwa, katakanlah, perencanaan adalah sesuatu yang sering dilakukan oleh pikiran Anda, lakukan sedikit riset atau tinjauan: seberapa banyak pikiran saya pergi ke perencanaan dalam hidup saya? Mengapa pikiran saya terlalu banyak merencanakan? Apa yang saya butuhkan dari pikiran perencanaan itu? Dan kemudian segala macam hal lain muncul: menginginkan keamanan, menginginkan kendali—apa pun arti perencanaan bagi Anda.

Kadang-kadang, ketika Anda mengalami gangguan tertentu, katakan saja, “Oke, apa yang ada di dalam diri saya yang memberi makan ini? Mengapa saya pergi ke sana?” Atau, jika Anda sering merasa bersalah –sekali lagi, emosi yang sama sekali tidak berguna!—tetapi apa yang dihasilkan ego dari perasaan bersalah sepanjang waktu? Yah, itu sudah biasa; atau apa pun itu—tidak ada orang lain yang dapat memberi tahu Anda jawaban atas jenis pertanyaan ini. Ini seperti menyinari cermin pada diri kita sendiri: "apa yang saya dapatkan dari ini?" Jadi itulah cara untuk mengubahnya. Kemudian, hal-hal lain mungkin muncul: tertentu marah or lampiran, dan kemudian Anda tahu bahwa hal-hal yang perlu Anda bawa lamrim dan Lojong (pelatihan pikiran) dan membawa penawarnya.

Juga, perhatikan saja apa yang sering dipikirkan pikiran Anda sebagai objek pengalih perhatian favorit Anda. Bisa jadi objek favorit. Apakah Anda sering pergi ke orang-orang tertentu dan membuat cerita? Lihat juga: emosi seperti apa yang Anda tuju? Mungkin beberapa orang lampiran-orang, dan pikiran mereka akan menyimpang ke orang lain dan membuat lamunan mewah: pantai, dan orang yang sempurna, dan seterusnya. Dan orang lain, pikiran mereka akan menyimpang ke orang lain dan betapa mereka mengkhianati saya, dan betapa buruknya mereka terhadap saya, dan betapa saya tidak bisa mempercayai siapa pun. Dan orang lain, pikiran mereka akan menyimpang ke orang lain, dan mereka selalu jauh lebih baik dari saya, dan mengapa saya selalu ditinggalkan, dan saya tidak sebaik mereka, dan mereka harus lebih menghormati saya. Jadi, Anda mungkin juga melihat dan melihat emosi kebiasaan apa yang Anda alami atau cara kebiasaan menafsirkan situasi.

Kisah kebiasaan seperti apa yang Anda buat? Ini sangat menarik karena Anda melihatnya muncul di sini—dan itu hanya kebiasaan—itu yang kita lakukan di sisa hidup kita, tetapi biasanya Anda tidak menyadarinya. Tapi di sini karena tidak ada lagi yang mengganggu kita [di sini]. Kemudian kita benar-benar melihat dengan sangat jelas seberapa sering kita merasa orang-orang tidak menghargai kita, atau seberapa sering kita hanya melamun tentang semua hal menakjubkan yang akan kita lakukan, dan seberapa banyak orang akan berpikir tentang kepahlawanan kita. . Kita semua memiliki hal yang berbeda.

Lihat saja ke mana pikiran kita pergi — interpretasi kebiasaan, emosi kebiasaan — dan kemudian katakan saja, “Hmmm, mengapa saya selalu pergi ke sana? Dan apakah situasinya benar-benar seperti itu? Benarkah tidak ada yang menghargai saya? Apakah rencana yang saya buat ini benar-benar akan terjadi? [tertawa] Apakah ada kemungkinan nyata bahwa hal itu akan terjadi?” Penting untuk memeriksa realitas emosi ini, tetapi juga untuk memeriksa: apa yang ego saya dapatkan dari ini? Bagaimana itu membuat saya terjebak dalam citra diri tertentu? Atau bagaimana itu membuat saya terjebak dalam pola emosional tertentu yang tidak membiarkan saya tumbuh, karena begitu banyak hal yang saya temui dalam hidup sehingga saya hanya memainkan hal lama yang sama berulang kali? Itulah mengapa menurut saya sangat menarik untuk melihat reaksi otomatis kita ketika sesuatu tidak berjalan sesuai rencana, karena itulah yang sering kita lakukan—apa yang kita hasilkan.
kebiasaan.

Hanya aku dan pandangan salah aku

Hadirin: Saya telah memikirkan sesuatu selama sekitar satu minggu. Ini berhubungan dengan pandangan benar dan salah lihat: hal ini tentang jiwa. Saya telah berpikir, “siapa yang memiliki preferensi? Mengapa saya menyukai makanan ini atau makanan itu? Dari mana asalnya?” Kebiasaan, mungkin? Pertanyaannya sebenarnya adalah: “Apa yang terjadi dari satu kehidupan ke kehidupan berikutnya? Apakah itu kualitas?” Anda telah berbicara tentang saya belaka, label ini yang tidak dapat Anda temukan, tetapi begitu kuat.

VTC: Tidak, hanya aku bukanlah yang kuat. Itu adalah salah lihat I.

Hadirin: Dari mana asalnya? Apakah aku yang sebenarnya dan dari manakah asalku ini yang tidak ada?

VTC: Yang tidak ada adalah yang menjadi dasar seluruh hidup kita. Yang menjadi dasar seluruh hidup kita—aku, dan aku ingin, dan aku butuh, dan aku percaya, dan bagaimana denganku, dan aku bisa melakukan ini—yang nyata, padat, konkret, itulah halusinasinya, itu tidak ada, yang dibuat dan diyakini oleh pikiran. Seluruh hidup kita didasarkan padanya! Ini halusinasi total, tapi kami yakin itu benar. Kami benar-benar yakin akan hal itu. Aku belaka hanyalah label "Aku" yang diberikan dengan bergantung pada a tubuh dan pikiran. Tidak lebih dari itu.

Keinginan akan halusinasi menyebabkan kelahiran kembali

Hadirin: Lalu bagaimana dengan kehidupan selanjutnya? Mengapa Anda melakukannya lagi? Karena itu terjadi karena ketidaktahuan?

VTC: Mengapa kita melakukannya lagi? Karena ketidaktahuan; karena ketidaktahuan mencengkeram hal nyata ini yang benar-benar saya. Dan itu takut tidak ada. Pada saat kematian, kemelekatan terhadap keberadaan begitu kuat. Apa yang terjadi adalah bahwa kita tubuh dan pikiran kehilangan kapasitasnya untuk berfungsi dan mereka telah menjadi penyangga yang menahan seluruh perasaan "aku" ini sepanjang waktu. Dan tiba-tiba mereka memudar di latar belakang, dan ini keinginan akan keberadaan-idaman untuk menyimpan agregat ini, dan kemudian jika kita tidak dapat menyimpannya, kita harus mendapatkan beberapa yang baru, karena selama kita memiliki tubuh, yah, kita ada — jadi ketidaktahuan semacam itu, itu saja idaman.

Itu seperti pecandu idaman racun, obat beracun. Kami sangat kecanduan, meskipun itu halusinasi total. Benar-benar seperti orang gila yang melihat musuh dan tidak ada musuh di ruangan itu tetapi orang itu benar-benar ketakutan dan berteriak—tetapi tidak ada apa-apa di sana. Itulah tepatnya yang terjadi ketika kita mencengkeram sang aku, khususnya pada saat kematian. Semuanya bahkan tidak ada, tapi kami sangat yakin itu ada sehingga kami takut kehilangannya. Jadi apa yang kita lakukan? Kami memahami hal lain yang akan datang. Pikiran mencengkeram. Itu sebabnya semuanya hanya didorong oleh ketidaktahuan.

Hadirin: Bagi saya, sangat jelas bagaimana berdiam diri selama satu minggu dan melakukan latihan berjam-jam membuat Anda melihat banyak hal dengan jelas. Misalnya, sangat, sangat jelas bagaimana hal-hal seperti perasaan muncul dalam pengalaman Anda, dan bagaimana sangat jelas bahwa beberapa hal baik dan beberapa hal tidak baik. Bukannya Anda berpikir, "Oh, saya pikir saya tidak bisa menyukai ini." Sangat jelas, perasaan "Saya menyukainya" atau "Saya tidak menyukainya". Proses pelabelan ini sangat dalam; ini bukan hanya masalah berpikir bahwa saya menyukai ini atau berpikir bahwa saya tidak menyukai ini. Jadi, saya pikir akan butuh waktu untuk menyingkirkan itu. Apa yang harus kita lakukan adalah menciptakan ruang yang sangat jelas antara kita dan apa yang muncul sejelas, sekokoh itu. Jadi saya pikir ada baiknya kita punya waktu untuk memurnikan. [banyak tertawa]

Hadirin: Pagi ini, saya sedikit tersesat. Misalnya, ketika saya melihat tindakan saya sendiri, emosi saya, saya berpikir bahwa emosi tidak ada dengan sendirinya—hanya dengan sebuah nama. Dan semua emosi itu muncul dalam pikiran saya karena tindakan yang telah saya lakukan dan tindakan yang dilakukan orang lain terhadap saya, dan saya pikir tidak ada emosi—itu hanyalah label. Dan tidak ada tindakan atau orang nyata yang melakukan sesuatu kepada siapa pun, jadi tidak ada yang melakukan apa pun kepada siapa pun. Jadi saya pikir, tidak ada tindakan, tidak ada emosi….

VTC: Besar. Tetap disana. [tawa]

Hadirin: Pikiranku menjadi kosong.

VTC: Baik!

Hadirin: Dan kemudian saya seperti, sekarang apa yang akan saya lakukan?

VTC: Lebih baik buat drama! [tertawa] Tidak, nikmati saja.

Hadirin: Dan kemudian saya berpikir, bagaimana dengan karma, apakah itu benar-benar ada? Karena ketika kita pergi dari kehidupan ke kehidupan, kita membawa milik kita karma. Jika tindakan tidak benar-benar ada, bagaimana dengan karma?

VTC: Inilah intinya: kita tidak dapat membedakan keberadaan inheren dari sekadar keberadaan, dan kita tidak dapat membedakan keberadaan yang tidak melekat, atau kekosongan, dari ketiadaan total. Kami membuat hal-hal ini bingung. Itulah tepatnya masalah Anda. Anda berkata, “Saya pikir ada tindakan yang solid. Ah, tidak ada tindakan. Jadi tidak ada tindakan sama sekali.” Apa yang ingin Anda lihat adalah bahwa tidak ada tindakan yang ada secara inheren; bukan berarti tidak ada tindakan sama sekali.

Manjakan ego, mengatasi perlawanan

Hadirin: Saya pikir saya menghabiskan banyak waktu memanjakan ego saya. Anda menyebutnya sebagai pecandu. Bagaimana Anda meyakinkan pecandu bahwa ini sebenarnya tidak menyenangkan, atau tidak boleh dilanjutkan? Saya berkata pada diri sendiri, “Oke, saya lelah. Saya pikir saya akan menghabiskan sesi tidur. Saya menemukan bahwa saya menyadari….

VTC: Saya tidak yakin saya mengerti—Anda mengalami banyak emosi yang muncul?

Hadirin: Bukan emosi. Saya merasa seperti memanjakan ego saya, dalam segala hal, dan saya merasa seperti menggunakan latihan untuk melakukan itu. Misalnya, jika saya lelah, saya akan tidur saja. Dan saya tidak menemukan alasan bagus untuk tidak melakukan itu!

VTC: Tidak pergi tidur?

Hadirin: Tidak melakukan apa pun yang menyenangkan ego saya pada saat itu. Saya tidak menemukan alasan yang bagus.

VTC: Mungkin Anda perlu tersesat di hutan!

Hadirin: Bahkan sesuatu seperti itu, saya berkata pada diri saya sendiri, “jadi apa hal besar tentang kematian ini? Jika kematian hanyalah sebuah pengalaman yang Anda miliki, seperti semua pengalaman lainnya….”

VTC: Itu hanya intelektual bla bla [tertawa]

Hadirin: Tapi saya bisa melakukannya untuk seluruh sesi!

VTC: Kemudian hanya kembali ke Vajrasattva dan semua cahaya dan nektar memurnikan semua perlawanan. Kembali saja ke visualisasi. Jika Anda terikat dengan semua pikiran Anda dan berputar-putar dengan semua itu: “ini adalah ego, dan saya tidak bisa melepaskannya, dan ini datang ke sini, dan itu ada di sana, dan seterusnya. ….” kemudian kembali dan fokus pada visualisasi, fokus pada getaran dari mantra.

Tidak ada kumis kura-kura

Hadirin: Dapatkah saya kembali ke pertanyaan sebelumnya? Ini tentang saya yang sebenarnya, atau saya yang konkret. Ketika Anda mengatakan bahwa itu tidak ada… maksud saya itu ada sebagai gambaran mental? Atau menggenggam itu ada?

VTC: Penggenggaman itu ada, tetapi objek yang dicengkeram tidak ada. Jika saya membayangkan gambar kumis kura-kura ini, pikiran itu ada—pikiran tentang kumis kura-kura itu ada—tetapi apakah kumis kura-kura itu ada? Tidak.

Hadirin: Jadi ketika Anda mengatakan tentang kumis kura-kura, "itu tidak ada", Anda mengatakan bahwa itu tidak sesuai dengan apa pun.

VTC: Tidak ada kumis kura-kura.

Hadirin: Jadi dengan cara yang sama beton ini saya tidak dapat ditemukan di antara tubuh dan pikiran, atau di antara kelompok?

VTC: Benar. Tidak ada saya yang konkret, tetapi ada pemahaman bahwa saya yang konkret itu ada.

Hadirin: Dan objek dari pencengkeraman itu adalah….

VTC: Apakah beton I.

Hadirin: Lalu dengan cara apa konkret saya itu ada? Apakah itu tidak ada—atau gagasan tentang saya yang konkret?

VTC: Gagasan tentang saya yang konkret adalah faktor mental. Ini adalah faktor mental ketidaktahuan. Faktor mental ada. Objek yang dipegang faktor mental itu tidak ada, karena tidak ada aku yang konkret, tidak ada senjata pemusnah massal di Irak, tidak ada kumis kura-kura, tidak ada tanduk kelinci. Tetapi pemikiran tentang semua hal ini bisa ada.

Hadirin: Dan subjeknya adalah apa?

VTC: Ketika Anda memiliki ketidaktahuan, objek dari ketidaktahuan—ada berbagai jenis objek. Mereka hanya berbicara tentang objek (mig pa dalam bahasa Tibet) dan kemudian mereka berbicara tentang objek yang ditangkap (dzin tang gi yul dalam bahasa Tibet). Obyek belaka, hanya obyeknya, adalah aku, aku belaka. Yang ada hanya dengan diberi label. Objek yang ditangkap adalah saya yang benar-benar ada. Yang itu tidak ada sama sekali. Jadi ketidaktahuan terdistorsi. Itu salah dalam hal objek yang ditangkap, karena menangkap sesuatu yang tidak ada. Dalam pikiran yang menangkap atau mencengkeram tanduk kelinci, objeknya adalah seekor kelinci. Kelinci itu ada. Objek yang ditangkap adalah kelinci bertanduk. Itu tidak ada. Pemikiran bahwa ada kelinci bertanduk—itu ada, meskipun tanduk kelinci itu tidak ada. Jadi hanya ada aku yang ada. Atas dasar itu kami memproyeksikan keberadaan sejati. Aku yang benar-benar ada tidak ada, tetapi kami pikir itu ada — itu adalah objek yang ditangkap dari ketidaktahuan itu. Ketidaktahuan itu sendiri ada—dan itulah yang kami coba hilangkan melalui latihan kami. Tapi aku yang benar-benar ada tidak pernah ada. Kami tidak mencoba menginjak keberadaannya.

Saat kita menyadari kekosongan, kita tidak menjadikan sesuatu yang ada menjadi tidak ada; kita hanya melihat bahwa sesuatu yang tidak pernah ada, tidak pernah ada.

Hadirin: Jadi, apakah Anda mengatakan konvensional yang hanya saya pahami, dan hanya itu yang perlu kita lakukan? Karena begitu melakukan penangkapan, disitulah kita bingung.

VTC: Saya telah berbicara tentang saya yang konvensional sebagai objek pemikiran di sini. Bahkan ketika Budha mengatakan, "Saya berjalan," atau ketika kita berkata, "Saya berjalan." Bahwa aku yang sedang berjalan adalah aku yang konvensional. Ada pemikiran yang mengatakan, “Aku sedang berjalan.” Pikiran itu adalah pikiran yang masuk akal; tidak ada yang salah dengan pikiran itu, dan objek yang ditangkapnya itu ada. Itu hanya aku yang konvensional. Tapi ketika kita berkata, “AKU BERJALAN” [tertawa], bahwa aku adalah yang benar-benar ada, itu tidak ada. Dan itu adalah pikiran bodoh yang berpikir demikian.

Menghasilkan diri Anda sebagai dewa dan citra dari saya yang benar-benar ada

Hadirin: Jadi ketika kita melakukan visualisasi, baik di depan kita, atau memvisualisasikan diri kita sebagai dewa, apakah metode itu semacam cara fisik untuk melepaskan diri dari saya? Ini bekerja secara fisik untuk melonggarkannya?

VTC: Ini bekerja dengan cara mental, sebenarnya. Karena itu ide kita tentang diri kita sendiri. Ketika Anda menjadikan diri Anda sebagai dewa, citra lama Anda tentang diri yang benar-benar ada ini harus larut ke dalam kekosongan, dan kemudian kebijaksanaan Anda muncul dalam bentuk dewa. Seluruh latihan itu adalah untuk membuat kita terlepas dari menggenggam citra kokoh yang kita miliki tentang diri kita sendiri.

Hadirin: Dan apakah itu proses yang membuat kita keluar dari kepala kita secara intelektual tentang hal itu, bahwa kita benar-benar merasakannya?

VTC: Ya. Ini membantu membuatnya jauh lebih nyata. Jadi kita melakukan kekosongan meditasi, tetapi kemudian ketika Anda melakukan visualisasi, itu membuatnya lebih masuk akal bagi kami. Misalnya, jika Anda sedang melakukan latihan Chenrezig dan tampil sebagai Chenrezig, maka Anda tidak dapat tampil sebagai Chenrezig dan merasa seperti saya yang kecil dan tidak ada yang peduli. Benar? Karena aku yang kecil yang tidak dipedulikan siapa pun larut dalam kehampaan. Chenrezig tidak duduk di sana dan berkata, “Oh, tidak ada yang peduli padaku…. Lihat, mereka memberi Budha jeruk. Mereka tidak memberi saya jeruk.” [tertawa] Chenrezig tidak merasakan itu, jadi ketika Anda memvisualisasikan diri Anda sebagai Chenrezig, ketika Anda memiliki pemikiran atau perasaan semacam itu, maka Anda berkata, "Aha, tidak, bukan itu yang dirasakan Chenrezig." Kemudian itu memberi Anda ruang untuk mencoba merasakan apa yang Anda bayangkan bisa dirasakan oleh Chenrezig. Jadi apa yang dirasakan Chenrezig? Chenrezig merasakan hubungan yang luar biasa ini dengan semua orang, dan kasih sayang, dan keramahan. Jadi, Anda membiarkan diri Anda merasakannya alih-alih berkata, “Oh tidak, saya tidak bisa membiarkan diri saya merasakan keramahan, karena jika saya ramah maka orang akan salah menafsirkan, dan mereka akan mengira saya mendekati mereka. Atau jika saya ramah maka mereka akan memanfaatkan saya lagi.” Anda tidak bisa menjadi Chenrezig dan berpikir seperti itu! Maksud saya, Anda dapat mencoba, tetapi pada titik tertentu tidak berhasil. [tawa]

Hadirin: Saya menemukan sangat berguna melakukan lamrim meditasi saat melakukan visualisasi. Fokus utama saya seharusnya adalah lamrim meditasi dan saya terus mengatakan mantra, dan tidak terlalu memperhatikan sisanya?

VTC: Jika Anda melakukan lamrim meditasi saat Anda mengatakan mantra, yang mantra adalah jenis di latar belakang. Anda tidak perlu terlalu memperhatikan visualisasi karena Anda lebih fokus pada Anda lamrim meditasi, tetapi kemudian menjelang akhir sesi atau ketika Anda sampai pada kesimpulan dari Anda lamrim meditasi, kembali ke visualisasi dan pikirkan bahwa nektar berasal Vajrasattva seperti memantapkan kesimpulan yang Anda ambil dan memurnikan segala hambatan untuk benar-benar melanjutkan perasaan dan kesimpulan itu lamrim meditasi. Jadi Anda kembali ke visualisasi di bagian akhir untuk menyegel semuanya.