Diskusi pertengahan retret

• Proses kematian meditasi
• Kejelasan dan mengembangkan konsentrasi
• Meditasi pada tubuh
• Apa itu cognizer yang valid?
• Jika saya memberikan cukup ruang untuk hal-hal yang saya temui, dapatkah saya mengubahnya sebagai Budha mengubah panah Mara?
• Pemurnian karma dan pematangan karma
• Subjek dan objek dalam mengembangkan konsentrasi
• Bagaimana pikiran menjadi jernih?
• Mengembangkan stabilitas dan kejelasan
• Memvisualisasikan Budha sebagai gambar tiga dimensi yang hidup
• Penyebab substansial dan syarat kerjasama
• Analisis empat poin tentang ketidakegoisan

Obat Budha mundur 2008: 06 T&J (Download)

Kami baru saja menyelesaikan empat minggu, jadi kami berada tepat di tengah-tengah retret sehingga kami harus menetap, semoga. Bagaimana kabarmu dengan meditasi?

Meditasi kematian

Hadirin: Di bagian di mana Anda larut dalam proses dharmakaya, apakah Anda memvisualisasikan proses kematian?

Yang Mulia Thubten Chodron (VTC): Anda tidak harus. Ini adalah kriya tantra jadi tidak perlu melakukan proses kematian. Anda bisa jika Anda mau, tapi itu bukan bagian dari kriya tantra.

Hadirin: Jadi, jika saya bisa melakukannya, saya telah mencari deskripsi yang baik tentang bagaimana melakukannya. Bisakah Anda merekomendasikan sesuatu?

VTC: Anda memiliki kelas tertinggi tantra inisiasi? Apa yang saya katakan adalah proses kematian dengan delapan penglihatan, itu biasanya sesuatu yang dijelaskan dalam yoga tertinggi tantra. aku tahu lama [Ya] dan [lama Zopa] Rinpoche memiliki orang-orang yang benar-benar baru dalam Dharma melakukan itu dan dengan restu mereka tidak apa-apa, tapi itu tidak standar. Biasanya lainnya lama katakan kapan kamu merenungkan pada kematian Anda melakukan kematian sembilan poin meditasi di mana Anda membayangkan kematian Anda sendiri. Dan dengan keseluruhan meditasi penyerapan kematian: itu datang ketika Anda melakukan kelas tertinggi tantra dan Anda larut dan mengambil kematian sebagai jalan menuju dharmakaya, keadaan peralihan adalah jalan menuju sambhogakaya dan kelahiran kembali adalah jalan menuju nirmanakaya. Jadi itu datang dalam konteks itu. Jadi biasanya di kriya tantra Anda hanya merenungkan pada kekosongan dan tinggal dalam keadaan kekosongan itu. Anda biasanya tidak melakukan visualisasi penyerapan delapan titik itu. Saya tidak berpikir ada salahnya melakukannya, tetapi itu berasal dari kelas tertinggi tantra. Itu pertanyaan yang lebih baik untuk ditanyakan [lama Zopa] Rinpoche atau seseorang. Saya ingat kursus pertama saya di Kopan, kami melakukan keseluruhan meditasi, membayangkan delapan langkah dan seluruh penyerapan kematian. Mereka juga menyuruh kita melakukannya perut! Benar-benar bayi pemula!

Kejelasan subjek dan kejelasan objek dalam meditasi shamatha

[Menanggapi audiens] Saat Anda bermeditasi untuk mengembangkan shamatha atau konsentrasi, Anda memiliki objek meditasi: gambar yang divisualisasikan dari Budha, nafas, cinta kasih. Itu adalah objek dari meditasi. Saat Anda membayangkannya, Anda ingin objek itu muncul dengan jelas di pikiran Anda. Benar? Anda dapat memiliki gambaran yang jelas tentang Budha atau Anda bisa memilikinya Budha hanya sebagai semacam gumpalan samar. Anda ingin mencoba melalui detail visualisasi sehingga Anda memiliki objek meditasi. Biasanya objeknya adalah apa yang Anda visualisasikan dan subjeknya adalah pikiran Anda.

Meditasi pada tubuh, kekosongan, dan meditasi dewa

Hadirin: Meditasi pada tubuh. Ini sangat menghambat kemampuan saya untuk membubarkan diri karena semakin sulit.

VTC: Maksud Anda, Anda sedang melakukan meditasi pada tubuh memikirkan organ dalam dan Anda tubuhsemakin solid. Jadi lebih sulit untuk membubarkan diri sendiri.

Beberapa dari Anda mungkin tidak akrab dengan meditasi pada tubuh, atau perhatian terhadap tubuh, ada banyak jenis meditasi yang Anda lakukan. Jadi seseorang membayangkan berbagai bagian dari tubuh, 32 bagian dari tubuh, dan Anda melewati bagian-bagian yang berbeda dari tubuh dan pikirkan masing-masing dan tanyakan pada diri Anda, "Apa yang begitu indah dan menarik darinya?" Jadi kami sedang mendiskusikan bahwa kadang-kadang ketika Anda melakukan ini, Anda tiba-tiba menjadi sadar bahwa ada sesuatu di dalam diri Anda tubuh. Sangat sering seperti biasa kami tubuh gambar adalah bahwa ada kulit yang kami coba buat menjadi indah dan kemudian beberapa sensasi di dalam diri Anda, tetapi kami tidak pernah memikirkan apa yang sebenarnya ada di dalam sana, bukan? Kecuali Anda terluka; tapi kemudian Anda berpikir tentang rasa sakit. Anda tidak duduk di sana dan memvisualisasikan hati Anda, warna coklat tua, bentuk tertentu di sana. Atau Anda tidak memvisualisasikan perut Anda dan bentuk perut Anda, itu agak lebar dan memiliki pembuluh darah dan lengket di dalamnya. Anda hanya mengatakan itu menyakitkan. Tapi kita tidak perlu memvisualisasikannya dan bertanya pada diri sendiri, “Apa itu?” Atau itu: “Terlihat sangat indah di sana!?” Dengan melakukan itu meditasi Anda menjadi sadar akan apa yang ada di dalam diri Anda tubuh.

Pengalaman saya tentang itu adalah bahwa hal itu membuat pembubaran menjadi kekosongan lebih kuat karena Anda menyadari bahwa apa yang kita katakan adalah “Saya tubuh” dan tiba-tiba itu adalah kerangka, dan otot serta tendon, tubuh rambut, rambut kepala, kuku, gigi, kulit semua dalam warna hidup dan Anda akan "Uuuuuugh."

Kemudian untuk memegangnya dan kemudian bertanya pada diri sendiri, “Saya mengatakan 'saya' tubuh', tapi bagaimana dengan ini milikku tubuh, dimana tubuh di dalam? Ada semua bagian yang berbeda ini, tetapi apakah itu a tubuh?” Saat Anda menyelidiki apa yang mulai Anda lihat adalah hanya ada kumpulan bagian-bagian yang bergantung pada yang Anda beri label tubuh, tapi selain itu tidak ada tubuh ada.

Dan ketika Anda bisa melakukan itu, maka pikirkan tentang kekosongan dan ketiadaan keberadaan yang melekat pada tubuh; itu menjadi lebih kuat karena Anda memiliki sesuatu di sana sebelumnya yang tampak begitu kokoh dan sekarang itu benar-benar hilang. Dan kemudian di dalam ruang itu Anda (jika Anda memiliki inisiasi) menghasilkan diri Anda sebagai dewa dan kemudian ketika Anda berfokus pada diri sendiri sebagai dewa: itulah perhatian dewa tubuh. Jadi itu jenis yang sama sekali berbeda tubuh. Yang muncul seperti ilusi yang kosong dari keberadaan yang melekat, yang terbuat dari cahaya.

Jadi kita berurusan di sini dengan beberapa gambar yang berbeda dari kita tubuh. Salah satunya adalah spasi biasa kami dan jadi sangat mudah untuk memindahkan gambar spasi keluar itu tubuh ke dalam dewa tubuh, bukan? Saya larut dalam kekosongan dan kemudian saya masih duduk di sini hanya sekarang saya membayangkan diri saya sebagai dewa tetapi masih terasa seperti saya duduk di sana. Dan Anda masih memikirkan tubuh dengan cara yang sama dan Anda tidak berpikir, “Oh, saya biru seperti Kedokteran Budha.” Seperti entah bagaimana mungkin wajah Anda sedikit biru seolah-olah Anda melukisnya atau sesuatu tetapi Anda tidak benar-benar merasakan, “Ini adalah tubuh itulah manifestasi dari kebijaksanaan menyadari kekosongan.” Sangat mudah untuk masuk ke dalam perasaan samar-samar, “Hanya ada tubuh di sini." Sedangkan jika Anda memiliki salah satu dari, “Lihat! Itu benar-benar duduk di sini [melihat .] tubuh untuk apa itu] dan Anda memiliki perasaan seperti, "Yuck!" Dan kemudian Anda mulai bermeditasi pada kekosongan itu tubuh dan kemudian Anda masuk ke bagian itu tubuh dan Anda melihat usus tetapi kemudian Anda berkata, “Apa itu usus?” karena di luar atau di dalam mereka: "Apakah mereka warna ini atau warna itu?" [Lihat] teksturnya, baunya, rasanya. Apa sebenarnya usus itu? Jadi Anda mulai benar-benar memeriksa semua itu dan itu membuat Anda meditasi pada kekosongan lebih ke intinya.

Dan kemudian ketika Anda benar-benar telah menyingkirkan semua itu, Anda melihat bahwa tidak ada satupun yang benar-benar ada, maka untuk memiliki kebijaksanaan tubuh menghasilkan, Anda tahu, Anda pikir kebijaksanaan menyadari kekosongan terjadi kemudian. Itu menjadi perasaan yang jauh lebih kuat dari, “Oh ya! aku bukan itu tubuh. Ada berbagai jenis tubuh di sini.”

Melihat fenomena

[Menanggapi audiens] Ketika kita menganggap "aku" sebagai benar-benar ada, itu bukan cognizer yang valid. Ketika kita menggenggam keberadaan sejati, itu bukanlah pengenalan yang sah. Ketika kita tidak menggenggam keberadaan sejati tetapi kita masih belum menyadari kekosongan "aku" maka hanya ada penampilan "aku" di mana Anda memiliki penampilan "aku" konvensional dan "aku" yang ada secara inheren. .” Mereka agak menyatu, penampilannya. Anda tidak dapat membedakannya tetapi dari sisi pikiran Anda, Anda tidak memahaminya sebagai sesuatu yang benar-benar ada. Jadi itu seperti pada siang hari ketika kita hanya berjalan-jalan: sering kali kita tidak secara aktif memahami keberadaan sejati.

Jika seseorang berkata, "Apa yang kamu lakukan?" Anda akan berkata, "Saya sedang berjalan." Dan Anda tidak memikirkan "aku" yang ada secara inheren ini yang berjalan. Anda hanya mengatakan, "Saya sedang berjalan." Jadi apa yang muncul dalam pikiran pada saat itu dikatakan sebagai pengenalan yang sah dari "aku" dalam arti bahwa itu adalah Anda yang berjalan—itu bukan gajah atau bukan babi, itu bukan deva, itu bukan Harry dari Missouri. Jadi, Anda tahu apa yang dimaksud dengan "saya" itu. Tapi cara "aku" muncul itu salah karena masih ada beberapa penampilan "aku" yang benar-benar ada meskipun Anda tidak memahaminya sebagai benar-benar ada.

Jadi ada dua hal: munculnya keberadaan sejati dan ada kemelekatan pada keberadaan sejati. Kemelekatan pada keberadaan sejati adalah pengaburan yang menderita. Munculnya keberadaan sejati adalah pengaburan kognitif, sehingga jauh lebih halus.

Saat kita melihat semuanya sekarang, semuanya tampak benar-benar ada bagi kita. Ada kombinasi objek konvensional yang bercampur dengan objek yang benar-benar ada. Tetapi keberadaan sejati muncul kepada kita, tetapi kita tidak memahaminya sebagai benar-benar ada. Jadi batin yang mempersepsikan "aku" itu atau kacamata itu atau cangkir itu atau apa pun itu, batin itu adalah pengenal yang sah dari objek konvensional. Tetapi itu karena masih ada penampakan keberadaan sejati pada pikiran itu: pikiran itu salah, itu keliru, karena tidak ada objek yang benar-benar ada di sana. Jadi yang terjadi adalah: jika saya melihat dan berkata, “Ini paket tisunya.” Jadi apa yang tampak bagi saya adalah paket jaringan yang ada secara inheren. Saya tidak memahaminya sebagai sesuatu yang ada secara inheren. Maksud saya, itu semacam yang ada secara inheren bercampur dengan yang konvensional. Saya tidak membedakan mereka; Saya tidak mempermasalahkannya. Saya berkata, "Ini adalah paket tisu."

Apa yang muncul dalam pikiran adalah sesuatu yang salah dalam arti bahwa ia muncul sebagai benar-benar ada padahal sebenarnya tidak. (Foto oleh Biara Sravasti)

Jadi apa yang muncul dalam pikiran adalah sesuatu yang salah dalam arti bahwa ia muncul sebagai benar-benar ada padahal sebenarnya tidak. Tetapi pikiran saya yang menangkap pikiran ini tidak menangkapnya sebagai benar-benar ada pada saat itu. Itu hanya mengatakan, "Ada sebungkus tisu di sana." Jadi pikiran itu benar dalam membedakan bungkusan tisu. Jika saya mengatakan ini adalah jeruk bali yang akan menjadi kesadaran yang salah, tapi saya tidak. Saya mengatakan itu adalah paket tisu. Kita semua setuju bahwa itu adalah label yang tepat untuk menyebut ini, jadi itu valid sehubungan dengan kemampuan mengidentifikasi objek secara konvensional. Tapi itu tidak valid sehubungan dengan mode pemahaman objek. Itu tidak sah sehubungan dengan keberadaan yang melekat pada objek karena keberadaan yang melekat itu muncul kepada saya. Ada perbedaan dalam pikiran saya jika saya mengatakan, "Ini adalah jaringan." Saya hanya mengatakan, "Tissues", bukan masalah besar. Sekarang, jika hidung saya menetes dan saya di depan sekelompok besar orang dan saya khawatir tentang apa yang akan orang pikirkan tentang saya? Jika saya duduk di sini dan hidung saya menetes di depan Anda dan seseorang datang dan mengambil tisu dari saya, tiba-tiba, “Tunggu sebentar! Tisu itu!” Saya melekat pada jaringan itu pada saat itu. Tisu itu bukan hanya tisu, ada sesuatu di sini yang benar-benar tisu yang sangat indah, sangat penting, sangat perlu, yang harus saya miliki. Jadi cara saya menangkap jaringan pada saat itu tiba-tiba berbeda. Saya menangkap jaringan yang ada secara inheren.

Hadirin: Apa cognizer yang valid untuk mulai mengerjakan meditasi kekosongan?

VTC: Nah, kita memiliki kebijaksanaan mendengar. Ketika kita mendengarkan ajaran, kita mendengar kata-kata. Jika kita memahaminya dengan benar, dan memahami artinya dengan benar, maka itulah cognizer yang andal. Atau Anda sedang mendengar kata-kata: telinga Anda bisa menjadi pendeteksi suara yang andal, kemudian jika Anda memahami arti kata-kata itu, kesadaran mental Anda adalah pendeteksi yang andal dari arti kata-kata itu. Sekarang, tentu saja, kadang-kadang kita mendengar kata-kata itu tetapi kita tidak memahaminya dengan benar sehingga kita juga memiliki beberapa kesadaran yang terdistorsi di sana. Dan pada awalnya kita tidak dapat membedakan antara keduanya ketika kita pertama kali mencoba memahami kekosongan. Tetapi dalam mencoba memahami kekosongan, kita harus memulai dengan kesadaran yang kita miliki. Jadi kita mulai dengan mendengarkan ajaran atau membaca ajaran, jadi Anda harus memiliki kesadaran pendengaran yang andal dan kesadaran visual yang andal, dan kesadaran mental dan kemudian Anda memulai seluruh proses penyelidikan itu.

Jangan menganggap cognizer yang valid sebagai satu blok. Sebenarnya saya pikir lebih baik menyebutnya cognizer yang andal karena valid terdengar terlalu padat dan membuat kita berpikir itu valid dalam segala hal padahal itu salah. Dan menyebutnya sebagai cognizer yang andal lebih baik karena dapat diandalkan untuk melakukan pekerjaan konvensional yang kita perlukan. Jika saya meletakkan tisu di atas meja, kesadaran visual saya dapat diandalkan untuk membuat saya membidik dengan benar dan meletakkan tisu di sana alih-alih di sana. Jadi itu bisa diandalkan, saya bisa menggunakan kesadaran itu. Ini tidak berarti bahwa itu menganggap tisu atau meja atau diri saya sendiri sebagai kosong dari keberadaan sejati, karena tidak demikian. Ketika kita berbicara tentang cognizer yang andal, itu adalah pikiran; jadi ada banyak pikiran yang bisa menjadi cognizer yang andal. Ada berbagai jenis pengindra yang andal: ada kesadaran indera, pengindra yang andal, pengindra mental yang andal, pengindra yogi yang andal. Ada banyak jenis. Jadi jangan berpikir bahwa ada satu cognizer andal yang solid, cognizer yang valid, duduk di sana di suatu tempat di beberapa lobus otak Anda karena bukan itu yang terjadi.

Hadirin: Akan jauh lebih mudah jika seperti itu….

VTC: Ini akan lebih sulit karena daripada Anda memiliki kesadaran yang ada secara inheren dan jika itu ada secara inheren maka itu pasti benar. Dan kemudian tidak ada cara untuk mengubahnya dan kemudian kita benar-benar akan berada dalam masalah.

Hadirin: Jadi maksudmu cerita ketika Budha duduk di bawah pohon bodhi dan ketika kekuatan jahat datang untuk menyerangnya dengan panah, baik fisik atau mental, mereka berubah menjadi bunga dan mereka tidak mengganggunya baik sebagai rasa sakit fisik atau rasa sakit verbal. Jadi Anda mengatakan jika saya memberi cukup ruang untuk hal-hal yang saya temui, itu juga bisa terjadi pada saya.

VTC: Jika kita berbicara tentang penangkal konvensional, maka, katakanlah hinaan dilontarkan kepada Anda. Salah satu cara memberi ruang adalah dengan mengatakan, “Oh, ini adalah hasil dari negatif saya karma,” atau “Orang lain ini sedang menderita.” Tetapi jika Anda berbicara lebih pada tingkat tertinggi maka Anda berkata, "Siapa 'saya' yang dikritik?" dan Anda mencoba menemukan "saya" yang dikritik. Atau Anda melihat kata-kata yang Anda sebut kritik dan Anda berkata, “Di mana kritik dalam suara itu? Saya menyebut kritik ini, apa kritik tentang suara-suara ini?” Jadi di sana Anda bergerak lebih jauh ke dalam analisis mode keberadaan salah satu objek: apa yang Anda hubungi, kata-katanya; atau diri Anda sendiri sebagai penerima objek itu: diri yang dikritik. Dan Anda bertanya apa hal-hal ini sebenarnya. Dan ketika Anda melakukan itu, Anda terlibat dalam analisis akhir karena Anda melihat bagaimana hal-hal ini benar-benar ada dan ketika Anda mencari dan menyelidikinya, Anda melihat bahwa tidak ada esensi yang dapat ditemukan dalam hal-hal itu. Jadi ketika Anda melihat bahwa tidak ada esensi yang dapat ditemukan di dalamnya, maka secara psikologis ada banyak perasaan ruang. Karena ketika ada "aku" besar yang duduk di sini mengisi ruangan, maka apa pun yang mencoba masuk ke ruangan itu muncul sebagai ancaman karena tidak ada ruang karena saya telah membuat diri saya besar dan kokoh.

Bila Anda merenungkan pada kekosongan diri maka tidak ada "aku" besar yang mengisi ruangan ini, jadi segala sesuatunya masuk dan keluar. Secara psikologis mereka masuk dan keluar dan kami tidak merujuk mereka semua ke "aku" yang besar dan benar-benar ada ini sehingga ada lebih banyak ruang di pikiran.

Memurnikan karma dan kekosongan

Hadirin: Bagian kedua tentang pemurnian karma?

VTC: Ingat karma berarti tindakan. Kita sering menggunakan kata karma berarti hasil dari tindakan atau benih yang ditanam oleh tindakan tetapi sebenarnya karma hanya berarti tindakan. Jadi itu tindakan fisik, verbal, mental. Tindakan meninggalkan jejak. Jika kita tidak memurnikan jejak itu melalui empat kekuatan lawan, kemudian ketika keadaan menyatu, jejak itu berubah menjadi pengalaman yang kita temui: pengalaman internal, pengalaman eksternal.

Kapan, jika kita lakukan pemurnian berlatih dan kami merenungkan pada kekosongan yang menjadi kekuatan yang sangat kuat untuk memurnikan jejak karma negatif karena jika kita memikirkan tindakan negatif yang kita lakukan di masa lalu, kita hampir selalu dapat menemukan perasaan kuat tentang saya di tengah-tengahnya. Ada beberapa saya yaitu idaman kesenangan atau ketakutan akan rasa sakit yang ada di tengah-tengah semua itu dan yang menyebabkan munculnya berbagai penderitaan mental. Dan di bawah pengaruh penderitaan itu kemudian kami melakukan tindakan verbal, mental dan fisik yang meninggalkan benih karma itu. Jadi ketika kita sedang memurnikan dan jika kita kembali dan memikirkan situasi di mana kita menciptakan karma dan kita merenungkan pada kekosongan diri yang menciptakan tindakan, kekosongan tindakan, kekosongan di mana kita berada di tengah-tengah yang berhubungan dengan objek yang membuat kita marah atau terikat; dan kita melihat bahwa semua hal itu ada hanya dengan diberi label dan mereka tidak memiliki esensi yang melekat. Ketika Anda melakukan itu, itu menjadi sangat kuat pemurnian benih karma itu karena Anda mengulangi seluruh cara Anda melihat situasi yang menyebabkan Anda bertindak dengan cara yang berbahaya dalam situasi itu. Itulah salah satu cara untuk menggunakan kekosongan.

Hadirin: Saya bisa melihat itu menjadi agak berbahaya. Karena itu hampir seperti "Yah, toh tidak ada yang benar-benar ada."

VTC: Tidak. Bukannya Anda mengabaikannya karena tidak ada yang benar-benar ada, karena itu akan menjadi pemusnahan yang ekstrem. Aksi itu tetap terjadi. Tetapi semua hal itu harus bersatu dan semua bagian yang berbeda itu bersatu dalam ketergantungan pada itu. Semuanya terjadi. Dan itu bisa sangat membantu karena kita mungkin melihat, bahkan dalam menganalisis situasi: mungkin kita tidak melihat begitu banyak cara keberadaan "aku" tetapi situasinya. Terkadang ada situasi di mana kita menciptakan hal negatif karma dan kita mendapatkan pengertian ini, “Saya menciptakan situasi. Itu semua salah ku." Tetapi kemudian jika Anda mulai melihatnya, Anda melihat bahwa ada banyak, banyak hal berbeda yang terjadi. Ada orang ini dan orang itu dan ada keberadaan ruangan ini dan ini dan itu dan hal lainnya. Dan Anda melihat bahwa yang perlu Anda lakukan hanyalah mengubah satu hal kecil dan semuanya akan berbeda.

Sepertinya, kami sedang mengadakan sesi tanya jawab sekarang. Kami melihatnya sebagai sesi tanya jawab yang sangat padat ini. Tetapi jika satu orang yang ada di sini sekarang tidak ada di sini, sesi tanya jawab akan sangat berbeda. Jadi dibutuhkan kita semua berada di sini. Dibutuhkan semua perabotan. Dibutuhkan furnitur yang diatur dengan cara khusus. Dibutuhkan turun salju sepanjang hari karena mungkin jika itu adalah sinar matahari yang cerah, Anda bahkan mungkin mengajukan pertanyaan yang berbeda. Ada begitu banyak hal yang datang ke situasi yang terjadi. Jadi ketika kita merenungkan pada hal-hal sebagai kemunculan dependen seperti itu, maka itu memberi kita pandangan yang jauh lebih realistis tentang situasinya dan kita berhenti melihat situasi itu sendiri sebagai satu blok besar yang kokoh.

Sekarang, jika Anda berbicara tentang pematangan karma, Saat karma matang: itu seseorang melemparkan sesuatu ke saya, seseorang menghina saya, seseorang ... apa pun yang mereka lakukan itu saya tidak suka. Kemudian, pada saat itu, untuk mencegah diri kita dari memiliki lebih banyak ketidaktahuan dan lebih banyak penderitaan dan menciptakan lebih banyak lagi karma, maka, pada saat itu, jika kita merenungkan pada kekosongan, atau jika kita bahkan menggunakan salah satu cara konvensional untuk mengubah cara kita menafsirkan situasi, maka, ada karma pematangan tapi kami tidak menciptakan negatif baru karma dalam situasi.

Stabilitas dan kejelasan dalam meditasi shamatha

Hadirin: [Merujuk sekarang ke pertanyaan sebelumnya tentang subjek dan objek dalam shamatha meditasi] Saya pikir kebingungan saya adalah ketika dia menggunakan analogi televisi. Saya berjuang dengan Obat Budha. Karena jika ada sesuatu di luar sana?

VTC: Mereka biasanya berbicara tentang stabilitas dan kejelasan sebagai dua faktor yang perlu kita kembangkan dalam konsentrasi kita. Jadi stabilitas adalah menjaga pikiran pada objek dan kemudian kejernihan membuat pikiran menjadi hidup. Jadi mereka biasanya membicarakannya sebagai kekuatan kejernihan, artinya kejernihan di dalam diri Anda. Sekarang, dia tidak benar-benar menggambarkan subjek dan objek. Dia hanya mengatakan bahwa jika Anda melihat TV dan dari sisi TV gambarnya tidak selaras, maka ada kabut. Jika Anda memiliki TV yang bagus tetapi masih ditangkap oleh pikiran sebagai tidak fokus, maka pikiranlah yang kurang jernih, bukan objeknya. Saya belum pernah benar-benar mendengar begitu banyak yang dibicarakan sebagai kejelasan objek tetapi lebih pada intensitas kejelasan subjek karena tidak seperti Amithaba yang duduk di luar sana. Terlebih lagi ketika pikiran kita sangat jernih, dan itulah yang dia katakan di akhir, ketika pikiran kita jernih maka objeknya menjadi sangat jernih. Dan ketika pikiran kita kabur, maka objeknya juga kabur saat Anda melakukannya meditasi.

Hadirin: Tetapi apakah ada hal-hal yang benar? Pikiran dan objek?

VTC: Ya, tapi tidak ada objek di luar sana. Objeknya adalah gambar yang ada di pikiran Anda. Kita tidak bisa mengatakan bahwa ada pikiran kecuali ada objek karena definisi dari pikiran adalah yang mengenali. Jadi tidak seperti ada pikiran yang duduk di sini yang tidak menyadari apa pun, itu hanya duduk di sini. Anda berpikir bahwa ada beberapa pikiran yang ada secara inheren di sini yang hanya duduk di sana tanpa menyadari apa-apa, dan kemudian sebuah objek datang dan kemudian Anda memiliki objek nyata ini dan pikiran nyata ini dan mereka bertabrakan satu sama lain. Kamu tahu? Dan itulah cara kita biasanya berpikir. Seperti ada pikiran yang sepenuhnya berdiri sendiri, tidak bergantung pada suatu objek. Tetapi Anda hanya dapat mengenali pikiran ketika ada objek yang sedang ditangkap. OKE? Dan Anda hanya dapat mengenali objek ketakutan jika ada pikiran yang menangkapnya.

Hadirin: Lalu, bagaimana pikiran menjadi lebih jernih?

VTC: Bagaimana pikiran menjadi lebih jernih? Selain teh [tertawa], saya pikir sebagiannya sudah selesai pemurnian secara umum dan sebagiannya adalah ketika Anda melakukan lebih banyak analisis objek, mengingat semua bagian objek yang berbeda dan melalui—”OK, ada Kedokteran Budha, dan tangan kanannya ada di lutut kanannya dan dia memegang tanaman arura, dan tangan kirinya ada di pangkuannya”—Anda akan mempelajari semua detailnya. Dan saat Anda melihat setiap detail, objek semakin jelas bagi Anda. Itu semacam analisis untuk mendapatkan itu. Dan kemudian ketika objek lebih jelas, maka Anda mencoba untuk menahannya, menciptakan stabilitas, tetapi tanpa intensitas kejelasan memudar. Kemudian kadang-kadang mulai sangat jelas dan kadang-kadang, masih ada Obat Budha tapi dia lebih seperti gumpalan biru, kau tahu?

Hadirin: Lalu kau pergi sejauh ini karena aku memikirkan hal lain.

VTC: Kemudian Anda bahkan tidak memiliki stabilitas jika pikiran Anda memikirkan hal lain. Lupakan kejelasannya, Anda bahkan tidak memiliki stabilitas pada saat itu.

Hadirin: Apa yang baru saja Anda jelaskan tampaknya sangat membantu saya karena menurut saya pendekatan saya untuk mengembangkan stabilitas, saya pikir saya telah melakukannya dalam urutan terbalik. Saya pikir saya sudah mencoba untuk membangun stabilitas dan kemudian kejelasan dan itu tidak berhasil untuk saya.

VTC: Anda biasanya membidik semacam stabilitas sebelum menyempurnakan kejelasan. Anda harus tetap pada objek sebelum objek dapat jelas.

Objek meditasi yang divisualisasikan

Hadirin: Saya hanya ingin tahu, di sinilah saya tampaknya memiliki banyak kesulitan ketika saya mencoba merenungkan pada, misalnya, Buddha yang divisualisasikan. Anda sedang menjelaskan tentang proses visualisasi; Saya jarang melakukan itu karena saya selalu berpikir pikiran saya akan menjadi jernih setelah stabil tetapi ternyata tidak.

VTC: Tidak. Begitulah cara mereka benar-benar merekomendasikan ketika Anda sedang mengerjakan gambar visual untuk objek konsentrasi Anda: untuk pergi dan berkonsentrasi pada semua atribut yang berbeda darinya. Dan terkadang apa yang akan mereka katakan adalah jika Anda mengerjakan secara keseluruhan tubuh dari Budha, jika ada satu bagian yang tampak sangat jelas, maka terkadang, tetap di bagian itu. Sehingga setidaknya Anda memiliki sesuatu yang Anda stabil dan jelas. Tentu saja, itu tidak berarti bahwa hanya ada dua mata di sana dan sebuah hidung dan tidak ada hal lain yang melekat padanya. Anda entah bagaimana masih memiliki sisa Obat Budha di sana tetapi Anda lebih memperhatikan fitur itu. Tetapi sangat membantu untuk membahas detailnya karena itu mengingatkan Anda, jika Anda menggunakan Obat Budha, apa Obatnya Budha benar-benar terlihat seperti. Maka itu membantu Anda untuk mengingat.

Ini seperti jika Anda bertemu seseorang dan Anda tahu bahwa Anda harus memilih orang asing dari barisan 52 juta orang setelahnya. Kemudian Anda mulai melihat orang itu dengan sangat hati-hati, Anda tahu? Dan Anda mulai memperhatikannya: “Seperti apa mereka? Seperti apa itu, dan apa ini dan ini dan ini?” Jadi Anda ingin mendapatkan semua detailnya sehingga Anda bisa memilihnya keluar dari barisan nanti, ya? Jadi, ketika Anda fokus seperti itu, Anda akan memiliki ingatan yang lebih jelas tentang seperti apa rupa orang itu daripada jika Anda hanya bertemu seseorang dan Anda tidak berpikir, “Oh, saya harus mengidentifikasi mereka nanti. ”

Hadirin: Jadi saya melihat ke Budha seperti saya ingin menghafal dia, dan saya hanya melihat lukisan thangka. Kemudian saya mencoba membuatnya lebih nyata dengan menempatkan wajah Yang Mulia di sana atau semacamnya. Aku tidak tahu harus berbuat apa.

VTC: Kami menjadi sangat baik dalam memvisualisasikan lukisan dan Budhatiba-tiba menjadi dua dimensi. Maka tantangannya adalah membuat Budha hidup.

Hadirin: Bagaimana kita melakukannya?

VTC: Saya pikir itu datang dengan mengingat kualitas Budha. Anda memikirkan Budhakebaikan. Anda memikirkan belas kasihan. Anda memikirkan kebijaksanaan. Anda memikirkan bagaimana Kedokteran Budha berlatih selama ribuan tahun itu dan bagaimana dia membuat semua itu sumpah karena dia sangat peduli pada makhluk hidup. Anda memikirkan kualitas tubuh, ucapan, dan pikiran. Dan kemudian Obatnya Budha mulai hidup kembali. Dan kemudian coba, alih-alih memikirkan thangka, coba pikirkan thangka-nya tubuh seperti terbuat dari cahaya.

Bisakah Anda melakukan ini sekarang bahkan dengan mata terbuka jika saya berkata, "Pikirkan bola cahaya di tengah ruangan." Bisakah Anda mendapatkan beberapa gambar visual untuk bola cahaya biru di tengah ruangan bahkan dengan mata terbuka? Dan Anda bisa membuatnya menjadi bola bundar, bukan? Dan sepertinya tidak kokoh. Ini hanya ringan. Dan dalam pikiran Anda itu ringan dan Anda menyadari bahwa Anda bisa pergi ke sana dan memasukkan tangan Anda ke dalamnya. Dan itu 3D. Jadi dengan cara yang sama, anggap saja itu sebagai Obat Budha.

Dan kemudian Obatnya Budhamatanya hidup. Dia bukan lukisan. Dia melihatmu. “Hai jahe. Senang Anda datang ke sesi hari ini. Aku sudah lama duduk di sini menunggumu datang untuk berbicara denganku.”

Hadirin: Karena saya sering memvisualisasikan Kedokteran Budha di mahkota saya, saya memvisualisasikan pandangan saya naik menembusnya tubuh. Imajinasi saya melewati, naik dan semacam di belakang dan itu sangat, sangat dimensional dan ringan. Bersemangat.

VTC: Itu benar. Karena jika Budhaada di kepalamu dia bukan dua dimensi, kan? Ada keseluruhan Budha diatas sana.

Penyebab substansial dan kondisi kerja sama

Hadirin: Apakah setiap akibat memiliki sebab yang substansial atau adakah akibat yang hanya banyak? syarat kerjasama tanpa satu komponen substansial?

VTC: Mari kita isi semua orang di mana pertanyaan Anda berasal. Jadi mereka sering membicarakan dua macam penyebab. Satu, terkadang mereka menyebut penyebab substansial. Kadang-kadang saya pikir melakukan penyebab mungkin [a] lebih baik [terjemahan]. Saya akan menjelaskan apa artinya. Dan yang lainnya disebut Kondisi. Jika kita berbicara tentang sesuatu yang fisik, di sinilah menyebutnya penyebab substansial membantu, karena Anda mengatakan kayu adalah penyebab utama meja karena kayu adalah bahan utama yang diubah menjadi meja. Dan kemudian syarat kerjasama untuk membuat meja adalah paku dan orang yang membuatnya dan alat-alat lain yang terlibat dan cat dan semua hal semacam ini. Jadi, dalam segala hal, jika kita berbicara tentang hal-hal materi, hal-hal harus memiliki substansi itu. (Substansi adalah kata yang rumit dalam Buddhisme karena artinya banyak hal yang berbeda. Secara substansial ada dapat berarti benar-benar ada.) Dalam hal ini jika kita berbicara tentang sesuatu yang fisik, Anda memiliki penyebab yang substansial dan kemudian syarat kerjasama.

Jika kita berbicara tentang keadaan mental, jika itu, katakanlah, momen kesadaran mental, penyebab substansial Anda adalah momen kesadaran mental sebelumnya.

Mari kita ambil kesadaran mata daripada kesadaran mental. Jadi, apa penyebab substansial dari kesadaran mata? Kualitas yang jelas dan mengetahui dari satu momen pikiran adalah penyebab substansial atau abadi untuk momen kesadaran visual yang baru.

Hadirin: Di situlah saya mulai benar-benar bingung karena jika sesuatu harus berubah menjadi sesuatu yang lain, maka harus ada sesuatu yang secara substansial menciptakan hal lain itu.

VTC: Lihat, itu sebabnya substansial adalah kata yang sulit.

Hadirin: Tetapi harus ada penyebab yang substansial; harus ada penyebab yang cukup untuk menciptakan efek.

VTC: Seperti ketika mereka berbicara tentang kognisi, mereka berbicara tentang tiga Kondisi untuk sebuah kognisi. Anda harus memiliki objek, Anda harus memiliki fakultas rasa, dan kemudian Anda harus memiliki momen pikiran sebelumnya untuk melakukannya. Sekarang, pasti objek itu akan menjadi kondisi bagi kesadaran. Itu tidak akan menjadi penyebab pelaku karena objek tidak berubah menjadi kesadaran. Dan itu fakultas rasa, organ indera, itu akan menjadi kondisi juga. Itu tidak akan menjadi penyebab pelakunya. Jadi, Anda tahu, momen pikiran yang mendahului—kejernihan dan sifat pikiran yang jernih dan mengetahui—yang menjadi penyebab substansial bagi kesadaran mata itu.

Hadirin: Jadi mengambil analogi dari tabel. Anda akan mengatakan itu sebagian besar terbuat dari kayu. Jadi mudah untuk mengatakan bahwa itulah penyebab utamanya. Tetapi bagaimana jika setengahnya terbuat dari logam dan setengahnya lagi terbuat dari kayu?

VTC: Atau Anda melihat sofa dan apa penyebab utama sofa?

Hadirin: Ya, ada begitu banyak hal kecil. Tidak ada satu hal pun yang bisa Anda katakan seperti sofa 90 persen.

VTC: Kemudian Anda dapat memilih beberapa yang besar dan mengatakan itu adalah penyebab utama. Seperti yang akan Anda katakan mungkin isian dan penutupnya adalah penyebab utama sofa dan orang yang membuatnya dan benangnya adalah syarat kerjasama. Ini akan menjadi sesuatu seperti itu. Tapi memang benar, terkadang sulit karena ini adalah hal yang membedakan.

Hadirin: Dan kemudian jika sesuatu bisa ada tanpa penyebab substansial, dengan cara, Anda baru saja menggambarkannya, bahwa apa pun penyebab yang lebih besar dianggap sebagai penyebab substansial, dan tidak ada perbedaan aktual antara penyebab substansial dan kondisi kooperatif. Ini hanya semacam tingkat yang bervariasi?

VTC: Kecuali orang itu tidak akan menjadi meja. Orang tersebut akan selalu menjadi kondisi yang kooperatif, tidak pernah menjadi penyebab pelaku.

Hadirin: Jadi, bukankah kayunya juga selalu seperti itu?

VTC: Kayu akan selalu menjadi penyebab meja kayu, ya. Kecuali jika Anda membuat meja keramik dan Anda memiliki sedikit pemangkasan kayu.

Hadirin: Jadi ini masalah derajat saja.

VTC: Ya. Tampaknya menjadi masalah derajat.

Hadirin: Jadi penyebab substansial bukanlah penyebab yang benar-benar substansial, itu hanya kondisi kerja sama yang besar karena bukan kayu yang berubah menjadi meja. Itu hanya bagian terbesar dari objek terbesar yang Anda gunakan.

VTC: Tapi itu adalah kayu yang berubah menjadi meja.

Hadirin: Sampai taraf tertentu, tetapi juga paku.

VTC: Ya. Tapi kayu adalah hal utama. Bagi saya, juga, tidak begitu jelas ketika mereka berbicara seperti itu.

Hadirin: Salah satu terjemahan yang saya pikir cukup membantu adalah apa yang kadang-kadang mereka sebut sebagai penyebab yang tak tergantikan. Jika Anda membuang aspek ini, itu tidak akan menjadi objeknya.

VTC: Tapi itu tidak berhasil karena syarat kerjasama juga sangat diperlukan karena sangat sering, satu kondisi kerja sama tidak ada dan semuanya tidak muncul.

Hadirin: Sebenarnya, ya, karena seperti dalam contoh kesadaran indera, seperti yang Anda katakan sebelumnya, jika Anda mengambil objek atau indria, meskipun mereka mungkin sekunder, mereka masih sangat diperlukan.

VTC: Ya. Apapun yang terjadi, apapun yang muncul, baik sebab maupun akibat Kondisi sangat diperlukan, jika tidak, itu sedikit berbeda. Maksud saya, jika Anda menjahit sesuatu, jika mereka membuat sofa ini dan mereka menggunakan benang merah terang, atau mungkin mereka tidak memiliki benang. Mereka membuat sofa tapi tanpa benang. Maka akan sangat berbeda bukan?

Hadirin: Seberapa pentingkah untuk mengidentifikasi hal-hal seperti: “Ini adalah penyebab utama” ketika Anda bermeditasi pada kemunculan dependen? Misalnya, dengan penyebab dan Kondisi, karena saya merasa mungkin bisa sedikit tersesat saat mencoba mencari tahu mana yang substansial.

VTC: Ya. Saya pikir itu membantu dalam pikiran kita untuk mempertajam pikiran kita tentang bagaimana kita melihat sesuatu, Anda tahu? Dan itu memunculkan pertanyaan-pertanyaan semacam ini. Apa yang selalu saya ingat, ketika saya melihat hal semacam ini, dan saya tidak tahu apakah ini hanya karena saya tidak memahami masalah ini dengan baik, atau mungkin karena saya memahaminya dengan baik. Tetapi apa yang saya dapatkan adalah bahwa banyak dari hal-hal ini hanyalah label, dan seringkali sangat sulit untuk menarik garis yang sangat jelas antara satu hal dan hal lainnya ketika Anda membahasnya. Kami berbicara tentang sebab dan akibat. Benih adalah penyebab munculnya tunas. Tetapi apakah ada suatu saat di mana Anda dapat menarik garis dan mengatakan sebelum ini adalah benih, dan setelah itu menjadi kecambah? Bisakah Anda melakukan itu? Tidak. Dan ketika Anda meletakkan perbatasan antara dua negara, dapatkah Anda menggambarkannya dan mengatakan bahwa atom ada di negara ini dan atom ini di negara lain? Kamu tahu? Hal-hal itu menjadi sangat sulit.

Jadi kemudian kita mulai melihat bahwa pada tingkat tertentu kita berbicara tentang label dan memberikan definisi pada label tetapi label itu hanyalah label. Tidak ada hal yang nyata di sana dengan batas yang sangat jelas. Karena kita bahkan memikirkan tubuh, "Astaga tubuh, dengan batas-batasnya yang ditentukan.” Tapi, Anda tahu, kita bernapas masuk dan keluar sepanjang waktu. Jadi bukankah tubuh berubah? Apakah tubuh benar-benar memiliki batas yang ditentukan? Karena udara masuk dan menjadi bagian dari tubuh dan kemudian bagian dari tubuh akan keluar dalam bentuk karbon dioksida dan menjadi bagian dari ruangan. Jadi seperti dalam kasus tubuh Anda akan mengatakan sperma dan sel telur adalah penyebab utama. Dan kemudian brokoli dan hati ayam bekerja sama Kondisi.

Meditasi kekosongan analisis empat poin

Hadirin: Saya punya pertanyaan tentang analisis empat poin. Bagian kedua adalah membangun pervasif. Dikatakan baik Anda sendiri adalah satu dengan tubuh atau pikiran atau Anda terpisah. Dan itulah pervasifnya. Kenapa kamu tidak bisa menjadi keduanya? Bagi saya, itu hanya secara otomatis melompat ke asumsi ini tanpa memeriksa bagaimana diri Anda bisa menjadi bagian tubuh/ sebagian pikiran. Secara otomatis ini atau itu dan jelas bukan keduanya.

VTC: Oke, jadi dengan [poin] kedua dalam analisis empat poin. Poin pertama adalah mengidentifikasi objek negasi Anda. Dan kemudian poin kedua adalah membangun pervasif, yang berarti jika ada "aku" yang ada secara inheren, itu harus dapat ditemukan baik di dalam maupun di luar. tubuh dan pikiran atau terpisah dari tubuh dan pikiran. Saya pikir lebih baik untuk mengatakannya: itu dapat ditemukan di tubuh dan pikiran, atau terpisah dari tubuh dan pikiran alih-alih mengatakan itu harus menjadi tubuh atau pikiran. Karena Anda juga, ketika Anda melakukan analisis, Anda juga memeriksa koleksi tubuh dan pikiran; dan Anda bertanya apakah orang itu adalah kumpulan dari tubuh dan pikiran.

Hadirin: Jadi saya pikir saya memikirkannya untuk waktu yang lama dan saya pikir mungkin saya tidak melakukan langkah pertama dengan benar dan menemukan diri yang benar-benar ada secara inheren, dan saya lebih memiliki abu-abu konvensional ini secara inheren ada, tidak benar-benar ada secara inheren , itu sekotak tisu. Itu tidak benar-benar harus berada di luar tubuh dan pikiran atau di dalam.

VTC: Itu jenis konvensional….

Hadirin: Jadi saya pikir mungkin saya hanya perlu membuat "aku" yang lebih solid.

VTC: Benar. Karena mereka mengatakan bahwa mengidentifikasi objek negasi adalah bagian tersulit dan bagian terpenting dari kekosongan meditasi. Bahwa jika Anda hanya mengidentifikasi "Aku" konvensional, Anda berkata, "Oh, I konvensional. Tidak ada Phil. itu bukan tubuh dan pikiran. Aku tidak berbeda dari tubuh pikiran. Apa lagi?" Tetapi jika Anda memiliki perasaan tentang "aku" yang merupakan hal paling berharga di dunia Anda, yang benar-benar menyakitkan atau benar-benar bahagia atau NYATA, maka ketika Anda mulai mencari "aku" itu, maka ketika Anda tidak menemukannya. , itu memiliki beberapa dampak.

Ibaratnya kalau tidak butuh jarum, mencari jarum di tumpukan jerami tidak terlalu menarik. Tetapi jika hidup Anda bergantung pada jarum itu, Anda akan benar-benar mencari di tumpukan jerami itu dan jika Anda tidak menemukan jarum itu, itu akan berdampak pada Anda. Jadi, itu: pikirkan tentang saya yang sebenarnya, pusat alam semesta di sana.

Hadirin: Bukankah lebih sulit menemukan jarum di tumpukan jerami?

VTC: Mungkin Anda bisa menemukan jarumnya jika ada. Tetapi Anda tidak akan pernah dapat menemukan I yang ada secara inheren. Itu tidak ada.

Meditasi kekosongan dalam tradisi Buddhis lainnya

Hadirin: Saya bertanya-tanya apakah ini jenis latihan yang sama seperti tradisi tepuk satu tangan dalam tradisi Zen? Hanya untuk membuat latihan yang menakjubkan? Dan Anda tidak dapat membangun apa pun.

VTC: Jadi, dalam tradisi [Tibet] kami melakukan analisis empat poin, apakah itu seperti satu metode di antara banyak metode? Dan di Zen, satu di antara banyak metode adalah suara tepukan satu tangan? Mungkin. Kecuali satu dengan hal Zen mencoba untuk membuat Anda menggunakan pikiran analitis Anda dan kemudian pada akhirnya menyadari bahwa Anda tidak dapat mengisolasi sesuatu. Dan, ya, mungkin ada hal yang sama dalam melakukan analisis empat poin juga. Anda memeriksa setiap bagian dari Anda tubuh dan pikiran dan segala sesuatu yang lain di luar Anda tubuh dan pikiran mencari saya.

Hadirin: Tapi itu jauh lebih pribadi di sisi Tibet daripada di sisi Zen.

VTC: Saya ragu untuk membandingkan metode yang berbeda ketika saya tidak memahami keduanya sepenuhnya.