Cetak Ramah, PDF & Email

Nilai dari cara hidup yang disiplin

Nilai dari cara hidup yang disiplin

Yang Mulia Dalai Lama.
Ada cukup kuat, kesamaan yang menyatukan berbagai tradisi agama sehingga kita dapat memberikan kontribusi bersama untuk kemajuan umat manusia. (Foto oleh kris krug)

Yang Mulia Dalai Lama berbicara dengan sekelompok biksu Kristen dan Buddha dan rekan awam di Biara Kristus Raja (Cockfoster, London), yang termasuk dalam Kongregasi Benediktin Monte Oliveto. Ceramah itu diberikan pada tanggal 17 September 1994, pada akhir seminar John Main, di mana Yang Mulia untuk pertama kalinya berkomentar secara ekstensif tentang Injil-injil Kristen. Pagi itu Yang Mulia bermeditasi dengan para biarawan Benediktin. Seminar direkam dalam seri video Hati yang Baik dari Media Media di London. Artikel ini direproduksi di sini dengan izin dari Majalah Shambhala Sun.

Meskipun saya memiliki kesempatan dan hak istimewa untuk berpartisipasi dalam banyak dialog antaragama dan layanan antaragama, dialog saat ini memiliki makna yang sama sekali berbeda. Saya sangat ingin tahu pendapat rekan-rekan biksu saya di sini tentang fakta bahwa saya telah membaca dan mengomentari Injil Kristen.

Anda tahu, jelas, secara pribadi, saya Buddhis. Oleh karena itu, keyakinan saya sendiri tidak termasuk keyakinan akan “Pencipta”. Tetapi pada saat yang sama, saya benar-benar ingin membantu mereka yang mengatakan bahwa mereka adalah praktisi Kristen untuk memperkuat iman mereka dan latihan tulus mereka. Saya benar-benar mencoba membantu mereka…

Ada sebuah cerita: suatu ketika Nagarjuna ingin berdebat dengan seorang sarjana besar, seorang non-Buddha dalam tradisi India kuno. Muridnya, Aryadeva, menawarkan untuk menggantikannya sehingga gurunya tidak perlu pergi. Nagarjuna berkata, “Pertama saya harus menguji Anda untuk melihat apakah Anda memenuhi syarat untuk menggantikan saya.” Nagarjuna dan Aryadeva mulai berdebat, dengan Nagarjuna mengambil posisi aliran India kuno yang akan diperdebatkan Aryadeva. Pembelaan Nagarjuna terhadap aliran pemikiran non-Buddhis begitu meyakinkan dan tegas sehingga ada titik dalam perdebatan yang Aryadeva mulai meragukan kesetiaan gurunya.

Ini mungkin berlaku mirip dengan seorang Buddhis biarawan yang mencoba memahami tentang "Pencipta". [tertawa] Dialog dan diskusi beberapa hari ini telah memperkuat keyakinan lama saya bahwa terlepas dari perbedaan metafisik dan filosofis mendasar dalam tradisi agama dunia, ada cukup landasan bersama yang kuat yang menyatukan berbagai tradisi agama, sehingga memungkinkan kita untuk membuat kontribusi bersama menuju perbaikan umat manusia. Pengalaman saya selama beberapa hari terakhir telah memperkuat keyakinan ini, jadi saya merasa sangat bersyukur atas kesempatan untuk memimpin Seminar Utama John tahun ini.

Di sini hari ini di biara ini saya ingin berbicara tentang nilai dari monastik jalan hidup. Itu monastik hidup adalah cara hidup berdasarkan secara eksplisit mengikuti tertentu sila dan sumpah. Saya akan membahas bagaimana hal itu bisa menjadi landasan bagi latihan dan pertumbuhan spiritual seseorang.

Meskipun rekan-rekan biksu Buddhis saya di sini akrab dengan gagasan ini, izinkan saya mengatakan bahwa dalam tradisi Buddhis, ketika kita berbicara tentang jalan atau pencerahan spiritual kita, praktik tersebut dijelaskan dalam kerangka apa yang dikenal sebagai tiga pelatihan yang lebih tinggi. Ini adalah latihan yang lebih tinggi dalam kebijaksanaan, latihan yang lebih tinggi dalam konsentrasi atau meditasi, dan pelatihan moralitas yang lebih tinggi. Dari ketiganya, pelatihan moralitas dan etika yang lebih tinggi adalah fondasi yang menjadi dasar dua pelatihan lainnya.

Dalam konteks pelatihan moralitas yang lebih tinggi, kita berbicara tentang moral kita sila dan disiplin etika. Secara umum, dalam tradisi Buddhis ada dua jenis sila: etika orang awam sila dan monastik sila. Dalam agama Buddha, disiplin etika dikenal sebagai pratimoksa, yang secara harfiah berarti “pembebasan individu.” Dalam praktik itu terutama ada tujuh atau delapan set sila, di antaranya lima adalah monastik. Mereka termasuk novisiat sumpah hingga penahbisan penuh untuk pria dan wanita. Dua set yang tersisa dari sila adalah praktisi awam.

Saat berbicara tentang monastik sila, kami mengacu pada cara hidup yang disiplin secara etis berdasarkan landasan aturan dari selibat. Untuk merefleksikan pentingnya dan nilai a monastik cara hidup, penting untuk memahami konteks agama dan spiritual yang lebih luas di mana cara hidup seperti itu diadopsi. Misalnya, dalam kasus agama Buddha, ada kepercayaan bahwa setiap makhluk hidup memiliki potensi kesempurnaan, yaitu Budha alam, dan ini melekat dalam diri kita semua. Benih Kebuddhaan ini secara alami hadir dalam setiap makhluk. Dalam bahasa Kristen, yang digunakan oleh saudara-saudari praktisi Kristen, ungkapannya sedikit berbeda. Seseorang mengatakan bahwa semua manusia memiliki kodrat ilahi, "gambar dan rupa" Allah. Jadi dalam kedua agama, ada gagasan tentang kemurnian alami dalam diri kita semua yang merupakan dasar bagi pertumbuhan spiritual kita. Untuk menyempurnakan sifat kebaikan itu dalam diri kita semua, tidak cukup hanya dengan meningkatkan dan mengembangkannya. Pada saat yang sama kita juga perlu mengurangi dan mengatasi impuls dan kecenderungan negatif yang ada di dalam diri kita. Kita membutuhkan pendekatan dua arah: meningkatkan kualitas positif dan mengurangi impuls negatif.

Saya percaya bahwa salah satu ide utama yang mendasari monastik cara hidup adalah gagasan tentang kepuasan. Prinsip kepuasan ini diasosiasikan dengan kesederhanaan dan kesopanan. Penekanan dan praktik kesederhanaan dan kesopanan adalah hal yang umum baik bagi orang Kristen maupun Buddhis monastik perintah. Misalnya, dalam kasus agama Buddha, ini ditemukan dalam daftar dua belas kualitas yang harus dikembangkan oleh seorang anggota monastik ketertiban dan empat kecenderungan makhluk superior. (Ini berkaitan dengan menjadi puas dengan makanan sederhana, pakaian, tempat tinggal, dan memiliki minat yang kuat dalam menenangkan kekotoran batin dan berlatih meditasi untuk menghasilkan kualitas yang sangat baik.) Instruksi ini memungkinkan praktisi individu untuk menjalani cara hidup di mana dia puas dengan kebutuhan sederhana dalam hal makanan, tempat tinggal, pakaian, dan sebagainya. Ini membantu orang itu mengembangkan tidak hanya rasa puas, tetapi juga kekuatan karakter sehingga dia tidak menjadi lemah dan lemah dan menyerah pada godaan untuk gaya hidup yang mewah.

Semakin kuat karakter yang Anda miliki, semakin kuat kemauan dan kemampuan Anda untuk menanggung kesulitan. Dengan ini Anda akan memiliki kekuatan antusiasme dan ketekunan yang lebih besar. Begitu Anda memiliki antusiasme yang kuat dan rasa ketahanan dan kesabaran, mereka akan meletakkan dasar yang kuat untuk kemajuan spiritual lebih lanjut seperti mencapai kemanunggalan pikiran dan menembus wawasan.

Dalam kasus saudara dan saudari praktisi Kristen, terutama yang ada di monastik memesan, saya pikir Anda membutuhkan lebih banyak usaha dan ketekunan karena Anda hanya akan memiliki satu kehidupan; sedangkan Buddhis monastik anggota bisa sedikit malas karena jika mereka tidak berhasil dalam hidup ini, ada kehidupan lain! [tawa]

Salah satu manfaat utama dari memiliki daya tahan dan kesabaran yang begitu kuat adalah meletakkan dasar bagi perkembangan spiritual di masa depan. Misalnya, jika Anda melihat daftar Kondisi yang direkomendasikan untuk seseorang yang bercita-cita untuk mencapai tenang taat, atau samatha, kami menemukan bahwa beberapa prinsipal Kondisi direkomendasikan adalah rasa kepuasan dan kerendahan hati dan cara hidup yang etis dan disiplin.

A monastik cara hidup adalah hidup disiplin diri. Adalah penting bahwa kita tidak menganggap disiplin ini sebagai sesuatu yang dipaksakan dari luar kepada kita oleh suatu kekuatan yang tak tertahankan. Disiplin harus datang dari dalam. Itu harus didasarkan pada kesadaran yang jelas akan nilainya serta tingkat introspeksi dan perhatian tertentu. Begitu Anda memiliki sikap seperti itu terhadap disiplin, itu akan diadopsi sendiri daripada dipaksakan. Karena dipilih secara bebas, disiplin akan sangat membantu Anda mengembangkan dua kualitas pikiran yang sangat penting: kewaspadaan dan perhatian penuh. Saat Anda mengembangkan dua faktor dasar pencerahan ini, Anda akan memiliki alat yang paling kuat untuk mencapai keterpusatan pikiran.

Ketika kita memeriksa nilai Buddhis monastik ketertiban, penting untuk melihat bahwa selibat adalah fondasinya. Kita harus memahami mengapa selibat harus menjadi dasar dari a monastik jalan hidup. Di satu sisi, cara hidup selibat monastik hampir menyerupai bertentangan dengan sifat biologis kita tubuh. Jika Anda melihat sifat seksualitas dan hasrat seksual, itu adalah bagian dari impuls biologis kita. Dorongan ini dikaitkan dengan proses evolusioner reproduksi. Dalam beberapa hal, ya, a monastik cara hidup bertentangan dengan sifat biologis tubuh.

Apa tujuan atau tujuan mengadopsi cara hidup seperti itu? Untuk seorang praktisi Buddhis, dan khususnya untuk seorang Buddhis biarawan atau biarawati, tujuan akhir adalah pencapaian nirwana atau pembebasan. Ini adalah pembebasan pikiran. Jika Anda memahami nirwana dan pembebasan dengan benar, Anda tahu bahwa dengan mencari pembebasan, kita mencoba untuk melampaui ikatan sifat manusia, untuk melampaui batasan keberadaan manusia. Karena tujuannya berada di luar batas-batas keberadaan manusia, maka tentu saja metode yang diambil juga akan melibatkan perlawanan terhadap keterbatasan-keterbatasan biologis. Cara hidup selibat mungkin bertindak sebagai penangkal yang paling ampuh untuk mengatasi impuls dan tindakan lampiran dan menempel menginginkan. Menurut agama Buddha, lampiran dan menempel keinginan terletak pada akar dari keberadaan siklus kita. Karena tujuannya adalah untuk memotong simpul dari siklus itu dan melampauinya, cara-caranya juga akan melibatkan melawan arus alam biologis.

Presentasi Buddhis tentang evolusi samsara digambarkan dalam bentuk siklus, dua belas mata rantai asal yang saling bergantung, yang dengan jelas menunjukkan bagaimana lampiran dan menempel bertindak sebagai akar dari keberadaan siklik. Misalnya, seseorang mungkin memiliki ketidaktahuan mendasar, mata rantai pertama, dan mungkin telah menciptakan karma, mata rantai kedua, dan mungkin telah mengalami mata rantai ketiga, kesadaran, di mana benih karma telah ditanamkan. Namun, jika benih karma itu tidak diaktifkan oleh menempel keinginan dan lampiran, kelahiran kembali samsara tidak dapat terjadi. Ini menunjukkan bagaimana keinginan dan lampiran terletak pada akar dari keberadaan siklus kita.

Dalam konteks Kristen saya menawarkan pendapat dan pemahaman pribadi saya sendiri, dan teman saya di sini, Pastor Laurence, mungkin memiliki kisah yang lebih mendalam untuk diberikan. Tetapi bagaimanapun juga, saya akan mencoba untuk melihat peran dan pentingnya selibat dalam orang Kristen monastik konteks. Karena tidak ada gagasan tentang nirwana seperti yang disajikan oleh Buddhis, saya pikir selibat harus dipahami dalam kaitannya dengan prinsip mendasar dan penting untuk menjadi sederhana dan puas. Hal ini dipahami dalam kaitannya dengan memenuhi panggilan atau takdir seseorang, memberikan diri sendiri waktu dan kesempatan untuk latihan spiritual, dan berkomitmen dan mendedikasikan diri sepenuhnya untuk panggilan seseorang.

Penting untuk menjalani cara hidup yang sederhana sehingga tidak ada keterlibatan dan kewajiban pribadi yang akan mengalihkan perhatian seseorang dari pengejaran panggilan itu. Ini penting. Jika Anda membandingkan monastik's dengan kehidupan keluarga, yang terakhir jelas memiliki keterlibatan yang lebih besar. Seseorang memiliki lebih banyak kewajiban dan tanggung jawab dalam kehidupan keluarga. Sebaliknya, setidaknya idealnya, a biarawan atau kehidupan biarawati mencerminkan cita-cita kesederhanaan dan kebebasan dari kewajiban. Prinsip kita seharusnya begini: sejauh menyangkut kepentingan dan kebutuhan kita sendiri dalam hidup, harus ada kewajiban sesedikit mungkin dan keterlibatan sesedikit mungkin; tetapi sejauh menyangkut kepentingan orang lain, para bhikkhu dan bhikkhuni harus memiliki keterlibatan sebanyak mungkin dan komitmen sebanyak mungkin.

Saya diberitahu itu di Benediktin monastik pesan ada tiga sila yang ditekankan. Ini adalah: pertama, the bersumpah ketaatan; kedua, "pertobatan hidup", yang menyiratkan bahwa harus ada evolusi yang terus berkembang dalam kehidupan spiritual seseorang; dan ketiga, aturan stabilitas. Biarkan saya melihat lagi ketiganya sumpah, memakai kacamata Buddha. Saya pikir yang pertama bersumpah, yang bersumpah ketaatan, memiliki kesejajaran yang erat dengan kepatuhan biksu dan biksuni terhadap Sutra Pratimoksa, yang merupakan kitab suci Buddhis yang menetapkan aturan dan sila untuk monastik jalan hidup. Sutra ini dalam tradisi Buddhis harus dibacakan setiap dua minggu selama upacara pengakuan dosa. Dalam beberapa hal, bacaan ini menegaskan kepatuhan kita kepada Budha'S monastik sila. Sama seperti anggota monastik perintah menegaskan kembali kepatuhan mereka pada kitab suci setiap dua minggu (dan ini sering diungkapkan dengan hidup sesuai dengan aturan kepatuhan tertentu dalam monastik komunitas itu sendiri), disiplin internal biara seharusnya mencerminkan semangat dan sila ditetapkan oleh Budha.

Ketaatan dua kali lipat ini, menurut saya, mirip dengan praktik Kristen. Tidak hanya seseorang memiliki pribadi monastik sila, tapi ada juga bersumpah ketaatan pada disiplin biara. Dengan mematuhi disiplin internal biara dan perintah dari kepala biara dan anggota senior biara, Anda sebenarnya memberi penghormatan dan kepatuhan kepada sila dan aturan yang ditetapkan oleh Budha diri. Ini sangat mirip dengan gagasan yang ditemukan dalam Injil ketika Yesus berkata, “Mereka yang mendengarkan Aku, tidak mendengarkan Aku, tetapi dengarkan Dia, Bapa yang mengutus Aku.”

Yang kedua aturan Ordo Benediktin, pertobatan hidup, adalah benar-benar kunci dari monastik kehidupan. Ini menekankan pentingnya membawa transformasi spiritual batin. Bahkan jika seseorang menjalani kehidupan yang benar-benar terpencil tanpa kontak apa pun dengan dunia luar, jika tidak ada transformasi internal yang terjadi, maka hidupnya sangat tidak berguna. Di Tibet kami memiliki ekspresi yang merangkum urgensi dan pentingnya pertobatan kehidupan ini di monastik memesan. Seorang guru Tibet berkata, “Jika saya memiliki satu atau dua bulan lagi untuk hidup, saya akan dapat mempersiapkan kehidupan saya selanjutnya. Jika saya memiliki satu tahun atau lebih untuk hidup, saya akan dapat menjaga ultimate saya aspirasi.” Ini menunjukkan urgensi di pihak praktisi untuk bekerja terus-menerus dalam mewujudkan transformasi internal. Sebuah proses pertumbuhan harus terjadi dalam diri praktisi.

Saya pikir stabilitas, yang ketiga bersumpah, menunjukkan pentingnya mempertahankan cara hidup yang stabil, tidak hanya secara fisik tetapi juga mental. Dengan cara itu pikiran seseorang tidak terinfeksi oleh segala macam keingintahuan, gangguan dan sebagainya.

Ketika saya melihat ketiganya sumpah, Saya pribadi melihat yang tengah sebagai yang paling penting: pertobatan hidup, yang merupakan kebutuhan untuk memiliki pertumbuhan spiritual yang terus meningkat dalam diri sendiri. Untuk membantu menciptakan kondisi yang tepat untuk itu Anda memerlukan yang pertama bersumpah, yang merupakan bersumpah dari ketaatan. Ketiga bersumpah memungkinkan orang tersebut untuk mengatasi rintangan di sepanjang jalan, untuk melindungi dirinya sendiri dari pengaruh rintangan. Pertama bersumpah menciptakan yang menguntungkan Kondisi, yang ketiga membantu Anda mengatasi rintangan dan rintangan, tetapi yang kedua adalah yang utama bersumpah.

Setelah mengatakan semua ini, saya tidak bermaksud untuk menyiratkan bahwa bahkan dalam konteks Buddhis tidak ada harapan untuk pembebasan atau nirwana tanpa bergabung dengan monastik memesan. Bukan itu masalahnya. Bagi seseorang yang dapat memulai jalan spiritual, pencapaian nirwana bahkan dapat dimungkinkan sambil mempertahankan kehidupan berumah tangga. Demikian pula, seseorang mungkin bergabung dengan monastik mengatur dan menjalani kehidupan terpencil, tetapi jika tidak ada transformasi internal, tidak ada nirwana atau pembebasan bagi orang itu. Karena alasan inilah ketika Budha memberikan ajaran tentang moralitas yang dia bicarakan tidak hanya monastik sila tetapi juga sila untuk orang awam. Saya pikir ini juga benar dalam kasus Kekristenan; semua manusia sama-sama berbagi kodrat ilahi sehingga kita semua memiliki potensi untuk menyempurnakannya dan dengan demikian mengalami persatuan dengan makhluk ilahi. Dengan itu, presentasi singkat saya selesai. Jika saya telah membuat interpretasi yang salah, saya ingin meminta maaf. [tawa]

Pastor Laurence Freeman: Yang Mulia, para biarawan Kristen awal datang dari gurun Mesir. Murid atau pencari kebenaran akan pergi ke padang gurun untuk mencari guru yang paling bijaksana, dan mereka hanya akan berkata, “Bapa, beri kami sepatah kata.” Kami meminta Anda untuk melakukan itu untuk kami hari ini, dan Anda telah memberi kami kata yang sangat kaya dan bijak. Terima kasih.

Yang Mulia menyarankan agar kita mengheningkan cipta selama lima menit sekarang.

Yang Mulia Dalai Lama

Yang Mulia Dalai Lama ke-14, Tenzin Gyatso, adalah pemimpin spiritual Tibet. Ia lahir pada 6 Juli 1935, dari keluarga petani, di sebuah dusun kecil yang terletak di Taktser, Amdo, timur laut Tibet. Pada usia sangat muda dua tahun, ia diakui sebagai reinkarnasi dari Dalai Lama ke-13 sebelumnya, Thubten Gyatso. Dalai Lama diyakini sebagai manifestasi dari Avalokiteshvara atau Chenrezig, Bodhisattva Welas Asih dan santo pelindung Tibet. Bodhisattva diyakini sebagai makhluk tercerahkan yang telah menunda nirwana mereka sendiri dan memilih untuk terlahir kembali untuk melayani umat manusia. Yang Mulia Dalai Lama adalah orang yang damai. Pada tahun 1989 ia dianugerahi Hadiah Nobel Perdamaian untuk perjuangan tanpa kekerasan untuk pembebasan Tibet. Dia secara konsisten menganjurkan kebijakan non-kekerasan, bahkan dalam menghadapi agresi ekstrim. Ia juga menjadi peraih Nobel pertama yang diakui atas kepeduliannya terhadap masalah lingkungan global. Yang Mulia telah melakukan perjalanan ke lebih dari 67 negara yang mencakup 6 benua. Dia telah menerima lebih dari 150 penghargaan, gelar doktor kehormatan, hadiah, dll., Sebagai pengakuan atas pesannya tentang perdamaian, non-kekerasan, pemahaman antaragama, tanggung jawab universal, dan kasih sayang. Dia juga telah menulis atau ikut menulis lebih dari 110 buku. Huzur telah mengadakan dialog dengan kepala agama yang berbeda dan berpartisipasi dalam banyak acara yang mempromosikan kerukunan dan pemahaman antar agama. Sejak pertengahan 1980-an, Yang Mulia telah memulai dialog dengan para ilmuwan modern, terutama di bidang psikologi, neurobiologi, fisika kuantum, dan kosmologi. Hal ini telah menyebabkan kolaborasi bersejarah antara biksu Buddha dan ilmuwan terkenal di dunia dalam mencoba membantu individu mencapai ketenangan pikiran. (Sumber: dalailama.com. foto oleh Jamyang Dorjee)

Lebih banyak tentang topik ini