Cetak Ramah, PDF & Email

Membandingkan dan membedakan pandangan

Suster Spiritual: Seorang Benediktin dan seorang biarawati Buddha dalam dialog – Bagian 3 dari 3

Ceramah yang diberikan oleh Sister Donald Corcoran dan Bhikshuni Thubten Chodron pada bulan September 1991, di kapel Anabel Taylor Hall, Cornell University, Ithaca, New York. Itu disponsori bersama oleh Pusat Agama, Etika, dan Kebijakan Sosial di Universitas Cornell dan Pusat Pembaruan Spiritual St. Francis.

  • Hubungan intelek dan Kekristenan
  • Menyeimbangkan lebih awal 'view' dengan orang-orang dalam agama Buddha
  • Tuhan pribadi
  • Nilai dari a monastik cara hidup
  • Kebangkitan
  • Amalan harian, doa, dan meditasi
  • Perbedaan antara pertumbuhan spiritual dan psikologis

Membandingkan dan mengkontraskan (Download)

Bagian 1: Pandangan seorang Benediktin
Bagian 2: Pandangan seorang bhiksuni

Pertanyaan: Sister Donald, dapatkah Anda berbicara tentang hubungan intelek dan Kekristenan?

Suster Donald Corcoran (SDC): Ini adalah pertanyaan yang sangat penting yang bisa kita diskusikan untuk waktu yang lama. Di Istana Interior, Theresa dari Avila berkata, “Saya menyadari bahwa mens bukan intelek: pikiran yang dangkal bukanlah intelek.” Adalah penting bahwa orang-orang abad pertengahan memahami bahwa pikiran yang dangkal bukanlah pikiran yang dalam. Kekristenan Abad Pertengahan sangat menghargai jalan pikiran, dalam istilah Buddhis Anda bisa menyebutnya jalan jnana atau kebijaksanaan. Sayangnya, karena revolusi ilmiah abad ketujuh belas dan pencerahan pada abad kedelapan belas, Kekristenan mundur dari arus budaya itu dan terutama menjadi cara untuk bhakti, cara iman atau emosi. Saya pikir kita perlu memulihkan jalan wawasan atau pengetahuan kontemplatif. Namun, masalahnya adalah bahwa banyak dari teologi kontemporer berada pada tingkat mens daripada intelek. Kadang-kadang bahkan pada tingkat permainan akademis yang rasional, daripada wawasan kontemplatif mendalam yang memelihara intelek sebagai fakultas spiritual. Kita di Barat tidak lagi menyadari bahwa pikiran yang dalam adalah kemampuan spiritual. Bahkan, di kalangan akademis dan lainnya, kami mengolok-olok intelek sampai batas tertentu. Kami berpikir bahwa agama terpisah dari itu. Jadi, saya percaya bahwa jalan pengetahuan perlu dipulihkan. Ada celah antara intelek dan emosi, intelek dan iman, dan kita membutuhkan banyak pekerjaan untuk membalikkannya.

Pertanyaan: Baik Kristen maupun Buddha adalah agama patriarki yang berpusat pada laki-laki. Bagaimana wanita dapat menemukan kepuasan di dalamnya?

CD: Itu benar; Kekristenan, dan khususnya Katolik Roma, didominasi oleh laki-laki. Namun, wanita telah menemukan makna. Kami telah menempuh perjalanan jauh dalam waktu singkat, tetapi jalan kami masih panjang. Jika kita melihat isu-isu tertentu, misalnya, penahbisan perempuan, saya pikir langkah besar telah dibuat dalam dua puluh tahun. Namun, masih ada jalan panjang untuk mengubah mentalitas orang Kristen biasa, apalagi mentalitas hierarki. Namun, hal-hal yang berubah.

Namun, ini bukan hanya tentang perjuangan internal perempuan di Gereja, tetapi tentang bagaimana budaya Barat memandang feminin. Kami membahas tidak hanya isu-isu perempuan dan kesetaraan jenis kelamin, tetapi menghormati kembali segala sesuatu yang Jung maksudkan dengan anima. Kita perlu memulihkan bagian jiwa kita itu. Barat telah menjadi, sampai batas tertentu, tidak berjiwa karena meremehkan feminin. Ini juga membawa pemerkosaan ekologis Bumi; semuanya mengikuti dari itu. Ini adalah masalah yang jauh lebih dalam dari sekadar perjuangan internal dalam tradisi khusus kita. Evolusi kesadaran sedang berlangsung, dan saya memiliki harapan. Tentu saja, ada beberapa feminis radikal tertentu yang jauh lebih kuat tentang hal itu daripada saya, dan mungkin karena itu mereka bersifat kenabian.

Yang Mulia Thubten Chodron (VTC): Meskipun secara historis ada perbedaan antara kekuatan pria dan wanita dalam institusi Buddhis, institusi tersebut bukanlah praktiknya. Latihan spiritual melampaui peran sosial atau stereotip laki-laki dan perempuan. Ini melampaui diskriminasi budaya yang tercermin dalam institusi. Latihan nyata terjadi di dalam hati kita. Asalkan kita terinspirasi untuk berlatih dan memiliki mengakses dengan ajaran dan bimbingan guru yang berkualitas, maka perempuan dapat menemukan pemenuhannya dalam jalan spiritual. Agama tidak sama dengan lembaga keagamaan. Yang terakhir diciptakan oleh orang-orang, tetapi esensi sebenarnya dari apa yang kami coba kembangkan melampaui institusi dan hierarki dan bias apa pun yang mungkin mereka miliki.

Pertanyaan: Bisakah Anda mengatakan lebih banyak tentang tekanan kuat dan panas yang dibutuhkan untuk membiarkan luminositas bersinar di dalam diri kita?

CD: Sejauh saya telah mempelajari tradisi spiritual, literatur spiritual yang hebat, dan biografi orang-orang suci, terbukti bahwa transformasi tidak datang tanpa tekanan kuat dari pekerjaan kita sendiri pada diri kita sendiri, pekerjaan batin kita sendiri, alkimia batin yang terjadi di dalam wadah itu di dalam diri kita. Perjanjian Lama mengatakan, "Tuhan adalah Tukang Tembikar yang membentuk tanah liat." Hidup kita, tantangan dan keterbatasan yang kita miliki, berkat yang kita miliki, semuanya adalah tangan dari Tukang Tembikar Ilahi yang membentuk kita. Itulah tekanan kuat dan panas yang hebat yang mengubah kita menjadi berlian. Sejauh kita sadar dan melihat bahwa, sejauh kita bekerja sama dengannya dan terbuka serta bersedia untuk diubah, transformasi terjadi.

VTC: Ada banyak tekanan dan panas yang intens dalam praktik Buddhis. Saat ini, beberapa orang Barat memiliki anggapan bahwa latihan spiritual adalah kegembiraan dan kebahagiaan, cinta dan cahaya. Secara pribadi, saya merasa belajar duduk di tempat pembuangan sampah dengan penerimaan dan inspirasi. Saya tidak dapat berbicara untuk orang lain, tetapi sebagian besar dari apa yang ada dalam pikiran saya setiap hari—the marah, kecemburuan, kebanggaan, dendam, lampiran, persaingan—adalah sampah. Saya tidak bisa mengabaikan itu dan hidup di alam cahaya dan cinta yang diciptakan sendiri. Saya harus berurusan dengan sampah saya tanpa mengidentifikasikannya. Itu membutuhkan aspirasi dan energi, serta kesabaran yang lembut namun teguh untuk melanjutkan jalan. Banyak orang menginginkan pencerahan instan: Whammo! Semua masalah saya hilang! Sayangnya, tidak terjadi seperti itu. Saudari Donald, dari apa yang Anda katakan, sepertinya tidak terjadi seperti itu menurut tradisi Anda juga.

CD: Salah satu kutipan favorit di biara-biara adalah, “Dalam patientia possidebitas animas vestras, "" Dalam kesabaran Anda akan memiliki jiwa Anda. sabar berarti penderitaan.

VTC: Banyak orang ingin pencerahan makanan cepat saji. Kami ingin spiritualitas menjadi cepat, murah dan mudah; kami ingin orang lain melakukan pekerjaan untuk kami. Tapi ini tidak mungkin. Di satu sisi, kita harus menerima diri kita sendiri, menerima sampah tanpa menjadi depresi. Penerimaan berarti kita berhenti merasa bersalah dan marah pada diri sendiri karena sampah internal ada di sana. Bukan berarti kita membiarkan sikap-sikap yang mengganggu itu begitu saja. Kita harus tetap mengerahkan energi yang konstan dan bersenang-senang aspirasi untuk membersihkan pikiran dan hati kita serta mengembangkan kualitas dan potensi kita.

Pertanyaan: Bhikshuni Chodron, kebanyakan orang Barat dibesarkan dengan konsep Tuhan pencipta. Bagaimana Anda menyeimbangkan pendidikan awal Anda dengan keyakinan Anda selanjutnya sebagai seorang Buddhis Tibet?

VTC: Dalam berbagi pemikiran saya tentang ini, saya tidak mengkritik orang yang memiliki keyakinan berbeda. Saya hanya menyatakan pengalaman pribadi saya. Ketika saya masih remaja, jauh sebelum saya bersentuhan dengan agama Buddha, saya menghadiri Sekolah Minggu dan belajar tentang Tuhan, tetapi saya mengalami kesulitan memahami apa yang dimaksud dengan Tuhan. Saya tidak dapat memahami Allah yang murka dalam Perjanjian Lama, dan tidak dapat memahami Allah Perjanjian Baru yang lebih pengasih. Saya bertanya-tanya, “Jika ada Tuhan, mengapa hal-hal terjadi seperti yang mereka lakukan? Mengapa penderitaan terus ada?” Saya tidak merasa nyaman dengan konsep Tuhan yang telah saya perkenalkan. Pada saat saya kuliah, saya telah berhenti percaya pada Tuhan, meskipun saya tidak tahu apa yang saya percayai.

Buddhisme membahas kelahiran kembali, sebab dan akibat (karma dan hasilnya), saling ketergantungan, dan kurangnya keberadaan yang melekat. Saya didorong untuk berpikir mendalam tentang ini untuk menentukan apakah mereka menjelaskan hidup saya dan apa yang saya amati atau tidak. Saat saya melakukan ini, ide-ide ini bergema dalam diri saya. Karena ada banyak tahun antara ketika saya percaya pada Tuhan dan ketika saya menerima penjelasan Buddhis, saya tidak menemukan konflik internal dalam berpindah agama.

CD: Sebagai seorang Kristen, saya percaya pada Tuhan pencipta dan Penciptaan. Itu pasti bagian dari Kredo. Pengalaman saya tentang Tuhan bersifat pribadi, khususnya dalam pribadi Yesus Kristus, yang menurut St. Paulus adalah ikon dari Tuhan yang tidak terlihat. Bagi saya itu adalah salah satu definisi terbaik tentang Kristus: dia adalah ikon dari Allah yang tidak terlihat. Dia adalah pintu yang membuka misteri. Misterinya begitu besar sehingga tidak dapat dibatasi oleh teologi atau simbol apa pun. Saya juga mendapat wawasan tentang misteri itu melalui konsep Plotinius tentang yang satu, yang merupakan sumber; konsep Plato tentang kebaikan; konsep hindu satcitananda. Semua ini mencerminkan jurang misteri yang dalam dan tak berdasar yang saya tahu adalah Tuhan pencipta. Semua prisma ini dapat memantulkan cahaya itu.

Pertanyaan: Tolong bicarakan ide dalam agama Kristen tentang Tuhan sebagai Tuhan pribadi dan pendapat Anda tentang ini.

CD: Tentu saja merupakan bagian dari pengalaman Yudeo-Kristen bahwa kita mengalami Tuhan sebagai pribadi, sebagai makhluk yang dengannya kita berinteraksi. Tuhan bukan hanya absolut abadi di luar sana, sosok yang jauh, atau Tuhan deistik yang menciptakan jam dan menjalankannya. Tuhan adalah pribadi, pemeliharaan dan pengasih, dan kita bahkan memiliki wujud manusia yang berinkarnasi dalam pribadi Yesus Kristus. Oleh karena itu, pengalaman akan Tuhan bersifat pribadi, namun merupakan pribadi yang membuka misteri.

VTC: Buddhisme, di sisi lain, tidak memiliki konsep tentang Tuhan atau pencipta pribadi. Ada kepercayaan pada makhluk-makhluk yang sangat berkembang secara spiritual—para Buddha yang tercerahkan sepenuhnya, para arhat yang terbebaskan—tetapi makhluk-makhluk ini ada dalam kontinum dari keadaan kita saat ini. Ada banyak Buddha, bukan hanya Sakyamuni, yang adalah Budha dari era sejarah ini. Mereka yang sekarang menjadi Buddha tidak selalu menjadi Buddha. Mereka pernah seperti kita, bingung, mudah dikalahkan marah, menempel dan ketidaktahuan. Dengan mempraktikkan jalan untuk memurnikan sikap-sikap yang mengganggu ini dan untuk mengembangkan kualitas-kualitas baik mereka, mereka mengubah diri mereka sendiri. Jadi jalan adalah masalah pertumbuhan internal seseorang. Dalam agama Buddha, tidak ada jurang pemisah yang tak terjembatani antara makhluk suci dan kita. Kita juga dapat memurnikan pikiran kita dan mengembangkan kualitas baik kita tanpa batas. Kita juga bisa menjadi makhluk yang tercerahkan sepenuhnya, kita memilikinya Budha potensi.

CD: Meskipun orang Kristen percaya pada Tuhan pencipta dan makhluk yang terbatas, kita semua dipanggil, seperti yang dikatakan Santo Petrus, untuk mengambil bagian dalam kodrat ilahi. Oleh karena itu, pendewaan atau teosis adalah apa yang dimaksudkan dengan keberadaan manusia. Kita dipanggil untuk menjadi bagian dari Yang Ilahi, untuk menjadi peserta penuh dalam Yang Ilahi. Kita dipanggil untuk menjadi peserta.

VTC ke SDC: Seberapa banyak proses menjadi ilahi bergantung pada tekad dan praktik seseorang dan seberapa besar pengaruh atau anugerah dari makhluk tertinggi?

CD: Itu bukan pertanyaan yang mudah untuk dijawab. Berapakah pekerjaan kita dan seberapa besar pekerjaan Tuhan, alam, anugerah dan faktor lainnya? Begitu banyak pertempuran teologis telah diperjuangkan untuk hal ini. Secara umum, kami dalam tradisi Katolik Roma percaya bahwa kebebasan kami dipanggil untuk menjadi bagian dari proses itu. Itu tidak ditentukan sebelumnya, dan keselamatan tidak otomatis. Keselamatan telah dicapai dalam penebusan Kristus, tetapi kita harus membuka jiwa kita. Pemurnian, pertapaan, pekerjaan spiritual, latihan dan sebagainya semuanya diperlukan. Namun, jelas ada spektrum pendapat tentang subjek ini dalam tradisi Kristen. Bahkan seseorang seperti Agustinus, yang merupakan tokoh di Gereja awal, bertengkar dengan Pelagian karena hal ini. Para Pelagian mengatakan kita harus bekerja lebih keras sementara Agustinus menekankan kasih karunia. Ceritanya panjang dan rumit.

VTC: Dalam Buddhisme, ada juga berbagai perspektif tentang topik ini. Beberapa tradisi menekankan kemandirian penuh, yang lain menekankan tergantung pada panduan eksternal seperti Amitabha Budha. Secara pribadi, saya pikir itu ada di antara keduanya. Para Buddha dapat mengajar, membimbing, dan menginspirasi kita, tetapi mereka tidak dapat secara langsung mengubah kita. Kita harus mengubah sikap dan tindakan kita sendiri. Ada pepatah yang mengatakan bahwa Anda bisa membawa kuda ke air, tetapi Anda tidak bisa membuatnya minum. Transformasi spiritual serupa. Kita tidak sendirian di alam semesta yang tidak bersahabat; para Buddha dan Bodhisattva pasti membantu kita dengan mengajar, memberikan contoh yang baik dan menginspirasi kita. Di sisi lain, jika mereka memiliki kekuatan untuk menghentikan semua penderitaan kita, mereka akan melakukannya. Tapi mereka tidak bisa; hanya kita yang bisa mengubah pikiran kita sendiri. Mereka mengajari kami, tetapi kami harus mempraktikkannya.

Pertanyaan: Bagaimana seorang ibu dapat mengintegrasikan monastik gaya hidup ke dalam hidupnya?

CD: Diedrich Bonnhoffer, pendeta Lutheran yang hebat dan penulis spiritual, berkata bahwa Tuhan harus ditemui di tengah-tengah kehidupan. Itulah kuncinya. Apapun panggilan Anda, atau tanggung jawab Anda dalam hidup, itulah jalan Anda. Tuhan harus dipenuhi dalam kewajiban hidup sehari-hari. Itu monastik impuls ditandai dengan hidup di luar pusat seseorang, tidak hidup dalam bubar. Ibu dari sebuah keluarga harus menemukan pusat batin untuk melayani keluarganya dan untuk menghadapi tantangan dan cobaan kehidupan rumah tangga. Baru seminggu yang lalu ada review di dari sebuah buku oleh sosiolog Robert Bellah disebut Masyarakat yang Baik. Bellah percaya bahwa jawaban atas banyak masalah masyarakat Amerika adalah apa yang dia sebut "perhatian"—tidak membiarkan hidup kita sia-sia, tetapi hidup secara sadar dan penuh perhatian. Di mata saya, itu adalah hidup monastik dalam arti yang seluas-luasnya. Transformasi masyarakat tidak dapat dicapai tanpa transformasi pribadi menurut Bella. Ini adalah kebenaran yang mendalam, yang sangat penting di zaman kita.

VTC: Saya setuju dengan kamu. Ini adalah praktik kehidupan sehari-hari yang diperhitungkan. Kita seharusnya tidak berpikir bahwa agama, meditasi dan spiritualitas ada di sini, dan pekerjaan, keluarga, dan kehidupan sehari-hari ada di sana. Keduanya bergabung. Untuk membuat mereka bersatu, penting untuk meluangkan waktu tenang setiap hari untuk menyendiri, untuk memusatkan perhatian, untuk merenungkan motivasi dan tindakan kita, dan untuk membuat beberapa resolusi. Hal ini mencegah kita dari hidup dalam dispersi. Setiap pagi atau sore, kita dapat mengambil lima belas menit atau setengah jam dan duduk, bernapas, melihat kehidupan kita, mengembangkan cinta kasih. Jika kita melakukan ini di pagi hari, maka di malam hari kita dapat melihat kembali apa yang kita rasakan dan lakukan di siang hari dan melihat apa yang berjalan dengan baik dan apa yang perlu ditingkatkan. Ini bukan evaluasi peristiwa eksternal, tetapi sikap dan tindakan kita. Apakah kita marah? Bagaimana kita bisa menghindarinya dalam situasi serupa di masa depan? Apakah kita memahami seseorang yang mengkritik kita? Bagaimana kita bisa meningkatkan kesabaran itu? Dengan menggunakan waktu hening untuk melihat kehidupan dan pikiran kita serta menumbuhkan sikap baik hati, kita dapat membawa sikap itu ke dalam kehidupan kita sehari-hari. Menjadi suci tidak berarti terlihat suci, itu berarti merasa baik, bijaksana dan hidup dari pusat ini.

Pertanyaan: Tolong sebutkan nilai a monastik jalan hidup.

VTC: Sister Donald, orang-orang bertanya kepada saya dan mereka mungkin bertanya kepada Anda juga, "Apakah Anda tidak melarikan diri dari kenyataan dengan menjadi seorang biarawati?" Mereka pasti berpikir mudah untuk lepas dari masalah kita; yang harus dilakukan hanyalah berganti pakaian dan pindah ke gedung lain! Jika semudah itu, saya pikir semua orang akan menjadi biksu dan biksuni! Namun, masalahnya adalah marah, Kami lampiran, ketidaktahuan kita, dan mereka datang bersama kita ke mana pun kita pergi, di dalam atau di luar biara. Sebenarnya, ketika kita tinggal di vihara, kita melihat sikap gelisah kita dengan lebih jelas. Dalam kehidupan awam, kita bisa pulang, menutup pintu dan melakukan apa yang kita inginkan. Ketika kita tinggal di biara, kita hidup dengan orang-orang yang mungkin bukan tipe orang yang akan kita pilih sebagai teman. Tetapi kita harus belajar untuk merawat mereka, tidak secara dangkal, tetapi secara mendalam. Kita tidak bisa menutup pintu dan melakukan hal kita sendiri. Itu monastik cara hidup membawa kita berhubungan dengan di mana kita berada. Tidak ada melarikan diri.

CD: Saya sedang membaca wawancara yang luar biasa dengan Dalai Lama pagi ini di mana dia berbicara tentang kegembiraan hidup dalam komunitas dan kemewahan monastik kehidupan. Hidup dan waktu kita bebas untuk terlibat dalam latihan spiritual. Dia berkomentar, “Dalam kehidupan seorang perumah tangga yang sudah menikah, seseorang segera melepaskan setengah dari kebebasannya.” Aku berhenti sejenak untuk memikirkan hal itu dan menyimpulkan, “Dalam monastik hidup kita menyerah semua kebebasan kita segera.”

Pertanyaan: Bhikshuni Chodron, tolong jelaskan tentang kelahiran kembali.

VTC: Kelahiran kembali didasarkan pada kesinambungan pikiran. Pikiran atau kesadaran tidak mengacu pada otak, yang merupakan organ fisik, atau hanya pada intelek. Ini adalah bagian sadar dan pengalaman dari kita yang merasakan, merasakan, berpikir, dan menyadari. Pikiran kita adalah kontinum, satu saat pikiran mengikuti berikutnya. Ketika kita hidup, kesadaran kasar kita bekerja: kita melihat, mendengar, mengecap, mencium, menyentuh, dan berpikir. Tapi ketika kita mati, kita tubuh kehilangan kemampuan untuk mendukung kesadaran, dan selama proses kematian, pikiran kita secara bertahap larut ke dalam keadaan yang sangat halus dan akhirnya meninggalkan kesadaran. tubuh pada saat kematian. Dipengaruhi oleh tindakan kita sebelumnya, pikiran kita berpindah ke yang lain tubuh.

Beberapa orang bertanya, “Jika ada pikiran yang berpindah dari satu tubuh ke yang lain, bukankah itu jiwa?” Dari sudut pandang Buddhis, tidak. Jiwa menyiratkan kepribadian yang solid dan tetap, sesuatu yang adalah saya. Tetapi dalam Buddhisme, pikiran adalah aliran, itu adalah kontinum yang berubah dari waktu ke waktu. Misalnya, ketika kita melihat Sungai Mississippi secara dangkal, kita berkata, “Itu adalah Sungai Mississippi.” Tetapi jika, melalui analisis, kami mencoba menemukan Sungai Mississippi, untuk mengisolasi sesuatu yang ada di dalamnya, dapatkah kami menemukannya? Apakah Sungai Mississippi airnya? bank? lumpur? Apakah sungai di Missouri atau yang ada di Louisiana? Kami tidak dapat menemukan sesuatu yang padat atau permanen untuk diisolasi sebagai sungai karena sungai terdiri dari bagian-bagian dan terus berubah.

Aliran pikiran kita serupa. Itu berubah setiap saat. Kami tidak berpikir atau merasakan hal yang sama dalam dua momen. Ketika kita menganalisis, kita tidak dapat mengisolasi apa pun sebagai pikiran atau sebagai saya. Tidak ada yang bisa diidentifikasi sebagai kepribadian atau jiwa yang solid. Tetapi ketika kita tidak menganalisis dan hanya berbicara secara dangkal, kita dapat mengatakan, “Saya sedang berjalan” atau “Saya sedang berpikir.” Hal ini dikatakan atas dasar adanya kontinum saat-saat pikiran atau tubuh yang terus berubah, yang kemudian tergantung pada yang sebelumnya. Tidak ada jiwa atau kepribadian yang tetap yang berpindah dari kehidupan ke kehidupan.

CD: Tentunya banyak orang bertanya-tanya apa pendapat saya tentang reinkarnasi. Jika ada kelahiran kembali, saya ingin setidaknya dua minggu libur di antaranya! Tradisi Katolik Roma telah mengambil sikap tegas terhadap reinkarnasi. Saya dapat menerima itu, tetapi saya juga tidak memiliki alasan kuat untuk menentang atau menegaskan gagasan tentang kelahiran kembali. Saya terbuka, dan telah memberi tanda kurung pada pertanyaannya. Saya melihat kemiripan yang mendalam antara ajaran Buddha dan ajaran Katolik dalam proses jalan spiritual: keduanya mengatakan bahwa kita perlu terus-menerus pemurnian, pendidikan dan pembinaan. Katolik Roma berbicara tentang api penyucian. Artinya, ketika orang mati, mereka belum tentu siap untuk melihat wajah Tuhan dan membutuhkan transformasi lebih lanjut. Di sini kita menemukan beberapa kesamaan dengan reinkarnasi: tema dasarnya adalah bahwa kita memang membutuhkan banyak pendidikan, pembinaan dan pemurnian untuk bisa melihat Tuhan. Ini sangat masuk akal bagi saya. Menurut saya, ada semacam keselarasan yang mendalam antara agama Buddha dan Katolik di sini.

Pertanyaan: Mengapa beberapa kelompok Kristen menganggap berbagai ketimuran? meditasi praktek sebagai kultus atau dipengaruhi oleh Iblis?

CD: Saya tahu mereka melakukannya, tetapi tidak mengapa mereka melakukannya. Pandangan ekumenis yang lebih luas kembali ke perjuangan awal dalam Kekristenan untuk keluar dari Yahudi, ke dunia Helenistik dan pagan saat itu. Memecah ke dalam kategori pemikiran filosofis Yunani adalah sebuah perjuangan. Bahkan pada awal abad kedua, kita menemukan teolog dan apologis Kristen, Justin Martyr, yang berkata, “Di mana pun Anda menemukan kebenaran, di sana Anda menemukan Kristus.” Mengapa beberapa orang Kristen tidak memiliki sudut pandang itu, saya tidak dapat mengatakan dengan tepat, kecuali bahwa saya pikir itu salah dan bergantung pada makna yang sangat sempit dari Kitab Suci. Tetapi tradisi Katolik secara kokoh memiliki sudut pandang ekumenis yang besar itu sejak awal. Misalnya, orang pertama yang menerjemahkan Alquran di Eropa abad pertengahan adalah Peter the Venerable, seorang Benediktin Abbot.

VTC: Dalam Buddhisme, kita mengatakan bahwa jika keyakinan atau praktik tertentu membantu seseorang menjadi orang yang lebih baik, maka praktikkan itu. Tidak peduli siapa yang mengatakannya. Misalnya, baik Yesus maupun Budha berbicara tentang cinta kasih dan welas asih, tentang kesabaran dan tanpa kekerasan. Karena kualitas-kualitas ini membawa kita pada kebahagiaan duniawi dan tertinggi, kita harus mempraktikkannya, terlepas dari siapa yang mengajarkannya.

Pertanyaan: Tolong jelaskan amalan atau doa Anda sehari-hari dan meditasi. Seperti apa rasanya? merenungkan dalam tradisi Anda?

CD: Seluruh kehidupan doa kita sebagai Benediktin berada dalam latar, budaya liturgi jika Anda mau. Kami melafalkan Kantor Ilahi bersama-sama empat atau lima kali sehari. Kejenuhan terus-menerus dengan “benih” kitab suci merupakan tempat terdalam dalam diri kita. Kita diajarkan untuk melakukan pembacaan rohani dengan penuh doa dan kontemplasi, terutama membaca Kitab Suci, para penulis Gereja awal (Bapak Gereja) dan para penulis besar monastik penulis. Ada sangat sedikit metode dalam cara Benediktin. Dalam dua dekade terakhir, ada lebih banyak metode khusus seperti doa keterpusatan (yang sebenarnya merupakan cara kuno). Meditasi adalah introversi yang disengaja. Di zaman kita sekarang ini, ada kebutuhan yang lebih besar bagi para biarawan Kristen untuk menjadi meditator yang berkomitmen secara sadar dengan praktik khusus. Seluruh hidup kita membentuk kita dan memupuk jiwa kita; tapi disengaja, apopatik, bukan gambar meditasi bisa sangat membantu. Juga, ada begitu banyak kebijaksanaan dan transmisi spiritual yang hidup di hesychast (Doa Yesus) tradisi. Tapi sekali lagi, ini bukan hanya teknik; itu adalah seluruh cara hidup. Meningkatkan "konversi" mengarah ke lebih dalam dan lebih dalam kenosis atau mengosongkan diri. Saat kita berubah semakin banyak tumpah ke dalam Diaken wanita (layanan) dan koinonia (masyarakat).

VTC: Di sini saya akan berbicara tentang latihan pribadi saya, tetapi setiap orang berlatih secara berbeda. Ada meditasi dan doa tertentu yang telah saya janjikan untuk dilakukan setiap hari. Ketika saya bangun di pagi hari, saya melakukan beberapa dari ini selama satu setengah atau dua jam. Sisanya saya lakukan di kemudian hari. Ini menambah stabilitas hidup saya, karena hal pertama setiap pagi adalah waktu tenang untuk refleksi. Kehidupan seorang biarawati bisa sangat sibuk—mengajar, konseling, menulis, mengatur—jadi punya waktu untuk meditasi di pagi hari dan di kemudian hari sangat penting. Kadang-kadang, saya melakukan retret, yang melibatkan meditasi delapan sampai sepuluh jam sehari dan hidup dalam keheningan. Retret adalah pengasuhan karena memberikan kesempatan untuk masuk lebih dalam ke dalam praktik, dengan tujuan agar dapat memberi manfaat bagi semua makhluk secara lebih efektif melalui peningkatan diri sendiri terlebih dahulu.

Dalam agama Buddha, ada dua bentuk dasar dari meditasi. Salah satunya adalah untuk mengembangkan stabilitas mental atau konsentrasi, yang lain untuk mendapatkan wawasan atau pemahaman melalui penyelidikan. Saya melakukan keduanya. Latihan saya juga mencakup visualisasi dan mantra pembacaan.

Pertanyaan: Silahkan berkomentar tentang hubungan agama dan psikologi. Apakah ada perbedaan antara pertumbuhan spiritual dan psikologis? Bisakah seseorang menjadi sangat berkembang secara spiritual dan masih memiliki masalah psikologis?

CD: Tentu saja, tetapi pertumbuhan sejati dalam Roh harus membawa penyembuhan pada tingkat yang lebih dalam dan lebih dalam. Namun, bahkan seorang penderita skizofrenia mungkin menjadi orang suci. Kita tidak bisa melewati psikologis untuk sampai ke spiritual. Ini adalah pertanyaan yang sangat kompleks, dan saya berharap kami memiliki lebih banyak waktu untuk menghadapinya.

VTC: Agama dan psikologi memiliki persamaan sekaligus perbedaan. Psikologi lebih diarahkan pada kesehatan mental dan kebahagiaan dalam kehidupan saat ini, sementara agama melihat lebih jauh dan tidak hanya mencari keberuntungan saat ini, tetapi juga melampaui situasi manusia yang terbatas. Faktanya, untuk melampaui keterbatasan kita, kita harus rela melepaskan lampiran untuk menghadirkan kebahagiaan.

Untuk memiliki pertumbuhan spiritual yang sejati, seseorang harus memiliki pertumbuhan psikologis yang sesuai. Menurut saya, orang yang punya pengalaman mistis lalu marah karena roti bakarnya sudah ketinggalan perahu. Transendensi bukan tentang memiliki pengalaman puncak sementara, ini tentang transformasi yang mendalam dan tahan lama. Ini melibatkan membebaskan diri kita dari marah, lampiran, kecemburuan dan kebanggaan. Ini adalah proses yang lambat dan bertahap, dan orang-orang dapat berada di berbagai titik di sepanjang kontinum menuju pencerahan.

Penulis Tamu: Suster Donald Corcoran

Lebih banyak tentang topik ini