“Biarawati di Barat I:” Wawancara

Sekelompok biarawati dari berbagai agama duduk di meja, berbicara. — Dialog antaragama membuka keakraban, persahabatan dan pengertian serta menghilangkan pemisahan dan konsep yang salah tentang tradisi lain.

Ringkasan eksekutif dari laporan tersebut, oleh Courtney Bender dari Universitas Columbia dan Wendy Cadge dari Bowdoin College, tentang wawancara yang dilakukan dengan para biarawati yang berpartisipasi dalam sesi pertama Biarawati di Barat berkumpul pada tahun 2003.

Pengantar

Dari 23 Mei hingga 26 Mei 2003, 30 monastik wanita berkumpul di kuil Buddha Hsi Lai di Hacienda Heights, California untuk Dialog Antar-Agama “Biarawati di Barat” yang pertama. Diciptakan dan diorganisir oleh Suster Katolik Margaret (Meg) Funk dan Biarawan Dialog Antar-Agama, dan dipandu oleh biksuni Buddhis Yang Mulia Yifa, “Biarawati di Barat” membawa umat Buddha dan Katolik monastik perempuan dari seluruh Amerika Serikat ke dalam dialog tentang isu-isu seperti kehidupan kontemplatif, keseimbangan antara kontemplasi dan keterlibatan sosial, dan pentingnya monastik pelatihan, masyarakat, dan tradisi. Para peserta Katolik mewakili Benediktin, Maryknolls, Suster Providence, Suster Religius Hati Kudus, Kongregasi Notre Dame, dan Ordo Katolik Ortodoks. Peserta Buddhis termasuk wanita dalam tradisi Soto Zen, Fo Guang Shan, Hutan Thailand, Tibet, Korea, dan Jepang. Dialog berlangsung tanpa agenda formal, makalah, presentasi, atau pengamat luar. Sebaliknya, kelompok memutuskan secara kolektif tentang masalah untuk diskusi dan mengadakan percakapan tersebut dalam kelompok formal maupun informal saat makan dan di malam hari selama waktu mereka bersama.

Di akhir dialog “Biarawati di Barat”, Suster Margaret (Meg) Funk mengundang kami untuk mewawancarai para wanita yang berpartisipasi untuk belajar lebih banyak tentang kehidupan dan pengalaman mereka. Kami menyetujui dan mengirimkan surat kepada setiap wanita pada bulan Januari 2004 yang menguraikan maksud dan tujuan proyek penelitian dan daftar pertanyaan wawancara. Antara Januari dan April 2004, kami menghubungi semua peserta dialog, 21 di antaranya setuju untuk diwawancarai (9 Buddha dan 13 Katolik). Wawancara ini dilakukan melalui telepon dan biasanya berlangsung antara satu dan dua jam. Kami bertanya kepada setiap wanita tentang tradisi agama dan kisah hidupnya sendiri serta tentang pengalamannya tentang persamaan dan perbedaan dalam monastik tradisi, tentang hubungan antara kontemplasi dan tindakan di dunia, dan tentang pengalamannya dalam dialog antar agama. Salinan lengkap panduan wawancara disertakan sebagai Lampiran A.

Kami fokus dalam laporan ini pada tiga dari banyak tema yang terlibat dalam wawancara. Pertama, kita telusuri apa itu Buddhis dan Katolik monastik wanita percaya bahwa mereka berbagi, dan bagaimana mereka menggambarkan sumber dan batasan kesamaan mereka. Kedua, kami menjelaskan secara singkat berbagai cara peserta berdoa atau kontemplatif sebelum mempertimbangkan bagaimana mereka mengkonseptualisasikan hubungan antara kontemplasi dan tindakan. Terakhir, kami membandingkan bagaimana peserta secara formal dan informal terhubung dengan komunitas, institusi, dan tradisi mereka, dengan memberikan perhatian khusus pada dukungan pendidikan dan keuangan yang tersedia melalui organisasi yang mereka (atau tidak) berafiliasi dengan tradisi ini.

Kami mendekati wawancara ini dan menulis laporan ini sebagai ilmuwan sosial, sosiolog agama. Meskipun kami akrab dengan tradisi Katolik dan Buddha secara umum dan di Amerika Serikat secara khusus, kami berdua tidak Katolik atau Buddha, kami juga bukan ahli monastisisme. Sebaliknya, kami menulis sebagai pengamat simpatik yang dapat menawarkan pandangan “mata burung” tentang tema dan masalah yang telah dipertimbangkan dan direnungkan oleh para peserta dalam dialog “Biarawati di Barat” sejak pertemuan mereka. Kami fokus pada tiga tema yang kami lakukan karena pentingnya mereka bagi wanita yang kami wawancarai, dan dengan harapan bahwa refleksi ini akan memberikan dasar untuk percakapan lebih lanjut pada dialog “Biarawati di Barat” kedua pada Mei 2005.

Latar Belakang

Dalam memutuskan siapa yang akan diundang ke dialog “Biarawati di Barat”, Suster Margaret (Meg) Funk dan Ven. Yifa memilih biarawati yang tinggal di Amerika Serikat atau Kanada, berbicara bahasa Inggris, sepenuhnya berwenang dalam tradisi mereka, dapat membayar transportasi mereka sendiri, dan memiliki waktu dan izin dari atasan mereka untuk hadir. Mayoritas wanita yang berkumpul, dan semua kecuali dua dari mereka yang kami wawancarai, lahir di Amerika Serikat. Mayoritas biarawati Katolik yang berpartisipasi adalah umat Katolik yang lahir pada tahun 1930-an dan 1940-an, saat ini berusia antara enam puluh dan delapan puluh. Sebagian besar dibesarkan dalam keluarga Katolik dan disumpah pada usia awal hingga pertengahan dua puluhan (sebelum Vatikan II). Mayoritas bersekolah di sekolah dan universitas Katolik dan berpendidikan tinggi. Dari mereka yang kami wawancarai, empat memiliki gelar PhD dan delapan memiliki gelar master. Banyak yang telah tinggal di luar negeri meskipun sebagian besar saat ini tinggal penuh waktu di Amerika Serikat. Sebagian besar hidup secara komunal saat ini; delapan di biara, dua di rumah induk, dan tiga di apartemen dengan wanita lain (biarawati dan awam). Tak satu pun dari biarawati Kristen mengenakan kebiasaan Katolik tradisional, meskipun sebagian besar berusaha untuk berpakaian sederhana. Banyak dari wanita yang kami wawancarai adalah pembicara publik dan guru, dan telah memegang peran kepemimpinan yang menonjol dalam komunitas mereka. Setengah saat ini menerima gaji untuk pekerjaan mereka dan setengah lainnya berada di posisi non-gaji dan didukung oleh komunitas mereka.

Para biarawati Buddhis yang menghadiri dialog tersebut termasuk wanita yang lahir di Amerika Serikat dan luar negeri dari keluarga Buddhis dan non-Buddha. Di antara sembilan wanita yang kami wawancarai, semuanya kecuali dua lahir di AS dan tidak ada yang dilahirkan dalam keluarga Buddhis yang membuat mereka semua memeluk tradisi Buddhis. Mayoritas (lima) dibesarkan dalam keluarga Kristen dan mulai belajar tentang agama Buddha sebagai orang dewasa muda. Wanita Buddhis yang diwawancarai sedikit lebih muda dari wanita Katolik, umumnya antara usia empat puluh lima dan enam puluh lima tahun. Ketika mereka pertama kali ditahbiskan, mereka umumnya berusia tiga puluhan dan beberapa telah menikah dan/atau memiliki anak. Biksuni Buddhis paling senior yang kami wawancarai adalah biksuni selama lebih dari dua puluh lima tahun dan yang paling junior kurang dari lima tahun. Seperti para biarawati Katolik, para wanita Buddhis yang diwawancarai berpendidikan tinggi; lebih dari setengahnya memiliki beberapa pelatihan pascasarjana.

Saat ini ada sangat sedikit biara atau pusat di Amerika Serikat di mana biarawati Buddhis dapat tinggal dan, sebagai akibatnya, pengaturan hidup para wanita Buddhis yang kami wawancarai cukup bervariasi. Tujuh dari wanita tinggal di pusat-pusat Buddhis baik sendiri (dalam dua kasus) atau dengan monastik lain atau orang awam (dalam lima kasus). Dua wanita lainnya tinggal sendirian di apartemen pribadi. Terlepas dari pengaturan hidup mereka, hampir selalu semua memakai jubah biarawati Buddha. Mayoritas wanita yang kami wawancarai mengajar dan mendukung diri mereka sendiri melalui kombinasi berbagai sumber. Empat menerima gaji atau tunjangan untuk mengajar di perguruan tinggi non-Buddha dan enam didukung, sebagian atau seluruhnya, oleh komunitas mereka. Beberapa juga memiliki sumber dukungan pribadi.

Para peserta dialog “Biarawati di Barat” memiliki pengalaman yang berbeda-beda dalam dialog antaragama. Setidaknya satu peserta belum pernah menghadiri pertemuan seperti itu, “Saya selalu berpikir bahwa urusan antaragama adalah buang-buang waktu,” katanya terus terang dalam sebuah wawancara, tetapi pada akhirnya dia berkata, “Saya sangat menikmatinya … Saya sangat terkesan dengan orang-orang ini” (B-ME). Yang lain memiliki pengalaman luas yang diperoleh melalui partisipasi dalam pertemuan antaragama lainnya serta melalui keterlibatan sebelumnya dengan Biarawan Dialog Antar Umat Beragama. Menariknya, beberapa biarawati Buddhis juga berpartisipasi dalam pertemuan dengan biarawan Buddhis lainnya, dan menggambarkan mereka sebagai lintas agama. Seperti yang dijelaskan oleh salah satu peserta,

Ada satu hal yang saya ikuti secara teratur dan itu adalah dialog antaragama antara para biarawan Buddhis, dan itu adalah dengan orang Cina, Korea, Vietnam, Tibet—semuanya Buddhis yang berbeda. monastik tradisi. Dan, itu sangat membantu — hanya berada di sekitar orang lain monastik praktisi dan lihat "mengapa Anda berlatih itu di Thailand?" “Mengapa ada penekanan pada itu?” dan hanya menghilangkan mitos atau ketidaktahuan untuk benar-benar melihat mengapa gaya atau pandangan atau praktik tertentu berkembang. Ini benar-benar hebat dan itu membuka lebih banyak keramahan, persahabatan dan pengertian dan menghilangkan pemisahan semacam ini atau ... apa yang akan Anda katakan, seperti konsep yang salah tentang tradisi lain.

Tidak seperti biarawati Kristen yang semuanya (kecuali satu responden Ortodoks) anggota Gereja Katolik Roma yang berbasis di Roma, tidak ada organisasi Buddhis menyeluruh, baik di Amerika Serikat maupun di luar negeri, yang memimpin dialog antara orang-orang di berbagai cabang agama. Buddhisme tampak seperti dialog “antaragama” bagi sebagian orang. Para peserta Buddhis dalam dialog kemungkinan kurang akrab dengan tradisi Buddhis lain yang diwakili daripada umat Katolik dengan ordo Katolik masing-masing karena perbedaan organisasi ini dan lamanya waktu tradisi Katolik dan Buddhis berada di Amerika Serikat.

Terlepas dari keterlibatan mereka dalam dialog formal, hampir semua peserta telah mendapatkan paparan tradisi agama lain melalui pendidikan mereka dan melalui waktu yang mereka habiskan untuk bepergian atau tinggal di luar negeri. Hampir semua telah mencurahkan banyak waktu untuk mempelajari atau mempraktekkan agama non-Kristen. Sejumlah wanita juga memelihara persahabatan dekat dengan biarawan dan/atau praktisi agama yang serius dalam tradisi lain dan berbicara tentang pentingnya hubungan ini.

Sementara para biarawati semuanya mengartikulasikan sejumlah titik koneksi yang terkait secara khusus dengan mereka monastik profesi (lihat di bawah), mereka juga menunjukkan tingkat kesamaan sosiologis atau demografis yang tinggi. Selain semua perempuan, sebagian besar berasal dari generasi yang sama, sebagian besar berpendidikan tinggi, dan hampir semua yang diwawancarai lahir di Barat: ciri-ciri ini kemungkinan besar memberikan tingkat kedekatan dan hubungan dalam diri mereka. Seorang biarawati Katolik, misalnya, mengatakan bahwa dia mengakui bahwa masing-masing, Buddha dan Katolik, telah “membayar iuran mereka,” dan telah mencapai tingkat kedewasaan yang menyertainya. Dia berkata, “Saya selalu sangat menghormati orang yang saya kenal telah membayar iuran mereka. Bahwa mereka telah menderita kadang-kadang sangat sulit dan mereka telah keluar dari itu sebagai orang yang lebih baik atau orang yang lebih berbelas kasih.”

Seorang biarawati Buddhis, berbicara dengan tema yang sama, menyatakan “Untuk menjadi seorang biarawati, terutama di Barat di mana segala sesuatu seperti mengatakan, 'Anda tidak ingin melakukan itu,' saya pikir Anda harus cukup mandiri dan kuat. dan saya pikir keadaannya dalam beberapa hal sangat berbeda … Jadi, kita semua sangat berbeda, tetapi bagi saya tampaknya semua wanita yang ada di sana—sekelompok kita—mereka tahu ke mana mereka akan pergi.” Perasaan kesamaan secara umum dalam kelompok kemungkinan tidak akan terulang dalam pertemuan-pertemuan monastik yang mencakup biksuni muda, biksu dan biksuni, dan mereka yang tidak berpendidikan tinggi dan/atau berpangkat tinggi dalam tradisi masing-masing. Perasaan kesamaan ini mungkin bahkan lebih menarik mengingat perbedaan antara sebagian besar pemeluk Katolik dan sebagian besar pemeluk agama Buddha.

Ikhtisar analisis wawancara

Pada halaman berikut, kami membahas tiga tema yang muncul dalam wawancara. Dua isu pertama secara langsung dibahas dalam pertanyaan wawancara; ketiga muncul dalam beberapa cara.

Tema pertama, “kesamaan dan perbedaan”, membahas apa yang dirasakan para biarawati, dan secara garis besar, tujuan dan nilai dialog antaragama. Dari pertanyaan-pertanyaan ini kami mendengar konsensus umum atau pengakuan diri dalam komitmen orang lain untuk hidup berikrar. Selibat muncul sebagai salah satu yang penting, bahkan sentral, bersumpah yang menghubungkan para biarawati dari tradisi yang berbeda. Kami juga belajar dari jawaban-jawaban ini bahwa para biarawati sangat berbeda 'view' tentang apa yang terdiri dari "spiritualitas", dan apakah (atau tidak) "spiritualitas" dimiliki oleh para biarawati dari tradisi yang berbeda. Beberapa peserta dialog juga mengatakan bahwa apa yang mereka bayangkan akan mereka bagikan, atau akan mereka miliki bersama, tidak sejelas atau setransparan yang mereka bayangkan. Beberapa menyerukan lebih banyak dialog dan percakapan di masa depan tentang teologi dan kepercayaan.

Dalam tema kedua, “kontemplasi dan tindakan di dunia”, pertama-tama kita perhatikan praktik meditasi dan doa para biarawati. Yang menarik adalah minat yang luas di antara semua biksuni di 'Timur' dan khususnya Buddhis meditasi formulir. Kami mendiskusikan kepentingan-kepentingan ini, dan juga, keprihatinan beberapa umat Buddha tentang sejauh mana “bentuk-bentuk” ini dapat diterjemahkan ke dalam konteks baru. Diskusi ini kemudian bergeser ke diskusi tentang apa yang tampak sebagai pemahaman yang berbeda tentang apa itu “tindakan” di antara umat Buddha dan Katolik dan bagaimana kaitannya dengan meditasi dan doa. Tanggapan para biarawati menunjukkan bahwa perbedaan tidak hanya terletak pada bagaimana para biarawati dari tradisi yang berbeda berpikir bahwa hubungan antara kontemplasi dan tindakan harus dikelola secara ideal, tetapi pada tingkat yang lebih dalam, apa yang terkandung dalam hubungan itu. Meskipun umat Katolik dan Buddhis membahas masalah ini dari posisi yang berbeda, kedua kelompok biarawati itu menunjukkan dalam karya hidup mereka berbagai cara untuk menyajikan alternatif bagi budaya Amerika/Barat kontemporer.

Dalam tema ketiga, “komunitas dan institusi,” kami menyoroti apa yang kami anggap sebagai kesalahpahaman umat Buddha dan Katolik tentang hubungan satu sama lain dengan struktur dan institusi keagamaan yang lebih besar, dalam hal proses penahbisan, sumber keuangan, dan pentingnya komunitas. kehidupan. Misalnya, umat Katolik memandang kehidupan non-komunal umat Buddha sebagai "norma" untuk agama Buddha, di mana hal itu lebih baik dicirikan sebagai konsekuensi dari hanya sedikit wanita monastik Buddhis di Amerika Serikat yang dapat diajak bergabung dalam komunitas. Demikian pula, umat Buddha memandang komunitas Katolik yang kuat sebagai konsekuensi dari pendanaan dan sponsor langsung dari Gereja Katolik, daripada memahami posisi biara sebagai badan yang semi-independen di dalamnya, yang mengumpulkan dana mereka sendiri dan memelihara institusi dan komunitas mereka sendiri. Konsekuensi dari kesalahpahaman ini ada beberapa: dalam jangka pendek, masing-masing tradisi memiliki kecenderungan untuk melihat yang lain lebih akomodatif terhadap sistem patriarki daripada yang mereka lihat sendiri. Memberi perhatian lebih pada “detail” semacam itu dalam dialog-dialog mendatang kemungkinan besar akan mengatasi keterbatasan-keterbatasan yang ditempatkan asumsi-asumsi semacam itu dalam dialog. Belajar lebih banyak tentang bagaimana semua biarawati secara kreatif dan aktif bekerja untuk membangun kehidupan tandingan budaya yang “secara fundamental berorientasi pada agama” (mengutip seorang Buddhis) tentu akan bermanfaat bagi semua peserta.

Tema satu: Persamaan dan perbedaan dalam tradisi monastik

Dialog antaragama memfasilitasi dialog dan pemikiran “intra-agama” tentang arti dan kegunaan istilah “biarawati”

“Monastisisme adalah kata yang kita semua mengerti,” kata seorang biarawati Katolik. Sementara kami umumnya menemukan ini menjadi kasus, kami juga terkejut menemukan bahwa bahkan isu-isu dasar tentang siapa yang dikumpulkan, dan apa yang dibagikan (dan apa nama semua peserta) dipertanyakan oleh responden. Memang, menyatukan biarawati Katolik dan Buddha menimbulkan pertanyaan apakah “biarawati” adalah kata yang tepat untuk mendefinisikan semua peserta. “Biarawati” dan “monastik” adalah kata-kata asal Barat yang digunakan untuk menggambarkan individu dan kolektif yang memiliki “kemiripan keluarga” tertentu.

Contoh paling mencolok dari hal ini muncul dalam tanggapan para biksuni Soto Zen Buddhis, yang lebih menyukai istilah “imam” menjadi “biarawati” untuk mendeskripsikan diri mereka sendiri. Istilah “biarawati”, sebagaimana dijelaskan oleh salah satu peserta Soto Zen, menyiratkan status sekunder dari laki-laki dalam tradisi yang membuat mereka lebih memilih istilah “imam” yang dapat diterapkan baik untuk wanita maupun pria. Sementara semua peserta Zen mencatat, seperti yang dikatakan, bahwa “dalam banyak cara [menggunakan biarawati atau imam] tidak ada bedanya, di konferensi itu sendiri,” pertanyaan tentang siapa biarawati membawa kita, seperti yang dikatakan responden ini, “kembali ke pertanyaan pertama “siapa kita?” Tidak membiarkan kata “biarawati” tampaknya menghilangkan variasi dan bahkan tidak yakin bahwa itu adalah kata yang tepat.”

Keragaman tampaknya menjadi aspek yang sangat penting dari dialog ini, baik antara umat Buddha dan Katolik maupun di antara mereka. Masalah perbandingan dan persamaan menjadi lebih kompleks ketika kami mencatat bahwa para biarawati hampir selalu berfokus pertama pada keluarga tradisi mereka sendiri (misalnya, apa yang dibagikan oleh para biarawati Buddhis, atau apa yang dibagikan oleh para biarawati Katolik) ketika kami menanyakan apa yang dibagikan oleh semua biarawati, terlepas dari kontekstualisasi kami. wawancara dalam kaitannya dengan dialog antaragama. Tampaknya umat Buddha dan Katolik (untuk alasan yang berbeda) mengerjakan pertanyaan tentang apa yang mereka bagikan dengan anggota tradisi agama "sendiri" mereka seperti halnya dengan yang lain.

Kami telah mencatat bagaimana para biksuni kadang-kadang memandang diskusi di antara berbagai umat Buddha sebagai “antaragama;” demikian juga, beberapa dari monastik Para peserta Katolik memandang ordo apostolik sebagai sesuatu yang sangat jauh dari pengalaman mereka (dua, pada kenyataannya, dibingungkan oleh partisipasi para biarawati Katolik “apostolik” dalam “monastik dialog antaragama”.) Baik Katolik maupun Buddhis mengaku kurang akrab dengan ordo/tradisi lain dalam tradisi keagamaan mereka yang lebih besar. Secara umum, sementara dialog antaragama difokuskan pada pembelajaran tentang tradisi orang lain, dialog ini juga memiliki efek menyatukan umat Katolik dan Buddha yang mungkin tidak bertemu.
Pentingnya selibat

Sementara kosa kata dan terminologi tentang "biarawati" dan "biarawati" menjadi masalah bagi sebagian orang, dan masalah yang lebih luas tentang siapa yang dibandingkan adalah temuan yang mengejutkan bagi kami, biasanya para biarawati yang diwawancarai membahas pentingnya mengambil sumpah sebagai tanda yang mendefinisikan biarawati. Di antaranya, selibat tercatat sebagai pusat, dan dalam beberapa kasus utama, penanda seorang biarawati. Selibat tampaknya telah muncul di antara para peserta dalam "Biarawati dari Barat" sebagian karena kehadiran peserta non-selibat: tampaknya kehadiran "biarawati non-selibat" mengkristalkan pentingnya hal ini. bersumpah sebagai aspek yang menentukan bahwa semua biarawati memiliki kesamaan, terlepas dari tradisi. (Memang, pandangan ini bahkan dimiliki oleh biarawati non-selibat, yang menawarkan, "Saya bukan seorang biarawati menurut definisi siapa pun." Dia mengambil tempat di konferensi karena minatnya dalam dialog antaragama dengan mengatakan, "ketika Suster Meg pertama kali mengundang saya ... saya menulis kembali dan berkata, "Apakah Anda yakin Anda menginginkan saya? Inilah saya" Snd berkata, "Ya, kami melakukannya. Anda adalah bagian dari apa pun paradigma baru itu.")

Misalnya, menjawab pertanyaan tentang "apa yang dibagikan oleh para biarawati," seorang biarawati berkata, "Kesamaan yang kami temukan di antara kami dalam kelompok adalah bersumpah selibat dan semacam pengabdian pada kehidupan doa, tetapi juga pelayanan—tampaknya merupakan hal yang umum. Dan tidak semua biarawati berbagi hal yang sama sumpah dan itu adalah satu hal yang benar-benar ingin kami lihat dan pastikan untuk hal berikutnya bahwa ada kesamaan itu, karena tidak ada cara untuk menghindarinya. Ada perbedaan yang sangat besar antara orang-orang yang—telah mengambilnya sumpah. "

Diantara itu sumpah mencatat (selibat, doa, layanan), biarawati ini melanjutkan, selibat adalah yang paling penting untuk dialog:

Saya kira itu sumpah beri kami fokus yang sama—apa yang telah kami putuskan untuk dilakukan dalam hidup ini—dengan kehidupan ini. Anda mengambil sumpah sehingga Anda—ini adalah cara yang banyak dari kita melihatnya dan cara penting untuk melihatnya—itu adalah bersumpah kesederhanaan. Anda meninggalkan hal-hal umum yang dilakukan orang lain dalam hidup mereka, seperti anak-anak, keluarga, dan hubungan. Sehingga membebaskan Anda sehingga Anda dapat lebih fokus pada pengembangan spiritual.

Ini 'view' digaungkan oleh peserta Katolik. Seseorang mengatakan bahwa Anda dapat "melakukan tanpa" banyak dari eksternal sumpah dan tetap menjadi biarawati, tetapi selibat adalah sesuatu yang tidak “diperebutkan:”

Saya telah menjadi biarawati beberapa tahun sekarang, saya dapat mengatakan dengan baik, kita semua selibat, kita semua komunitas yang hidup, kita semua di bawah kepala biara, kita semua punya aturan, kita semua punya amalan doa dan kita semua menjalani hidup kita untuk orang lain. Jadi itu akan menjadi bahan yang saya pikirkan. Tetapi ketika saya bertemu dengan biarawati lain [dalam tradisi kepercayaan lain], satu atau lebih dari bahan-bahan itu hilang. Kecuali selibat. Saya mulai memikirkan bentuknya, saya pikir selibat mungkin harus ada, tetapi selain itu, saya pikir Anda dapat melakukannya tanpa hidup di bawah kepala biara, Anda dapat melakukannya tanpa hidup bersama, Anda dapat melakukannya tanpa, pasti memakai kebiasaan, Anda dapat melakukannya tanpa, tetapi kombinasi dari hal-hal itu membantu bentuk menjadi ada.
"Hidup yang dijanjikan"

Selibat adalah bagian dari paket yang lebih besar, yang bagi hampir semua biarawati yang terlibat dapat disebut "kehidupan yang disumpah." Memang, sementara sumpah bahwa para biarawati dalam dialog telah mengambil perbedaan yang cukup substansial, semua peserta telah membuat komitmen publik untuk mengikuti cara hidup tertentu yang pada dasarnya dapat digambarkan sebagai berpusat pada agama. Seperti yang dikatakan oleh seorang biarawati Buddha:

Dengan orang awam, Anda sering perlu menjelaskan tentang hidup Anda dan mengapa Anda menjadi seorang biarawati dan mereka tidak begitu memahami agama sebagai inti hidup Anda, sedangkan dengan semua biarawati, apa pun tradisinya, kami memahaminya tentang hal itu. satu sama lain. Kami tidak perlu menjelaskan itu. Kami juga memahami bahwa kami juga berbagi gaya hidup yang berkomitmen pada kesederhanaan, lho, dalam hal harta yang kami miliki; kesederhanaan dalam hal tidak memiliki keluarga. Kami berbagi jenis dedikasi yang sama terhadap spiritualitas sebagai hal utama dalam hidup kami yang tidak ada lagi yang kedua. Dan kami juga berbagi pemahaman tentang betapa sulitnya bekerja dengan pikiran kami sendiri, meskipun kami sangat berkomitmen untuk melakukannya.

Banyak biarawati, baik Buddha maupun Katolik, menggambarkan ini sumpah istilah dari penolakan, dan dalam banyak hal sebagian besar sumpah bahwa para biarawati di Barat menganggap cara hidup kontra-budaya. Penolakan keluarga, kepemilikan pribadi, dan tingkat otonomi pribadi tertentu menandai keputusan ini lebih dari sekadar "pilihan gaya hidup". Keputusan untuk mengambil dan menjalani tertentu sumpah, kata banyak biarawati, adalah apa yang dibagikan oleh semua biarawati. Banyak responden, baik Katolik maupun Buddha, keduanya berbicara panjang lebar tentang komitmen untuk meditasi, doa, dan kehidupan komunitas juga: serangkaian praktik dan tindakan yang mengatur waktu, perilaku, pakaian, dan kebiasaan pribadi, pemikiran, dan pekerjaan hidup individu, semuanya muncul dalam diskusi ini. Seorang Katolik menuliskannya secara puitis:

Anda akan mengungkapkan [apa yang dianggap sama sebagai] singularitas kehidupan, berorientasi pada apa pun yang digambarkan oleh tradisi Anda; yang tertinggi atau yang suci. Kesediaan untuk mengorbankan hal-hal lain, disiplin tertentu yang sejalan dengan itu. Komitmen hidup yang sejalan dengan itu. Sehingga itu bukan bagian dari hidup Anda, itu adalah pusat hidup Anda, dan segala sesuatu yang lain menjadi (jeda), konsekuensi dari itu, atau entah bagaimana harus melayani itu. Jadi, ya saya akan mengatakan itu. Saya merasa sangat, sangat banyak dengan semua wanita ini. Itu hanya indah. Kami memiliki bahasa yang berbeda, kami memiliki perbedaan ... Saya pikir dalam beberapa hal kami memiliki pengalaman yang sangat berbeda dalam hal apa yang kami urus. Tetapi bahwa kami merawat sesuatu yang paling penting bagi kami tidaklah berbeda.

Terlepas dari perasaan bahwa semua biarawati memiliki komitmen yang sama terhadap hidup berikrar, tujuan atau maksud yang dinyatakan oleh responden (yaitu, tujuan pelepasan ini) berbeda secara substansial dalam penekanannya. Beberapa biarawati menekankan pentingnya hidup berikrar untuk membebaskan waktu dan tenaga dalam melayani orang lain, beberapa menekankan pentingnya hidup berikrar sebagai rangkaian langkah penting menuju devosi yang lebih terfokus, beberapa memahami hidup berikrar sebagai dirinya sendiri. tujuan yang ingin dicapai, melalui mana kesadaran yang lebih besar, atau kedekatan dengan Tuhan, akan berkembang. Seperti yang dikatakan seorang Katolik:

Untuk mengetahui bahwa Anda seorang biarawati dan memiliki praktik batin tidak cukup bagi seorang manusia, saya harus memiliki bentuk untuk waktu saya, saya harus "di tempat" di suatu tempat, saya harus menempatkan pikiran saya di suatu tempat, Saya harus menjalin hubungan entah bagaimana, jadi struktur ini hanyalah bentuk saya, dan mereka saling menguntungkan, saya dapat berkontribusi pada bentuk yang lebih besar dari diri saya dan itu juga sangat memuaskan dan bentuk ini memberi saya tulang punggung untuk bangkit dan pergi ke tempat tidur dan Anda tahu, untuk menopang, dalam sakit dan sehat, saat-saat baik dan buruk dan sumber daya dan tidak ada sumber daya. Jadi saya suka bentuk kata sekarang. Itu memberi dan menerima saya dan saya memberi dan menerimanya dan biara adalah bentuk saya yang menengahi Tuhan bagi saya.

Menariknya, meskipun merupakan penyederhanaan yang berlebihan untuk mengatakan bahwa umat Katolik menggambarkan aspek "kehidupan yang disumpah" sebagai "eksternal" (menyiratkan atau kadang-kadang secara eksplisit dibandingkan dengan "internal" dari pengabdian pribadi, dll.) Umat Buddha (khususnya, Buddhis Zen) membahas itu sumpah sebagai proses yang diperlukan diintegrasikan ke dalam (karena tidak ada kata yang lebih baik) kehidupan spiritual "internal" (atau pencerahan). Ini menunjukkan bahwa perpecahan internal/eksternal antara sumpah diri mereka sendiri dan "tujuan" yang tepat dari sumpah tidak selalu sesuai untuk responden kami. Kami membahas hal ini secara lebih panjang di bawah ini: untuk saat ini, kami mencatat bahwa sementara memandang kehidupan yang disumpah sebagai suatu kesamaan telah menjadi penting sampai saat ini dalam dialog ini, tanpa diskusi lebih lanjut kesamaan yang tampak ini mungkin menutupi atau mendistorsi pemahaman tentang tradisi orang lain. (Dengan kata lain, sementara biarawati mungkin benar dalam mengidentifikasi "berlatih lebih dari keyakinan" di mana kesamaan terletak, biarawati di kedua tradisi dapat mengambil manfaat dari belajar lebih banyak tentang bagaimana praktik dan keyakinan dipahami (sebagai terhubung, terkait, berbeda) pada orang lain ' tradisi.)
"Spiritualitas": dibagikan atau tidak?

Sementara biarawati dalam tradisi Buddhis dan Katolik tidak memiliki keyakinan agama yang sama, pertanyaan tentang apakah mereka memiliki “spiritualitas”, “sensibilitas” spiritual, atau bahkan kepedulian terhadap spiritual adalah hal yang menjadi perhatian para biarawati dari kedua tradisi tersebut. Telah sering dicatat bahwa "spiritualitas" adalah istilah yang kabur, dan isinya tidak sering didefinisikan secara eksplisit, dan ketidakjelasan ini memungkinkan setidaknya satu orang Katolik menggunakannya untuk mendefinisikan kepekaan yang dimiliki oleh umat Buddha dan Katolik. Seperti yang pernah dikatakan, “Itu selalu menjadi pengalaman saya, ketika kita berbicara tentang agama, saya pikir saat itulah kita masuk ke dalam perbedaan. Ketika kita berbicara tentang spiritualitas, di situlah kesamaannya.”

Kekaburan spiritualitas menyediakan cara untuk menandai kesamaan tanpa menyebutkan nama mereka, tetapi tidak semua responden merasa nyaman dengan membiarkannya begitu saja. Seperti yang dikatakan seorang Katolik lainnya:

Ketika saya memikirkan pertanyaan ini, saya pikir kami mungkin berbagi fakta bahwa kami sedang mencari kehidupan spiritual, dan kemudian saya mengoreksi diri saya sendiri. Saya pikir "spiritual" sama sekali berbeda dari apa yang dicari umat Buddha dan saya pikir banyak umat Katolik telah mengoreksi pengertian bahwa roh terpisah dari kita. tubuh atau kehidupan nyata kita. Jadi menurut saya kesamaan kita adalah bahwa kita sedang mencari cara yang tercerahkan untuk menjalani hidup ini. Kami sedang mencari ... yang lebih tinggi, atau bahkan tidak lebih tinggi, cara manusia untuk berada di dunia. Saya pikir itulah kesamaan kita.

Seolah-olah untuk menggemakan keprihatinan ini, banyak umat Buddha yang berbicara tentang spiritualitas juga menekankan kerja bersama pada diri yang lebih tinggi, atau [menuju] “pencerahan.” Sebagai contoh, seorang Buddhis mengatakan bahwa apa yang dibagikan adalah “mendedikasikan waktu untuk berdoa dan kontemplasi agar berada dalam—dalam kasus biarawati Katolik, lebih dekat dengan Tuhan, dan dalam kasus kami, lebih dekat dengan pemahaman yang benar. Melepaskan gagasan tentang diri sendiri. Jadi, saya merasakannya sebagai peluang kualitas energi tertentu bertemu dengan kualitas energi lain dan kesamaan yang saya rasakan di sana dan tidak semuanya serupa dan itu baik-baik saja.” Dan, seperti yang dikatakan Buddhis lainnya, “Saya pikir [kesamaan] lainnya adalah bahwa kita semua bekerja pada diri kita sendiri untuk menjadi lebih berhati-hati dan sadar akan tindakan dan sikap kita terhadap orang lain, dan untuk menjadi orang yang lebih baik … Saya merasa seperti kita semua bekerja pada diri kita sendiri dan bahwa dalam pengertian klasik kita semua juga melihat beberapa jalan bekerja untuk kepentingan orang lain meskipun dalam praktik Buddhis awal tradisional itu lebih tentang pembebasan pribadi, dan dalam tradisi Buddhis kemudian itu benar-benar memusatkan perhatian pada sang jalan sebagai bagian dari pencapaian pencerahan demi manfaat orang lain.”

Di tengah-tengah pertanyaan tentang apakah spiritualitas dibagikan adalah pertanyaan yang lebih besar (dan memang diwarnai secara teologis) tentang apakah biarawati “hanya” dihubungkan oleh bentuk (praktik tertentu, komitmen organisasi, dan sebagainya) atau oleh sesuatu yang lebih substansial. Pertanyaan ini menyentuh inti dari salah satu pertanyaan yang lebih dalam dari dialog antaragama: apakah ada satu kebenaran, atau banyak. Menyadari keterbatasan "kosa kata" dan perbedaan tradisi, spiritualitas bagi sebagian orang menjadi apa yang berada di luar kosakata budaya. Beberapa biarawati berbicara tentang "nada" emosional atau hampir musikal dari dialog. Seorang Katolik berkata:

Ini di luar kosa kata, saya percaya. Saya pikir ada dedikasi yang sangat terfokus untuk mencari kehidupan spiritual, mencari Tuhan atau misteri, atau apa pun yang Anda ingin menyebutnya. Saya pikir itu adalah kesamaan. Saya juga berpikir itu tidak hanya khusus untuk biarawati. Saya pikir sebagian besar pencarian orang terkait dengan tradisi. Tetapi beberapa pencari terbesar yang saya tahu mungkin akan menyebut diri mereka ateis dan lebih humanistik atau semacamnya, tetapi mereka juga sedang mencari. Tapi saya pikir melakukannya dengan biarawati memfokuskannya dengan cara tertentu. Saya menemukan bahwa apakah Kristen atau Timur atau Barat, orang-orang sedang dalam perjalanan pribadi tertentu, untuk menjadi manusia yang lebih baik. Pengetahuan diri yang lebih besar terkait dengan itu. Saya percaya bahwa karena itu juga, itu berarti pelayanan. Memberikan kontribusi kepada bumi, dan mungkin karena lensa khusus saya sendiri, saya menemukan ini berarti, kepada orang miskin dan lebih tertindas. Saya tidak tahu apakah saya bisa mengatakan itu secara umum untuk semua orang, tapi pencarian pasti. Saya pikir mungkin, mungkin—bisa jadi, alih-alih keadilan, itu akan menjadi dedikasi untuk perdamaian, apakah itu di dalam atau di luar.

Pertanyaan teologis menyeluruh tentang sejauh mana spiritualitas yang mendasari "dibagi" di antara tradisi agama tampaknya lebih menjadi masalah bagi umat Katolik daripada umat Buddha. Seperti yang akan kami katakan lebih lanjut di bawah, perbedaan-perbedaan ini sebagian mungkin merupakan manifestasi dari posisi institusional dan budaya yang relatif berbeda dari para biarawati Katolik dan Buddha di Amerika Serikat. Secara singkat, tampaknya responden Katolik yang menikmati basis kelembagaan dan legitimasi yang lebih kuat di AS (dan yang, sebagai anggota generasi Vatikan II), lebih bersemangat untuk mengeksplorasi kesamaan dan perbedaan dalam beragam spiritualitas, sedangkan responden Buddhis sebagian besar di antaranya bekerja saat ini untuk mengembangkan legitimasi institusional dan agama, kurang tertarik (dan waktu) untuk melakukannya.

Meskipun bagian ini dimulai dengan pernyataan bahwa “tradisi Buddha dan Katolik tidak memiliki keyakinan agama yang sama”, sejumlah peserta dialog mengatakan mereka akan menyambut dialog yang lebih eksplisit tentang perbedaan teologis. Seperti yang dikatakan seorang biarawati Buddha, meskipun ada “kepentingan bersama, keprihatinan bersama, nilai-nilai bersama… Ada perbedaan filosofis yang belum sepenuhnya dieksplorasi.” Responden Buddhis ini agak kritis terhadap banyak dialog antaragama lainnya, yang:

Rok di sekitar tepi beberapa perbedaan utama ini. Beberapa memiliki pemahaman lebih dari yang lain. Beberapa biarawati Buddhis benar-benar terlatih atau telah tumbuh menjadi Kristen, dan mereka tahu sedikit tentang Kekristenan. Sangat sedikit yang benar-benar terlatih dalam teologi Kristen. Dari sisi Kristen, hal yang sama juga benar. Banyak biarawati Katolik telah melakukan pekerjaan yang luar biasa dalam mempelajari agama Buddha dan mempraktikkan agama Buddha pada tingkat yang sangat dalam, tetapi sangat sedikit dari mereka yang terlatih sepenuhnya dalam filsafat Buddhis, bukan? Jadi, jika kita akan melangkah lebih jauh dengan dialog Buddhis-Kristen, perasaan saya adalah bahwa kita perlu menyediakan forum yang mendalam, di mana, biksuni Buddhis dan Kristen dapat mengeksplorasi filosofi Buddhis dan teologi Kristen bersama-sama. Saya pikir biarawan akan benar-benar menjadi orang terbaik untuk melakukan ini, karena mereka memiliki latar belakang teoretis dan pelatihan spiritual, untuk duduk dan benar-benar mengeksplorasi di mana landasan filosofis kita dan di mana kita memiliki perbedaan besar.

Kekhawatiran serupa digaungkan oleh seorang biarawati Katolik yang memperingatkan tentang kelonggaran banyak bahasa spiritual kontemporer. Dia meminta "pencernaan" dari kata-kata yang digunakan orang untuk berbicara tentang Tuhan atau spiritualitas. Ketika itu terjadi,

Kita masuk ke seluk beluk, tetapi kita juga masuk ke dimensi spiritual. Dengan kata lain, semua [latihan] ini adalah alat, atau cara dan sarana untuk motivasi atau panggilan yang lebih luas untuk mencari Tuhan ... Pengalaman saya adalah bahwa kata-kata itu perlu disempurnakan dalam istilah yang lebih eksistensial, jika tidak, siapa pun dapat menempatkan semacam interpretasi untuk kata-kata itu.

Lebih dari area lain, masalah dan pertanyaan seputar visi spiritual bersama, bahasa, atau kepekaan (atau kekurangannya) tampaknya menjadi area di mana sebagian besar rasa ingin tahu dan minat—dan keinginan untuk lebih banyak diskusi—diletakkan. Dari sudut pandang kami, tampaknya dialog membuka mata banyak peserta dengan cara baru baik ke kedalaman teologi (atau filosofi) mereka sendiri dan betapa sedikit yang mereka ketahui atau pahami tentang bagaimana teologi atau filosofi orang lain dihayati dari hari ke hari. hari.

Tema dua: Kehidupan kontemplatif: Batas dan keseimbangan

Latihan meditasi dan doa

Semua peserta dialog memasukkan beberapa bentuk kontemplasi dalam kehidupan sehari-hari mereka, baik secara individu maupun dengan orang lain. Praktik-praktik kontemplatif yang dilakukan para biarawati Katolik termasuk doa keterpusatan, lectio divina, Zen Kristen, Zen tradisional, yoga, dan bentuk-bentuk “latihan duduk” lainnya. Kontemplasi bagi para monastik Buddhis berbentuk meditasi, sujud, tilawah, penawaran, mantra, dan nyanyian. Sebagian besar peserta menggambarkan periode dan aktivitas kontemplasi mereka sebagai bagian mendasar dari kehidupan mereka. Seorang biarawati Katolik berkata:

Saya akan mengatakan, misalnya ... doa pribadi dan meditasi. Biarawan—itu sine qua non. Anda bahkan tidak akan mempertanyakan itu karena itu tanpa meditasi, renungan sebagai bagian dari hidup Anda—kehidupan Anda sehari-hari—memelihara pikiran Anda dengan membaca yang luas, tidak hanya hati, pikiran, jiwa, tetapi juga apa yang terjadi di dunia. Ini adalah—ini adalah bagian dari apa monastik hidup akan, saya pikir, di seluruh papan, dengan beberapa variasi pada tema. Tetapi meditasi, perenungan Saya pikir Anda akan menemukan—itu tidak akan menjadi monastik hidup jika itu tidak ada.

Isi dan struktur periode perenungan individu mengambil banyak bentuk. Beberapa peserta mengikuti cara yang cukup tradisional monastik jadwal. Seorang biarawati Katolik yang tinggal di sebuah biara menggambarkan bangun sebelum fajar untuk melakukan aktivitas pribadi lectio Divina sebelum berkumpul dengan orang lain untuk duduk meditasi dan oratorium, kantor Ilahi di kapel, dan Ekaristi. Dia juga berpartisipasi dalam doa singkat di siang hari dan Vesper di malam hari. Salah satu biarawati Buddhis menggambarkan rutinitas serupa berdasarkan empat periode duduk meditasi (beberapa di antaranya termasuk nyanyian) sepanjang hari. Yang lain menghabiskan lebih sedikit waktu (dan/atau waktu yang kurang terstruktur) dalam periode kontemplasi formal, khususnya para biarawati Katolik dalam ordo apostolik.
Pemupukan silang antara praktik meditasi Katolik dan Buddha

Salah satu ciri mencolok dari para biarawati Buddha dan Katolik meditasi prakteknya adalah pengaruh agama-agama Asia, khususnya Buddha. Para peserta Buddhis jelas telah dipengaruhi oleh Budha's, banyak yang mengalami Buddhisme sebagai remaja atau dewasa muda, dan membuat keputusan untuk ditahbiskan sebagai biarawati. Selain itu, banyak biarawati Katolik telah membaca buku tentang agama Buddha dan/atau menghadiri kelas atau retret, yang sering dipimpin oleh umat Katolik lainnya (kebanyakan imam) yang terlatih dalam berbagai bentuk agama Buddha. Misalnya, seorang biarawati Katolik belajar zen meditasi dari seorang Yesuit imam dilatih di Jepang: dia telah berlatih Zen dengannya selama tujuh tahun terakhir. Yang lain telah berpartisipasi dalam dua retret zen, salah satunya dipimpin oleh seorang Dominikan imam dan berlangsung di sebuah biara Fransiskan di Midwest. Ajaran Buddha lebih banyak mempengaruhi biarawati Katolik dalam praktik meditasi dan retret daripada isi gagasan atau ajaran Buddhis tertentu, pengaruh yang secara jelas mencerminkan cara Buddhisme telah ditafsirkan dan diajarkan oleh dan kepada non-Asia di Amerika Serikat.

Beberapa biarawati Katolik berbicara tentang penekanan bentuk ini (yaitu meditasi) atas isi wawancara kami, melihat dalam agama Buddha sebuah struktur yang hilang dalam tradisi mereka sendiri. Seorang biarawati Katolik menjelaskan:

Yah, tentu saja. Saya telah menjadi murid saya kira Anda bisa mengatakan, atau murid Thich Nat Han selama bertahun-tahun. Saya kira saya ingin mengatakan bahwa menurut saya tradisi Katolik adalah inspirasi yang tinggi dan metode yang rendah. Jadi, untuk metode kita harus pergi ke tempat lain … Jadi, untuk satu hal, latihan Tai hanya menyelamatkan hidup saya, latihan perhatian. Dan, Anda tahu, sejujurnya, itu tidak lain atau berbeda dari apa pun yang kita miliki dalam tradisi kita sendiri dalam hal mempraktekkan kehadiran Tuhan, atau apa yang saya sebut jalan kecil— Praktek melakukan segala sesuatu dengan luar biasa perhatian dan cinta sebagai menawarkan, sebagai eksplisit menawarkan. Sebagai cara eksplisit untuk berada dalam persekutuan. Tetapi, menurut saya, kita sama sekali tidak memiliki cara yang baik—atau bagaimana saya harus mengatakan ini. Saya pikir kami telah meninggalkan manual latihan kami ... kami telah memulihkan banyak dari kami sendiri, ironisnya, barang-barang kami sendiri meskipun master Asia.

Biarawati Katolik lainnya juga menemukan "manual" dalam tradisi timur dan menggambarkannya sebagai perangkat yang dapat digunakan orang Kristen untuk menenangkan pikiran agar dapat beralih ke doa atau praktik lain yang lebih akrab.

Saya telah belajar banyak dari tradisi Timur bahwa kita perlu memiliki bentuk. Tapi kemudian, saya tidak percaya bahwa kebanyakan orang Kristen dipanggil untuk praktik metode duduk sebagai bentuk dominan mereka. Saya pikir Anda hanya perlu cukup untuk membawa Anda ke bawah sungai [sadar akan kemungkinan praktik/kehidupan kontemplatif yang lebih dalam] dan kemudian Anda mungkin memiliki bentuk doa lain di bawah sana ... Saya pikir beberapa orang melakukan percakapan sehari-hari, kami baru saja berbicara dengannya. Tuhan kita atau Maria atau salah satu dari orang-orang kudus ...

Meskipun sejumlah biarawati Katolik menganggap tidak adanya "bentuk" atau "manual" yang sesuai dalam tradisi mereka, banyak juga yang dengan jelas mengambil dari praktik Kristen, termasuk lectio divina, doa keterpusatan, "praktik kehadiran", Jalan Kecil Therese Lisieux, dan sebagainya. Oleh karena itu, kami menemukan rasa "kurangnya" bentuk kontemplatif Katolik ini membingungkan. (Contoh lain, Courtney bertanya dalam satu wawancara apakah rosario mungkin mirip dengan praktik meditasi. Ya, responden Katolik menjawab, tetapi tidak sering digunakan seperti itu: “Rosario telah menjadi doa renungan. Saya tidak menggunakannya saya sendiri. Jika saya menggunakan tasbih, saya menggunakan tasbih jenis lain, tetapi itu adalah jenis doa yang sangat baik ... yang dapat membawa seseorang ke dalam kerangka berpikir yang lebih kontemplatif. Ini cenderung digunakan oleh umat Katolik yang lebih tradisional sebagai doa renungan kepada Maria. Jadi, kami menggunakannya dengan cara yang berbeda.”)

Penggunaan praktik meditatif timur oleh para biarawati Katolik menjadi topik pembicaraan dalam dialog, yang direfleksikan oleh para peserta dengan cara yang berbeda dalam wawancara kami. Beberapa merasa cukup nyaman dengannya, sementara yang lain, baik Katolik maupun Buddha, lebih keberatan. Selama percakapan selama dialog di mana seorang biarawati Buddhis sedang berbicara tentang Zen, seorang biarawati Katolik bertanya kepadanya tentang mengadopsi praktik Zen, dengan mengatakan “tidak apa-apa selama Anda menyadari bahwa bagi mereka itu bukan hanya praktik tetapi seluruh cara hidup, seluruh cara berpikir.” Responden Katolik yang menyampaikan interaksi ini kepada kami kemudian melanjutkan, “Saya pikir ini adalah area yang menjadi perhatian saya bahwa kadang-kadang Anda mempraktikkan sesuatu dan adil, jenis imperialisme Kristennya, mengambil alih praktik seseorang dan belum tentu memahami seluruh kedalamannya. . Jadi saya berharap itu bisa diatasi tetapi saya pikir itu akan membutuhkan banyak pendidikan. Ini menjadi perhatian saya.” Mengingat bahwa komunitas biarawati Katolik ini mempraktikkan apa yang disebutnya “Zen Kristen”, Courtney bertanya bagaimana komunitasnya bekerja untuk mengatasi masalah ini:

Biarawati: Kami belum (tertawa). Dan itu adalah Zen Kristen karena Zen tidak teistik, jadi jika Anda mencari persatuan dengan Tuhan, Anda secara otomatis langsung tertarik pada sesuatu yang lain. Jadi perlu disesuaikan.

pengadilan: Tapi masih masuk akal untuk menyebutnya Zen?

Biarawati: Nah, dalam arti eksternal adalah Zen. Untuk saat ini kami menyebutnya Zen, praktik. Namun saya pikir ini lebih bersifat eksternal daripada internal.

Terlepas dari keprihatinannya tentang "imperialisme Kristen", biarawati ini tetap nyaman dengan label Christian Zen karena penekanan teistik yang tersirat dan perhatian pada bentuk eksternal daripada konten.

Beberapa biarawati Buddhis (dan juga, segelintir umat Katolik) tidak nyaman dengan gagasan bahwa mereka meditasi praktik adalah “bentuk” yang dapat digali dari tradisi secara keseluruhan dan ditempatkan dalam konteks lain. Seorang Buddhis Zen mengatakan bahwa dia “datang dengan pengalaman kekaguman mutlak bagi para wanita Katolik dan ketulusan hidup mereka, dan kedalaman latihan mereka dan fokus mereka serta kesediaan mereka yang luar biasa untuk melakukan segala yang mereka bisa untuk mencapai kesepakatan, atau untuk menemukan pengalaman yang tampaknya mereka idamkan.” Dalam “kelaparan” mereka, dia merasa bahwa para biarawati Katolik menginginkan sesuatu dari para biarawati Buddha dalam dialog:

Sesuatu yang tidak bisa kami berikan karena kami menyerahkan segalanya untuk menemukan apa yang kami cari pada awalnya. Kami pergi dengan cara kami pergi karena kami sedang mencari sesuatu, dan kami tidak dapat memberikan itu kepada siapa pun, kami hanya bisa pergi ke sana ... Saya pikir pada satu titik pertanyaan mereka sebenarnya adalah, 'Bagaimana kami bisa mendapatkan apa yang kami pikir Anda miliki? ' Kami berkata, 'Baiklah, serahkan segalanya. Lepaskan segalanya, Anda tahu, lepaskan semua doktrin Anda dan semua yang Anda percayai dan cobalah dan temukan itu.' Itulah yang kami lakukan.

Bentuknya adalah bagian dari paket yang lebih besar, kata biarawati ini, dan tidak bisa begitu saja dipisahkan dan dibuat untuk "berfungsi" dalam konteks lain. Peserta Buddhis lainnya juga berbicara tentang rasa hormatnya yang mendalam kepada para peserta Katolik sebelum berbicara tentang pencarian semacam ini yang juga dia rasakan dari para biarawati Katolik, pencarian yang membuatnya semakin bersyukur atas tradisi dan pengalamannya sendiri,

… hal yang paling menarik dari seluruh pengalaman itu adalah bahwa para biarawati Kristen mencari kami untuk membantu mereka—tampaknya mereka mencari kami untuk membantu mereka mengembangkan latihan spiritual yang lebih kuat dalam hidup mereka. Seperti saya merasa bahwa aspek itu sangat kurang. Bahwa tradisi—tradisi kontemplatif—dalam Kekristenan telah mati, atau bahwa mereka tidak memiliki kontemplatif modern untuk dilihat, untuk membantu mereka mencari tahu apa yang tepat bagi mereka, selain mungkin mengatakan Thomas Merton atau seseorang seperti itu. Jadi, di satu sisi, itu sangat—saya merasa prihatin dengan mereka, tetapi pada saat yang sama saya merasa sangat sangat beruntung karena melibatkan diri saya dalam praktik yang—memiliki—aspek kontemplatifnya sangat bersemangat, sangat vital, sangat hidup.

Pendekatan yang berbeda untuk praktik timur, terutama Buddhis meditasi, terbukti di antara para biarawati pada dialog tersebut menimbulkan pertanyaan lebih lanjut tidak hanya tentang pengaruh Buddhis (-isme) pada para biarawati Katolik tetapi juga tentang Katolik atau Kristen secara lebih luas pada para biarawati Buddhis. Tampak jelas dari tanggapan Buddhis dan Katolik bahwa pengaruh agama Buddha pada Katolik sangat besar, dan sebaliknya, dampak sebaliknya lebih kecil. Di sisi lain, juga tampak bahwa situasinya terbalik ketika menyangkut “praktik” kehidupan masyarakat. Misalnya, beberapa peserta Buddhis telah memulai pusat atau komunitas Buddhis dan melaporkan mendapat kekuatan dan contoh dari para biarawati Katolik dan penekanan mereka pada kehidupan komunal. Seperti yang dikatakan oleh seorang biksuni Buddhis,

… para biarawati Katolik—sangat menyenangkan berada bersama mereka. Semua orang sangat mendukung pendirian biara. Anda tahu, karena para biarawati Katolik sangat melihat nilai komunitas. Para biarawati Buddhis—beberapa dari biksuni Buddhis barat—mereka tidak selalu melihat nilai yang sama dalam komunitas, karena budaya kita—sebagian besar dari mereka yang telah memeluk agama Buddha telah menjalani kehidupan yang agak mandiri dan sulit untuk didekati orang. menyerahkan sebagian dari kemandiriannya untuk berada dalam suatu komunitas. Padahal, para biarawati Katolik, Nak, mereka benar-benar melihat bagaimana menggunakan komunitas untuk bekerja pada pikiran itu berharga dan penting, jadi saya sangat menghargai itu tentang mereka dan saran mereka. Saya telah belajar banyak dari mereka.

Biarawati Buddhis lainnya berkomentar tentang cara-cara di mana waktunya dalam dialog dalam percakapan dengan para biarawati Katolik menegaskan kembali atau memperkuat minatnya pada praktik residensial jangka panjang. Dan yang ketiga berbicara tentang caranya monastik komunitas mengadaptasi lagu-lagu himne Kristen tradisional, yang diatur ke ajaran atau lirik Buddhis, ke dalam pertemuan komunal mereka, “Kami hanya menerjemahkan kitab suci ke dalam bahasa yang dapat kami pahami, musik yang masuk akal bagi kami.” Kontribusi yang diberikan oleh tradisi Katolik dan Kristen secara lebih umum kepada agama Buddha penting untuk disoroti, meskipun penting untuk diingat bahwa tidak semua peserta Buddhis menyambut mereka dengan tingkat minat yang sama.
Meditasi dan aksi di dunia

Percakapan tentang praktik kontemplatif pada dialog dan wawancara juga memunculkan pertanyaan yang lebih luas tentang bagaimana partisipan menyeimbangkan kehidupan kontemplatif mereka dengan kehidupan mereka “di dunia”, bagaimanapun mereka mendefinisikannya. Pertama, akan sangat membantu untuk mempertimbangkan bagaimana para peserta mengatur kehidupan kontemplatif mereka, dan khususnya apakah mereka membagi waktu dalam sehari untuk berdoa dan kontemplasi atau apakah mereka melihat diri mereka dalam doa atau kontemplasi terus-menerus. Kedua, kami mempertimbangkan bahasa yang digunakan umat Katolik dan Buddhis untuk menggambarkan perbedaan atau batas (atau ketiadaan) antara tindakan dan doa.

Semua biarawati yang diwawancarai meluangkan waktu setiap hari untuk berdoa dan kontemplasi dan, di samping itu, beberapa menganggap diri mereka sedang berdoa atau berdoa. meditasi Sepanjang hari. Seorang biarawati Katolik menggambarkan praktik terdalamnya sebagai “doa tanpa henti” atau “doa tanpa henti.” Dalam hidupnya, dia secara bertahap menyadari bahwa pekerjaannya adalah berdoa:

… Itu dimulai dengan doa Yesus, … doa tanpa henti, doa Yesus yang … naik setiap kali saya sadar akan diri saya sendiri. Itulah yang membantu saya dengan Kantor Ilahi ... Dulu saya menganggapnya sebagai gangguan pada pekerjaan saya. Tetapi ketika saya menyadari bahwa pekerjaan saya adalah berdoa tanpa henti, jauh lebih mudah untuk melakukannya bersama-sama dengan saudara perempuan saya daripada melakukannya sendiri. Jadi saya melihat Kantor Ilahi sebagai awal dari doa saya yang tak henti-hentinya.

Seorang Katolik lainnya menyimpan batu doa atau tasbih di sakunya, “agar sepanjang hari saya terus berdoa.” Dia juga berlatih pemeriksaan kesadaran sehingga memeriksa dirinya sendiri beberapa kali sehari, "agak jeli tentang di mana kesadaran saya."

Beberapa peserta Buddhis juga melihat diri mereka dalam meditasi atau kontemplasi sepanjang hari, terlepas dari apa aktivitas mereka yang sebenarnya. Satu melakukannya meditasi di pagi dan sore hari, “dalam hal seperti duduk formal meditasi berlatih,” tetapi seperti banyak tradisi lain ia menjelaskan, “latihan juga dalam kehidupan sehari-hari dalam interaksi Anda dengan orang-orang, dalam hal kesabaran …” Buddhis lain menggambarkan kehidupan sehari-harinya dan meditasi sebagai saling terkait dan melengkapi, “Saya tidak melihat kehidupan sehari-hari saya sebagai sesuatu yang terpisah dari saya meditasi atau saya meditasi terpisah dari kehidupan sehari-hari saya …” A Zen imam menggambarkan hubungan timbal balik secara lebih langsung,

Tentu saja, ada latihan sepanjang waktu. Bukan hanya kami melakukan pembersihan, tetapi bagaimana kami melakukan pembersihan, bagaimana kami memasak dan saya dapat mencicipi makanan dan saya dapat mengetahui apakah seseorang menyimpan dendam atau jika mereka membutuhkan sedikit TLC ekstra dan saya harus membawa sebuah kotak cokelat di rumah, atau saya bisa melihat bagaimana sayuran dipotong dan melihat apakah pikiran mereka tertuju pada itu atau pada hal lain. Jadi bukan hanya satu jam itu, tapi satu jam itu cenderung lebih akademis yang seharusnya mengisi sisa hari itu—kegiatan hari itu.

Membandingkan pendekatan zen dengan pendekatan Benediktin, dia menjelaskan, “Kami memperlakukan semua pekerjaan sama—dengan nilai yang sama. Apakah kita sedang membersihkan toilet, apakah kita sedang mengupas kentang atau membuat kue untuk acara khusus, menjahit a Budha jubah, semua pekerjaan, mirip dengan ide Benediktin, adalah pekerjaan yang baik, moto mereka adalah bekerja dan berdoa. Pekerjaan kita dan meditasi, Kukira."

Sementara “bekerja dan berdoa” atau “bekerja dan meditasi” mungkin semboyan serupa, perbedaan antara kelompok menjadi jelas dalam percakapan tentang hubungan antara kontemplasi dan tindakan secara lebih umum. Salah satu biarawati Benediktin berbagi "lelucon" dalam bahwa moto Benediktin "ora dan labora” (berdoa dan bekerja) lebih baik ditulis “ora et labora … et labor et labora.” Tema kesibukan monastik kehidupan yang konsisten di antara para biarawati Katolik, dan membawa perhatian kami tuntutan yang dihadapi para biarawati Katolik dalam administrasi atau profesi membantu (pengajaran, perawatan kesehatan, aktivisme perdamaian dan keadilan, administrasi, konseling dan sebagainya), dan juga "negatif" tarik yang dibuat oleh beberapa posisi ini. Berbicara tentang interaksi ekstensif para biarawati dengan sekolah dan rumah sakit, seorang biarawati (Benediktin) berkomentar

Saya pikir monastisisme memiliki peran kenabian yang unik di dalam gereja dan di dalam budaya. Dan saya pikir kita harus mengambil peran itu dengan serius, saya tidak yakin kita menganggapnya cukup serius dan sebagian karena kita juga berada di dalam semua struktur lainnya. Kami menjalankan perguruan tinggi, kami menjalankan rumah sakit. Kita perlu melakukan penggalangan dana. Kita tidak mampu untuk mengasingkan orang-orang yang memberi kita uang untuk hal-hal itu dan semua itu—dan itu adalah tekanan yang mengerikan untuk mengambil sikap kenabian radikal dalam beberapa masalah. Anda tahu, saya tidak berpikir kita perlu menjadi sangat kenabian, tapi saya pikir kita harus sangat tegas. Jadi kami membuat beberapa pernyataan sebagai sebuah komunitas, yang lain lebih radikal dan saya pikir itu cenderung sayangnya terkait dengan jumlah proyek yang Anda jalani yang bergantung pada penerimaan dalam budaya besar. Jadi saya pikir kita berkompromi dengan cara itu dalam mempertahankan lembaga-lembaga ini yang dulunya merupakan tindakan kenabian karena tidak ada orang lain yang melakukannya, itu perlu dilakukan. Jadi, ya, saya pikir kita menghadapi lompatan kuantum lain dalam evolusi kita di mana kita berdiri. Saya tidak berpikir kita akan menjalankan banyak institusi di masa depan.

Perbedaan lain yang kami catat dalam kaitannya dengan perenungan dan tindakan muncul dalam apa yang dipahami kedua kelompok sebagai pelengkap dari meditasi atau doa. Biarawati Buddhis biasanya menekankan diri sendiri dan meningkatkan diri mereka sendiri dan orang lain ketika mereka berbicara tentang keseimbangan antara kontemplasi dan tindakan. Para biarawati Katolik, sebagai perbandingan, biasanya berbicara tentang pelayanan kepada orang lain melalui program pelayanan sosial dan bentuk-bentuk aktivisme sosial lainnya.

Ketika ditanya tentang bagaimana dia menyeimbangkan kontemplasi dan tindakan, seorang biksuni Buddhis menjelaskan bahwa, “Banyak praktik Buddhis Tibet adalah semacam ditujukan pada pembiasaan menuju perubahan—pembiasaan mengubah pikiran Anda dari satu kebiasaan ke kebiasaan lainnya. Dan kebiasaannya adalah Anda akan membiasakan pikiran Anda untuk selalu sadar akan tindakan dan pikiran Anda serta ucapan Anda ketika Anda berada di dunia. Jadi, saya selalu bekerja, selalu berusaha mengembangkan perhatian dan itu adalah kebiasaan yang Anda peroleh dan banyak dari kita lebih baik dalam pembiasaan daripada yang kita sadari.” Buddhis lain menggambarkan kontribusinya "ke dunia" melalui pengajaran tentang penderitaan,

Kami ingin membantu orang. Tapi inilah yang kami lakukan. Ini adalah cara kami membantu orang, dengan mengajarkan dharma dan menunjukkan bagaimana hal itu dapat membuat perbedaan bagi kami dalam hidup dan membantu penderitaan.” Dia melanjutkan, “jika kita dapat menangani penderitaan kita sendiri dan membantu orang lain untuk mengatasi penderitaan mereka, itu adalah tindakan kita di dunia, tetapi kita tidak di luar sana melambaikan plakat tentang, Anda tahu, lingkungan atau perang di Irak atau sesuatu seperti itu, dan kami tidak memberi makan orang yang lapar di India dan hal semacam itu. Kita serahkan itu pada orang lain.

Dengan melatih dan mengubah pikiran, para Buddhis ini menggambarkan kontribusi mereka pada “dunia.” Menariknya, [orang Buddhis dari siapa kutipan terakhir ini berasal] berbicara dalam wawancara kami tentang seorang wanita yang ingin menjadi monastik dalam tradisinya dan melakukan pekerjaan sosial. Pekerjaan pelayanan sosial langsung semacam ini tidak diakui atau dihargai dengan cara yang memungkinkan wanita ini melakukannya, jadi dia tidak ditahbiskan. (Sulit membayangkan situasi seperti ini terjadi di antara umat Katolik—bahkan jika suatu ordo tertentu tidak menerima, ia dapat bergabung dengan ordo lain dengan penekanan yang lebih kuat pada pekerjaan pelayanan sosial).

Ini bukan untuk mengatakan bahwa biarawati Buddhis tidak terlibat dalam pekerjaan pelayanan sosial: beberapa, meskipun biasanya dengan cara yang lebih kecil atau lebih terbatas daripada beberapa biarawati Katolik. Mereka yang begitu terlibat berbicara tentang kualitas interaksi dan upaya mereka sama pentingnya dengan "tujuan" mereka. Satu Zen imam menggambarkan dirinya sebagai "terlibat penuh di dunia" dan melakukan sedikit pekerjaan di penjara dan dengan tahanan yang baru saja dibebaskan. Selain menekankan pada tujuan dari upaya tersebut (“berusaha mendirikan tempat tinggal bagi laki-laki yang baru keluar dari penjara untuk menstabilkan kehidupan mereka agar tidak kembali melakukan pelanggaran”), namun ia juga menekankan pada proses; “Jadi, ini bukan tentang apa yang saya lakukan di dunia, tetapi bagaimana saya melakukannya di dunia, itu penting. Dan apakah kehadiran sadar benar-benar membawa interaksi dan pengakuan keterkaitan kita.”

Pendekatan Buddhis kontras dengan berapa banyak wanita Katolik yang berbicara tentang menyeimbangkan kontemplasi dan tindakan dalam pelayanan langsung dengan orang lain. Misalnya, seorang biarawati Katolik menggambarkan bagaimana zen .nya meditasi latihan telah mengajarinya untuk hadir dan menyadari saat ini dan bagaimana tantangannya untuk tidak “terlalu terserap oleh kontemplasi saya dan dengan mencintai tempat duduk saya, [ketika] saya harus berada di luar sana bekerja untuk orang miskin.” Dalam menggambarkan pendekatannya terhadap "aksi di dunia", dia meminjam ungkapan Paul Netter, "mistisisme pelayanan." Dia menjelaskan, “itu membunyikan lonceng dengan saya karena, Anda tahu, mistisisme, Anda memikirkan penyerapan total, hadiah total dari diri Anda sendiri, dan saya ingat bagaimana perasaan saya bekerja dengan orang-orang tunawisma. Alasan saya bekerja dengan orang-orang tunawisma adalah karena saya tidak bisa mentolerir berjalan di atas tubuh-tubuh itu di jalan, saya tidak bisa membiarkan itu terjadi, dan itu menyerap seluruh keberadaan saya. Jadi itu doa saya untuk sementara waktu.” Sebagian besar perhatian umat Katolik terhadap pelayanan sosial jelas terkait dengan sejarah mereka membangun sekolah, rumah sakit, dan program pelayanan sosial lainnya dan dengan cara mereka diperkenalkan pada kehidupan religius. Seorang biarawati Katolik menggambarkan keputusannya untuk menjadi biarawati sebagai hasil dari pekerjaan sukarela yang dia lakukan bersama para biarawati saat remaja.

Para biarawati ini melatih kami dalam kehidupan mistik karena mereka akan berkata, “Kamu tidak hanya menyentuh tubuh dari orang yang terbaring di tempat tidur berusia delapan puluh lima tahun dengan Alzheimer, Anda menyentuh Kristus. Anda menyentuh Kristus. Anda harus berlutut di depan orang itu. Ketika Anda memandikan mereka, Anda sedang memandikan kaki Kristus. Ketika Anda mengganti popok basah mereka atau apa pun, dan membalut luka tempat tidur mereka, ini adalah Kristus.” Dan saya beri tahu Anda Courtney, saya tidak tahu, mungkin tidak akan pernah sejak itu. Ketika saya masih kecil di bus-bus yang pergi dari rumah ke rumah dengan para biarawati, Anda tidak banyak bicara. Pada hari-hari itu, mereka harus diam. Terkadang Anda bisa berbicara. Saya selalu berada di sebelah wanita luar biasa ini dan berpikir, ya saya ingin melakukan ini.

Kedua contoh ini menunjukkan bagaimana para biarawati Katolik dalam banyak kasus memahami tindakan pelayanan sebagai bentuk doa atau meditasi, atau bahkan mistisisme, di mana komponen kuncinya adalah penyerapan penuh pada kebutuhan orang lain. Contoh-contoh ini memberikan tandingan yang menarik terhadap pernyataan Buddhis yang mendefinisikan praktik duduk dan ajaran dharma sebagai pelayanan kepada dunia. Dalam kedua kasus, biarawati secara aktif mengerjakan ulang lebih biasa 'view' tentang apa artinya hidup dengan cara yang secara bersamaan terlibat di dunia dan mengabdi. Berbagai model ini berbeda satu sama lain (dan kami berharap bahwa perbedaan ini memiliki akar "teologis" yang substansial). Meskipun demikian, mereka berdua menawarkan kritik terhadap 'view' doa itu/meditasi dan tindakan "di dunia" adalah bidang tindakan yang berbeda.

Saat kami mendengarkan refleksi religius wanita Buddha dan Katolik tentang masalah ini, kami terkejut dengan bagaimana jawaban mereka menunjukkan cara kedua kelompok berpikir dan memikirkan kembali peran institusional mereka di dunia Barat, dan bagaimana keduanya dapat saling belajar dalam hal ini. Meskipun kami tidak menyarankan bahwa ada pertumbuhan konvergensi pada isu-isu ini atau pada pendekatan monastisisme, kami mencatat bahwa umat Katolik dan Buddha sama-sama belajar dari cara satu sama lain dalam menegosiasikan kompleks tindakan dan meditasi. Misalnya, biarawati Katolik di atas yang menyuarakan keprihatinan atas dampak pelayanan institusional pada peran “kenabian” monastisisme mungkin menemukan hati dalam saran saudara perempuan Katoliknya tentang peran monastisisme dalam masyarakat Barat: “Saya pikir bagaimana kita bisa melawan budaya, atau menjadi orang-orang Injil di hari ini dan usia, adalah untuk menawarkan kelapangan dan keheningan karena hal-hal yang terjadi begitu cepat dan mempercepat. Dan untuk melakukan itu harus datang dari dalam ke luar.”

Demikian pula, salah satu biarawati Buddhis yang paling aktif terlibat dalam pekerjaan pelayanan/aktivis sosial seperti beberapa biarawati Katolik, memiliki pendekatan yang menggemakan banyak tanggapan Katolik, dalam pemahamannya tentang hubungan antara landasan pribadi dan pelayanan kepada orang lain. : “Saya pikir bahwa dasar dari praktik kontemplatif itu sangat penting … jika kita tidak memiliki inti kedamaian batin seperti ini, integrasi batin, pemahaman batin, maka kita tidak dapat seefektif pekerjaan kita di dunia ini. Jika kita keluar di garis sup atau penjara dan kita tidak memiliki kita sendiri, Anda tahu batin dasar, keseimbangan psikologis dasar kita, dan semacam kedamaian dan fondasi spiritual, saya tidak berpikir bahwa kita akan seefektif itu. dalam pekerjaan yang harus kita lakukan.”

Tema tiga: Komunitas dan institusi: Kesalahpahaman?

Para wanita yang berpartisipasi dalam dialog secara formal terkait dengan tradisi agama mereka dengan cara yang berbeda. Masing-masing adalah bagian dari tradisi keagamaannya secara umum maupun lebih khusus melalui keanggotaan dalam garis keturunan, ordo, pusat atau organisasi tertentu. Keterkaitan khusus ini dan tanggung jawab yang menyertainya memengaruhi banyak aspek praktis kehidupan para wanita ini—pendidikan mereka, dukungan keuangan, pengaturan hidup, rasa kebersamaan, dan sebagainya.

Dalam wawancara kami, kami merasakan bahwa aspek seluk beluk dari hubungan organisasi tidak ditandai dengan jelas sebagai poin untuk diskusi, dan bahwa ada beberapa kebingungan dan kesalahpahaman di antara wanita Katolik dan Buddhis tentang "dasar" ini tentang bagaimana yang lain hidup. Beberapa biarawati Katolik, misalnya, tidak sepenuhnya memahami bagaimana penahbisan terjadi dalam tradisi Buddhis dan bingung dengan apa yang mereka anggap sebagai beberapa keputusan Buddhis untuk tidak tinggal dalam komunitas. Sejumlah biarawati Buddhis tampaknya menganggap gereja Katolik sepenuhnya mendukung biarawati Katolik secara finansial dan sumber daya itu jarang kekurangan. Meskipun tema keterhubungan organisasi ini mungkin kurang menarik dibandingkan kehidupan dan tindakan kontemplatif, diskusi para biarawati tentang topik ini menghasilkan beberapa poin menarik dan penasaran yang mungkin bermanfaat untuk dibahas dan dieksplorasi dalam dialog mendatang.

Semua peserta dialog ditahbiskan dalam tradisi Buddhis atau Katolik meskipun apa yang diwakilinya berbeda antara dan di dalam tradisi. Di antara umat Buddha yang diwawancarai, perbedaan paling jelas adalah antara wanita yang ditahbiskan dalam tradisi Soto Zen dan Tibet. Semua orang yang ditahbiskan dalam tradisi Soto Zen menghabiskan waktu belajar di Jepang sebelum ditahbiskan dan berkembang melalui serangkaian kategori khusus dalam pelatihan mereka sebelum dan sesudah ditahbiskan. Pelatihan tingkat paling senior terbuka untuk wanita dalam tradisi Soto Zen.

Semua biarawan Soto Zen yang diwawancarai secara langsung di pusat-pusat Zen di Amerika Serikat (beberapa di antaranya mereka mulai atau bantu untuk memulainya) dan tetap terkait erat dengan ajaran Soto Zen. Individu yang berbeda secara institusional dan pusat Zen di Amerika Serikat telah membuat keputusan yang berbeda tentang hubungan formal dengan institusi Zen lainnya. Beberapa biarawan Zen secara resmi terkait dengan lembaga Soto Zen di Jepang dan menerima gelar (“guru luar negeri”) dan tunjangan beberapa ribu dolar per tahun. Satu Zen imam menyebut ini hubungan dekat, dalam arti bahwa dia menyerahkan laporan tahunan, tetapi longgar "dalam arti bahwa itu sebagian besar atas persyaratan saya sendiri." Zen lain monastik kami berbicara dengan mengharapkan seorang biarawati Jepang tiba segera dan tinggal di kuilnya di Amerika selama dua tahun, indikasi lain dari hubungan dekat antara organisasi di AS dan Jepang. Biarawan Zen lainnya telah memutuskan untuk tidak memiliki hubungan ini. Seorang wanita yang tinggal di sebuah center dimulai oleh Soto Zen lainnya monastik menjelaskan,

Dia [pendiri kuil] tidak mendaftarkan kami. Dia ingin menjadi—dia memiliki kualifikasi untuk melanjutkan secara mandiri dan begitu pula, karena, sebagai seorang wanita, mereka tidak akan membiarkan dia melakukan banyak hal. Mereka akan memiliki orang lain sebagai Abbot dari—dan semua hal semacam ini dan dia berkata, “Saya tidak memiliki itu. Kami hanya akan pergi melakukan apa yang perlu kami lakukan.” Jadi, kami memiliki hubungan persahabatan dengan Jepang, tetapi kami bukan bagian dari kantor pusat Jepang. Kami bukan anggota itu.

Dan beberapa monastik berada di pagar karena mereka khawatir tentang aturan dan peraturan yang dapat sejalan dengan menerima dukungan keuangan dari organisasi Soto Zen di Jepang.

Sebaliknya, penahbisan penuh sebagai biksuni (bhiksuni) dalam tradisi Tibet tidak terbuka bagi perempuan karena garis keturunan penahbisan yang berkelanjutan dari generasi biksuni sebelumnya tidak dipertahankan. Oleh karena itu, para biarawati Tibet menerima penahbisan tingkat pertama (penahbisan pemula) dalam tradisi Tibet dan penahbisan mereka yang lebih tinggi dalam tradisi Taiwan, Korea, atau Vietnam. Mereka menerima sedikit dukungan, secara pendidikan, finansial, atau kelembagaan dari organisasi Buddhis Tibet. Seorang biarawati Tibet menjelaskan bahwa “di tiga biara besar di India Selatan, biksu barat dapat pergi ke sana dan belajar, karena laki-laki diterima di wihara—juga laki-laki barat. Para biarawati tidak bisa belajar di biara-biara di India Selatan. Kami tidak bisa diterima di sana. Kami mungkin belajar secara pribadi dengan satu guru, tetapi kami tidak akan tinggal di biara.” Tidak ada tempat di Amerika Serikat di mana biarawati Buddha Tibet dapat belajar, membuat kelangsungan hidup menjadi tantangan yang berkelanjutan. Beberapa yang telah menjadi biarawati untuk beberapa waktu tinggal di, dan/atau sedang memulai, center sementara yang lain, terutama mereka yang baru saja menjadi biarawati, bekerja penuh waktu yang membutuhkan interpretasi kreatif dari mereka. sumpah. Kurangnya dukungan institusional ini adalah dasar dari banyak kesalahpahaman, seorang biarawati Tibet menjelaskan,

Seperti, orang mungkin berpikir bahwa, sebagai biarawati Tibet, kami memiliki lembaga keagamaan yang mendukung kami secara finansial. Mereka tidak menyadari bahwa kita sendirian. Seperti saat memulai biara, banyak orang berpikir, "Oh, baiklah, orang Tibet membantunya atau ada lembaga keagamaan besar yang membantunya." Tidak. Aku benar-benar sendiri yang memulai ini. Saya harus mengumpulkan setiap sen. Jadi, ini ... Amerika, mereka—ini berbeda. Mereka tidak—Anda tahu, karena Buddhisme baru di sini, Anda tidak bisa mengharapkan orang untuk mengerti.

Kurangnya dukungan institusional yang tersedia untuk beberapa monastik Buddhis pada dialog tampaknya menyebabkan beberapa kebingungan di antara umat Katolik tentang sejauh mana umat Buddha ingin, bukannya mampu, untuk hidup dalam komunitas. Seorang biarawati Katolik, berkata,

Sebagian besar umat Buddha hidup sendiri, menurut saya. Dan hal itu mengejutkan saya, karena saya pikir itu adalah bagian yang cukup penting dari monastisisme—dalam tradisi apa pun—adalah aspek kehidupan masyarakat, yang juga salah satu yang paling sulit. Tetapi juga sangat mendukung dan sangat memurnikan dalam jangka panjang, tetapi terutama pada awalnya sangat sulit bagi sebagian orang terutama ... Sekarang apakah mereka hidup sendiri karena mereka tidak memiliki biarawati Buddhis lain yang berguna di wilayah geografis mereka atau apakah itu pilihan mereka , saya tidak pernah bisa mengetahuinya dengan pasti.

Seorang peserta Katolik berpikir bahwa umat Buddha dilatih dalam kelompok atau komunitas dan kemudian membiarkan mereka hidup sendiri, pola yang tidak terjadi di antara umat Buddha yang diwawancarai. Persepsi (salah) ini membuat sebagian umat Katolik berpikir bahwa umat Buddha tidak menghargai komunitas. Seseorang menjelaskan, “Mereka [para Buddhis] bagi saya tampaknya tidak memiliki banyak keterlibatan dalam komunitas, atau bahkan minat tertentu, dalam beberapa kasus, menuju ke arah itu—dan mungkin bukan minat, tetapi tidak ada kemungkinan—karena beberapa dari mereka , beberapa dari mereka, saya pikir, hidup sendiri. Dan karena itu, itu akan sangat memengaruhi praktik mereka.” Biarawati ini tidak menyadari, dalam percakapan kami, tentang pilihan terbatas yang tersedia bagi para biarawati Buddhis.

Dalam menggambarkan seorang teman Buddhis yang tidak hadir dalam dialog, dia melanjutkan, “perbedaan terbesar dengan dia dan hidup saya adalah bahwa dia memiliki … aspek komunal tidak sepenting dalam hidupnya seperti dalam hidup saya.” Bagi biarawati Katolik ini, “komunitas sangat penting sebagai tempat di mana Anda akan menghidupi komitmen Anda untuk mencari Tuhan dan menjadi siapa Anda seharusnya dan Injil. Dan Injil sangat sulit untuk dijalani sendiri” dan bagi temannya, “secara teoritis, dia terikat pada sebuah komunitas, pada sebuah tradisi, tetapi dia tidak terbatas … katanya, monastik hidup adalah—dia seperti kura-kura.”

Menentukan sejauh mana peserta Katolik dan Buddha menghargai menjadi seperti "kura-kura" mungkin bermanfaat dalam dialog masa depan. Sepertinya ini sudah dimulai sedikit. Seperti yang direfleksikan oleh salah satu peserta Katolik, menarik “untuk melihat bagaimana kami di pihak Katolik paling tertarik pada praktik kontemplatif atau transformasi kesadaran, bagaimanapun Anda ingin membicarakannya. meditasi. Saya pikir wanita [Buddha] lainnya … lebih tertarik pada hal-hal seperti, bagaimana komunitas Anda? Salah satu wanita [Buddha] … terus berkata, “Siapa yang membayar tagihan Anda?””

Kurangnya koneksi institusional dan dukungan yang tersedia untuk biksuni, khususnya dalam tradisi Buddhis Tibet membuat mereka menggambarkan hubungan mereka dengan tradisi melalui ajaran daripada institusi. Seorang biarawati menjelaskan,

Saya memiliki hubungan yang sangat kuat dengan tradisi dan di sini yang saya maksud dengan tradisi adalah bagian spiritualnya. Saya tidak berbicara tentang institusi. Saya berbicara tentang latihan. Ketika saya mengatakan tradisi, saya berbicara tentang praktik. Dan saya memiliki komitmen dan perasaan hubungan yang sangat kuat dengan latihan Tibet dalam apa yang saya lakukan dan juga dengan bahasa Mandarin saya vinaya silsilah [tingkat penahbisan penuhnya yang lebih tinggi] … selama bertahun-tahun, saya telah belajar bahwa praktik saya adalah satu hal yang institusi adalah sesuatu yang sangat berbeda. Dan saya harus membuat perbedaan ini, karena, jika saya tidak melakukannya, maka apa yang terjadi di institusi akan berdampak buruk pada praktik saya. Dan saya tidak ingin itu terjadi karena sebuah institusi diciptakan oleh manusia dan dioperasikan oleh manusia, sehingga akan penuh dengan ketidaktahuan, marah dan lampiran, meskipun kita adalah praktisi spiritual, karena kita belum sepenuhnya menjadi Buddha. Tetapi tradisi, praktik, dharma, itu selalu murni.

Pembedaan antara lembaga agama dan ajaran agama menjadi tema dalam wawancara kami dengan para biarawati Katolik, meskipun struktur tahbisan mereka secara organisasi berbeda dengan para biarawati Buddhis.

Semua biarawati Katolik bersumpah penuh dalam tradisi Katolik melalui ordo masing-masing. Sementara mereka sumpah “disetujui secara kanonik oleh Vatikan,” kebanyakan ordo relatif otonom dalam menetapkan konstitusi dan aturan mereka, dan menentukan siapa yang akan mereka terima sebagai anggota, dan siapa yang mereka pilih sebagai pemimpin. Demikian juga, monastik ordo (termasuk Benediktin) mandiri secara finansial. Banyak dari peserta Katolik menceritakan kisah pendirian ordo mereka atau biara-biara khusus mereka dalam hal “wanita yang sangat berani, bersemangat, mandiri, yang memiliki visi dalam komunitas Katolik, tentang panggilan Kristen, hidup dalam beberapa cara."

Jadi, sementara Katolik monastik ordo, dan ordo apostolik yang diwakili oleh peserta dialog (Maryknoll, Kongregasi Notre Dame, Religius Hati Kudus, dan Suster-suster Penyelenggaraan Ilahi) tentu saja merupakan bagian dari Gereja Katolik Roma, mereka berdiri di beberapa tempat terpisah dari struktur dan otoritas keuskupan. Biarawan ordo tidak secara langsung (dan tidak sepenuhnya) didukung secara finansial oleh Gereja Katolik. Biarawan ordo mendukung diri mereka sendiri melalui pembangunan dan pemeliharaan sekolah, perguruan tinggi dan rumah sakit; beberapa biara yang telah mempertahankan fokus yang lebih kontemplatif menciptakan pendapatan dengan menjual barang-barang manufaktur dan dengan membuka biara mereka untuk individu dan kelompok yang mencari retret spiritual. Semua peserta dialog Katolik bekerja (atau, jika mereka "pensiun," telah bekerja), banyak sebagai guru dan/atau administrator untuk mendukung dan memelihara komunitas mereka secara finansial. Ketika usia rata-rata biarawati Katolik di Amerika Serikat terus meningkat (artinya lebih sedikit suster yang “bekerja” dan proporsi yang lebih besar dengan kebutuhan perawatan kesehatan yang mahal) masalah keuangan menjadi lebih menjadi perhatian.

Sejauh mana para biarawati Katolik menerima pendidikan, keuangan, dan dukungan kelembagaan dari komunitas mereka disalahpahami oleh para wanita Buddhis dalam dialog tersebut. Beberapa wanita Buddhis berasumsi bahwa para biarawati Katolik didukung penuh oleh ordo mereka—atau oleh hierarki gereja—dan bahwa sumber daya keuangan bukanlah masalah. Menggambarkan tantangan terhadap praktik Buddhis di Amerika, salah seorang Buddhis berkata, “Yah, di Amerika, kita tidak memiliki sistem mapan yang luar biasa seperti yang dimiliki Katolik. Jika, dan ada Zen meditasi guru yang adalah biarawan dan biarawati Katolik, jika mereka ingin mengadakan retret di suatu tempat mereka dapat membuat satu panggilan telepon ke biara dan mengatakan apa yang mereka butuhkan untuk melakukan itu, dan semuanya diurus dari sana, karena ada sistem ada di tempat.” Peserta Buddhis lainnya menggambarkan dukungan kelembagaan para biarawati Katolik dengan mengatakan, “Biarawati Katolik tidak memiliki masalah keuangan. Maksud saya, mungkin pesanan mereka—sebenarnya mereka punya banyak gedung yang seringkali harus ditutup. Itulah jenis masalah keuangan mereka—bahwa mereka memiliki terlalu banyak properti dan tidak tahu apa yang harus dilakukan dengannya.” Seperti yang dikatakan oleh seorang biarawati Katolik, banyak dari peserta Buddhis “mendapat kesan bahwa patriark laki-laki, hierarki membayar kami. Yang tentu saja tidak.”

Selain salah persepsi tentang masalah keuangan, sejumlah umat Buddha membuat asumsi tentang tingkat keterhubungan antara ordo Katolik dengan hierarki Katolik Roma dan kepercayaan serta teologi ortodoksnya. Mirip dengan biarawati Buddhis di atas yang membuat perbedaan antara institusi dan ajaran, biarawati Katolik terlibat dalam percakapan tentang identitas, dan banyak yang tidak mudah menerima atau memeluk identitas Katolik atau mengasosiasikan diri mereka dengan unsur-unsur yang lebih konservatif dari tradisi mereka. Beberapa peserta menyelesaikan masalah ini dengan mendefinisikan diri mereka terutama dengan ordo mereka daripada dengan Gereja Katolik Roma secara keseluruhan. “Saya sangat ketat dengan [ordo saya], komunitas saya,” seorang biarawati menjelaskan, “Saya sangat longgar dalam pergaulan saya dengan Gereja Katolik Roma. Jadi bagaimana Anda menjadi seorang biarawati Katolik Roma tanpa menjadi seorang Katolik? … Saya pikir itu mungkin salah satu tantangan terbesar saya … Saya mencintai Gereja. Ini adalah akar saya secara kultural, historis. Saya percaya bahwa ini adalah misteri besar, sebagaimana adanya, dan bahwa Tuhan bekerja melaluinya. Ini juga memiliki banyak aspek disfungsional. ” Oleh karena itu, dalam banyak kasus, para biarawati Katolik memahami pentingnya monastik perintah untuk menarik perhatian pada "disfungsionalitas" dari beberapa aspek gereja, dan membantu, jika mungkin, dalam mengembalikan fungsinya (misalnya, seorang biarawati menggambarkan sebuah program yang dia kelola, di mana Katolik monastik biarawati berjanji untuk berdoa dan menulis surat kepada uskup Amerika).

Dalam kasus lain, menjadi anggota a monastik ketertiban memberikan cukup identitas yang berkelanjutan. Seorang biarawati berkata, “Saya adalah seorang biarawati Kristen pertama. Katolik Roma jauh dari grafik. Saya hanya seorang Katolik Roma.” Ini bukan konflik, jelasnya, karena, “di biara, lihat, kami masih memiliki banyak kendali atas kehidupan sehari-hari kami dan uskup tidak mau tahu.” Dia juga mencatat keleluasaan bahwa monastik wanita diberikan dalam tradisinya, termasuk otoritas para priores untuk menyambut biarawati baru ke dalam monastik memesan. Dalam hal ini dan untuk yang lainnya monastik alam telah menyediakan tempat untuk mempraktikkan ajaran Katolik yang berbeda dari bagian lain dari hierarki Katolik Roma. Biarawati lain, yang menggemakan pandangan ini, menggambarkan dirinya “secara historis” atau secara konkret” sebagai seorang Katolik tetapi diidentifikasi bukan dari segi institusi secara umum tetapi dari ordonya secara khusus, “Saya berkomitmen pada kelompok kecil wanita ini, saya mungkin akan tetap berkomitmen untuk mereka selama sisa hidupku.”

Pada catatan ini, perlu dicatat bahwa baik umat Buddha maupun Katolik pada umumnya menganggap tradisi lain lebih dipengaruhi secara negatif oleh aspek patriarki sistem keagamaan (meskipun sebagian besar juga mencatat bahwa mereka juga mengalami dampak negatif. Seorang biarawati Katolik berkata, “ kita semua berada dalam situasi patriarki. Maksud saya, ini adalah patriarki dan tidak berbeda di antara umat Buddha daripada di antara orang-orang Kristen”). Kami percaya bahwa perbedaan persepsi ini adalah hasil dari "pengetahuan teks" tentang tradisi orang lain, sementara "pengetahuan harian" yang besar tentang apa yang terjadi dalam tradisi agama mereka sendiri. Cara-cara kreatif dan kuat yang ditemukan dan dipegang oleh para biarawati di kedua tradisi dan otoritas spiritual dan agama, kadang-kadang dalam menghadapi oposisi yang jelas oleh tradisi agama patriarki bisa menjadi titik untuk dialog yang bermanfaat di masa depan.

Kesimpulan

Setiap dialog yang berlangsung selama dua hari terbatas cakupannya: hanya dapat menggores puncak gunung es. Terlebih lagi ketika mereka yang berkumpul untuk berbagi kehidupan telah menjalani kehidupan yang kompleks dan kuat seperti para peserta dalam “Nuns in the West.” Para wanita yang kami wawancarai semuanya pandai bicara dan tegas, berpendirian teguh, dan pendongeng yang baik. Selain itu, kami belajar dari berbicara dengan mereka bahwa mereka semua datang ke dialog dengan semangat keterbukaan dan rasa ingin tahu, dan pada tingkat tertentu kerendahan hati tentang pilihan dan pencapaian hidup mereka sendiri. Kami berterima kasih atas kesempatan untuk berbicara dengan para wanita ini dan berharap pandangan kami tentang dialog dan tema-tema yang menonjol akan menginformasikan dan memperkaya percakapan di masa depan. Dalam semangat itu dan dengan maksud itu, kami merangkum di sini, sebagai kesimpulan, isu-isu substantif utama yang dibahas dalam laporan ini yang mungkin menjadi titik awal yang bermanfaat untuk dialog di masa depan:

Persamaan dan perbedaan dalam tradisi monastik
- Apa yang dimaksud dengan dialog antar agama antara umat Buddha dan Katolik? monastik perempuan mengingat variasi yang sangat besar dalam pengalaman perempuan ini dalam tradisi masing-masing? Bagaimana dialog dapat menekankan persamaan dan perbedaan baik di dalam maupun di antara masing-masing tradisi ini dengan paling baik?
- Sejauh mana atau dengan cara apa istilah “biarawati” membantu dalam diskusi di dialog? Daripada melihatnya sebagai istilah untuk menerima karena alasan praktis dalam pertemuan dan melanjutkan, apa yang dapat dipelajari dengan menginterogasi istilah dan semua yang diwakilinya dalam percakapan satu sama lain? Bagaimana istilah “biarawati” memungkinkan atau menghilangkan variasi di antara peserta?
- Adalah bersumpah dari selibat komitmen utama atau gagasan bahwa semua peserta berbagi terlepas dari tradisi? Mengapa komitmen inilah yang ditekankan oleh para peserta daripada yang lain? Apa implikasi dari memandang selibat sebagai kesamaan mendasar dalam tradisi agama yang sangat berbeda ini?
- Bagaimana kepercayaan dan praktik keagamaan terhubung dalam Katolik dan Buddha? Jika Anda menggali lebih dalam gagasan bahwa semua biarawati berbagi "kehidupan yang diikrarkan", apa yang dapat Anda pelajari tentang apa yang diajarkan Katolik dan Buddha tentang hubungan antara praktik dan kepercayaan? Bagaimana apa yang Anda pelajari tentang hubungan ini dari buku atau pelajaran dibandingkan dengan apa yang Anda pelajari dari kehidupan Anda sendiri (dan kehidupan satu sama lain)?
- Apakah peserta dihubungkan hanya dengan bentuk (praktik tertentu, komitmen organisasi, dan sebagainya) atau oleh sesuatu yang lebih substantif? Apakah ada bahasa (atau bisa dikembangkan) untuk menggambarkan hubungan ini?
- Apa perbedaan teologis dan filosofis bersama antara agama Buddha dan Katolik seperti yang diajarkan dan yang dijalani? Apakah mungkin atau berharga untuk membuat forum, seperti yang disarankan oleh seorang responden Buddhis, yang memungkinkan para biarawati untuk mengeksplorasi filosofi Buddhis dan teologi Kristen dengan cara yang lebih dalam dan substansial?
Kehidupan kontemplatif: Batas dan keseimbangan
- Sejauh mana bentuk-bentuk kontemplatif telah hadir dalam sejarah Katolik dan Buddhis? Apakah Katolikisme kekurangan bentuk-bentuk kontemplatif atau apakah bentuk-bentuk yang tersedia sama sekali tidak sesuai dengan konsep-konsep yang ada tentang apa yang membentuk suatu bentuk?
- Apa parameter "bentuk" dan sejauh mana "bentuk" dapat dipisahkan dari tradisi mereka? Bagaimana rasanya ketika “bentuk” dalam tradisi Anda sendiri dipisahkan dari tradisi versus ketika ini terjadi dalam tradisi lain? Diskusi yang jujur tentang pertanyaan ini mungkin tidak nyaman tetapi bermanfaat.
- Apakah ada topik yang ingin dipelajari umat Buddha dari umat Katolik? Mengapa, sejauh ini, pengaruh Katolik terhadap agama Buddha sangat minim?
- Mengingat hubungan antara doa atau meditasi dan aksi, kapan para peserta di setiap tradisi merasa paling terlibat di dunia? Dan yang paling setia? Berbagi cerita tentang pengalaman ini satu sama lain mungkin bisa mencerahkan. (Apa arti “terlibat dalam dunia” bagi setiap tradisi?)
- Sejauh mana para biarawan menyarankan pandangan-pandangan alternatif dengan menjalani hidup mereka apa adanya? Atau, seperti yang diungkapkan oleh salah satu peserta, apakah “peran monastik sebagai agen perubahan tandingan”?
Komunitas dan institusi: Kesalahpahaman?
- Apa pedoman dan pilihan untuk penahbisan dalam cabang-cabang tertentu dari agama Buddha dan Katolik yang diwakili di konferensi? Mungkin bermanfaat untuk menguraikan pedoman ini sehingga pilihan yang dimiliki wanita yang ingin ditahbiskan dalam tradisi menjadi jelas.
- Apa jenis dukungan keuangan yang tersedia untuk peserta secara teratur? Pilihan apa yang dimiliki peserta tentang bagaimana menghidupi diri mereka sendiri? Pilihan apa yang mereka miliki tentang tempat tinggal? Pilihan apa yang mereka miliki tentang pendidikan? Pilihan apa yang mereka miliki tentang perawatan kesehatan?
- Sejauh mana nilai peserta menjadi bagian dari komunitas? Apakah mereka terlibat dengan masyarakat sebagaimana adanya karena itu adalah satu-satunya pilihan atau apakah mereka memutuskan untuk terlibat? Faktor apa yang menyebabkan keputusan mereka?
- Bagaimana pendapat peserta tentang hubungan antara ajaran atau tradisi mereka dengan institusi yang saat ini ada dalam tradisi tersebut?
- Seberapa besar kebebasan yang dimiliki peserta dalam ajaran atau tradisi mereka dan di dalam institusi mereka untuk membangun rutinitas sehari-hari mereka, cara mereka memandang tradisi mereka, institusi mereka, dll.?
- Bagaimana atau dengan cara apa perbedaan antara sebagian besar pemeluk Katolik dan sebagian besar pemeluk agama Buddha kemungkinan menjadi faktor dalam diskusi? Dapatkah Anda membayangkan wanita di generasi mendatang dalam tradisi Anda melakukan percakapan satu sama lain yang mirip dengan yang Anda lakukan? Mengapa atau mengapa tidak? Apa yang ingin Anda lihat di masa depan ini? monastik wanita berdiskusi?

Lampiran A: Panduan wawancara

Pengantar

Saya mewawancarai Anda karena Anda berpartisipasi dalam Dialog Antaragama “Biarawati di Barat” Mei lalu. Saya adalah salah satu dari dua peneliti yang mewawancarai para peserta sehingga kita dapat lebih memahami bagaimana rasanya menjadi seorang biarawati di Amerika abad kedua puluh satu. Saya berharap untuk berbicara dengan Anda tentang beberapa tema yang diangkat dalam dialog. Akan ada waktu di akhir wawancara bagi Anda untuk mengajukan pertanyaan atau masalah tambahan yang tidak kami diskusikan yang menurut Anda akan membantu saya lebih memahami pengalaman Anda sebagai seorang biarawati di Amerika Serikat. Saya juga akan memiliki beberapa pertanyaan tentang latar belakang pribadi Anda di akhir jam.

Sebelum kita mulai, apakah Anda mengizinkan saya untuk merekam wawancara ini?

Persamaan dan perbedaan dalam tradisi monastik

Saya telah membaca dan mempelajari tentang dialog di antara para biarawati yang terjadi musim panas lalu dan saya ingin mendapatkan pemikiran Anda, pertama, apakah menurut Anda semua biarawati di AS saat ini berbagi hal-hal tertentu? Memiliki beberapa kesamaan? (Apa itu? Sejarah? Praktek? Ajaran? Pelayanan? Tatanan hidup? Hubungan dengan tradisi yang lebih luas? Apakah menurut Anda Anda lebih banyak berbagi dengan biksuni lain dalam tradisi keagamaan Anda/biarawati dalam tradisi lain/monastik laki-laki dalam tradisi Anda? Apakah ada batasan untuk biarawati dalam tradisi berbeda apa yang mungkin berbagi? Jika ya, apakah ini?)
Salah satu tema yang diangkat dalam dialog adalah bahwa semua biarawati adalah produk dari sejarah mereka dan ini adalah plus dan minus. Bisakah Anda mengatakan sedikit lebih banyak tentang ini?
Patriarki diangkat dalam dialog sebagai isu yang dihadapi semua biarawati. Apa perasaan Anda tentang ini?

Perenungan dan tindakan di dunia

Tema lain yang diangkat dalam dialog berpusat pada hubungan antara praktik kontemplatif (belajar, meditasi, doa, dan sebagainya) dan praktik kerasulan (memelihara yang membutuhkan dan sakit, dll.).

Apakah Anda memiliki seorang kontemplatif? meditasi praktek? Jika demikian, dapatkah Anda menggambarkannya untuk saya? Apakah latihan Anda untuk kontemplasi atau meditasi? Apakah kamu mengajar? meditasi?
Memikirkan kembali hari terakhir ketika Anda bermeditasi, berapa lama Anda merenungkan? Kapan itu? Apakah ini hari yang biasa atau tidak biasa?
Tantangan apa yang Anda rasakan menghalangi latihan Anda?
Memikirkan kembali beberapa tahun terakhir, apakah Anda meditasi praktek berubah secara signifikan? Jika demikian, bagaimana?
Apa pengalaman Anda dengan hubungan antara kontemplasi/meditasi dan tindakan di dunia? (Pertanyaan lanjutan: Bagaimana Anda memikirkan perbedaan ini? Bagaimana Anda berusaha untuk menyeimbangkan hal-hal ini? Apakah Anda melihat diri Anda melakukan hal-hal ini dengan cara yang unik bagi tradisi Anda?)

Biarawati dalam tradisi kepercayaan yang berbeda

Kami juga tertarik pada bagaimana Anda terhubung dan terlibat dengan tradisi iman Anda.

Untuk memperjelas, tradisi apa itu?
Bagaimana Anda menggambarkan hubungan Anda dengan tradisi Anda. Apakah melalui garis keturunan, seperangkat organisasi, atau “penahbisan” formal? Apakah Anda menggambarkan hubungan ini sebagai longgar atau ketat?
Apakah koneksi ini menetapkan pedoman atau aturan untuk hidup Anda?
Bagaimana perasaan Anda tentang hubungan ini? (Jika ambivalen, mengapa demikian?)
Apakah ada cara di mana Anda melihat diri Anda sebagai seorang biarawati yang mengadaptasi tradisi iman Anda?
Apakah pengalaman Anda dalam dialog antaragama memengaruhi pemikiran Anda tentang tradisi Anda sendiri?

Iman/pengalaman hidup

Kami juga ingin belajar lebih banyak tentang iman dan pengalaman hidup Anda.

Bagaimana Anda memutuskan untuk menjadi biarawati? Kapan Anda menjadi biarawati? (bagaimana, di mana, dengan siapa)
Dimanakah kamu lahir? Kapan? (Jika lahir di luar AS), kapan Anda datang ke AS? Mengapa?
Apakah Anda dibesarkan dalam tradisi agama tertentu? Yang?
Di mana Anda tinggal sekarang? (dengan biarawati lain?)
Apakah Anda secara teratur berpakaian dengan cara yang menunjukkan kepada orang lain bahwa Anda adalah seorang biarawati?
Apa tugas dan tanggung jawab utama Anda, sehari-hari? (yaitu pekerjaan Anda: mengajar/doa/administrasi/dll. Bagaimana Anda menghidupi diri sendiri?)
Apakah Anda secara teratur menulis atau melakukan presentasi publik? Siapa yang Anda anggap sebagai audiens Anda yang paling penting atau utama?

Penutup pikiran

Sebelum jam kita habis, saya ingin bertanya apakah ada masalah dan topik yang penting bagi Anda yang belum kita bicarakan sejauh ini.
Apakah Anda ingin menambahkan sesuatu pada apa yang telah kita bicarakan sejauh ini?
Apa tantangan terbesar yang Anda hadapi sebagai biarawati?
Jika diperlukan, kami dapat menjadwalkan waktu lain untuk melanjutkan percakapan ini.
Terima kasih atas waktu Anda, dan untuk membantu kami dalam penelitian ini.

Penulis Tamu: Bender dan Cadge

Lebih banyak tentang topik ini

Sebuah foto yang memperlihatkan punggung narapidana, memandangi matahari terbenam.

Sebelumnya Pos

Seorang teman di penjara

Posting berikutnya

Bertahan dalam sistem

“Biarawati di Barat I:” Wawancara

Pengantar

Latar Belakang

Ikhtisar analisis wawancara

Tema satu: Persamaan dan perbedaan dalam tradisi monastik

Dialog antaragama memfasilitasi dialog dan pemikiran “intra-agama” tentang arti dan kegunaan istilah “biarawati”

Pentingnya selibat

"Hidup yang dijanjikan"

"Spiritualitas": dibagikan atau tidak?

Tema dua: Kehidupan kontemplatif: Batas dan keseimbangan

Latihan meditasi dan doa

Pemupukan silang antara praktik meditasi Katolik dan Buddha

Meditasi dan aksi di dunia

Tema tiga: Komunitas dan institusi: Kesalahpahaman?

Kesimpulan

Persamaan dan perbedaan dalam tradisi monastik

Kehidupan kontemplatif: Batas dan keseimbangan

Komunitas dan institusi: Kesalahpahaman?

Lampiran A: Panduan wawancara

Pengantar

Persamaan dan perbedaan dalam tradisi monastik

Perenungan dan tindakan di dunia

Biarawati dalam tradisi kepercayaan yang berbeda

Iman/pengalaman hidup

Penutup pikiran

Share

Penulis Tamu: Bender dan Cadge

Lebih banyak tentang topik ini

Posting terkait

Sebelumnya Pos

Posting berikutnya