Pandangan seorang bhiksuni

• monastisisme Buddhis
• Pengalaman saya
• Membawa Buddhisme ke Barat

Pandangan seorang bhiksuni (Download)

Bagian 1: Pandangan seorang Benediktin
Bagian 3: Membandingkan dan membedakan pandangan

Saya ingin memulai dengan menjelaskan secara singkat sejarah monastisisme Buddhis dan kemudian menceritakan pengalaman saya sendiri sebagai seorang biarawati. Beberapa orang mungkin tertarik mengetahui bagaimana seseorang yang tumbuh di Amerika berakhir dengan tatanan rambut seperti ini! Akhirnya, saya akan membahas tantangan Buddhisme datang ke Barat.

monastisisme Buddhis

Monastisisme Buddhis dimulai sekitar 2,500 tahun yang lalu di India kuno, selama masa hidup Shakyamuni Budha. Para biarawan dan biarawati–Sangha begitu mereka disebut – adalah pengembara pengembara, karena ini adalah gaya hidup para praktisi agama pada waktu itu. Pertapa Hindu masih mengikuti tradisi ini sampai sekarang. Itu Sangha bergantung pada publik untuk dukungan mereka, pergi dari rumah ke rumah untuk menerima penawaran makanan dari rumah tangga. Pada gilirannya, Sangha mengajarkan Dharma–the Budhaajaran-ajarannya kepada orang awam. Selama musim hujan lebat, Sangha akan tinggal di tempat tinggal sederhana daripada berkeliaran dari satu tempat ke tempat lain seperti yang mereka lakukan selama sisa tahun. Setelah waktu Budha, komunitas-komunitas ini tumbuh lebih stabil dan akhirnya menjadi tempat tinggal permanen bagi para biksu atau biksuni.

Silsilah penahbisan biarawati ada sejak zaman Budha. Biarawati pertama adalah bibinya, yang membesarkannya setelah kematian ibunya. Meskipun para biarawati berada di bawah para biarawan dalam hal kekuatan institusional, kemampuan spiritual mereka diakui. Therigatha berisi ajaran dari beberapa biarawati yang sangat sadar, murid langsung dari Budha.

Dari India, Buddhisme menyebar ke Sri Lanka pada abad ketiga SM Asia Tenggara juga menjadi Buddhis, seperti halnya Malaysia, Indonesia, Pakistan, dan Afghanistan saat ini. Buddhisme menyebar ke Asia Tengah dan ke Cina dari sana, serta dari India melalui laut. Dari Cina, agama Buddha menyebar ke Korea dan Jepang. Pada abad ketujuh M, agama Buddha masuk ke Tibet baik dari Cina maupun Nepal. Sekarang ia datang ke Barat.

Ada tiga tingkatan penahbisan biksuni: bhikshuni, siksamana dan sramanerika. Untuk menerima penahbisan penuh, yaitu menjadi seorang bhikshuni, seseorang perlu ditahbiskan oleh sepuluh bhiksuni dan sepuluh bhikshus (bhiksu yang ditahbiskan sepenuhnya). Memberikan penahbisan yang lebih rendah tidak membutuhkan banyak orang. Akibatnya, situasi wanita yang ditahbiskan berbeda di berbagai negara Buddhis karena tingkat penahbisan yang tersedia bagi mereka di sana.

Putri Raja Buddha Asoka yang agung membawa penahbisan biksu dari India ke Sri Lanka. Dari Sri Lanka ia pergi ke Cina dan kemudian ke Korea. Meskipun penahbisan penuh untuk pria (bhikshu) menyebar ke Tibet, namun bagi wanita tidak karena sulit bagi begitu banyak bhiksuni untuk melakukan perjalanan melintasi Himalaya. Jadi hanya penahbisan tingkat pertama, sramanerika, yang menyebar ke Tibet. Pada tahun-tahun berikutnya, penahbisan biksu mati di Sri Lanka karena penindasan politik terhadap agama Buddha. Saat ini, wanita Sri Lanka dapat mengambil sepuluh sramanerika sila. Di Thailand, Kamboja dan Burma, pria bisa menjadi biksu, namun praktisi wanita yang ditahbiskan berada dalam situasi limbo. Sementara mereka sebenarnya bukan orang awam karena mereka telah menjalani hidup selibat sumpah, mereka belum mengambil sepuluh sila dari sramanerika (pemula).

Silsilah penahbisan penuh, bhikshuni, berkembang dalam Buddhisme Cina dan Korea, dan telah ada kebangkitan minat di kalangan wanita dari semua tradisi Buddhis. Beberapa dari kita telah pergi ke Taiwan, Hong Kong, Korea atau Amerika Serikat untuk mengambil penahbisan biksu karena saat ini tidak tersedia dalam tradisi Buddhis kita sendiri, dan orang-orang mulai mendiskusikan bagaimana membuatnya tersedia dalam tradisi ini di masa depan. . Memperkenalkan penahbisan biksu harus dilakukan secara perlahan karena melibatkan perubahan besar pemikiran dalam tradisi yang tidak memiliki penahbisan penuh perempuan selama berabad-abad.

Bentuk eksternal Buddhisme telah berubah dan beradaptasi dengan budaya yang berbeda saat ia berpindah dari satu negara ke negara lain. Namun, esensi dari Budhaajarannya tidak berubah. Misalnya, pada saat Budha, jubahnya berwarna kunyit. Di Cina, hanya kaisar yang diizinkan mengenakan warna itu, sehingga jubahnya menjadi abu-abu atau hitam yang lebih lembut. Juga, menurut budaya Cina, memperlihatkan kulit seseorang tidak sopan, jadi jubah Cina sekarang memiliki lengan. Orang Tibet tidak memiliki pewarna safron, sehingga warna jubah menjadi safron gelap, atau merah marun.

Contoh lain tentang bagaimana bentuk Buddhisme beradaptasi dengan budaya yang berbeda adalah tentang bagaimana Sangha-the monastik komunitas—menerima kebutuhan material untuk hidup. Di India kuno, para biarawan dengan rendah hati pergi dari pintu ke pintu untuk mengumpulkan sedekah dari umat awam yang menganggapnya suatu kehormatan untuk membantu orang-orang beragama dalam praktik mereka. Itu Budha mengatur hubungan Sangha dan awam sebagai salah satu gotong royong. Orang-orang yang ingin mendedikasikan hidup mereka sepenuhnya untuk latihan spiritual tidak akan menghabiskan waktu untuk bekerja, bertani, memasak, dan berbisnis. Mereka bisa memiliki lebih banyak waktu untuk belajar dan merenungkan dengan menerima dukungan dari orang-orang yang lebih memilih untuk hidup dan bekerja di dunia. Dengan berkonsentrasi pada latihan mereka dan mengembangkan kualitas mereka, para biarawan kemudian dapat mengajarkan Dharma dan menjadi contoh inspirasi bagi orang lain. Jadi Budha membangun sistem saling membantu dengan satu pihak memberi lebih banyak materi, yang lain lebih spiritual. Setiap orang dapat memilih bagaimana membantu masyarakat.

Tradisi mengumpulkan sedekah berlanjut ketika agama Buddha menyebar ke Sri Lanka dan Asia Tenggara, dan bersumpah untuk tidak menangani uang secara ketat disimpan di sana. Tapi di Tibet, ini tidak praktis. Biara-biara berada di luar kota, dan berjalan dalam cuaca dingin setiap hari untuk berpindapatta tidaklah praktis. Jadi, orang Tibet mulai membawa makanan ke biara-biara, atau mereka akan menawarkan uang atau tanah agar Sangha bisa mendapatkan makanan mereka sendiri. Di Cina, biara Ch'an (Zen) jauh dari kota, jadi biarawan bekerja di tanah untuk menanam makanan mereka. Dengan demikian keadaan ekonomi Sangha berbeda dari satu negara ke negara lain, tergantung pada budaya dan keadaan khusus di setiap tempat.

Pengalaman saya

Saya tidak tumbuh sebagai seorang Buddhis; pendidikan saya berada di lingkungan Yahudi-Kristen. Keluarga saya adalah orang Yahudi, meskipun tidak terlalu religius, dan komunitas tempat saya dibesarkan adalah orang Kristen. Sebagai seorang anak, saya mengajukan banyak pertanyaan, “Mengapa saya di sini? Apa arti hidup?” Karena saya dibesarkan selama perang Vietnam, saya bertanya-tanya, “Mengapa beberapa orang membunuh orang lain jika mereka semua ingin hidup damai?” Saya dibesarkan selama kerusuhan ras, jadi saya bertanya-tanya, “Mengapa orang mendiskriminasi orang lain berdasarkan warna kulit mereka? Apa artinya menjadi manusia? Kenapa kita tidak bisa hidup bersama?” Saya tidak menemukan jawaban yang akan datang di komunitas tempat saya dibesarkan. Bahkan, sering kali pertanyaan saya tidak disarankan. Saya diberitahu, “Pergi saja dengan teman-temanmu, bersenang-senanglah dan jangan terlalu banyak berpikir.” Tapi itu tidak memuaskan saya.

Setelah lulus dari UCLA pada tahun 1971, saya melakukan perjalanan di Eropa, Afrika Utara dan pergi ke India dan Nepal untuk belajar lebih banyak tentang pengalaman manusia. Saya kemudian kembali ke Los Angeles dan bekerja di LA City Schools, mengajar di sekolah yang inovatif. Suatu musim panas saya melihat brosur di toko buku sekitar tiga minggu meditasi kursus yang diajarkan oleh dua biksu Tibet, lama Yeshe dan Zopa Rinpoche. Itu adalah liburan musim panas, jadi aku pergi. Saya tidak benar-benar mengharapkan apa pun—bahkan, saya tidak tahu apa yang diharapkan—dan mungkin itulah mengapa pengalaman itu sangat berpengaruh bagi saya. Kursus ini diatur sehingga kami mendengarkan ajaran dan merenungkannya setelah itu. Kami memeriksanya secara logis serta menerapkannya pada kehidupan kami sendiri.

Ketika saya melakukan ini, potongan-potongan mulai jatuh ke tempatnya dan saya mulai mendapatkan sedikit jawaban atas pertanyaan-pertanyaan yang telah bersama saya sejak kecil. Selain itu, agama Buddha menyediakan banyak cara untuk menangani situasi yang terjadi dalam kehidupan kita sehari-hari: ia memberikan teknik untuk mengubah emosi yang merusak seperti kecemburuan, lampiran menempel or marah. Ketika saya berlatih ini, mereka mempengaruhi hidup saya dengan cara yang sangat positif. Seiring berjalannya waktu, keinginan untuk menjadi biarawati tumbuh menjadi lebih banyak waktu dan gaya hidup yang lebih kondusif untuk berlatih. Ini adalah pilihan pribadi saya sendiri, dan itu bukan pilihan yang harus dibuat setiap orang. Banyak orang bertemu agama Buddha, mempraktikkannya dan tidak ditahbiskan. Tetapi ketika saya melakukan introspeksi yang dekat, jelas betapa mengakarnya keegoisan saya, marah dan menempel adalah. Saya membutuhkan disiplin yang jelas untuk mematahkan kebiasaan mental, verbal, dan fisik yang lama. Menjadi seorang biarawati akan memberi saya kerangka untuk melakukan transformasi ini, dan ini pada gilirannya, dapat mempengaruhi orang lain secara positif.

Pada tahun 1977, saya mengambil sramanerika sumpah di Dharamsala, India, dan menghabiskan bertahun-tahun belajar dan berlatih di India dan Nepal. Ketika Buddhisme mulai menyebar ke Barat, guru-guru saya diminta untuk membuka center di negara lain, dan mereka mengirim siswa yang lebih tua untuk membantu mendirikannya. Jadi, saya menghabiskan hampir dua tahun tinggal di Italia, dan tiga tahun di Prancis, kembali ke India di antaranya. Pada tahun 1986, saya pergi ke Taiwan untuk mengambil penahbisan biksu, yang merupakan peristiwa yang sangat kuat dan menginspirasi dalam hidup saya. Kemudian guru saya meminta saya untuk pergi ke Hong Kong dan kemudian Singapura untuk mengajar. Dan sekarang, saya berada di tengah-tengah tur mengajar selama delapan bulan di Amerika Serikat dan Kanada. Jadi saya telah menjadi biarawati pengembara, tunawisma, sama seperti pada saat itu Budha; hanya sekarang kita bepergian dengan pesawat!

Apa yang membuat saya tertarik pada agama Buddha? Ada beberapa hal. Di kursus pertama, Zopa Rinpoche berkata, “Anda tidak perlu percaya apa pun yang saya katakan. Pikirkan tentang itu, periksa secara logis dan melalui pengalaman Anda sendiri sebelum mempercayainya.” Saya berpikir, "Wah, itu melegakan," dan mendengarkan karena tidak ada tekanan untuk mempercayai apapun. Dalam agama Buddha, sangat penting untuk merenungkan makna ajaran, untuk memeriksanya secara mendalam. Ini memunculkan iman, tetapi tidak dalam arti iman yang tidak membeda-bedakan. Keyakinan, dalam ajaran Buddha, adalah keyakinan yang muncul dari pembelajaran dan pemahaman. Pendekatan ingin tahu ini cocok dengan asuhan saya. Saya suka diskusi dan debat, dan menghargai kebebasan untuk bertanya dan menantang apa yang dikatakan. Ini mungkin dengan agama Buddha.

Buddhisme terbuka untuk penyelidikan ilmiah. Yang Mulia Dalai Lama telah berpartisipasi dalam beberapa konferensi dengan para ilmuwan dan ingin belajar tentang penelitian. Dia bahkan telah memberikan izin kepada para ilmuwan untuk menjalankan EEG dan tes lain pada meditator untuk menjelaskan dari sudut pandang ilmiah apa yang terjadi selama meditasi. Yang Mulia juga mengatakan bahwa jika sains pasti dapat membuktikan sesuatu, kita umat Buddha harus menerimanya, bahkan jika itu bertentangan dengan apa yang dikatakan dalam kitab suci. Saya menemukan keterbukaan untuk penyelidikan ilmiah menyegarkan.

Buddhisme dan sains serupa dalam menjelaskan alam semesta dalam hal sebab dan akibat. Artinya, hal-hal tidak terjadi tanpa sebab atau kebetulan. Segala sesuatu terjadi karena sebab. Saat ini adalah hasil dari apa yang telah ada di masa lalu, dan kita sekarang menciptakan penyebab untuk apa yang akan ada di masa depan. Ini bukan penentuan dengan cara apapun; sebaliknya, ada hubungan antara masa lalu dan masa depan dan hal-hal tidak ada sebagai peristiwa yang terisolasi di ruang angkasa. Sementara sains berurusan dengan sebab dan akibat dalam ranah fisik, Buddhisme mengeksplorasi bagaimana ia berfungsi dalam ranah mental.

Ketika diterapkan pada keberadaan manusia kita, sebab dan akibat menjadi diskusi tentang kelahiran kembali. Kesadaran kita tidak ada tanpa sebab. Ini adalah kelanjutan dari pengalaman sadar yang kita miliki sebelum kelahiran ini. Demikian pula, kesadaran kita akan berlanjut setelah kematian kita. Dengan kata lain, kami tubuh seperti hotel tempat kita tinggal sementara, dan kematian mirip dengan check out dari satu kamar ke kamar lain. Sama seperti kita tidak berpegang teguh pada kamar hotel karena kita tahu kita hanya ada di sana untuk sementara, kita tidak perlu takut untuk berpegang teguh pada ini. tubuh sebagai identitas pribadi yang permanen.

Saya menemukan diskusi tentang kelahiran kembali ini sangat merangsang. Meskipun pada awalnya saya tidak yakin tentang hal itu, ketika saya memeriksanya secara logis dan mendengarkan cerita orang-orang yang mengingat kehidupan mereka sebelumnya, itu mulai lebih masuk akal bagi saya. Meskipun saya tidak ingat kehidupan saya sebelumnya, ketika saya melihat pengalaman saya sendiri, teori kelahiran kembali dan karma dapat menjelaskannya. Misalnya, Buddhisme menerima pengaruh genetika dan lingkungan terhadap kita. Namun, pengaruh genetika dan lingkungan saja tidak cukup untuk menjelaskan pengalaman saya. Mengapa saya menjadi seorang Buddhis? Mengapa hal itu begitu membekas dalam diri saya sehingga saya memutuskan untuk menjadi seorang biarawati? Secara genetik, tidak ada penganut Buddha dalam silsilah keluarga saya. Secara lingkungan, tidak ada di masa kecil saya. Saya dibesarkan di sebuah komunitas kelas menengah di California selatan dan memiliki sedikit pengetahuan tentang agama Buddha kecuali di kelas studi sosial. Namun entah bagaimana ketika saya melakukan kontak dengan Budha's, sesuatu diklik, dan itu melakukannya dengan sangat kuat sehingga saya ingin mendedikasikan hidup saya ke jalan transformasi spiritual. Tampaknya satu penjelasan yang mungkin adalah bahwa ada beberapa keakraban dengan agama Buddha di kehidupan sebelumnya. Ada beberapa jejak, beberapa hubungan dengan agama Buddha yang terbengkalai di masa muda saya. Ketika saya berusia dua puluh tahun, jika seseorang mengatakan kepada saya bahwa saya akan menjadi seorang biarawati Buddhis, saya akan mengatakan kepada mereka bahwa mereka benar-benar gila. Saya tidak punya niat untuk menjadi religius atau menjadi selibat pada usia itu! Ketika saya kemudian bertemu dengan guru Buddhis, minat ini muncul, sangat mengejutkan saya sendiri.

Hal lain yang memicu ketertarikan saya pada agama Buddha adalah dimensi psikologisnya, terutama pembahasan tentang kerugian dari keegoisan dan teknik khusus untuk mengembangkan cinta dan kasih sayang. Sebagai seorang anak, saya mendengar orang berkata, “Kasihilah sesamamu manusia seperti dirimu sendiri.” Tapi saya dibesarkan selama Perang Vietnam dan tidak melihat banyak cinta di masyarakat. Saya juga tidak mengerti bagaimana kita seharusnya mencintai semua orang karena sepertinya ada banyak orang yang menjengkelkan di sekitar! Buddhisme menjelaskan metode langkah demi langkah untuk mengurangi marah, untuk melihat orang lain sebagai orang yang menyenangkan, dan melepaskan rasa takut untuk membuka diri sehingga kita benar-benar peduli pada orang lain. Saya sangat tertarik pada kualitas-kualitas ini dan pada cara sistematis untuk melatih pikiran kita di sepanjang garis-garis ini.

Saya juga tertarik pada agama Buddha karena selama lebih dari 2,500 tahun orang telah mempraktikkan ajaran—Dharma—dan mencapai hasil yang diharapkan. Budha dijelaskan. Di zaman supermarket spiritual Amerika ini, ketika ada begitu banyak guru yang menyatakan diri dari segudang jalan spiritual, Buddhisme adalah salah satu yang dicoba dan benar selama berabad-abad. Fakta bahwa ajaran telah dilestarikan, dipraktikkan, dan diturunkan secara murni adalah penting.

Praktek meditasi juga mengimbau saya. Buddhisme menjelaskan teknik-teknik khusus untuk menenangkan pikiran dan untuk mengenal diri kita sendiri. Dalam agama Buddha, tidak ada pemisahan antara intelek dan perasaan atau antara intelek dan intuisi. Mereka bisa saling membantu. Dengan kata lain, jika kita menggunakan pikiran kita dengan cerdik, jika kita menggunakan alasan untuk memeriksa pengalaman kita, transformasi batin dari perasaan kita, keadaan mental kita, akan terjadi. Pengalaman dan intelek dapat digabungkan dan bukannya dilihat sebagai dikotomi seperti yang sering kita lihat di Barat. Hal ini memungkinkan mereka untuk saling melengkapi dan menghasilkan pertumbuhan internal, bukan konflik.

Membawa Buddhisme ke Barat

Sebagai biksuni Buddhis generasi pertama di Barat, saya menghadapi banyak tantangan dan “pengasuhan” saya sebagai biksuni Buddhis berbeda dengan biksuni Asia, yang memiliki tradisi dan institusi Buddhis lama dalam budaya mereka. Mereka menerima penahbisan, memasuki vihara, dan memahami apa artinya menjadi seorang biarawati melalui osmosis, melalui hidup dalam komunitas. Mereka menerima instruksi dalam bahasa mereka sendiri dan mendapat dukungan dan persetujuan dari masyarakat di sekitar mereka.

Situasinya sangat berbeda bagi para biarawati Barat. Masyarakat Barat tidak mengerti apa yang dilakukan orang-orang seperti saya. “Kenapa kamu mencukur rambutmu? Kenapa kamu memakai pakaian yang lucu? Mengapa Anda selibat? Mengapa Anda duduk di lantai dengan kaki disilangkan dan mata tertutup?” Tidak ada biara di Barat bagi kita untuk pindah ke tempat kita bisa mendapatkan pendidikan Buddhis yang baik. Meskipun banyak guru Asia telah mendirikan pusat Dharma di Barat, mereka terutama dirancang untuk memenuhi kebutuhan umat Buddha awam yang bekerja dan memiliki keluarga. Begitu banyak biarawati pergi ke India untuk menerima ajaran dan berlatih, sehingga menghadapi kesulitan birokrasi, keuangan dan kesehatan yang terkait dengan tinggal di sana.

Dukungan keuangan untuk biarawati Barat belum tersedia. Orang-orang di Barat biasanya berpikir bahwa kita sudah diurus oleh organisasi payung besar seperti Gereja, sehingga mereka tidak berpikir untuk memberikan sumbangan untuk rezeki kita. Kesulitan lain bagi para biarawati adalah kurangnya panutan. Bagi mereka yang menganut Buddhisme Tionghoa, ini bukan masalah karena para biksuni Tionghoa aktif dan terpelajar. Namun, bagi kita dalam tradisi Theravada atau Tibet, hanya ada sedikit teladan hidup, meskipun ada banyak praktisi wanita hebat sepanjang sejarah. Dalam contoh saya, saya adalah seorang wanita Barat, sedangkan mayoritas panutan dalam tradisi adalah pria Tibet.

Kesulitan-kesulitan ini telah membawa saya untuk melihat jauh ke dalam dan secara bertahap menerima situasinya, daripada membuang-buang waktu untuk berharap keadaannya berbeda. Ajaran Buddha berisi metode untuk mengubah keadaan buruk menjadi jalan, dan dengan cara ini saya menemukan keuntungan menjadi biarawati Barat generasi pertama. Pertama, di Asia, mudah untuk mengandalkan lingkungan Buddhis di sekitar untuk memberi seseorang energi untuk berlatih. Di Barat, lingkungan seringkali sebaliknya; ia mencoba meyakinkan kita bahwa harta benda, seks, kecantikan, prestise, tetapi bukan agama, membawa kebahagiaan. Untuk bertahan hidup di lingkungan ini, kita harus melihat ke dalam diri kita sendiri untuk menemukan inspirasi dan energi spiritual. Hal ini memaksa kita untuk memahami tujuan dan metode praktik keagamaan, karena itu tenggelam atau berenang. Saya harus menerima bahwa apa yang saya alami – peluang dan juga hambatan – adalah hasil dari tindakan yang saya buat sebelumnya, atau karma. Mengetahui bahwa apa yang saya pikirkan, katakan, dan lakukan sekarang akan menciptakan penyebab pengalaman masa depan, saya harus berpikir dengan hati-hati dan penuh perhatian di masa sekarang.

Membawa Buddhisme ke Barat adalah sebuah tantangan, karena kami mencoba untuk membawa esensi dari sebuah agama atau jalan spiritual dari satu budaya ke budaya lain. Buddhisme di Asia bercampur dengan budaya Asia, dan terkadang sulit untuk mengetahui apa itu Buddhisme dan apa itu budaya. Ketika saya pertama kali menjadi biarawati, saya tidak menyadari perbedaan antara budaya dan esensi, antara bentuk dan makna. Dalam pikiran saya, itu semua adalah ajaran Buddha dan saya mencoba untuk mengadopsinya sebaik mungkin. Jadi, saya mencoba untuk bertindak seperti biarawati Tibet, yang lemah lembut dan pendiam. Mereka tidak akan pernah berpikir untuk berbicara dengan kelompok seperti ini atau menulis buku atau menantang apa yang telah dikatakan. Tibet adalah masyarakat yang sangat patriarki. Meskipun dalam keluarga dan dalam bisnis, pria dan wanita kurang lebih setara, di institusi keagamaan dan politik Tibet mereka tidak sama. Rasa malu para biarawati Tibet bisa menjadi tanda kerendahan hati mereka, yang merupakan kualitas yang harus dikembangkan di jalan, atau bisa juga merupakan cerminan dari kurangnya kepercayaan diri atau harapan sosial tentang bagaimana mereka harus bersikap. Saya tidak bisa mengatakannya. Bagaimanapun, saya mencoba selama beberapa tahun untuk diam dan tidak mencolok seperti mereka, tetapi ketegangan tertentu berkembang sampai saya harus mengatakan, “Tunggu, ada yang tidak berfungsi. Ini bukan aku. Saya dibesarkan di Barat, memiliki pendidikan tinggi dan telah bekerja di dunia, tidak seperti kebanyakan biarawati Tibet. Tidak masuk akal bagi saya untuk bertindak seperti mereka; Saya harus bertindak sesuai dengan budaya saya.” Berdamai dengan ini adalah titik balik utama. Saya mulai memahami bahwa spiritualitas adalah proses transformasi batin; ini bukan tentang memeras diri menjadi citra buatan biarawati yang baik. Tidak apa-apa untuk memiliki kepribadian yang terbuka dan lugas, tetapi saya perlu mengubah motivasi dan sikap internal saya.

Pada tahun 1986, saya pergi ke Taiwan untuk mengambil bhikshuni sumpah, dan tinggal di biara-biara Cina selama dua bulan, yang merupakan pengalaman yang luar biasa. Sekali lagi, saya dihadapkan pada pertanyaan, “Apa itu Buddhisme dan apa itu budaya?” Saya telah “tumbuh” sebagai seorang Buddhis dalam budaya Tibet, dan tiba-tiba saya berada di sebuah biara Tiongkok, mengenakan jubah Tiongkok, yang sangat berbeda dari jubah Tibet yang biasa saya pakai. Budaya Cina bersifat formal dan segala sesuatunya dilakukan dengan cara yang tepat, sedangkan budaya Tibet jauh lebih santai. Para biarawati China terus menerus harus memperbaiki kerah saya dan menyesuaikan bagaimana saya memegang tangan saya dalam doa. Di biara-biara Tibet kami duduk selama doa bersama, sementara di biara-biara Cina, kami berdiri. Kaki saya bengkak karena saya tidak terbiasa berdiri berjam-jam; Saya terbiasa duduk berjam-jam! Ada banyak perubahan seperti itu: alih-alih doa dalam bahasa Tibet, mereka menggunakan bahasa Cina. Cara membungkuk berbeda, etiket berbeda.

Hal ini memaksa saya untuk bertanya, “Apa itu Buddhisme?” Itu membuat saya juga mengakui bahwa saya bukan orang Tibet meskipun saya telah menghabiskan bertahun-tahun dalam tradisi itu; Saya bukan orang Cina meskipun saya juga menghabiskan waktu di sana. Saya orang Barat dan harus membawa esensi agama ini ke dalam konteks budaya saya sendiri. Itu tantangan besar, dan kami harus melangkah perlahan dan hati-hati. Jika kita membuang segala sesuatu yang tidak kita rasa nyaman, ada bahaya membuang bayi dengan air mandi, membuang atau memutarbalikkan esensi dari ajaran-ajaran yang berharga dalam usaha kita untuk membebaskannya dari bentuk-bentuk budaya yang bukan milik kita. . Kita ditantang untuk melampaui diskriminasi dangkal ke pemeriksaan mendalam tentang apa itu latihan spiritual.

Menjadi jelas bagi saya bahwa spiritualitas bukanlah pakaian, doa, vihara, bentuk. Spiritualitas sejati berkaitan dengan hati kita sendiri, pikiran kita sendiri, bagaimana kita berhubungan dengan orang lain dan bagaimana kita berhubungan dengan diri kita sendiri. Itu tidak memiliki warna, bentuk atau bentuk, karena kesadaran kita tanpa bentuk, dan inilah yang diubah oleh praktik. Namun demikian, karena kita hidup dalam masyarakat, kita akan mengembangkan cara berbagi pemahaman internal kita dengan orang lain dengan cara yang sesuai dengan budaya kita.

Budaya Barat akan mempengaruhi agama Buddha seperti yang dipraktikkan di sini. Misalnya, di Barat demokrasi dihargai, sedangkan di Asia, masyarakat lebih hierarkis. Jika seseorang sudah tua, pendapatnya dihargai; jika tidak, pendapat seseorang tidak memiliki banyak bobot. Bahkan, akan dianggap tidak pantas untuk menantang otoritas dan kebijaksanaan para penatua. Di Barat, kami didorong untuk mengungkapkan pendapat kami dan kami menjalankan organisasi atas dasar yang lebih demokratis. Ketika Buddhisme datang ke Barat, saya percaya banyak cara berpikir dan bertindak hierarkis akan ditinggalkan. Di sisi lain, anarki tidak menguntungkan. Kita tentu membutuhkan pemimpin; kita membutuhkan bimbingan dari mereka yang memiliki lebih banyak kebijaksanaan daripada yang kita miliki. Itu Budha mengatur Sangha komunitas secara demokratis dengan pertemuan monastik dan membuat keputusan bersama. Namun, mereka yang berpartisipasi dalam pengambilan keputusan adalah mereka yang berpengalaman, bukan mereka yang baru dalam praktik dan tidak memiliki kejelasan tentang jalan. Semoga cara kerja sama kita di organisasi Buddhis Barat bisa serupa dengan Budhaniat asli.

Selain itu, gerakan menuju kesetaraan gender akan mempengaruhi agama Buddha di Barat. Misalnya, secara umum, para biarawati Tibet tidak mendapatkan pendidikan yang sama dengan para biarawan. Karena Yang Mulia Dalai LamaPengaruhnya, hal ini mulai berubah dalam beberapa tahun terakhir, meskipun masih belum merata. Di sisi lain, biksuni dan biksu Barat belajar di kelas yang sama bersama-sama, dan guru saya memberikan posisi tanggung jawab kepada biksuni dan biksu di pusat-pusat Dharma. Wanita akan menjadi pemimpin dalam komunitas Buddhis Barat. Mereka akan menerima pendidikan yang sama dengan laki-laki, dan mudah-mudahan, rasa hormat dan dukungan yang sama. Meskipun bias gender masih ada di Barat, kami memiliki kesempatan untuk mendirikan institusi Buddhis baru di sini yang lebih menghargai perempuan. Di Asia, ini akan memakan waktu lebih lama karena nilai-nilai masyarakat berbeda dan mereformasi institusi yang ada terkadang lebih sulit daripada menciptakan yang baru.

Buddhisme Barat juga akan dipengaruhi oleh aktivisme sosial. Selama BudhaSaat itu, monastik tidak didorong untuk terlibat dalam masalah sosial atau proyek kesejahteraan sosial. Sebaliknya, mereka belajar, merenungkan, dan dengan memperoleh realisasi jalan, membantu masyarakat. Tetapi struktur sosial kita sekarang berbeda seperti masalah yang kita hadapi. Di India kuno, jika keadaan memburuk, keluarga akan membantu. Seseorang tidak akan berakhir di jalanan. Juga tidak ada ancaman nuklir atau bahaya dari pencemaran lingkungan. Juga, karena pengaruh Kristen di sini, orang mengharapkan biarawan terlibat dalam pekerjaan amal. Oleh karena itu, Yang Mulia Dalai Lama mendorong kita untuk belajar dari orang-orang Kristen dan menawarkan manfaat langsung kepada masyarakat. Ini tidak berarti bahwa semua monastik Buddhis harus mengelola rumah sakit dan sekolah. Sebaliknya, jika cocok untuk latihan dan kepribadian seseorang, ia memiliki kebebasan untuk melakukannya.

Di Barat, hubungan antara biarawan dan pengikut awam akan berubah. Orang awam Barat tidak puas hanya dengan menawarkan dukungan dan layanan sehingga para biarawan dapat berlatih. Mereka ingin belajar dan merenungkan demikian juga. Ini sangat bagus. Namun, saya berharap mereka akan terus mendukung monastik, bukan karena monastik adalah elit, tetapi karena itu membantu semua orang ketika beberapa orang mengabdikan seluruh hidup mereka untuk belajar dan berlatih. Jika kita dapat membantu beberapa orang berlatih lebih rajin, maka dengan memperoleh pengalaman di jalan, mereka akan dapat membimbing dan mengajari kita dengan lebih baik.

Subjek monastisisme Buddhis dan Buddhisme di Barat sangat luas, dan ini hanyalah sedikit rasa. Saya harap ini telah membantu.