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L'éthique bouddhiste à l'ère de la technologie

L'éthique bouddhiste à l'ère de la technologie

Cet article a été initialement publié dans le numéro de janvier 2024 de Horizon oriental, une publication de la Jeune Association Bouddhiste de Malaisie.

Horizon Est : Nous entrons maintenant dans l’Industrie 5.0 ou la 5e révolution industrielle, une nouvelle phase émergente du développement technologique dans laquelle les humains sont censés travailler aux côtés de technologies avancées et de robots alimentés par l’intelligence artificielle (IA) pour améliorer les processus de travail et l’épanouissement humain. D’un point de vue bouddhiste, comment les développeurs d’IA devraient-ils considérer les enseignements bouddhistes fondamentaux sur la réduction de nos souffrances afin que leur conception puisse aider l’humanité à atteindre le bonheur et le bien-être mental ? Une fois de plus, nous demandons à nos trois mentors du Dharma – le Vénérable Aggacitta, le Vénérable Min Wei et le Vénérable Tenzin Tsepal – leurs commentaires et conseils.

Comment des technologies telles que l’apprentissage automatique et la réalité virtuelle peuvent-elles contribuer à la préservation et à la compréhension du patrimoine bouddhiste ? Quelles mesures les chercheurs devraient-ils prendre pour garantir que ces découvertes soient partagées efficacement avec la communauté bouddhiste ?

Aggacitta: Les érudits peuvent utiliser la technologie pour numériser et préserver d’anciens textes, artefacts et œuvres d’art bouddhistes. L’apprentissage automatique peut faciliter la reconnaissance des caractères, la traduction et l’analyse des textes bouddhistes, les rendant ainsi accessibles à un public plus large. Des bases de données et des plateformes peuvent être créées afin que les résultats de la recherche puissent être partagés avec les chercheurs du monde entier.

La réalité virtuelle peut créer des expériences immersives pour préserver numériquement les artefacts physiques et également offrir des expériences immersives de temples bouddhistes, de monastères et de sites historiques. Cela peut aider les individus à comprendre l’architecture, les rituels et les aspects culturels du bouddhisme.

En utilisant ces outils, des programmes éducatifs et des ateliers devraient être créés pour favoriser la compréhension au sein de la communauté bouddhiste. Les chercheurs doivent être attentifs aux questions éthiques lorsqu’ils utilisent la technologie à des fins de préservation et d’analyse d’une manière culturellement sensible et respectueuse.

Min Wei : L’apprentissage automatique peut aider à analyser de grandes quantités de données historiques liées au patrimoine bouddhiste, aidant ainsi les chercheurs à déchiffrer des textes, des artefacts et des enseignements anciens. Cela peut aider à la traduction, à la préservation et à l’identification de modèles au sein de ces documents. La réalité virtuelle (RV) peut recréer des sites bouddhistes historiques, permettant aux gens d'explorer et d'expérimenter virtuellement ces lieux, favorisant ainsi une compréhension plus profonde du patrimoine. En combinant l'apprentissage automatique pour l'analyse des données et la réalité virtuelle pour des expériences immersives, nous pouvons créer des plates-formes ou des applications interactives qui transmettent et partagent efficacement ces découvertes avec un public mondial, rendant ainsi les enseignements et l'histoire du bouddhisme plus accessibles et plus engageants. Cette technologie pourrait offrir de nouvelles connaissances et perspectives sur l’héritage bouddhiste, permettant à un public plus large d’apprécier et d’apprendre de sa sagesse.

Tsépale : L’un des avantages inestimables de l’apprentissage automatique réside dans la reconnaissance optique de caractères [OCR], la conversion électronique de sutras bouddhistes numérisés, de traités et de textes de diverses traditions et langues en texte brut. L'OCR est inestimable pour documenter, diffuser et préserver le vaste patrimoine littéraire bouddhiste, mettant des fichiers simples et consultables à la disposition des érudits bouddhistes, des traducteurs, des praticiens et du grand public.

Par exemple, le Centre de bibliothèque numérique bouddhiste [BDRC] conserve des textes de toutes les traditions bouddhistes depuis 2015. Il héberge une bibliothèque numérique de scans FO R U M et de textes générés par OCR à partir de ces images, qui peuvent être recherchés par n'importe qui.

La réalité virtuelle peut aider à visualiser avec précision le mandala d’une divinité ou d’anciens sites sacrés. Une revue de la littérature conclut que la réalité virtuelle est une innovation efficace dans l’entraînement à la pleine conscience pour améliorer la santé mentale des adultes – il a été démontré qu’elle aide à réduire l’anxiété, la dépression, à améliorer la qualité du sommeil, la régulation des émotions et l’amélioration de l’humeur.

Comment l’éthique bouddhiste peut-elle nous guider dans notre utilisation des technologies, telles que l’intelligence artificielle, le génie génétique et les médias sociaux ?

Aggacitta: En intégrant les principes éthiques bouddhistes suivants, nous pouvons favoriser une coexistence plus harmonieuse avec la technologie et entre nous.

  • Insistez sur la compassion et le principe de non-préjudice dans le développement et l’utilisation de la technologie. Veiller à ce qu’elle profite à l’humanité dans son ensemble et atténue les souffrances, plutôt que de causer des dommages ou d’aggraver les inégalités.
  • Encouragez la pleine conscience et la pleine conscience dans l’utilisation de la technologie, ce qui implique d’être conscient de l’impact de nos actions et de nos choix sur nous-mêmes et sur les autres.
  • Respectez la vie privée et les limites personnelles des individus, que ce soit via les données que vous collectez en tant que développeur ou la manière dont vous interagissez avec les autres sur les réseaux sociaux.
  • Cultivez l’équanimité face à l’afflux constant d’informations et à la stimulation de la technologie.
  • Reconnaître l’impact écologique de la technologie et faire des efforts pour réduire les déchets, la consommation d’énergie et l’empreinte environnementale associée à sa production et à son élimination.

Min Wei : L’éthique bouddhiste peut être appliquée à des technologies telles que l’IA, le génie génétique et les médias sociaux en encourageant les utilisateurs à utiliser ces outils avec conscience et compassion. La pleine conscience peut aider les individus à maintenir une relation équilibrée avec la technologie, en évitant une utilisation excessive ou une dépendance. La pratique d’une conduite éthique, telle que l’authenticité, la gentillesse et l’empathie, peut guider les interactions sur les réseaux sociaux, favorisant une communication positive et constructive. L’application des principes bouddhistes, comme l’absence de préjudice et la recherche d’un véritable bien-être, peut encourager le développement et l’utilisation de l’IA d’une manière qui profite à l’humanité sans causer de préjudice. Ces lignes directrices éthiques peuvent aider à utiliser la technologie d’une manière qui favorise le bien-être individuel et collectif, plutôt que de perpétuer les impacts négatifs. L’intégration de ces principes peut contribuer à favoriser une utilisation plus consciente, compatissante et éthique de la technologie.

Tsépal: Beaucoup de nos problèmes aujourd’hui sont dus au manque de conscience de la dimension éthique de nos actions et de l’effet de nos actions sur les autres. En tant que membre de la communauté humaine, nous avons la responsabilité d’en faire bénéficier cette communauté.

Étant donné que les systèmes d’IA sont connus pour intégrer les préjugés et la discrimination, menacer les droits de l’homme et contribuer à la dégradation de l’environnement, des valeurs éthiques fondamentales fortes sont des garde-fous nécessaires pour guider les développeurs afin de garantir les droits de l’homme, l’inclusion et la diversité, ainsi que les considérations environnementales.

La conscience est l'une des caractéristiques uniques des êtres sensibles et la racine de notre intelligence. Alors que l’IA et les robots deviennent de plus en plus humains dans leurs capacités et leur prise de décision, pouvons-nous dire qu’eux aussi ont du kamma ?

Aggacitta: Kamma est défini comme l'intention elle-même, car la qualité morale d'une action est déterminée par l'intention qui la sous-tend.

Lorsqu’il s’agit d’IA et de robots, il est important de faire la distinction entre les actions de ces technologies et les intentions qui les sous-tendent. L'IA et les robots sont des outils créés et contrôlés par des humains. Ils fonctionnent sur la base d’algorithmes et de programmation, dépourvus de conscience, d’intentions ou d’action morale. Ils peuvent accomplir des actions mais n’ont pas la capacité d’intention ou de conscience.

Leurs actions et décisions sont le résultat de leur programmation et des données qu’ils traitent, et toute considération éthique ou morale relève de la responsabilité de leurs créateurs et utilisateurs humains.

La responsabilité morale incombe aux individus et aux organisations qui créent et déploient ces technologies. L’éthique bouddhiste, qui met l’accent sur la compassion et le non-préjudice, peut être un guide précieux pour garantir que l’IA et les robots sont utilisés d’une manière qui profite aux êtres sensibles et ne cause pas de préjudice.

MinWei: Dans le contexte de la philosophie bouddhiste, karma fait référence au principe éthique selon lequel les actions d’une personne ont des conséquences, influençant les expériences et les expériences futures. conditions. Karma est le résultat d'actions intentionnelles menées par des êtres sensibles, motivées par la volonté et la conscience. L’IA et les robots manquent actuellement de conscience, de conscience de soi et de capacité à générer des intentions ou des volontés. Par conséquent, d’un point de vue bouddhiste, ils n’accumuleraient pas karma car ils n’effectuent pas d’actions basées sur la volonté et l’intention. Cependant, à mesure que la technologie progresse et que l’IA devient plus sophistiquée, cela pourrait soulever des questions éthiques quant au développement potentiel d’une IA consciente et sensible. Mais à l’heure actuelle, l’IA et les robots, dépourvus de conscience et d’intention, ne génèrent pas karma au sens bouddhiste.

Tsépal: Le mot sanskrit karma signifie littéralement action et fait référence aux actions physiques, verbales et mentales intentionnelles que nous, les êtres sensibles, créons tout au long de la journée. Les potentiels des actions que nous créons sont stockés dans notre flux mental, qui donnent ensuite lieu à des effets ressentis, afin de créer karma il faut avoir un esprit. L’intelligence artificielle ne fait pas l’expérience de ce qui se passe ; L’IA fonctionne sur la base d’algorithmes et de programmations limités, et non d’une intention consciente.

Afin de déterminer si les machines pourraient posséder un esprit, les scientifiques tentent de cerner ce que l’on entend par « conscience ». Les grands modèles de langage tels que LaMDA et ChatGPT semblent certainement conscients et dotés de capacités humaines, mais l'IA n'est qu'un logiciel fonctionnant sur du matériel. je ne trouve aucune mention de karma dans la littérature scientifique.

Lors d'une discussion il y a de nombreuses années entre Dalia Lame et des scientifiques, on lui a demandé si les ordinateurs pouvaient devenir des êtres sensibles. En d’autres termes, les ordinateurs pourraient-ils un jour avoir un esprit capable de créer karma? Il a déclaré que si un ordinateur ou un robot est suffisamment sophistiqué pour servir de base à un continuum mental, il n’y a aucune raison pour qu’un courant mental ne puisse pas se connecter à une telle machine comme base physique de l’une de ses vies. Cependant, cela ne veut pas dire qu’un ordinateur est un esprit, ni que nous pouvons créer artificiellement un esprit dans un ordinateur.

Comment les valeurs bouddhistes peuvent-elles contribuer à lutter contre l’impact négatif de la technologie sur notre bien-être mental, comme la dépendance aux smartphones et la surcharge d’informations ?

Aggacitta: Le bouddhisme met fortement l’accent sur la pleine conscience, la pratique consistant à se souvenir de la bonne vision de la conditionnalité et de la discrimination entre les choses saines et malsaines, à se rappeler d’appliquer cette bonne vision et à regarder son esprit pour voir comment il fonctionne. La pleine conscience peut aider les individus à prendre conscience de leurs habitudes d’utilisation de la technologie et de leur impact sur leur bien-être mental. Le concept bouddhiste de la Voie du Milieu encourage la modération et l’équilibre dans tous les aspects de la vie. Ce principe peut être appliqué à l’utilisation de la technologie en évitant le temps excessif passé devant un écran, en fixant des limites et en trouvant une approche équilibrée qui n’entraîne pas de dépendance ou de tension mentale.

Le détachement des possessions et des désirs matériels est une autre valeur bouddhiste importante. En appliquant cela à la technologie, les individus peuvent apprendre à se détacher du besoin constant de validation, de likes ou de notifications sur les réseaux sociaux, réduisant ainsi le sentiment émotionnel. l'attachement à ces plateformes.

Encourager la compassion dans les interactions en ligne peut atténuer les effets négatifs de la cyberintimidation, de la pêche à la traîne et de l'hostilité en ligne. Les cures de désintoxication numériques périodiques, au cours desquelles les individus se déconnectent intentionnellement des écrans, peuvent être alignées sur la pratique bouddhiste des retraites et méditation. Cela peut aider à rafraîchir l’esprit et à réduire le stress d’une connectivité constante.

Pratiquer la pleine conscience et une conscience claire aide à gérer le temps en établissant des priorités et en allouant du temps à l’utilisation de la technologie qui correspond à ses valeurs et à son bien-être, notamment en s’abstenant de collecter des informations inutiles.

Min Wei : Les valeurs bouddhistes peuvent offrir des moyens pratiques de remédier aux impacts négatifs de la technologie sur le bien-être mental. La pleine conscience, un aspect clé de la pratique bouddhiste, peut aider à gérer la dépendance aux smartphones en encourageant la conscience du moment présent, permettant ainsi aux individus de reconnaître et de contrôler leur utilisation de la technologie. De plus, des concepts tels que le détachement des désirs matériels et le fait de cultiver la compassion et l’empathie peuvent aider à nouer des relations plus saines avec la technologie, en soulignant l’importance de l’utiliser à des fins positives et constructives qui profitent à la fois à soi-même et aux autres.

Tsépal: La dépendance aux smartphones et la surcharge d'informations sont les symptômes d'un esprit recherchant le bonheur et le bien-être auprès de sources externes, qui sont peu fiables, éphémères et nous laissent invariablement insatisfaits. Dans ses enseignements sur karma, Bouddha a habilement montré comment le bonheur et la souffrance viennent en réalité de notre propre esprit, de nos propres pensées. En fait, les stimuli externes comme les médias sociaux sont l’une des principales causes d’affliction.

Une pratique quotidienne qui inclut la culture de la pleine conscience (SMRT) et la conscience introspective (saṃprajanya) de nos pensées, ainsi que des méditations analytiques sur lamrim des sujets tels que la préciosité de notre vie humaine, l'impermanence et la mort, karma et la nature du samsara sont inestimables pour nous inciter à utiliser notre vie de manière plus significative.

De plus, nous entourer d’enseignants bouddhistes qualifiés, d’enseignements et de compagnons de pratique partageant les mêmes idées nous aidera à cultiver les méthodes nécessaires pour travailler avec nos esprits et nos habitudes affligés.

Que peut nous apprendre le Dharma sur l’éthique environnementale, notamment en ce qui concerne les déchets électroniques et la consommation des ressources ?

Aggacitta: Les Dharma souligne l’interdépendance de toute vie. Il enseigne que tout dans le monde est interdépendant. Ce principe peut être appliqué à l'éthique environnementale en reconnaissant que nos actions, y compris la consommation de ressources et la production de déchets électroniques, affectent l'écosystème dans son ensemble et d'autres êtres sensibles.

La valeur de simplicité et de modération dans tous les aspects de la vie peut être appliquée à la consommation électronique en encourageant les individus à acheter uniquement ce qui est nécessaire et à éviter les gadgets excessifs.

Min Wei : Concernant les déchets électroniques, le Dharma encourage la pratique d’une consommation consciente et d’une élimination responsable. Il prône la réduction de la consommation inutile, la réutilisation des articles autant que possible et le recyclage afin de minimiser l'impact environnemental des déchets électroniques. De plus, le concept d’impermanence nous enseigne que toutes choses sont éphémères. Cela peut inciter à une plus grande prise de conscience du cycle de vie des appareils électroniques, favorisant une compréhension de la nature limitée des ressources et de l’importance de les utiliser de manière responsable. De plus, les enseignements bouddhistes sur la compassion s’étendent à tous les êtres, y compris l’environnement. Il encourage un sentiment de responsabilité et de souci du monde qui nous entoure, promouvant l’idée d’une gestion consciente des ressources et de l’environnement pour le bénéfice des générations présentes et futures.

Tsépal: Il y a un coût énergétique pour les technologies informatiques comme le crypto mining et l’IA. Saviez-vous que les centres de données du monde entier consomment actuellement environ 1 à 1.5 % de la consommation mondiale d'électricité ? L’IA est particulièrement gourmande en énergie, et ses besoins énergétiques considérables feront augmenter rapidement ce chiffre. La prise en compte des interactions entre le climat, la société et la technologie mérite donc un examen attentif.

Réfléchir à l’interdépendance de tous les êtres nous met en contact avec une perspective plus large que notre propre bonheur. Guidés par une véritable compassion pour tous les êtres, les habitants des pays développés doivent considérer l’impact de leur utilisation des ressources et des déchets sur les humains et les animaux du monde entier. Les téléphones portables, ordinateurs, tablettes et autres appareils électroniques contenant des matières toxiques comme le plomb et le mercure constituent la source de déchets électroniques qui connaît la croissance la plus rapide. Est-il éthique qu’une partie considérable de ces déchets soit transportée vers des pays en développement où il existe moins de lois en matière de sécurité environnementale et sanitaire ? Les considérations éthiques sont impératives pour prendre des décisions judicieuses concernant le développement technologique et la gestion des déchets.

Selon vous, quels sont les opportunités et les défis présentés par la technologie dans le
diffusion du bouddhisme ?

Aggacitta: La technologie, notamment Internet, permet au bouddhisme d’atteindre un public mondial. Toute personne disposant d'une connexion Internet peut accès enseignements, textes et ressources liés au bouddhisme.

La technologie permet des expériences d'apprentissage interactives et multimédias, permettant aux individus de s'engager et de comprendre plus facilement des concepts bouddhistes complexes.

Les outils de traduction automatique peuvent aider à traduire des textes bouddhistes dans différentes langues, les rendant ainsi accessibles à un public plus diversifié.

Les réseaux sociaux et les forums en ligne facilitent la création de communautés virtuelles où les praticiens peuvent se connecter, partager leurs expériences et demander conseil.

La réalité virtuelle et la réalité augmentée peuvent offrir des expériences immersives sur les sites de pèlerinage bouddhistes, permettant aux gens de visiter virtuellement et d'apprendre de ces lieux sacrés.

Malgré ces opportunités, il existe également des défis. Internet contient une grande quantité d’informations, notamment des informations erronées et des interprétations erronées des enseignements bouddhistes. Garantir la qualité et l’exactitude des ressources en ligne peut être un défi.

Même si les communautés en ligne peuvent être utiles, elles ne remplacent peut-être pas entièrement la profondeur des liens personnels et du soutien que l’on trouve dans les communautés bouddhistes physiques.

Équilibrer ces opportunités et ces défis est crucial pour la diffusion efficace du bouddhisme grâce à la technologie. Encourager l’utilisation responsable de la technologie, promouvoir l’authenticité et le respect de la tradition, et favoriser les communautés en ligne et hors ligne qui se soutiennent mutuellement dans leur croissance spirituelle sont des considérations essentielles.

Min Wei : En fait, la technologie présente à la fois des opportunités et des défis dans la diffusion du bouddhisme. En termes d'opportunités, la technologie permet une large diffusion des enseignements bouddhistes à un public mondial via des plateformes en ligne et la diffusion en direct des enseignements, rendant ainsi la connaissance bouddhiste plus accessible aux personnes, quelle que soit leur situation géographique. Des méthodes pédagogiques innovantes telles que des applications interactives, méditation les guides et les cours en ligne s'adaptent à divers styles d'apprentissage. Pour Challenges, l’espace en ligne peut conduire à une mauvaise interprétation des enseignements bouddhistes, car l’authenticité pourrait être diluée ou perdue. La technologie peut créer des distractions et encourager un engagement superficiel dans les enseignements, affectant ainsi la profondeur et la véritable compréhension. Et le risque de perdre les méthodes traditionnelles d’enseignement. Équilibrer l’intégration de la technologie avec les principes et pratiques fondamentaux du bouddhisme est un défi qui nécessite une approche attentive et réfléchie pour maintenir l’essence des enseignements tout en utilisant les avantages qu’offre la technologie pour propager le Dharma.

Tsépal: Opportunités : Les chercheurs, les traducteurs et les étudiants auront davantage accès aux sutras, textes et matériels bouddhistes. Mondial accès aux enseignants, enseignements et ressources du Dharma est une merveilleuse opportunité offerte par les nouvelles technologies et la diffusion du bouddhisme. Même dans les pays en développement, de nombreuses personnes possèdent un téléphone portable pour accès Enseignements bouddhistes. Les enseignements électroniques sont désormais disponibles dans de nombreuses prisons américaines, même lorsque les livres et autres articles religieux sont restreints. De plus en plus de personnes dans le monde peuvent également se connecter avec des communautés de soutien au Dharma.

Défi: Avec autant de Dharma disponible sur le Web, les gens peuvent penser qu’ils n’ont pas besoin d’un enseignant qualifié. N’importe qui peut publier ce qu’on appelle le « Dharma » sur une chaîne YouTube, une page Facebook ou une page Web, mais peut fournir des informations erronées. Les algorithmes de YouTube ne prennent pas en compte la qualité de ce qui est publié. Même si les enseignants qualifiés du Dharma ne sont pas nécessairement intéressés par l’optimisation des moteurs de recherche, ceux qui ont des motivations douteuses le seront. Il peut être plus difficile de discerner le véritable Dharma sur le Web.

Pouvez-vous partager vos expériences personnelles concernant la façon dont la technologie a aidé votre étude, votre pratique et la propagation de Bouddha's enseignements?

Aggacitta: Tout d'abord, je concède à ChatGPT d'avoir généré des réponses très complètes à toutes les questions (sauf celle-ci) de ce forum. Mon éditeur et moi-même avons eu du mal à les résumer pour les intégrer dans ce format de forum. La plupart des réponses sont construites autour des perspectives technologiques actuelles au-delà de mon expertise en tant que bouddhiste. moine, et pourtant leur ton est toujours très justement « bouddhiste ». Ces réponses générées par l’IA me font gagner beaucoup de temps à me renseigner sur des technologies aussi modernes que je ne connais pas du tout.

Quant à ma propre étude et pratique du DhammaVinaya, la numérisation de nos écritures pali a rendu si pratique la réalisation de recherches approfondies sur les concepts bouddhistes profonds et les aspects controversés du DhammaVinaya. Dharma pratique. Ceci est également facilité par les nombreuses autres ressources supplémentaires disponibles gratuitement en ligne. Les résultats de ces recherches ont donné lieu à des réalisations révolutionnaires sur la manière de pratiquer efficacement selon les suttas. J'utilise également des diapositives et des images correctement animées lors de mes ateliers, Dharma des discussions et méditation se retire le cas échéant.

Je dirige actuellement une équipe de bénévoles pour télécharger du matériel authentique basé sur les premiers suttas Pāli vers la source de données d'un chatbot bouddhiste IA appelé NORBUEBT (Neural Omniscient Robotic-Being for Buddha Understanding). Il est créé pour aider les moines et les laïcs à mener leurs études du DhammaVinaya, sur la base des premiers textes bouddhistes (EBT), avec un accent particulier sur les sources pāli.

Min Wei : En fait, la technologie a été d’une grande aide dans mon étude du bouddhisme de plusieurs manières : Internet fournit accès à un vaste éventail d'écritures, de textes, de commentaires et d'enseignements bouddhistes. Cette accessibilité permet aux individus d'explorer divers aspects du bouddhisme, favorisant ainsi une compréhension plus profonde des enseignements. De nombreuses applications proposent des visites guidées méditation sessions, minuteries et ressources pour la pratique de la pleine conscience. Ces outils aident les individus à établir et à maintenir une méditation pratique, quelle que soit leur localisation. Divers sites Web et plateformes proposent des cours en ligne structurés et des programmes éducatifs sur le bouddhisme. De plus, grâce aux plateformes numériques, la propagation du bouddhisme a atteint un public mondial, permettant à des personnes d’horizons divers de s’engager et d’explorer le bouddhisme.

Tsépal: Au fil des années, j’ai certainement profité des enseignements et des méditations du Dharma sur CD, MP3, vidéos en ligne et enseignements en streaming. je ne suis pas fan de méditation applications, mais ont bénéficié de divers sites Web comme Navette Central, thubtenchodron.org, StudyBuddhism.com et Uma-Tibet.org. Les moteurs de recherche ont rendu la recherche sur le Dharma beaucoup plus facile.

En bref, quels conseils donneriez-vous aux développeurs d’IA pour que leurs créations contribuent au bonheur et au bien-être des êtres sensibles sur Terre ?

Aggacitta: En adhérant aux principes suivants, les développeurs d'IA peuvent créer une technologie qui s'aligne sur les valeurs bouddhistes et contribue au bonheur et au bien-être des êtres sensibles.

  • Donner la priorité au principe de non-nuisance, en évitant le développement de systèmes d’IA qui pourraient nuire aux êtres sensibles, directement ou indirectement. Reconnaissez la nature interconnectée de toute vie et veillez à ce que l’IA respecte et entretienne cette interconnectivité plutôt que de la perturber.
  • Intégrer des considérations éthiques dans le développement de l’IA.
  • Concevoir des systèmes d'IA avec une approche centrée sur l'utilisateur, en veillant à ce qu'ils contribuent au bien-être et au bonheur des utilisateurs plutôt qu'à les exploiter.
  • Collaborez avec les communautés bouddhistes et d’autres parties prenantes pour recueillir des commentaires et garantir que l’IA s’aligne sur les valeurs bouddhistes et le bien-être de tous les êtres sensibles.
  • Développer des systèmes d'IA qui prennent en charge la pleine conscience et la conscience claire, méditationet une vie éthique, aidant les utilisateurs à cultiver le bien-être intérieur et la sagesse.

Min Wei : Les développeurs d'IA contribuent au bonheur et au bien-être des êtres sensibles en créant des technologies qui aident aux soins de santé, optimisent la gestion des ressources, améliorent l'accessibilité, fournissent des services personnalisés et améliorent divers aspects de la vie. En outre, leur travail contribue à développer des solutions visant à améliorer la qualité de vie, à soutenir la santé mentale, à accroître l'efficacité des industries, à favoriser l'éducation et à aider les personnes handicapées, dans le but ultime d'améliorer la qualité de vie globale et le bien-être des individus et de la société. .

Tsépal: Je conseillerais à tous les développeurs d’IA de suivre les « Recommandations sur l’éthique de l’intelligence artificielle » de l’UNESCO, produites en novembre 2021. Ce cadre met l’accent sur la protection des droits de l’homme et de la dignité, la transparence et l’équité, ainsi que sur l’importance de la surveillance humaine des systèmes d’IA. Il dispose d'un vaste domaine d'action politique qui encourage les décideurs politiques à mettre en œuvre des valeurs et des principes fondamentaux dans des actions concernant la gouvernance des données, l'environnement et le bien-être social, ainsi que d'autres domaines. Pour les bouddhistes, notre motivation est la plus importante, et le souci du plus grand nombre d'êtres ainsi que de l'environnement.

La vénérable Ayasmā Aggacitta est la fondatrice du sanctuaire bouddhiste Sāsanārakkha (SBS) à Taiping, Perak, un érudit pali et un méditation prof.
Vén. Min Wei est professeur d'apprentissage en ligne au Collège bouddhiste international (IBC) et traducteur indépendant du bouddhisme.
Le Vénérable Tenzin Tsepal a été ordonné par SS le 14 Dalaï-Lama en 2001 et a reçu son ordination supérieure à Taiwan en 2019. Elle est actuellement religieuse résidant à l'abbaye de Sravasti, aux États-Unis, soutenant Ven Thubten Chodron dans ses enseignements.

Auteur invité : Eastern Horizon Magazine

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