Développer une relation avec Vajrasattva

Bonne année, bonne année : qu'est-ce qui fait de cette nouvelle année une nouvelle année ? C'est juste notre esprit. Si vous n’aviez pas de calendrier, vous ne sauriez pas quel jour est le Nouvel An car tous les jours sont les mêmes. Alors autant faire de toutes les journées de bonnes journées. 

Nous sommes ici pour passer de petites vacances avec vajrasattva pendant le weekend. vajrasattva est en fait tout autour de nous, même physiquement. Vous pouvez considérer tous les flocons de neige comme de petits Vajrasattvas, et si nous avons de la neige aujourd'hui et demain, pensez simplement à vajrasattva comme dans la Sadhana. Vous pouvez penser à tous les flocons de neige qui arrivent dans votre corps et purifiant. Ils vont sortir de chez toi corps, mais c'est la même idée de purification. C'est vraiment une bonne façon de se souvenir de la pratique lorsque vous faites vos activités quotidiennes. Même lorsque vous mettez du sel ou du sucre sur votre nourriture, vous pouvez penser « Vajrasattvas ». [rires] C'est très utile. Cela semble drôle, mais cela vous rappelle le Dharma, et il est toujours très utile à notre esprit de le rappeler.

Nous sommes maintenant en 2022. Hier soir, le réveillon du Nouvel An, les gens étaient très excités, et aujourd'hui ils ont dormi tard et vont regarder des matchs de football. Et nous sommes toujours dans le samsara. Ainsi, Nouvel An ou pas Nouvel An, le samsara continue. Ce qui le propulse, c'est l'ignorance, les afflictions, dans notre propre esprit, et la karma que nous créons grâce à eux. Encore une fois, nouvelle année ou pas, si nous voulons le bonheur, nous devons lutter contre l'ignorance et les afflictions. Il n’y a aucun moyen de les convaincre de nous laisser tranquilles. Il n’y a aucun moyen de les apaiser et de les faire reculer. Nous devons les voir clairement, les connaître pour ce qu’ils sont et, en souhaitant notre propre bonheur et celui des autres, ne pas les suivre. Dire les mots est facile, mais nous avons besoin d'aide pour le faire, et c'est là que vajrasattva entre en jeu. 

Mais vajrasattva ne dit pas : « Oh oui, je m'occupe de tout pour toi. » Il dit : « Si vous voulez mon aide, la première chose que vous devez faire est d'avoir le aspiration prendre soin de tous les autres êtres vivants parce que c'est la chose la plus chère à mon cœur. Alors, générons cela Bodhicitta une attitude qui ne veut pas seulement prendre soin des êtres sensibles qui souffrent dans cette vie, mais qui veut faire tout ce que nous pouvons pour les aider à se libérer du samsara et les aider à atteindre le plein éveil. Faisons de cela notre motivation pour ce week-end et pour toute notre vie.

Se réfugier à Vajrasattva

Je lisais la demande de quelqu'un pour prend refuge, et l’une des premières questions posées était : « Que faites-vous habituellement prend refuge dans?" Et la personne a répondu : « Mon partenaire. » Je pense que c'est assez courant dans le samsara prend refuge chez notre partenaire ou un autre membre de la famille ou un meilleur ami. Nous pensons que cette personne est celle qui nous protégera, qui sera toujours là pour nous, mais cette personne est éphémère. Leur esprit est sous l'influence des afflictions et karma, et nous savons déjà que tout ce qui s'assemble doit se séparer. Donc, se réfugier chez d’autres êtres samsariques ne répondra pas vraiment à nos besoins. C'est pourquoi nous nous tournons vers le Bouddha, Dharma et Sangha, et, surtout dans cette retraite, à une manifestation du BouddhaL'esprit omniscient de : vajrasattva. 

vajrasattva va être un ami beaucoup plus fiable. Il n'est pas maussade. Nos amis habituels sont de mauvaise humeur, n'est-ce pas ? Vous ne savez jamais vraiment ce que vous allez obtenir lorsque vous les rencontrez chaque jour, car ils peuvent être de bonne ou de mauvaise humeur. vajrasattvaL'humeur de est assez constante et son attitude à notre égard consiste toujours à garder dans son cœur notre meilleur intérêt et celui de tous les êtres vivants. Quand des êtres ordinaires s'approchent de nous, il y a toujours un petit peu de l'attachement: « Que peuvent-ils tirer de nous ? et "Que pouvons-nous en tirer?" Alors qu'avec vajrasattva, il ne cherche pas à obtenir quoi que ce soit de nous, pas même ces mandarines et ces pommes que nous avons offertes sur l'autel. Il s'en fiche. 

Si on rate son anniversaire, il ne pleurera pas. Si nous manquons notre anniversaire d'apprentissage vajrasattva pratique, il ne va pas nous accuser d'être infidèles. Ainsi, établir une relation avec les êtres saints est très important dans notre propre vie. C'est nous qui sommes responsables de cela. Et comment pouvons-nous établir une relation avec les bouddhas, les bodhisattvas et les divinités méditatives ? Cela passe par notre pratique. C'est ainsi que nous établissons la relation. 

Nous pouvons penser à cela comme : « Oh, je fais cette pratique comme quelque chose en dehors de moi-même, que je fais », mais nous établissons en réalité une relation avec un Bouddha. Il y a l'extérieur Bouddha qui vajrasattva c'est-à-dire un être qui a atteint l'éveil sous la forme de vajrasattva, et en réalité, de nombreux êtres atteignent l'éveil sous la forme de vajrasattva. Mais nous sommes également en contact avec le vajrasattva que nous allons devenir dans le futur. 

Et donc, ça vajrasattva est l'aboutissement des réalisations d'un Bouddha que nous souhaitons avoir à l'avenir et que nous créons les causes nécessaires dès maintenant. Changer en vajrasattva car le refuge, c'est aussi se tourner vers une partie de nous-mêmes que nous ignorons ou n'apprécions pas très souvent. Et nous apprenons à établir une relation avec cette partie de nous-mêmes qui a des aspirations vraiment nobles, qui a de la sagesse, de la compassion. Ces attributs sont encore à l'état de bébé en nous maintenant, mais nous pouvons les faire grandir en établissant une relation avec l'extérieur. vajrasattva qui est déjà éclairé et le vajrasattva nous deviendrons dans le futur. Ce sont deux façons auxquelles nous pouvons penser vajrasattva- en tant qu'être réel et en tant que Bouddha nous deviendrons.

Une incarnation d’excellentes qualités

Une autre façon de voir vajrasattva, ce qui est très utile, c'est de voir vajrasattva comme l’incarnation de toutes les excellentes qualités. Voyant vajrasattva de cette façon, en tant qu'ensemble d'excellentes qualités, nous aide à éviter de saisir vajrasattva comme existant intrinsèquement. Parce qu’on a tendance à voir les autres comme s’ils étaient réels : « Bon, il y a leurs qualités et leurs corps, mais ensuite il y a une personne là-bas, une vraie personne. Et en fait, il y a justement toutes ces qualités, et en fonction de ces qualités, le nom « je » ou « personne » ou «vajrasattva» ou qui que ce soit, est imputé. Mais il n’existe aucune personne distincte quelque part mêlée à ces qualités, mêlée à nos agrégats psychophysiques.

Si nous nous entraînons à voir vajrasattva comme l'incarnation de ces qualités, et concentrez-vous vraiment sur ce que sont ces qualités, puis comprenez le nom "vajrasattva» est imputé sur cette base d’imputation – cela nous aide alors à éviter de saisir l’existence inhérente. Et cela nous aide à éviter de penser à vajrasattva comme une sorte de dieu, en particulier ceux d'entre nous qui ont grandi dans une culture judéo-chrétienne où il existe un être suprême, et votre travail consiste à apaiser cet être – à lui plaire, etc. Ensuite, ils vous jugent et déterminent ce qui vous arrive. vajrasattva n'est pas comme ça.

Nous devons donc être très clairs lorsque nous méditons sur vajrasattva; ne confondez pas la notion judéo-chrétienne d'un dieu créateur, contrôleur et gestionnaire de l'univers avec vajrasattva qui est un Bouddha. Ce sont deux concepts différents de ce qu’est un être saint. C'est très important, car si nous confondons les choses et pensons à vajrasattva comme Dieu et prie vajrasattva comme si nous priions Dieu quand nous étions enfants, alors comprenons-nous vraiment ce que signifie Bouddha enseigné si nous avons ce genre de relation avec les bouddhas et les autres êtres saints ? Nous voulons vraiment changer cela, et comprendre qu'il existe une personne simplement étiquetée, une personne simplement désignée. vajrasattva. Mais lorsque vous recherchez une personne réelle, il n’y a personne.

Qui est ce « je » ?

Et c’est ainsi que nous existons aussi, même si nous avons l’impression qu’il y a un vrai « moi » quelque part qui flotte ici. Nous avons l’impression qu’il y a ce « je », mais lorsque nous recherchons à quoi le mot « je » fait référence, qu’allons-nous trouver à l’intérieur de notre esprit ? corps et remarquez que c'est à cela que fait référence le mot « je » ? Vous pouvez voir très clairement cette saisie du Je lorsque nous pensons : « Je veux être heureux. Je suis tellement fatigué de souffrir. Je veux le bonheur." Avez-vous déjà ressenti ce sentiment désespéré de « Je veux le bonheur ? » C'est comme ressentir, "Je ne supporte pas cette souffrance. Je veux le bonheur! Je ne supporte pas la souffrance! » Et à ce moment-là, le « je » semble si réel, et il est si grand qu'on a l'impression qu'il dépasse même notre corps et cela consume tout l'univers, se répercutant sur "JE VEUX LE BONHEUR! " 

Mais lorsque nous nous demandons qui est ce « je », qu’allons-nous désigner ? Il y a une personne là-bas, mais nous ne la trouvons pas. Et voici vajrasattva là, mais nous ne trouvons pas vajrasattva avec l'analyse ultime, c'est donc cette combinaison de vide et d'apparition dépendante. Il existe une dépendance vajrasattva, mais il est vide d'un existant intrinsèquement vajrasattva. Et c'est pareil pour nous. Il existe un « moi » qui apparaît de manière dépendante, mais il n’existe pas de « moi » existant de manière inhérente. Pourtant, nous avons toujours l’impression qu’il existe un moi inhérent parce que nous nous demandons : « Si je ne suis pas tout cela, alors que suis-je ? » Alors, voyez-vous, on va à l’extrême du nihilisme. Nous passons de la saisie d’un « je » existant de façon inhérente à la déclaration : « Eh bien, si cela n’existe pas, alors je n’existe pas. » Nous sommes tombés dans le nihilisme.

Mais tu existes. Vous savez, nous sommes assis ici dans cette pièce, n'est-ce pas ? Nous existons. Nous n’existons tout simplement pas comme nous le pensons. Mais nous avons tendance à partir de l'extrême : « Il y a un vrai moi, j'en suis sûr, et Je veux ce que je veux quand je le veux, et je le mérite, et tout le monde devrait faire ce que je veux sinon je vais paniquer! » Il y a celui-là, et quand nous le cherchons et ne le trouvons pas, alors nous passons à l’autre extrême : « Alors je n’existe pas ! Et puis on flippe encore plus »,JE N'EXISTE PAS! » Mais c’est le « je » vide, existant de manière inhérente, qui crie : « Je n’existe pas ! Et puis ce sentiment de terreur surgit si « je n’existe pas ». Mais ces deux éléments sont extrêmes ; ni l’un ni l’autre ne sont les choses comme ça en réalité. 

Il est utile de se rappeler qu'il existe un ensemble de qualités et, en fonction de celles-ci, vajrasattva est désigné. C'est pareil pour vous : il y a un corps et l'esprit ici, et en fonction de ceux-ci, « je » est désigné. Mais nous ne pouvons pas laisser les choses ainsi ; cette saisie de soi est assez sournoise, nous devons donc continuer à y travailler, continuer à nous le rappeler et surveiller quand cela survient pendant la journée. Parce qu’il n’y a pas seulement le « je », mais aussi le « mien ». Donc, « le mien » est en quelque sorte l'aspect de : « C'est un Je. C'est une personne qui fait que les choses sont « miennes ». » Mais alors nous voyons d'autres choses comme « miennes », et si ces autres choses sont des personnes et que quelque chose se produit pour eux, alors ce « je » devient très fort.

La souffrance de «MIEN »

J'aime MY minou – en fait les quatre minous. Mais je les aime dans l'ordre de celui qui fait le plus attention à moi et non de celui qui gratte. Je dois l'admettre. Et j'aime MY famille, et j'adore ce thermos, je l'emporte partout avec moi. C'est tellement utile. Qui a envie d’être attrapé n’importe où sans thermos ? » [rires] Chaque fois que je m'assois ici, la première chose que je fais est de prendre le thermos et de prendre un verre : «MY thermos, mmm. Et MY livre. MY vêtements. MY maison. L'ensemble de l'abbaye de Sravasti est LE MIEN. LE MIEN. D'accord, nous le partageons, mais c'est vraiment MIEN. [rires] Et je devrais pouvoir gouverner tout ce qui s'y passe, pas vous ! [rire] 

Ainsi, chaque fois que quelque chose que nous considérons MIEN est menacé ou que quelque chose lui arrive, le sentiment de moi que nous avons apparaît très fortement. "Le minou qui ronronne habituellement m'a griffé !" Ou : « Elle est morte ! Oh non!" Ou : « Ma maison a brûlé ! » Maintenant, certaines des personnes à qui cela leur est arrivé dans cette vie vont dire : « Arrêtez de vous moquer de nous. » Je ne me moque pas, d'accord ? J'essaie de donner quelques exemples de la manière dont ce « je » se manifeste dans notre vie et comment, à travers l'attachement à cela, et voyant que je suis plus important que toute autre chose, nous souffrons.

Lorsque d'autres personnes se font griffer par leurs chatons, lorsque leurs animaux meurent, je ne suis pas aussi submergé par la misère que lorsque c'est le cas. MIEN. Au Colorado, il y a eu d’horribles incendies et de nombreuses personnes ont perdu leur maison. Je pense que plus de dix mille personnes ont dû être évacuées et plus d’un millier de maisons ont été incendiées de cette façon. Je suis désolé de ce qui leur est arrivé, mais je n'ai pas de réaction à cela, comme si cet endroit brûlait et que je devais évacuer. 

Vous pouvez voir là le favoritisme envers le « je » et comment cette saisie d’un vrai « je » nous fait souffrir. Parce que plus nous sommes attachés à quelque chose, plus nous nous y accrochons comme étant « le mien », alors quand quelque chose lui arrive, nous souffrons. Et quelque chose va sûrement lui arriver car tout change et rien n’est éternel. Tant qu'on s'accroche, quand quelque chose arrive, on panique. Mon thermos a l'air vraiment permanent et il est solide. Regardez comme c'est fort ! [rires] Mais si quelque chose arrive MY thermos, et je suis dans un vol transocéanique sans mon thermos, ça va être beaucoup de souffrance.

J'écrirai à tout le monde comment mon thermos s'est perdu avant de monter dans l'avion, et j'ai dû faire tout ce vol en buvant dans des petits gobelets en papier – qu'on n'emporte même pas quand on a soif ! Ils les amènent quand vous dormez ! [rires] Nous pouvons donc voir à quel point cette compréhension rétrécit notre perspective. Nous pouvons à peine voir les autres, seulement en termes de relations avec moi. Et tout est comme ça me concerne. 

Il existe tout un univers immense et infini avec d'innombrables êtres sensibles, et je traverse ma vie en bloquant tout sauf un tout petit endroit devant moi. Et bien sûr, quand je bloque presque tout le reste, et que la seule chose que je vois juste devant moi tout le temps, c'est MOI, JE, MON ainsi que LE MIEN, alors je vais être assez malheureux. Et je vais créer davantage de causes pour renaître dans le samsara, et nous voilà donc en 2022 et toujours dans le samsara.

Donc, ce que nous essayons de faire à travers le vajrasattva la pratique consiste à apprendre à voir quelle est la réalité. C'était la grande question : quel était ce film ? C'était une sorte de comédie musicale ou de film quand nous étions jeunes avec la grande question « Qu'est-ce que la réalité ? » Quelqu'un se souvient de ce que c'était ? J'essaie juste de partager un autre vieux mais bon avec certains d'entre vous. [rires] Je ne me souviens plus de son nom. C'était un peu comme une comédie musicale.

Public: Implants .

Vénérable Thubten Chodron :  Implants ! Ouais, Implants . Tu ne sais pas Implants ? Je pense que cela faisait partie de cela, ou plutôt c'était le Sens de la vie-quelque chose comme ca.

Comment en sommes-nous arrivés là ? [rires] Oh oui, qu'est-ce que la réalité ? C'est ce que nous essayons de voir lorsque nous faisons le vajrasattva pratique et ce que nous essayons de comprendre. Ainsi, pour voir la réalité, nous devons nous débarrasser d’un grand nombre d’obstacles que nous rencontrons. L'un des principaux obstacles que nous rencontrons est toute cette compilation de messages négatifs karma que nous avons créé. Tous ces premiers liens des différents ensembles de douze liens que nous avons accumulés – et tous les autres karma ça ne propulse pas karma qui nous pousse à une renaissance, mais en complétant karma qui détermine ou influence ce que nous expérimenterons lors de cette renaissance. 

Nous devons faire quelque chose de grand purification à ce sujet, et bien sûr, méditer sur le vide est l'ultime purification. Voir la réalité est l'ultime purification. Mais avant même de pouvoir faire cela, il existe d’autres méthodes pour nous aider à purifier notre esprit et à nous débarrasser réellement d’une grande partie des déchets. C'est un peu comme si notre esprit était comme une décharge. 

Avez-vous déjà été dans une ville d'un pays en développement où il y a une décharge à l'extérieur de la ville et où les déchets débordent complètement sur une grande surface ? Notre esprit est un peu comme ça. Et quand il y a beaucoup de déchets, on n’y voit pas très clair. C'est comme quand tes lunettes sont sales et que tu ne peux pas voir. Alors le vajrasattva la pratique consiste essentiellement à essayer de nettoyer une grande partie de ces choses grossières afin que nous puissions commencer à voir les choses clairement.

Vajrasattva ne nous juge pas

vajrasattva est notre ami pour nous aider à faire cela. Et c'est très important parce que surtout les gens qui sont issus d'une idée judéo-chrétienne de Dieu, si vous faites vajrasattva en Dieu, alors qu'est-ce que c'est vajrasattva va faire ? Il sera dehors à vous regarder et à vous juger. C'est parce que nous imputons le concept judéo-chrétien de Dieu à vajrasattva.

vajrasattva n'est pas assis dehors à nous regarder et à nous juger. vajrasattva est un illuminé Bouddha. Les bouddhas éveillés jugent-ils les êtres sensibles ? Est-ce une qualité de l'illumination – que vous jugez les autres êtres sensibles et que vous les envoyiez en enfer ou que vous les envoyiez au paradis ? Est-ce une qualité d’illumination que vous leur créiez de la souffrance ? Est-ce que tout cela est une qualité d'un Bouddha? Travaillez-vous suffisamment pendant trois innombrables éons pour devenir un Bouddha et ensuite tout ce que vous faites c'est rester là et juger les autres et les envoyer en enfer ou au paradis ou leur créer des problèmes pour les tester ? Non, alors ne mets pas ça vajrasattva.

Rappelez-vous, vajrasattva est de votre côté. Il essaie de nous aider. Et il ne juge pas. Cela peut donc être une sorte de nouvelle expérience pour nous d’essayer de nous ouvrir et d’avoir un dialogue avec quelqu’un qui ne va pas nous juger – quelqu’un en qui nous avons confiance de cette façon. Quand nous avons été se réfugier chez les autres êtres vivants, nous ne pouvons pas toujours leur faire confiance pour ne pas juger. Nous pouvons essayer d'être ouverts, mais il y a certaines choses que nous ne voulons pas reconnaître, car si d'autres personnes les connaissent, elles pourraient les utiliser contre moi. Et cette attitude nous tient attachés, n'est-ce pas ? 

Cela rend les choses que nous ne voulons pas admettre plus puissantes parce que nous devons consacrer beaucoup d'énergie à les cacher. Cela mobilise une grande partie de notre énergie. Alors que lorsque nous réalisons que ces choses n’existent pas de manière inhérente, nous comprenons que nous avons peut-être fait des choses flagrantes, mais qu’elles peuvent être purifiées. Et le fait d’avoir fait ces choses ne fait pas de nous une mauvaise personne. L'action et la personne sont différentes. Nous pouvons parler de ce que nous avons fait ou de ce que nous avons vécu, et nous le reconnaissons, mais en même temps, nous savons que nous ne sommes pas de mauvaises personnes. Et nous pouvons purifier ces choses. De plus, ces choses que nous avons faites, que nous essayons si désespérément de cacher et de ne pas admettre à personne, ne se produisent plus maintenant. Alors pourquoi avons-nous si peur d’eux ? Cela ne se produit pas maintenant. 

Ce qui se passe, c'est notre mémoire. Notre mémoire est-elle la même que l’action réelle ? Non. Un souvenir n’est que des images conceptuelles dans notre esprit, mais cet événement ne se produit pas maintenant. Nous n'avons donc pas besoin d'en avoir peur, et nous pouvons nous ouvrir et faire confiance vajrasattva et reconnaître quoi que ce soit. vajrasattva est de notre côté, et il va nous aider à lâcher prise. Quelle que soit la négativité qui persiste à cause de notre action précédente, ou de quelque chose que d’autres personnes ont fait avec nous comme objet, tout cela est éliminé.

Nous n’avons pas besoin de passer notre temps à essayer de le séquestrer pour que personne ne le sache, car tous les bouddhas et bodhisattvas le savent déjà. Nous ne leur cachons rien. Les bouddhas sont omniscients, alors pourquoi essayons-nous de leur cacher quelque chose ? C'est ridicule. Cela peut être une expérience assez nouvelle pour nous de nous ouvrir de cette manière, d'avoir ce niveau de transparence. Mais essayez-le. Peut-être que vous ne pouvez pas tout ouvrir instantanément, complètement, mais faites-le petit à petit, petit à petit, et développez une certaine confiance. Et rappelez-vous, vajrasattva-quand il est sur le sommet de votre tête ou si vous le visualisez devant vous-vous regarde avec compassion. Et vous devez le visualiser vous regardant avec compassion. 

Certaines personnes peuvent trouver cela difficile parce que leur première pensée est : « Si les autres me regardent vraiment, ils verront à quel point je suis horrible. Ils ne vont pas me regarder avec compassion. Alors, déjà tout notre MO, toute notre façon d'aborder les autres êtres vivants, c'est avec méfiance, parce qu'ils vont me juger. « Je ne suis pas en sécurité, pas en sécurité. Ils vont me juger. Je ne peux pas ouvrir. Ils l'utiliseront contre moi. Tout cela vient de notre propre esprit. Cela ne vient pas de l'extérieur. Souviens-toi, vajrasattva est assis avec le vajra et la cloche. Il n'est pas assis, la main sur la hanche, en train de dire : « Dis-moi la vérité : as-tu volé le bubble-gum de ta sœur ?

Nous n'avons pas besoin de nous cacher comme ça. Et quand nous avions quatre ans, voler du chewing-gum à notre sœur, c'était peut-être une affaire importante dans la famille parce que nos parents essayaient de nous apprendre ce que signifiait le mot « voler » parce que nous ne le comprenions pas. Quand on est bébé, on ne comprend pas le mot « voler ». Tout est là et on a envie d'y toucher, et il n'y a aucune idée de propriété. Pouvez-vous imaginer ne pas avoir une idée de propriété ? Et quand tu es bébé, les gens vont bien si tu prends tout. Ils ne disent pas : «C'est à moi! » C'est une chose intéressante, n'est-ce pas ? Et puis nous développons cette idée d’un « je » qui est le propriétaire du « mien », et d’autres personnes ont ce moi aussi, et ils possèdent des choses. Et puis la lutte acharnée commence. 

Nous pouvons donc faire confiance vajrasattva et admettez: "D'accord, voici la chose la plus horrible que j'ai faite." Mais comme je l'ai dit, vous n'êtes pas obligé de commencer par la chose la plus horrible que vous ayez faite. Vous pouvez commencer par voler le bubble-gum lorsque vous aviez cinq ans. Admettez quelque chose de simple, puis travaillez-y. Mais je trouve utile de dire : « D'accord, le voici, et je ne vais pas le nier. Et je veux me purifier parce que je ne veux plus faire ça. 

Ou je peux demander vajrasattvaCela m'aide si quelque chose de négatif m'arrive, et je ne veux pas être impliqué dans cette situation parce que je ne veux pas détester les gens qui m'ont fait quelque chose. Je ne veux pas passer ma vie à détester les gens. Je ne veux pas vivre ma vie en craignant les gens. Alors, je demande vajrasattva'aide à laver le la colère, la haine, la peur. Et vajrasattva est gentil et il nous aide. Il ne dit pas : « Je sors de ta tête et je vais ailleurs ! Je ne vais pas t'aider ! [rires] Et puis vajrasattva se lève, se dirige vers la tête de quelqu'un d'autre et s'assoit. [rires] Cela n'arrivera pas. 

C’est une très belle pratique quand on peut s’y mettre à l’aise. Et des choses arriveront. Vous ne pouvez pas vraiment tout cacher à un Bouddha parce qu'ils le savent déjà. Ainsi, lorsque nous essayons de cacher des choses, nous les cachons vraiment à nous-mêmes. Et cela demande beaucoup d’énergie. Nous établissons donc une relation avec vajrasattva, et il devient notre meilleur ami, un ami de confiance et un ami qui nous donne toujours de bons conseils, pas un ami qui nous donne de mauvais conseils. 

Il nous donne de bons conseils. Et puis, lorsque vous avez entendu beaucoup d'enseignements et que vous rencontrez un problème et que vous avez besoin d'aide, vous passez un rapide appel mental - le 911 - jusqu'au vajrasattva. Il dit : « Ouais, de quoi as-tu besoin cette fois ? [rires] Non, il ne dit pas ça. Et nous disons : «vajrasattva, mon esprit devient fou et je suis submergé par l'attachement. Je suis accablé par le dépit. Je suis submergé par l’insatisfaction, la solitude ou quoi que ce soit d’autre – aidez-moi. Et lorsque vous avez entendu beaucoup d’enseignements, alors quelque chose vous vient à l’esprit et vous dit : « C’est ce que je dois pratiquer en ce moment. »

Alors, vajrasattva est à l'autre bout du fil, il vous donne de bons conseils et vous les mettez ensuite en pratique. Et c'est très utile parce que quoi qu'il se passe dans votre vie, vous avez accès à ce qui est en réalité votre propre sagesse. Nous y pensons comme vajrasattvaC'est une sagesse parce que nous sommes très habitués à ce que tout soit extérieur à nous. C'est une façon de nous amener à accès notre propre sagesse, en pensant que vajrasattva nous donne l'enseignement sur ce qu'il faut pratiquer.

C'est très utile de faire cela. Je trouve généralement que lorsque mon esprit est tout simplement indiscipliné, je reçois des conseils très courts et doux sous la forme de : « Reste simple, ma chérie ». Car que fais-je lorsque mon esprit est tout confus et en colère, ou rempli de désir, ou insatisfait ? Que suis-je en train de faire? J'élabore sur les choses, je les rends meilleures qu'elles ne sont, je les rends pires qu'elles ne le sont – je projette, j'élabore ce facteur mental de conception déformée ou attention inappropriée. Je ne fais que fabriquer, puis je m'énerve à cause de ce que j'ai fabriqué.

Lame Yeshe sortait des choses vraiment concises, comme « Reste simple, chérie ». Parce qu’il appelait tout le monde « cher ». Alors maintenant, je pense : « Oh ouais, reste simple. Arrêtez l'esprit qui prolifère. Arrêtez de me mentir » – les mensonges, comme les choses éphémères, sont en réalité permanents ; que les choses qui sont de la nature du duhka vont réellement m'apporter un réel plaisir ; que les choses immondes sont en fait belles ; et que les choses qui manquent de soi ont un soi. Cela fait partie de ce que je fabrique et qui me fait peur. 

J'ai fabriqué puis projeté sur quelqu'un. Je surestime les qualités de quelqu'un, et maintenant elles sont permanentes, maintenant elles sont agréables, maintenant elles sont pures. Il y a un vrai moi en eux. Je sens que je dois établir une relation avec cette personne. Et puis je souffre parce qu'ils ne me regardent pas, ou alors ils me regardent comme je ne veux pas qu'on me regarde, ou alors ils me regardent beaucoup et j'en ai déjà marre. [rires] Ou alors ils regardent aussi les autres, pas seulement moi. Ou alors ils me regardent et me disent que je suis gros et que je devrais être différent de ce à quoi je ressemble, que je devrais être différent de ce que je suis. Alors, je souffre. Je le fabrique, puis je le projette vers l'extérieur, je me heurte à tout ce que j'ai créé pour que quelqu'un – ou une opportunité, une situation ou un objet – soit, et je ne suis pas heureux. 

Ce sont quelques-unes des grandes élaborations que nous publions, mais il y a aussi toutes les autres. Nous ne pensons pas simplement : « Oh, je considère tout comme permanent – ​​ouais, ouais, ouais, quoi d'autre de nouveau ? » Nous pensons : « Ce thermos est VRAIMENT permanent, stable, et c'est MIEN pour toujours. Et ça m'a été donné par ma mère, donc c'est SPECIAL. L'amour de ma mère imprègne ce violet, ou ce rose, ou quelle que soit sa couleur. Cela imprègne tout cela, alors quand je tiens mon thermos, je pense à ma mère. Avez-vous des choses comme ça, où vous pensez à quelqu'un d'autre que vous aimez lorsque vous avez cet objet ? Et puis quelqu'un dans l'avion a écrasé mon thermos avec ce chariot. [rires] Ils l'ont écrasé avec le chariot avec l'eau qui est censée entrer DANS le thermos, et le chariot passe SUR le thermos, et mon thermos est brisé !

Il est important de regarder et de voir comment nous projetons. Nous créons une réalité qui n'existe pas et nous y réagissons ensuite. vajrasattva dit : « Reste simple, ma chérie. » Ou peut-être vajrasattva dit : "N'oubliez pas que c'est éphémère." Ou peut-être vajrasattva dit : « Il n'y a pas que vous dans cet univers. » [rires] « Oh, mon Dieu ! Il faut que je le rappelle ! » Ah oui, parfois vajrasattva doit me rappeler que je ne suis pas la seule personne dans cet univers. Mes parents me l'ont dit aussi, mais d'une manière ou d'une autre, je ne l'ai pas intériorisé. 

Prends le temps quand tu fais méditation construire cette relation avec vajrasattva. Les gens qui prennent le médicament Bouddha la retraite en hiver développe un type de relation similaire avec la médecine Bouddha. Et ne pensez pas : « Eh bien, vajrasattva je ne me jugerai pas, mais la médecine Bouddha pourrait. Médecine Bouddha pourrait me regarder et dire : « Je t'ai dit de prendre tes vitamines quand tu étais petite, et tu ne m'as pas écouté, et maintenant tu es malade. » » Je ne pense pas à la médecine. Bouddha va dire ça. 

Mon œil gauche est très faible. Quand j'étais petite, ils avaient un moyen de corriger cela. Vous savez comment ils corrigent les yeux faibles ? Vous portez un cache-œil sur votre œil. C'est ce qu'ils voulaient que je fasse. Je n’avais pas l’intention de ressembler à un pirate au lycée. J'ai refusé de porter un cache-œil sur mon œil, faible ou non. Je ne portais pas de patch. Et donc, toute ma vie, j’ai eu un œil faible. Pensez-vous que la médecine Bouddha va me regarder et dire : « Gamin, je t'ai dit de porter ce patch quand tu étais petit. Pourquoi n'as-tu pas écouté ? Non, médecine Bouddha est plus susceptible de dire : « Maintenant, j'essaie de mener celle-ci à l'éveil depuis longtemps, et elle ne fait même pas la chose la plus simple que je lui dis de faire qui lui serait bénéfique, MAIS Je vais quand même continuer d'essayer. Je ne vais pas abandonner. 

Les bouddhas et les bodhisattvas continuent d'essayer de nous aider, et nous continuons à dire : « Non, je ne vais pas porter le bandeau sur mon œil. Non, je ne vais pas abandonner ce que je veux ! Non, je ne ferai pas ce que je ne veux pas faire ! Et nous pensons : « Je ne supporte pas que les autres ne fassent pas ce qu'ils sont censés faire ! Je ne vais pas cesser d'être en colère contre eux parce qu'ils ne font pas ce qu'ils sont censés faire, même s'ils ne savent pas ce qu'ils sont censés faire. Mais ils devraient savoir ce qu’ils sont censés faire, et ils ne le font pas. Et je ne peux pas les contrôler !

Ce sont les bouddhas. Ils ne nous abandonnent pas. Ils ne disent pas : « Ciao, Kiddo, j'essaie depuis des lustres de t'aider, et j'en ai déjà marre. » Et puis ils s'en vont. Ils ne font pas ça. Ils continuent d’essayer, alors nous devons continuer d’essayer. Maintenant que nous avons ce genre de renaissance – c’est une sorte de renaissance spéciale – nous devons donc continuer à essayer de nous ouvrir, de nous connecter avec eux. Parce que lorsque vous êtes né comme un chaton, ou une puce, ou un gopher, ou un fourmilier, ou un kangourou, ou un être de l'enfer, ou un preta, ou espacé dans les royaumes d'absorption sans forme, vous ne pouvez pas créer ce genre de relation. C'est donc notre chance.

Questions et réponses

Audience : Une personne peut-elle faire vajrasattva pratiquer sans aucune initiation tantrique ?

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Oui, tu continues vajrasattva soit devant vous, soit sur votre tête, et à la fin, il se fond dans la lumière et se dissout en vous et s'installe en quelque sorte dans votre cœur. Mais vous ne vous visualisez pas comme vajrasattva.

Audience : Dans le méditation, nous purifions notre corps, la parole et l'esprit, imaginer vajrasattva est en nous au lieu de purifier notre corps avec nos propres pouvoirs. Est-ce parce que nous ne sommes pas capables de reconnaître notre faiblesse ?

VTC: Quand nous faisons la pratique, vajrasattva est au-dessus de notre tête – ou dans certaines sadhanas, il est devant nous – et nous imaginons le nectar de sagesse bienheureuse, qui est la nature de la compassion, coulant en nous. Quand nous disons que nous purifions notre corps, cela signifie que nous purifions les empreintes karmiques – les graines karmiques des actions négatives que nous avons faites physiquement avec notre corps. C'est ce que cela signifie. Quand on est malade, on peut aussi imaginer la lumière et le nectar de vajrasattva en allant dans la zone où vous êtes malade, ou s'il y a de la douleur, la lumière et le nectar y vont et vous pouvez l'imaginer guérissant cette zone.

Audience : Concernant l'altruisme, une fois qu'on s'ouvre, on devient moins attaché à soi-même. Le lâcher prise devient-il alors plus facile grâce à cette pratique ? Est-ce ainsi que cette pratique nous aide également à pratiquer la vacuité ?

VTC: Oui, oui, et oui ! [rires] Vous l'avez.

Audience : La façon dont je comprends le fonctionnement de la pratique est qu’en y engageant de manière répétée une attention particulière, elle apporte une compréhension plus incarnée du trois aspects principaux du chemin. Est-ce vrai ?

VTC: Faire le purification élimine les obstacles à notre compréhension du trois aspects principaux du chemin, mais pour développer ces compréhensions dans notre propre esprit, nous devons méditer sur eux. Ils n'apparaîtront pas comme par magie, nous devons donc faire des méditations pour générer les détermination à être libre. Nous devons faire toute la série de méditations pour générer Bodhicitta et appliquer les raisonnements pour réaliser le vide. Ce n'est pas seulement purification.

Audience : Quelle est la différence entre guérir et purifier ?

VTC: Cela revient probablement à peu près à la même chose, tout dépend de la façon dont vous le regardez. vajrasattva mettrait l’accent sur l’aspect purifiant. Médecine Bouddha mettrait l’accent sur l’aspect curatif. Mais quand on les sonde vraiment tous les deux, ils arrivent en quelque sorte au même point. 

Hier, on a également demandé si le vajrasattva les prosternations sont une autre version du vajrasattva pratique, ou s’il s’agit d’une autre option, ou s’il s’agit d’un niveau de pratique différent. Habituellement, lorsque nous faisons le vajrasattva méditation-surtout si vous le faites comme entraînement préliminaire et que vous comptez le mantra-on le fait assis, et vajrasattva est sur notre tête, et nous faisons la récitation de cette façon. Mais c'est aussi très agréable pendant les temps de pause ou même quand on n'est pas en situation de retraite, si on veut faire des prosternations, on peut visualiser vajrasattva, prosternez-vous et dites le mantra quand tu te prosternes.

Audience : Parfois, j'ai l'impression que j'ai moins peur d'être jugé mais plus peur de reconnaître que je vais rester ici beaucoup plus longtemps dans une existence cyclique. Existe-t-il un moyen de reconnaître mes propres défauts sans me laisser entraîner par les conséquences de la karma et être coincé dans le samsara lui-même.

VTC: Quand nous méditer on karma et ainsi de suite, et nous voyons les inconvénients de la destruction karma, le but est de nous revigorer afin que nous voulions nous libérer du samsara. Si vous méditez sur cela et que vous pensez simplement : « J'ai peur d'être dans le samsara pendant longtemps » et que vous restez coincé simplement avec la peur, alors vous n'êtes pas parvenu à la conclusion que vajrasattva veut que vous y arriviez. La conclusion est : « Si je ne pratique pas, je resterai longtemps dans le samsara, mais maintenant j'ai trouvé la méthode pour pratiquer. Je veux sortir du samsara, alors maintenant je vais consacrer mon énergie – avec joie, enthousiasme, volontairement et volontairement – ​​à créer les causes de la libération. Parce que rester assis et penser : « Je vais rester longtemps dans le samsara », qu'est-ce que cela vous apporte ? «Je vais rester longtemps dans le samsara. Je vais rester longtemps dans le samsara » – c'est votre nouveau mantra— "Je vais rester longtemps dans le samsara." Si vous pensez ainsi, vous resterez longtemps dans le samsara, mais ce n'est pas la conclusion que voulait Jé Rinpoché lorsqu'il écrivait La Trois aspects principaux du chemin. Il s'agissait pour nous de développer notre courage et notre enthousiasme pour vraiment nous engager dans la pratique, ainsi nous ne serons pas dans le samsara avant longtemps.

Audience : Est-ce qu'en fin de compte, nous purifions-nous en fonction de nos propres pouvoirs et capacités ? Pouvez-vous élaborer sur ce sujet?

VTC: On dit que c'est un peu comme un effort commun, un de ces projets qui est un effort commun entre vajrasattva et toi. Il y a des êtres saints, ils nous souhaitent bonne chance et essaient de nous aider. Mais la quantité d'aide que nous pouvons recevoir d'eux dépend de la quantité d'ouverture que nous avons, nous devons donc nous aider à nous ouvrir, à nous purifier. En même temps, les bouddhas et les bodhisattvas essaient d'aider, mais le bouddhisme ne fonctionne pas si nous pensons : « Je suis désespéré. Je ne peux rien faire, alors je vais juste prier vajrasattva et laissez-le s’en occuper. Non, le bouddhisme exige beaucoup de nos efforts : « Je dois être responsable de mon propre bien-être et de celui des autres. »

Audience : Pourquoi changeons-nous d'année en année entre différentes divinités lors de la retraite hivernale ? Ne vaut-il pas mieux s'en tenir à un seul ?

VTC : Ce que nous faisons ici à l'abbaye, c'est changer de divinité d'année en année parce que nous nous adressons au public, et il peut y avoir différentes personnes qui préfèrent une divinité plus qu'une autre. Mais en ce qui concerne votre propre pratique, s’il y a une divinité avec laquelle vous ressentez un lien particulièrement fort, pratiquez-la tous les jours. Ne vous contentez pas de faire une longue retraite et de penser ensuite : « D'accord ! J'ai fait mes 100,000 XNUMX vajrasattva- j'ai fait ça, j'ai eu le t-shirt. Je n'ai jamais besoin de réciter ça mantra encore! Oublie ça vajrasattva. Maintenant la médecine Bouddhaça va être mon préféré. Et puis toi méditer sur la médecine Bouddha pendant un mois ou deux ans ou peu importe, et pensez : « D'accord, j'ai récité le mantra pour ça, j'ai été là, j'ai fait ça. Au revoir, médecine Bouddha. J'en ai fini avec toi; Je passe au suivant.

Vous connaissez ces gens qui ont des partenaires en série ? [rires] Vous tombez amoureux d'une personne, vous rompez avec elle, et le lendemain vous êtes amoureux de quelqu'un d'autre, ce n'est pas comme ça. Si vous souhaitez développer une relation avec un Bouddha, tu ne les traites pas comme ça. Vous faites la retraite, et après la retraite, vous n'arrêtez pas simplement la pratique pour en passer à une autre. Vous faites peut-être une version modifiée et abrégée de la pratique, ou si vous êtes vraiment en résonance avec cette divinité, vous continuez à l'utiliser comme pratique principale. Et donc, peut-être vajrasattvaC'est votre pratique principale, donc vous le faites tous les jours, mais alors c'est bien de faire de la médecine Bouddha recule aussi. Tu fais encore un court vajrasattva pratiquez pendant que vous faites votre médecine Bouddha battre en retraite.