Conseils bouddhistes pour gouverner un royaume

Étudier Nagarjuna Guirlande Précieuse a suscité mon intérêt à regarder son travail à travers le prisme de l'actualité. Cela se marie bien avec certaines discussions récentes en ligne et à l'abbaye de Sravasti concernant le bouddhisme socialement engagé. La question est : les moines bouddhistes et les pratiquants en général devraient-ils – ou dans quelle mesure devraient-ils – plaider activement en faveur de politiques gouvernementales basées sur l'égalité, la justice, la paix, la compassion et le respect de l'environnement ?

Cette question a été répondue il y a plusieurs siècles par Nagarjuna, un bouddhiste moine et philosophe qui a vécu entre 150 et 250 après JC. Dans son texte Précieuse guirlande de conseils pour un roi, Nagarjuna non seulement instruit le roi sur des points philosophiques bouddhistes profonds, mais le conseille également sur la manière de gouverner le royaume conformément au Dharma. En d'autres termes, Nagarjuna plaide pour des politiques gouvernementales basées sur les principes du Dharma. Il dit au roi :

125 : …consacrez-vous au Dharma de
générosité, conduite éthique et courage.

126 : Roi, si tu entreprends des actes qui commencent
avec le Dharma, avoir le Dharma dans le
milieu et Dharma à la fin, vous
ne pas être blessé dans ce monde ou dans l'autre.

Afin de comprendre l'approche de Nagarjuna en matière de plaidoyer, je voulais regarder non seulement ce qu'il faisait, mais aussi comment il le faisait. Je voulais comprendre sa motivation, discerner comment il parlait au roi - sur quel ton, quels mots il utilisait et dans quel contexte. Je voulais aussi comprendre le contenu réel de ses conseils, ce sur quoi il se concentrait.

Pour expliquer sa motivation, Nagarjuna dit au roi :

301 : Si le roi agit d'une manière qui contredit
le Dharma ou fait quelque chose qui fait
pas de sens, la plupart de ses sujets encore
félicitez-le. Dès lors, il lui est difficile de
savoir ce qui est approprié et ce qui ne l'est pas.

Qui oserait être en désaccord avec un roi puissant ? Les gens auraient peur de faire cela et par conséquent le roi ne bénéficierait pas d'une rétroaction honnête. Nagarjuna pose alors une question très pertinente :

302 : S'il est même difficile de dire quelque chose
bénéfique mais désagréable pour les autres,
comment puis-je, un moine, j'espère le faire pour vous,
le roi d'un grand royaume?

Cette question est un préambule pour exposer sa motivation dans offrant conseil au roi, que Nagarjuna présente comme suit :

303: Mais à cause de mon affection pour toi,
et aussi à cause de ma compassion pour les êtres,
Je vais moi-même vous dire ce qui est assez utile
mais pas très agréable.

Il est clair que Nagarjuna se soucie du roi et veut qu'il gouverne bien son royaume. Mais il ne s'arrête pas là ; Nagarjuna dit au roi de regarder au-delà de ses propres intérêts étroits et d'élargir son champ d'action et de préoccupation pour inclure le monde entier.

306 Réaliser que ce que je vous dis est utile
dans ce contexte et dans d'autres,
appliquez-le pour votre propre bien
et aussi pour le bien du monde.

De même, lorsque nous nous engageons dans un plaidoyer, nous devons suivre l'exemple de Nagarjuna et le faire avec la motivation de profiter à toutes les personnes impliquées, y compris les décideurs politiques et ceux qui pensent différemment de nous. Conscients de notre interdépendance, nous devons également élargir notre champ d'action et de préoccupation pour inclure le monde entier.

Les paroles de Nagarjuna au roi ont été prononcées sur un ton amical, exprimant le respect et le souci du bien-être du roi ainsi qu'une profonde compréhension du rôle et des responsabilités du roi. Nagarjuna n'a pas hésité à aborder des sujets difficiles. Encore une fois, c'est un exemple pour nous dans la mesure où nos efforts de plaidoyer doivent être exempts d'animosité et de division et se concentrer plutôt sur la construction d'un terrain d'entente et la compréhension entre différents groupes de personnes.

Les conseils de Nagarjuna sont clairs, concis, directs et concernent les sphères d'influence les plus importantes du roi. Concernant l'élaboration des politiques, il dit:

128 : Le Dharma est la politique la plus élevée ;
Le Dharma plaît au monde ;
et si le monde est content,
vous ne serez pas trompé ici ou dans l'au-delà.

129 : Mais une politique qui se poursuit sans
Le Dharma ne plaira pas au monde.
Et si le monde n'est pas content,
vous ne serez pas heureux ici ou dans l'au-delà.

En termes de politique sociale, Nagarjuna conseille au roi d'investir dans l'éducation et de bien payer les éducateurs ; prendre soin des populations vulnérables telles que les personnes âgées, les très jeunes et les malades ; payer les médecins et autres prestataires de soins avec l'argent des domaines du roi pour assurer accès aux soins médicaux pour tous ses sujets. Il suggère au roi de se concentrer sur l'amélioration des infrastructures du royaume et lui demande de faire preuve de compassion envers les sans-abri, les pauvres, les malades et tous ceux qui sont confrontés à des difficultés.

239 : Pour accroître la sagesse,
assurer la subsistance des
maîtres d'école dans toutes les filières
institutions du pays et formellement
leur octroyer des biens.

240 : Avec [le produit de] vos champs établissent
les salaires des médecins et barbiers [dentistes],
pour le bien des personnes âgées, des jeunes et des malades
afin de soulager la souffrance des êtres sensibles.

241: Toi qui as de la bonne sagesse, établit des maisons de repos
et construire des parcs et des chaussées, des piscines,
pavillons et citernes; prévoir la literie,
graminées et bois.

243 : Par compassion, soignez toujours les malades, les
sans-abri, ceux qui souffrent, les
opprimé et malheureux.
Appliquez-vous respectueusement à les aider.

Les conseils de Nagarjuna sur la politique économique se concentrent sur la réduction du fardeau des taxes, des péages et de la dette inutiles afin que la population puisse bénéficier d'un soulagement économique. Il encourage également le roi à aider les agriculteurs qui traversent des moments difficiles.

252 : Fournir des semences et de la nourriture aux agriculteurs
qui ont connu des moments difficiles.
Éliminer les impôts excessifs et réduire
la partie [des produits taxés].

253 : Protéger [les citoyens] de l'endettement ; éliminer [nouveau]
péages et réduire les péages [excessifs].
Éliminer la souffrance de ceux qui attendent à
votre porte [avec leurs pétitions sans réponse].

En ce qui concerne le système de justice pénale, il demande au roi de faire preuve de compassion envers les prisonniers et de leur fournir de la nourriture, des boissons, des soins médicaux et des vêtements. Nagarjuna plaide pour la libération continue des prisonniers, en particulier des malades, et décourage le recours à des peines de prison excessivement longues.

331 : Roi, par compassion, vous devriez toujours concentrer votre esprit sur le bénéfice de tous les êtres, même ceux qui ont commis les méfaits les plus graves.

332: Vous devriez particulièrement avoir de la compassion
pour ceux qui ont commis la grave négativité
de meurtre ;
ceux qui se sont ruinés
sont en effet dignes de la compassion d'une grande personne.

333 : Soit tous les jours, soit tous les cinq jours,
Libérez les prisonniers les plus faibles.
Et voyez que ce n'est pas le cas que les autres
ne sont jamais libérés, comme il convient.

334 : De penser que certains ne devraient jamais être libérés
vous développez [des comportements et des attitudes] qui contredisent
Un flux efficace peut augmenter préceptes. De contredire votre préceptes,
vous accumulez continuellement plus de négativité.

335: Et jusqu'à leur libération, ces prisonniers
devrait être contenu
en leur fournissant des barbiers, des bains,
de la nourriture, des boissons, des vêtements et des soins médicaux.

En matière de politique étrangère, Nagarjuna conseille au roi de prendre soin des réfugiés et d'offrir une assistance aux pays touchés par la famine et la maladie. Il décrit un vaste champ d'engagement international pour le roi qui est antithétique aux guerres.

251 : Toujours prendre grand soin des [endroits] dans le monde
qui sont opprimés ou dont les récoltes ont échoué ;
qui ont subi des dommages ou où il y a la peste,
ou qui ont été conquis [à la guerre].

Nagarjuna demande au roi d'étendre sa gentillesse et ses soins aux voyageurs fatigués, assoiffés et affamés, de placer non seulement des citernes d'eau le long des routes, mais aussi des médicaments, des fournitures, de la nourriture et d'autres articles utiles. On pourrait dire qu'il y a un parallèle contemporain ici en termes de gentillesse envers les immigrants qui ressemblent beaucoup à des voyageurs venant d'endroits lointains affamés, assoiffés et fatigués.

245 : Aux emplacements des citernes placez chaussures, parasols,
et filtres à eau, pincettes pour enlever les épines,
aiguilles, fil et éventails.

246: Aux citernes placez aussi les trois sortes de fruits,
les trois sortes de sel, miel,
médicaments pour les yeux et antidotes au poison.
Écrivez également des formules pour les traitements médicinaux et les sorts.

247 : Aux citernes, placez aussi des onguents pour
corps, pieds et tête, berceaux [pour bébés],
louches et aiguières,
pots en laiton, haches, etc.

248 : Dans les endroits frais et ombragés, faites de petites citernes
rempli d'eau potable et muni de
sésame, riz, céréales,
aliments et mélasse.

Il y a aussi des conseils concernant les soins pour les animaux, les insectes et les êtres non humains en général. Ici, Nagarjuna demande au roi d'être généreux avec les autres êtres, de prendre la responsabilité de leur bien-être et d'agir en conséquence.

249 : Aux ouvertures des fourmilières
avoir des personnes de confiance
placez constamment de la nourriture et de l'eau,
de la mélasse et des tas de céréales.

250 : Avant et après chaque repas
toujours offrir de manière agréable
nourriture aux fantômes affamés,
chiens, fourmis, oiseaux, etc.

Nagarjuna encourage le roi à nommer des ministres qui valorisent la conduite éthique et respectent des normes de conduite élevées ; nommer des conseillers militaires qui utilisent les ressources à bon escient et qui sont bienveillants et vigilants ; et de nommer des fonctionnaires compétents, compétents et expérimentés.

323 : Nommer comme ministres des experts politiques qui
pieux, poli et pur, dévoué,
courageux, de bonne famille,
éthiquement remarquable et reconnaissant.

324 : Nommer des conseillers militaires généreux,
sans attache, héroïque et poli,
qui utilisent correctement [les ressources], sont inébranlables,
toujours vigilant et pieux.

325 : Nommer comme fonctionnaires les anciens qui se comportent
accord avec le Dharma et sont purs, qui sont
habiles et sachant quoi faire, qui sont érudits, organisés,
impartiale et polie.

Nagarjuna conseille également au roi d'être désintéressé, honnête et généreux. Il dit au roi que la vérité, la générosité, tranquillité et la sagesse sont quatre excellentes qualités qu'un roi devrait avoir.

130 : Une théorie [politique] inutile est celle qui
a l'intention de tromper les autres. C'est dur et un
chemin vers les mauvaises renaissances - comment le
imprudent de rendre une telle théorie utile ?

131 : Puisque cette [tromperie] ne fera que tromper
soi-même pour plusieurs milliers de renaissances,
comment quelqu'un pourrait-il avoir l'intention de tromper les autres
être un vrai homme d'État?

Pour conclure, Nagarjuna fournit un exemple de la façon d'aborder le plaidoyer d'un point de vue bouddhiste en ayant une motivation appropriée, en évitant l'animosité et la division et en plaidant pour les questions liées au bien-être des populations vulnérables, qu'elles soient nationales ou étrangères. Les versets 133 et 342 résument bien les conseils de Nagarjuna.

133 : Soyez généreux, parlez doucement, soyez bienfaisants ;
agir avec la même intention [que vous attendez des autres] ;
par ces [façons d'agir], réunir
le monde, et aussi soutenir le Dharma.

342 : De régner convenablement de cette manière,
votre royaume ne sera pas chaotique.
Il ne procédera pas de manière inappropriée ni ne contredira le Dharma.
Ce sera en harmonie avec le Dharma.

Pour en savoir plus sur Nagarjuna Guirlande Précieuse, Voir Série d'enseignements du Vénérable Chodron sur le texte.

Image en vedette de Nagarjuna par Ressources artistiques himalayennes.