Origine et propagation de la doctrine du Bouddha

Bouddhisme : un enseignant, de nombreuses traditions est un livre inédit de Sa Sainteté le Dalaï-Lama et le Vénérable Thubten Chodron qui explore les similitudes et les différences au sein des traditions bouddhistes. En juillet 2014, Les mandalas rédacteur en chef Laura Miller a eu un entretien avec le Vénérable Chodron sur son travail sur le livre, qui sera publié par Wisdom Publications en novembre 2014.

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Nous partageons ici un extrait du chapitre introductif « Origine et propagation de la Bouddhac'est la Doctrine. (Les signes diacritiques de l'original restent.)

Tous les gens ne pensent pas de la même manière. Ils ont des besoins, des intérêts et des dispositions différents dans presque tous les domaines de la vie, y compris la religion. En tant qu'enseignant habile, le Bouddha a donné divers enseignements pour correspondre aux variétés d'êtres sensibles. Nous allons nous intéresser au développement des deux principales traditions bouddhiques contenant ces enseignements, les traditions pali et sanskrite. Mais d'abord, nous commençons par l'histoire de la vie de Śākyamuni Bouddha.

La vie du Bouddha

Dans le point de vue commun aux deux traditions, Siddhārtha Gautama, un prince du clan Śākya, est né et a grandi près de ce qui est aujourd'hui la frontière indo-népalaise au 5ème ou 6ème siècle avant notre ère. Enfant, il avait un cœur bon et excellait dans les arts et les études de son temps. Il a vécu une vie protégée dans le palais pendant ses premières années, mais en tant que jeune homme, il s'est aventuré au-delà des murs du palais. Dans la ville, il a vu un malade, une personne âgée et un cadavre, l'incitant à réfléchir sur la nature souffrante de la vie. Apercevant un mendiant errant, il envisagea la possibilité de se libérer de samsara. Ainsi, à 29 ans, il quitta le palais, se débarrassa de son habit royal et adopta le mode de vie d'un mendiant errant.

Il a étudié avec les grands professeurs de son temps, et il a maîtrisé leur méditation techniques, mais ont découvert qu'elles ne conduisaient pas à la libération. Pendant six ans, il poursuivit de sévères pratiques ascétiques dans la forêt, mais réalisant que torturer les corps n'apprivoise pas l'esprit, il a adopté la voie médiane de garder le corps en bonne santé pour la pratique spirituelle sans se livrer à des conforts inutiles.

Assis sous l'arbre de la bodhi dans ce qui est aujourd'hui Bodhgaya, en Inde, il a juré de ne pas se lever avant d'avoir atteint le plein éveil. À la pleine lune du quatrième mois lunaire, il termina le processus de purification de son esprit de toutes les obscurcissements et de développement de toutes les bonnes qualités, et il devint un être pleinement éveillé. Bouddha (sammāsambuddha, samyaksaṃBouddha). Âgé de 35 ans à l'époque, il passa les 45 années suivantes à enseigner ce qu'il avait découvert à travers sa propre expérience à qui venait l'entendre.

La Bouddha a enseigné des hommes et des femmes de toutes les classes sociales, races et âges. Beaucoup d'entre eux ont choisi de renoncer à la vie de chef de famille et d'adopter le monastique vie, et c'est ainsi que la communauté saṅgha est née. Au fur et à mesure que ses disciples atteignaient des réalisations et devenaient des enseignants qualifiés, ils partageaient avec d'autres ce qu'ils avaient appris, diffusant les enseignements dans toute l'Inde ancienne. Au cours des siècles suivants, les Bouddhadharma s'est propagé au sud jusqu'au Sri Lanka; à l'ouest dans l'Afghanistan actuel; au nord-est de la Chine, de la Corée et du Japon ; du sud-est à l'Asie du Sud-Est et à l'Indonésie ; et au nord de l'Asie centrale, du Tibet et de la Mongolie. Ces dernières années, de nombreux centres du Dharma ont ouvert leurs portes en Europe, dans les Amériques, dans les anciennes républiques soviétiques, en Australie et en Afrique.

Je ressens un lien profond avec Gautama Bouddha ainsi qu'une profonde gratitude pour ses enseignements et pour l'exemple de sa vie. Il avait un aperçu du fonctionnement de l'esprit qui était auparavant inconnu. Il a enseigné que notre vision a un impact sur notre expérience et que nos expériences de souffrance et de bonheur ne nous sont pas imposées par les autres mais sont le produit de l'ignorance et des afflictions dans notre esprit. La libération et le plein éveil sont également des états d'esprit, pas l'environnement extérieur.

Les canons bouddhiques et la diffusion du Dharma

"Véhicule" et "chemin" sont synonymes. Bien qu'ils soient parfois utilisés pour désigner un ensemble progressif de pratiques spirituelles, techniquement parlant, ils se réfèrent à une conscience de sagesse associée à une renonciation.

La Bouddha tourné la roue du Dharma, exposant les pratiques de trois véhicules : le Auditeur Véhicule (Sāvakayāna, Śrāvakayāna), le Véhicule Réalisateur Solitaire (Paccekabuddhayāna, Pratyekabuddhayāna), et le Bodhisattva Véhicule (Bodhisattayāna, Bodhisattvayana). Selon le Tradition sanskrite, les trois véhicules se différencient selon leur motivation à atteindre un objectif précis, leur principal méditation objet, et la quantité de mérite et de temps nécessaires pour atteindre leurs objectifs. Les enseignements et les praticiens des trois véhicules existent à la fois dans les traditions pali et sanskrite. En général, ceux qui pratiquent la Auditeur Le véhicule suit principalement le Tradition pali, et ceux qui pratiquent le Bodhisattva Le véhicule suit principalement le Tradition sanskrite. De nos jours, dans notre monde, presque personne ne suit le véhicule Solitary Realizer.

La BouddhaL'enseignement de s'est largement répandu en Inde dans les siècles qui ont suivi la Bouddha a vécu et a été amené au Sri Lanka depuis l'Inde par le fils et la fille du roi Aśoka au 3ème siècle avant notre ère. Les premiers suttas ont été transmis oralement par le bhāṇakas- des moines dont le travail était de mémoriser les suttas - et selon des sources sri-lankaises, ils ont été écrits vers le 1er siècle avant notre ère pour former ce qui est maintenant le canon Pāli. Au cours des siècles, commençant en Inde et plus tard augmenté par des moines cinghalais dans l'ancienne langue cinghalaise, un corps de commentaires aux écritures construits. Au Ve siècle, le grand traducteur et commentateur Buddhaghosa a compilé les anciens commentaires et les a traduits en pali. Il a également écrit son célèbre chef-d'œuvre le Visuddhimagga et de nombreux commentaires. Un autre indien du sud moine, Dhammapāla, a vécu un siècle plus tard et a également écrit de nombreux commentaires en pāli. Le pali est désormais la langue scripturaire unissant tous Theravada Bouddhistes.

À partir du 1er siècle avant notre ère, les Tradition sanskrite est apparu et s'est progressivement répandu en Inde. Systèmes philosophiques en Inde—Vaibhāṣika, Sautrāntika, Yogācāra (alias Cittamātra ou Vijñānavāda), et Madhyamaka— a évolué au fur et à mesure que les chercheurs développaient des divergences vues sur des points non expliqués explicitement dans les sūtras. Bien que de nombreux principes de la Tradition pali sont partagés avec l'un ou l'autre de ces quatre systèmes de principes, il ne peut être assimilé à aucun d'entre eux.

Plusieurs monastique des universités ont vu le jour - Nālandā, Odantapuri et Vikramaśīla - et là, des bouddhistes de diverses traditions et écoles philosophiques ont étudié et pratiqué ensemble. Le débat philosophique était une ancienne coutume indienne répandue; les perdants devaient se convertir dans les écoles des gagnants. Les sages bouddhistes ont développé des arguments et des raisonnements logiques pour prouver la validité de la doctrine bouddhiste et pour détourner les attaques philosophiques des non-bouddhistes. Les débatteurs bouddhistes renommés étaient aussi de grands pratiquants. Bien sûr, tous les pratiquants bouddhistes n'étaient pas intéressés par cette approche. Beaucoup préféraient étudier les sūtras ou pratiquer méditation dans les ermitages.

De nos jours, trois canons existent : le Pāli, le Chinois et le Tibétain ; un canon sanskrit n'a pas été compilé en Inde. Chaque canon est divisé en trois "corbeilles" (pitaka) — ou catégories d'enseignements — qui sont corrélées avec trois formations supérieuresL’ Vinaya panier s'occupe principalement de monastique discipline, le panier Sūtra met l'accent sur la concentration méditative, et le Abhidharma panier est principalement concerné par la sagesse.

Le canon chinois a été publié pour la première fois en 983, et plusieurs autres interprétations ont été publiées plus tard. L'édition standard utilisée actuellement est le Taishō Shinshū Daizōkyō, publié à Tokyo en 1934. Il se compose de quatre parties : sūtras, vinaya, śāstras (traités) et divers textes écrits à l'origine en chinois. Le canon chinois est très inclusif, partageant de nombreux textes avec les canons pali et tibétain. En particulier, le gamas dans le canon chinois correspondent aux quatre premiers Nikāyas dans le canon Pāli.

Le canon tibétain a été rédigé et codifié par Buton Rinpoché au 14ème siècle. La première interprétation du canon tibétain a été publiée en 1411 à Pékin. Des éditions ultérieures ont été publiées au Tibet à Nartang en 1731-42 et plus tard à Dergé et Choné. Le canon tibétain est composé du Kangyur—le Bouddha's word en 108 volumes et le Tengyur - les grands commentaires indiens en 225 volumes. La plupart de ces volumes ont été traduits en tibétain directement à partir de langues indiennes, principalement sanskrit, bien que quelques-uns aient été traduits à partir de langues chinoises et d'Asie centrale.

Tradition pali

Le bouddhisme s'est répandu au Sri Lanka, en Chine et en Asie du Sud-Est plusieurs siècles avant d'arriver au Tibet. En tant que nos frères et sœurs aînés, je vous rends hommage.

Moderne Theravada est dérivé du Sthaviravāda, l'une des 18 écoles de l'Inde ancienne. Le nom Theravada ne semble pas avoir indiqué une école en Inde avant que le bouddhisme ne soit allé au Sri Lanka. La chronique historique cinghalaise Dipavaṃsa utilisé le nom Theravada au 4ème siècle pour décrire les bouddhistes de l'île. Il y avait trois Theravada sous-groupes, chacun avec un monastère portant son nom : Abhayagiri (Dharmaruci), Mahaviharaet jetavana. Abhayagiri Les Theravādins avaient des liens étroits avec l'Inde et ont apporté de nombreux éléments sanskrits. Les Jetavanins l'ont fait aussi, mais dans une moindre mesure, tandis que les Mahāvihārins ont maintenu l'orthodoxe Theravada enseignements. Au XIIe siècle, le roi abolit la Abhayagiri ainsi que jetavana traditions et fusionna ces moines avec les Mahavihara, qui est resté important depuis.

Le bouddhisme a beaucoup souffert après la chute de la capitale sri-lankaise aux mains des forces Coḷa en 1017. Les ordres bhikkhu et bhikkhunī ont été détruits, bien que l'ordre bhikkhu ait été rétabli lorsque le roi sri-lankais a invité des moines de Birmanie à venir donner l'ordination. Le Buddhadhamma prospéra à nouveau au Sri Lanka, et le Sri Lanka en vint à être considéré comme le centre du Theravada monde. Lorsque l'état de Theravada les enseignements ou ses lignées d'ordination dans un pays étaient affectés, les dirigeants demandaient des moines d'un autre Theravada pays à venir donner l'ordination. Cela s'est poursuivi jusqu'à nos jours.

À la fin du XVIIIe siècle en Thaïlande, le roi Rāma I a commencé à supprimer des éléments du brahmanisme et de la pratique tantrique, bien que des traces subsistent aujourd'hui avec de nombreux temples bouddhistes thaïlandais abritant une statue de Brahmā à quatre faces dans leur cour. Le roi Rāma IV (r. 18-1851), un moine pendant près de 30 ans avant de monter sur le trône, a été témoin de l'état détendu de monastique discipline et l'éducation bouddhiste et a institué un large éventail de réformes du saṅgha. Important une lignée d'ordination de Birmanie, il a commencé le Dhammayuttikā Nikaya, a unifié les autres sectes dans le Mahā Nikaya, a ordonné aux deux sectes de garder le monastique préceptes plus strictement, et placés tous deux sous une seule autorité ecclésiastique. Refonte monastique l'éducation, il a écrit une série de manuels exprimant une approche plus rationnelle de Dharma et éliminé les éléments de la culture populaire non bouddhiste attachés au bouddhisme thaïlandais. Alors que la Thaïlande devenait plus centralisée, le gouvernement a assumé le pouvoir de nommer des précepteurs pour donner l'ordination. La loi Saṅgha de 1902 a placé tous les moines sous contrôle royal en centralisant l'autorité administrative pour l'ensemble du saṅgha au sein du Conseil suprême du Saṅgha (Mahathera Samakhom) dirigé par le saṅgharāja. Le demi-frère du roi Rāma V, le prince Wachirayan, a écrit de nouveaux manuels qui ont servi de base aux examens nationaux de saṅgha. Ces examens amélioraient les connaissances des moines et distinguaient les moines qui progresseraient dans le rang ecclésiastique.

Le colonialisme a nui au bouddhisme au Sri Lanka, mais l'intérêt de quelques Occidentaux pour le bouddhisme, en particulier les théosophes Helena Blavatsky et Henry Olcott, a stimulé des bouddhistes laïcs tels que Anagarika Dhammapāla pour présenter le bouddhisme en termes plus rationnels et pour se connecter avec les bouddhistes à l'échelle internationale. Le bouddhisme a fourni un point de ralliement aux Sri Lankais pour faire face au colonialisme et établir une nation indépendante.

Le colonialisme n'a pas autant nui au bouddhisme en Birmanie, et il a en fait stimulé le roi à demander aux moines d'enseigner vipassanā méditation dans la cour. Cela a permis à des laïcs de toutes les classes sociales d'apprendre à méditer. Les moines Ledi Sayadaw (1846-1923) et Mingon Sayadaw (1868-1955) installèrent méditation centres, et Mahasi Sayadaw (1904-82) a transmis ses enseignements aux enseignants laïcs. Cette méditation le style est maintenant populaire en Birmanie.

Les moyens de sélectionner un saṅgharāja diffèrent. En Thaïlande, ils sont généralement nommés par le roi. Dans d'autres pays monastique l'ancienneté ou un processus semi-démocratique sont utilisés. L'autorité des saṅgharājas varie : certains sont des figures de proue ; d'autres, comme feu Mahā Ghosananda du Cambodge, ont une grande influence en raison de leur pratique, de leurs œuvres bénéfiques et de l'avancement du changement social. Le saṅgharāja de Thaïlande , une position existant depuis le 18ème siècle, fait partie d'une hiérarchie nationale traitant des questions importantes pour le saṅgha. Il a l'autorité légale sur les moines, travaille avec le gouvernement séculier et est assisté par le Conseil suprême du Saṅgha. Au Cambodge, la position de saṅgharāja a disparu pendant la période khmère, mais en 1981, le gouvernement l'a rétablie.

Dans de nombreux cas, les gouvernements nationaux ont institué des changements qui ont eu pour effet secondaire de réduire les rôles traditionnels du saṅgha en tant qu'enseignants et médecins et de les supplanter par des systèmes laïques d'éducation et de médecine modernes. Par conséquent, Theravada moines, ainsi que leurs frères dans les pays suivant la Tradition sanskrite, ont dû repenser leur rôle dans la société face à la modernisation.

Bouddhisme en Chine

Le bouddhisme est entré en Chine au 1er siècle de notre ère, d'abord via la route de la soie depuis les terres d'Asie centrale où le bouddhisme a prospéré, puis par la mer depuis l'Inde et le Sri Lanka. Au IIe siècle, un monastère bouddhiste chinois existait et la traduction de textes bouddhistes en chinois était en cours. Les premières traductions utilisaient une terminologie incohérente, conduisant à une certaine incompréhension de la pensée bouddhiste, mais au 2ème siècle, les termes de traduction sont devenus plus stables. Le début du Ve siècle a également marqué la traduction de plus vinaya les textes. Pendant de nombreux siècles, les empereurs ont parrainé des équipes de traduction, de sorte qu'une multitude de sūtras, traités et commentaires bouddhistes d'Inde et d'Asie centrale ont été traduits en chinois.

Le bouddhisme chinois contient une diversité d'écoles. Quelques vues et les pratiques sont communes à toutes les écoles, tandis que d'autres sont propres à chaque école. Certaines écoles se différencient par leurs principes philosophiques, d'autres par leur mode de pratique, d'autres par leurs principaux textes. Historiquement, 10 grandes écoles se sont développées en Chine.

1. Chan (J. Zen) a été amené en Chine par l'Indien méditation maître Bodhidharma au début du 6ème siècle. Il était le 28e patriarche indien et le premier patriarche chinois de cette école. Actuellement, deux sous-branches de Chan existent, Linji (J. Rinzaï) et Caodong (J. De manière à). Linji utilise principalement hua-tous (koans) - des déclarations déroutantes qui incitent les praticiens à dépasser les limites de l'esprit conceptuel - et parle d'éveil soudain. Caodong se concentre davantage sur le «juste assis» et adopte une approche plus progressive.

   Les premiers maîtres du Chan s'appuyaient sur le Sûtra de Laṅkāvatāra et sur Prajñāpāramitā sūtras tels que le Vajracchedika Sutra, et certains adoptés plus tard tathagatagarbha, ou "Bouddha essence », idées. La Śūraṅgama Sūtra est populaire en chinois Chan. De nos jours, la plupart des pratiquants de Chan coréens et certains chinois apprennent Madhyamaka— Philosophie de la Voie du Milieu. Dōgen Zenji et Myōan Eisai ont joué un rôle déterminant dans l'introduction du Zen au Japon au XIIIe siècle.

2. La Terre pure (C. Jingtu, J Jodo) l'école est basée sur les trois sūtras de la Terre Pure - le plus petit et le plus grand Sukhāvatīvyūha les sutras et les Amitāyurdhyāna Sutra. Il met l'accent sur le chant du nom d'Amitābha Bouddha et faire de ferventes prières pour renaître dans sa terre pure, qui fournit toutes les circonstances nécessaires pour pratiquer le Dharma et atteindre le plein éveil. La terre pure peut également être considérée comme la nature pure de nos propres esprits. Des maîtres chinois tels que Zhiyi, Hanshan Deqing et Ouyi Zhixu ont écrit des commentaires sur la pratique de la Terre Pure, expliquant comment atteindre la sérénité et réaliser la nature de la réalité tout en méditant sur Amitābha. Après le 9ème siècle, la pratique de la Terre Pure a été intégrée dans de nombreuses autres écoles chinoises, et aujourd'hui de nombreux monastères chinois pratiquent à la fois le Chan et la Terre Pure. Hōnen a apporté les enseignements de la Terre Pure au Japon à la fin du XIIe siècle.

3. Tiantai (J. Tendai) a été fondée par Huisi (515-76). Son disciple Zhiyi (538-97) a établi une progression graduelle de la pratique du plus facile au plus profond, avec les enseignements ultimes trouvés dans le Saddharmapundarika Sutra, Mahaparinirvana Sūtra, et de Nāgārjuna Mahaprajnāpāramitā-upadeśa. Cette école concilie étude et pratique.

4. Huayan (J. Kegon) est basé sur la Avataṃsaka Sutra, traduit en chinois vers 420. Dushun (557-640) et Zongmi (781-841) furent de grands maîtres Huayan. Huayan met l'accent sur l'interdépendance de tous les peuples et phénomènes et l'interpénétration de leurs mondes. L'individu affecte le monde, et le monde affecte l'individu. La philosophie Huayan met également l'accent sur les activités des bodhisattvas dans le monde au profit de tous les êtres.

5. La Sanlun (J. Sanron) ou Madhyamaka école a été fondée par le grand traducteur indien Kumārajīva (334-413) et s'appuie principalement sur la Mūlamadhyamakakārikā et Dvādaśanikāya Śāstra par Nāgārjuna et les Śataka Śāstra d'Āryadeva. Parfois, Nāgārjuna Mahaprajnāpāramitā-upadeśa est ajouté comme quatrième texte principal de Sanlun. Sanlun s'appuie sur Prajñāpāramitā sūtras et suit les Akṣayamatinirdeśa Sutra en affirmant que ces sūtras révèlent le sens définitif de la Bouddha's enseignements.

6. Yogacara (C. Faxiang, J Hosso) est basé sur la Saṃdhinirmocana Sutra et sur la Yogacaryabhumi Shastra, Vijnaptimātrasiddhi Shastra, et d'autres traités de Maitreya, Asaṅga et Vasubandhu. Xuanzang (602-64) traduisit ces textes importants et fonda cette école après son retour des Indes.

7. Vajrayana (C. Zhenyan, J Shingon) est basé sur la Mahavairocana Sūtra, Sutra Vajraśekhara, Adhyardhaśatikā Prajnāpāramitā Sūtraet Susiddhikara Sutra, qui expliquent le yoga tantra les pratiques. Jamais répandue en Chine, cette école a été introduite au Japon par Kukai (774-835) et y existe toujours.

8. La Vinaya (C. Lu, J Ritshu) a été fondée par Daoxuan (596-667) et s'appuie principalement sur la Dharmaguptaka vinaya, traduit en chinois en 412. Quatre autres vinayas ont également été traduits en chinois.

9. La Satyasiddhi (C. Chengshi, J Jojitsu) l'école est basée sur Satyasiddhi Shastra, un Abhidharma-texte de style qui traite du vide entre autres sujets. Certains disent qu'il met l'accent sur le Véhicule Śrāvaka, d'autres disent qu'il relie le Véhicule Śrāvaka et Bodhisattva Véhicule. Cette école n'existe plus aujourd'hui.

10. La Abhidharma (C. Kośa, J Kusha) l'école était basée sur le Abhidharmakośa par Vasubandhu et a été introduit en Chine par Xuanzang. Alors que cette école était populaire à « l'âge d'or du bouddhisme » sous la dynastie Tang (618-907), elle est petite aujourd'hui.

Certaines des 10 écoles existent toujours en tant qu'écoles séparées. Les principes et les pratiques de ceux qui n'ont pas été incorporés dans les écoles existantes. Bien que le Vinaya l'école n'existe plus en tant qu'entité distincte, la pratique de vinaya a été intégré dans les écoles restantes, et le saṅgha est florissant à Taïwan, en Corée et au Vietnam. Bien qu'il ne s'agisse plus d'écoles distinctes, les Abhidharma, Yogācara, et Madhyamaka les philosophies sont étudiées et méditées dans les écoles chinoises indigènes ainsi qu'en Corée, au Japon et au Vietnam.

Les changements dans la société au début du XXe siècle ont stimulé la réforme et le renouveau bouddhistes en Chine. La chute de la dynastie Qing en 20 a mis fin au patronage impérial et au soutien du saṅgha, et le gouvernement, l'armée et les institutions éducatives ont voulu confisquer la propriété des monastères à des fins laïques. Les bouddhistes se demandaient quel rôle Bouddhadharma pourraient jouer dans leur rencontre avec la modernité, la science et les cultures étrangères.

Ce changement social a suscité diverses réactions. Taixu (1890-1947), peut-être le Chinois le plus connu moine de cette époque, a renouvelé l'étude de Madhyamaka et Yogācāra et a commencé de nouveaux instituts d'enseignement pour le saṅgha en utilisant des méthodes éducatives modernes. Il a également incorporé le meilleur des connaissances laïques et a exhorté les bouddhistes à s'engager plus socialement. Voyageant en Europe et en Asie, il a contacté des bouddhistes d'autres traditions et a créé des branches de l'Institut mondial d'études bouddhistes. Il a encouragé les Chinois à se rendre au Tibet, au Japon et au Sri Lanka pour étudier, et il a établi des séminaires en Chine qui enseignaient les écritures tibétaines, japonaises et pāli. Taixu a également formulé le « bouddhisme humaniste », dans lequel les pratiquants s'efforcent de purifier le monde en accomplissant les actes des bodhisattvas dès maintenant, ainsi que de purifier leur esprit par méditation.

Plusieurs jeunes moines chinois ont étudié le bouddhisme au Tibet dans les années 1920 et 30. Fazun (1902-80), disciple de Taixu, était un moine au monastère de Drepung, où il étudia puis traduisit en chinois plusieurs grands traités indiens et certaines des œuvres de Tsongkhapa. La moine Nenghai (1886-1967) a étudié au monastère de Drepung et, à son retour en Chine, a établi plusieurs monastères en suivant les enseignements de Tsongkhapa. Bisong (alias Xing Suzhi 1916-) a également étudié au monastère de Drepung et en 1945 est devenu le premier Chinois Guéshé Lharampa.

Le savant Lucheng a dressé une liste d'ouvrages dans les canons tibétains et chinois à traduire dans la langue de l'autre afin d'élargir le matériel bouddhiste disponible pour les pratiquants et les érudits chinois et tibétains. Dans la première moitié du XXe siècle, les adeptes laïcs chinois s'intéressaient de plus en plus au bouddhisme tibétain, en particulier dans tantra, et a invité plusieurs enseignants tibétains à enseigner en Chine. Eux et leurs disciples chinois ont traduit principalement des matériaux tantriques.

Le disciple de Taixu, Yinshun (1906-2005), était un érudit érudit qui étudia les sūtras et les commentaires des canons pāli, chinois et tibétains. Écrivain prolifique, il était particulièrement attiré par les explications de Tsongkhapa. En raison de l'accent mis par Yinshun sur Madhyamaka et par Prajñāpāramitā sūtras, de nombreux bouddhistes chinois ont renouvelé leur intérêt pour ce point de vue. Il a développé le schéma des principaux systèmes philosophiques du bouddhisme chinois d'aujourd'hui : (1) Esprit faux et irréel seulement (C. Weishi) est le point de vue Yogācāra. (2) Esprit vraiment permanent seulement (C. Zenrou) Est la tathagatagarbha doctrine, qui est populaire en Chine et a un fort impact sur les traditions de pratique. (3) Nature vide, simple nom (C. Buruō) Est la Madhyamaka vue basée sur la Prajñāpāramitā sutras. Yinshun a également encouragé le bouddhisme humaniste.

Bouddhisme au Tibet

Le bouddhisme tibétain est enraciné dans l'Inde monastique universités telles que Nālandā. Commençant dans les premiers siècles de l'ère commune et durant jusqu'au début du XIIIe siècle, Nālandā et d'autres monastique les universités se composaient de nombreux érudits et praticiens érudits mettant l'accent sur différents sūtras et épousant une variété de principes philosophiques bouddhistes.

Le bouddhisme est arrivé au Tibet au 7e siècle par l'intermédiaire de deux épouses du monarque tibétain Songtsen Gampo (605 ou 617-49), l'une une princesse népalaise, l'autre une princesse chinoise, qui ont apporté des statues bouddhistes au Tibet. Des textes bouddhistes en sanskrit et en chinois ont rapidement suivi. Dès la fin du VIIIe siècle, les Tibétains préfèrent les textes venant directement de l'Inde, et ceux-ci forment l'essentiel de la littérature bouddhique traduite en tibétain.

Le bouddhisme a prospéré au Tibet sous le règne du roi Trisong Detsen (r. 756-ca. 800), qui a invité le moine, philosophe madhaymaka et logicien Śāntarakṣita de Nālandā et le yogi tantrique indien Padmasambhava à venir au Tibet. Śāntarakṣita a ordonné des moines tibétains, établissant le saṅgha au Tibet, tandis que Padmasambhava a donné des initiations et des enseignements tantriques.

Śāntarakṣita a également encouragé le roi tibétain à faire traduire les textes bouddhistes en tibétain. Au début du IXe siècle, de nombreuses traductions ont été effectuées et une commission d'érudits tibétains et indiens a normalisé de nombreux termes techniques et compilé un glossaire sanskrit-tibétain. Cependant, le bouddhisme a été persécuté sous le règne du roi Langdarma (9-838), et monastique les établissements étaient fermés. Comme les textes du Dharma n'étaient plus disponibles, la pratique des gens s'est fragmentée et ils ne savaient plus comment pratiquer tous les divers enseignements comme un tout unifié.

A ce moment crucial, Atiśa (982-1054), un savant-praticien de la Tradition Nalanda, a été invité au Tibet. Il enseigna beaucoup et, pour rectifier les idées fausses, il écrivit le Bodhipathapradipa, expliquant que le sutra et tantra les enseignements peuvent être pratiqués par un individu de manière systématique et non contradictoire. En conséquence, les gens ont compris que le monastique discipline de la Vinaya, Bodhisattva l'idéal du Sūtrayana, et les pratiques transformatrices du Vajrayana pourraient être pratiquées de manière mutuellement complémentaire. Des monastères furent à nouveau construits et le Dharma prospéra au Tibet.

Le bouddhisme au Tibet avant Atiśa est devenu connu sous le nom de Nyingma ou "ancienne école de traduction". Les nouvelles lignées d'enseignements entrant au Tibet à partir du 11ème siècle sont devenues la "nouvelle traduction" (sarma) écoles, et celles-ci se sont lentement cristallisées pour former les traditions Kadam, Kagyü et Sakya. La lignée Kadam est finalement devenue connue sous le nom de tradition Gelug. Les quatre traditions bouddhistes tibétaines qui existent aujourd'hui - Nyingma, Kagyü, Sakya et Gelug - mettent l'accent sur le Bodhisattva Véhicule, suivez à la fois les sūtras et les tantras, et ayez le Madhyamaka vision philosophique. Suivant l'exemple de Śāntarakṣita, de nombreux moines tibétains s'engagent dans des études et des débats rigoureux en plus de méditation.

Certains noms erronés du passé - les termes « lamaïsme », « vivant Bouddha» et « dieu roi » – persistent malheureusement. Les Occidentaux qui sont entrés en contact avec le bouddhisme tibétain au 19ème siècle l'ont appelé lamaïsme, un terme inventé à l'origine par les Chinois, peut-être parce qu'ils ont vu tant de moines au Tibet et ont cru à tort qu'ils étaient tous lamas (enseignants). Ou peut-être ont-ils vu le respect que les disciples avaient pour leurs enseignants et ont pensé à tort qu'ils adoraient leurs enseignants. Dans les deux cas, le bouddhisme tibétain ne devrait pas être appelé lamaïsme.

Lamas et les tulkus (incarnations identifiées de maîtres spirituels) sont respectés dans la société tibétaine. Cependant, dans certains cas, ces titres sont simplement un statut social et appellent certaines personnes Tulku, rinpoché ou lama a conduit à la corruption. Cela m'attriste que les gens accordent autant de valeur aux titres. Le bouddhisme n'est pas une question de statut social. Il est beaucoup plus important de vérifier les qualifications et les qualités d'une personne avant de la prendre comme mentor spirituel. Les enseignants doivent pratiquer assidûment et être dignes de respect, qu'ils aient ou non des titres.

Certaines personnes croyaient à tort que, puisque les tulkus sont reconnus comme des incarnations de grands maîtres bouddhistes précédents, ils devaient être des bouddhas et les appelaient ainsi "vivants". Bouddha» (C. huofo). Cependant, tous les tulkus ne sont pas des bodhisattvas, encore moins des bouddhas.

"Godking" peut provenir de la presse occidentale et a été attribué à la position du Dalaï-Lama. Puisque les Tibétains voient le Dalaï-Lama comme l'incarnation d'Avalokiteśvara, le Bodhisattva de compassion, ces journalistes ont supposé qu'il était un « dieu », et puisqu'il était le chef politique du Tibet, il était considéré comme un roi. Cependant, étant donné que j'occupe actuellement le poste de Dalaï-Lama, je rappelle à plusieurs reprises aux gens que je suis un simple bouddhiste moine, rien de plus. La Dalaï-Lama n'est pas un dieu, et puisque l'administration centrale tibétaine située à Dharamsala, en Inde, est maintenant dirigée par un premier ministre, il n'est pas un roi.

Certaines personnes pensent à tort que la position du Dalaï-Lama est comme un pape bouddhiste. Les quatre principales traditions bouddhistes tibétaines et leurs nombreuses sous-branches fonctionnent plus ou moins indépendamment. Les abbés, les rinpochés et d'autres enseignants respectés se réunissent de temps à autre pour discuter de questions d'intérêt mutuel sous les auspices du Département de la religion et de la culture de l'administration centrale tibétaine. La Dalaï-Lama ne contrôle pas leurs décisions. De même le Dalaï-Lama n'est le chef d'aucune des quatre traditions. Le Gelug est dirigé par le Ganden Tripa, un poste tournant, et les autres traditions ont leurs propres méthodes de sélection des dirigeants.

Nos points communs et notre diversité

Parfois, les gens croient à tort que le bouddhisme tibétain, en particulier Vajrayana, est séparé du reste du bouddhisme. Lorsque j'ai visité la Thaïlande il y a de nombreuses années, certaines personnes ont d'abord pensé que les Tibétains avaient une religion différente. Cependant, lorsque nous nous sommes assis ensemble et avons discuté de la vinaya, sutras, Abhidharma, et des sujets tels que les 37 aides à l'éveil, les quatre concentrations, les quatre absorptions immatérielles, les quatre vérités des āryas et les nobles chemin octuple, nous avons vu que Theravada et le bouddhisme tibétain ont de nombreuses pratiques et enseignements communs.

Avec les chinois, les coréens et de nombreux bouddhistes vietnamiens, les tibétains partagent le monastique tradition, Bodhisattva contraintes éthiques, les écritures sanskrites et les pratiques d'Amitābha, d'Avalokiteśvara, de Mañjuśrī, de Samantabhadra et de la médecine Bouddha. Lorsque les bouddhistes tibétains et japonais se rencontrent, nous discutons de la Bodhisattva contraintes éthiques et des sūtras tels que le Saddharmapundarika Sutra. Avec la secte japonaise Shingon, nous partageons les pratiques tantriques du Vajradhātu maṇḍala et du Vairocanābhisaṃbodhi.

Bien qu'il existe des différences dans les textes qui composent chaque canon, il existe un chevauchement considérable du matériel qui y est discuté. Dans les chapitres suivants, nous explorerons certains d'entre eux plus en profondeur, mais voici quelques exemples.

La Bouddha parlé longuement des inconvénients de la colère et ses antidotes dans les Pāli suttas (par exemple, SN 11:4-5). Les enseignements pour vaincre la colère chez Śāntideva Bodhicaryāvatāra faire écho à ceux-ci. Un Sutta (SN 4:13) raconte l'histoire du Bouddha ressentait une douleur intense parce que son pied avait été coupé par un éclat de pierre. Néanmoins, il n'était pas affligé, et quand poussé par Mara, il a répondu: "Je me couche plein de compassion pour tous les êtres." C'est la compassion générée en faisant le prendre et donner méditation (Tib. tonglen) enseigné dans le Tradition sanskrite, où un pratiquant imagine prendre sur lui les souffrances des autres et donner aux autres son propre bonheur.

De plus, l'intention altruiste de la bodhitchitta si proéminente dans le Tradition sanskrite est une extension des quatre brahmaviharas (quatre incommensurables) enseignées dans le canon Pāli. Les traditions pali et sanskrite partagent bon nombre des mêmes perfections (parami, paramita). Les qualités d'un Bouddha, comme les 10 puissances, quatre intrépides, et 18 qualités non partagées d'un éveillé sont décrites dans les écritures des deux traditions. Les deux traditions parlent de l'impermanence, de la nature insatisfaisante, de l'altruisme et du vide. La Tradition sanskrite se considère comme contenant les enseignements du Tradition pali et en développant certains points clés - par exemple, en expliquant la vraie cessation selon la Prajñāpāramitā les sutras et les vrai chemin selon l' Tathagatagarbha sūtras et certains des tantras.

Les termes bouddhisme thaïlandais, bouddhisme sri-lankais, bouddhisme chinois, bouddhisme tibétain, bouddhisme coréen, etc., sont des conventions sociales. Dans chaque cas, le bouddhisme dans un pays n'est pas monolithique et contient de nombreuses traditions de pratique et systèmes de principes bouddhistes. Au sein de ceux-ci, il existe des sous-groupes constitués de monastères ou d'enseignants aux affiliations diverses. Certaines sous-traditions mettent l'accent sur l'étude, d'autres méditation. Certains stressent en pratiquant la sérénité (samatha, śamatha), d'autres perspicacité (vipassanā, vipaśyanā), et d'autres ensemble.

Alors qu'un pays peut avoir de nombreuses traditions, une tradition peut également être pratiquée dans de nombreux pays. Theravada se pratique au Sri Lanka, en Thaïlande, en Birmanie, au Laos, au Cambodge, et se retrouve également au Vietnam. Dans Theravada pays, certains suivent le bouddhisme primitif - les suttas eux-mêmes - sans trop se fier aux commentaires, tandis que d'autres suivent les explications de la tradition des commentaires. Même les robes d'un pays ou d'une tradition peuvent varier.

De même, le Chan est pratiqué en Chine, à Taïwan, en Corée, au Japon et au Vietnam. Alors que les pratiquants du Chan dans tous ces pays s'appuient sur les mêmes sūtras, les enseignements et méditation le style varie entre eux.

Dans les pays occidentaux, le bouddhisme de nombreuses traditions et pays différents est présent. Certains groupes sont principalement composés d'immigrants asiatiques et leurs temples sont à la fois des centres religieux et communautaires où les gens peuvent parler leur langue maternelle, manger des aliments familiers et enseigner à leurs enfants la culture de leur pays d'origine. D'autres groupes en Occident sont composés principalement de convertis occidentaux. Quelques-uns sont mixtes.

En tant qu'adeptes de la Bouddha, gardons ces variations à l'esprit et ne pensons pas que tout ce que nous entendons ou apprenons sur une autre tradition s'applique à tout le monde dans cette tradition. De même, tout ce que nous entendons sur la façon dont le bouddhisme est pratiqué dans un pays particulier ne s'applique pas à toutes les traditions ou à tous les temples de ce pays.

En effet, nous sommes une famille bouddhiste immense et diversifiée suivant le même enseignant sage et compatissant, Śākyamuni Bouddha. Je crois que notre diversité est l'une de nos forces. Il a permis au bouddhisme de se répandre dans le monde et de profiter à des milliards de personnes sur cette planète.

Tiré à part de Bouddhisme : un enseignant, de nombreuses traditions par le Dalaï-Lama et Thubten Chodron avec la permission de Wisdom Publications, 199 Elm Street, Somerville, MA 02144 USA. www.wisdompubs.org