Lama Zopa sur le vide

Vénérable Thubten Chodron (VTC): J'ai une question sur la vacuité qui vient de l'enseignement de Guéshé Sopa-la l'été dernier. Deux ou trois choses me dérangent. La première est la suivante : dans l'analyse en quatre points, nous sommes censés rechercher le je existant de manière inhérente. Cependant, dans le syllogisme - le je, par exemple, n'existe pas de manière inhérente parce que c'est une apparition dépendante - le je qui est le sujet du syllogisme est le je conventionnel, pas celui qui existe de manière inhérente. Alors, que cherchons-nous ? Comment allons-nous méditer à ce sujet?¹

Lame Zopa Rinpoché (LZR): Nous, êtres ordinaires qui n'avons pas réalisé la vacuité, ne voyons pas les choses comme des illusions. Nous ne réalisons pas que les choses sont simplement étiquetées par l'esprit et n'existent que par leur simple nom. D'une manière générale, nous ne voyons pas la simple apparence du je² jusqu'à ce que nous devenions illuminés, parce que chaque fois que notre esprit ne fait qu'imputer quelque chose, la seconde suivante, l'empreinte négative laissée sur le continuum mental par l'ignorance précédente projette la véritable existence. Au premier moment, le je est imputé ; dans le suivant, il nous apparaît comme réel, comme existant vraiment, non simplement étiqueté par l'esprit.

Jusqu'à ce que nous atteignions l'illumination, nous avons cette apparence d'existence véritable. Sauf pour le équilibre méditatif sur le vide d'un arya, toutes les autres consciences des êtres sensibles ont l'apparence d'une véritable existence. Pendant une arya équilibre méditatif sur le vide les choses ne semblent pas vraiment existantes. C'est sans la vue dualiste (dans deux sens, d'abord) non seulement il n'y a pas d'apparence d'existence vraie, mais il n'y a pas d'apparence de sujet et d'objet. Cet esprit de sagesse et son objet sont inséparables, comme l'eau mise dans l'eau. L'arya équilibre méditatif sur le vide n'a pas complètement éliminé la vision dualiste du courant mental de la personne pour toujours, mais elle l'a absorbée temporairement. C'est ainsi que la sagesse médite sur la vacuité. Il réalise directement la vacuité, devenant inséparable de la vacuité.

Après être issu de équilibre méditatif sur le vide, tout apparaît à nouveau réellement existant, même si le méditant ne croit plus que cette apparence soit vraie. De cette façon, le méditant voit les choses comme une illusion en ce sens qu'elles apparaissent d'une manière (vraiment existantes) mais existent dans une autre (dépendantes, simplement étiquetées). Ces post-méditation les temps sont appelés réalisations ultérieures, ou rjes-thob en tibétain. Ainsi, l'apparence de la véritable existence est là jusqu'à ce que nous atteignions l'illumination. C'est pourquoi il est dit que toutes les consciences des êtres sensibles à l'exception d'un arya équilibre méditatif sur le vide est un esprit hallucinant - tout ce qui lui apparaît apparaît réellement existant.

Ainsi, tout ce qui apparaît et chaque fois qu'il y a la pensée « je », les aryas ont l'apparence d'un je réellement existant pendant la période de réalisation ultérieure. Si c'est le cas pour les aryas, il ne fait aucun doute que les bodhisattvas ordinaires sur le chemin de l'accumulation et le chemin de la préparation, qui n'ont pas réalisé directement la vacuité,³ avoir un esprit hallucinant. Tout ce qui leur apparaît apparaît réellement existant. Inutile de dire que chaque fois que nous, les gens ordinaires, qui n'avons pas réalisé la vacuité, pensons «je», nous ne pensons pas à un je simplement étiqueté. existant de son propre côté. Au cours de nos conversations quotidiennes, nous ne parlons pas d'un autre moi ; nous pensons et parlons toujours d'un moi qui existe vraiment. C'est ainsi que nous voyons et pensons les choses. D'ordinaire, les gens ne remettent pas en question cette apparence. Ils ne sont pas non plus conscients qu'ils consentent à cette apparence, la saisissant comme réelle et vraie.

Ainsi, lorsque nous pensons "je" ou que nous pointons vers je, nous pensons naturellement que cela existe vraiment. Nous n'avons d'autre apparence que celle de l'existence véritable. Ensuite, nous croyons que l'apparence est la façon dont les choses existent réellement. Ainsi, lorsque nous disons « je », nous désignons automatiquement et pensons à un je qui existe vraiment parce que le je simplement étiqueté n'apparaît plus. Mais le je qui nous apparaît est faux ; ça n'existe pas vraiment. quand nous méditer sur la vacuité, nous lâchons une bombe atomique sur ce je qui existe vraiment. La bombe atomique est la raison de l'apparition dépendante – le je n'existe pas vraiment parce que c'est une apparition dépendante. Ce n'est pas vrai. Ce qui semble vrai, ce qui semble exister de son propre côté, n'est pas vrai. Ainsi, il est vide d'existence véritable.

Mais le fait qu'il soit vide ne signifie pas que le je n'existe pas. Le moi réel, le moi qui existe vraiment, le je qui existe par sa propre nature, le je qui existe de son propre côté, n'est pas vrai. Il n'existe pas. Cependant, le je conventionnel, le je qui existe en étant simplement étiqueté, le je qui est une apparition dépendante, ce je existe.

Dans le Sutra du coeur, Avalokiteshvara dit pas de forme, pas de sentiment, et ainsi de suite. C'est comme lancer une bombe atomique sur l'apparence de choses qui existent vraiment. Cette apparence n'est pas vraie. Ces choses qui existent vraiment et qui nous apparaissent n'existent pas. Alors ce qui vient dans notre cœur, c'est qu'ils sont vides. Ce n'est pas qu'ils n'existent pas. Ils existent, mais ils sont vides. Pourquoi? Parce qu'ils sont des productions dépendantes. Parce qu'ils sont des surgissements dépendants, ils sont vides d'existence véritable ; parce qu'ils sont des surgissements dépendants, ils existent (conventionnellement). Utilisez la raison "Ce n'est pas vrai parce que c'est une apparition dépendante." Faire de l'analyse méditation chercher le je, puis faire la stabilisation méditation quand tu vois son vide.

Pour nous, êtres ordinaires, tout ce que nous contactons, parlons ou pensons – tout – semble vraiment exister et nous croyons en cette apparence. Nous saisissons les choses comme existant vraiment. Cependant, lorsque vous réalisez la vacuité du moi ou de tout autre phénomène et entraînez votre esprit dans cette réalisation, vous voyez que ce phénomène est simplement étiqueté par l'esprit. Même si la véritable existence vous apparaît encore, vous ne consentez pas à cette apparence ; tu ne crois pas que phénomènes existent vraiment. Vous savez qu'ils existent en étant simplement étiquetés par l'esprit, même s'ils semblent réellement exister. Vous avez découvert qu'ils ne sont pas vrais, qu'ils n'existent que par leur nom.

Quelqu'un dont l'esprit a réalisé la vacuité dans le méditation session voit les choses comme une illusion dans le temps de réalisation ultérieur. Il sait qu'ils existent en étant simplement étiquetés par l'esprit. Ainsi, même si ce méditant a la réalisation que tout est une apparition dépendante et est simplement étiqueté par l'esprit dépendant de la base, il a toujours l'apparence de la véritable existence. Mais maintenant, il montre cela du doigt et se dit : "Cette apparence n'est pas vraie parce que c'est une apparition dépendante." Il n'y a rien de contradictoire là-dedans - les choses sont à la fois vides et surgissent de manière dépendante.

Parce que ce méditant a réalisé la vacuité du je, il a également réalisé que le je n'existe que par son nom et qu'il est simplement imputé par l'esprit en dépendance des agrégats - c'est la vision de Prasangika. Le je est là. Il existe, mais vous ne le saisissez pas comme existant vraiment, même s'il semble toujours exister. Par exemple, disons que vous voyez un mirage et que vous avez la vision que l'eau est là. Mais puisque vous venez de venir de cet endroit, vous savez qu'il n'y a que du sable, donc vous ne croyez pas que c'est de l'eau. Vous pensez : « Cette eau n'est pas vraie. Il n'existe pas tel qu'il apparaît parce qu'il n'y a pas d'eau là-bas. Il y a l'apparence de l'eau – cette apparence de l'eau existe. Mais il n'y a pas d'eau. Beaucoup de choses sont comme ça. Une fois quand j'étais en Italie, j'ai vu une dame dans un magasin mais elle s'est avérée être un mannequin. Ensuite, il y avait un autre personnage que je pensais être un mannequin mais c'était une dame. Donc c'est pareil : l'apparence est fausse, elle apparaît d'une façon mais existe d'une autre.

VTC: Dans les textes, il est dit que nous ne réalisons que les choses sont simplement étiquetées par l'esprit qu'après avoir réalisé la vacuité. Alors, comment pouvons-nous utiliser la raison pour laquelle les choses sont simplement étiquetées par l'esprit comme une preuve que les choses sont vides si nous ne pouvons pas réaliser qu'elles sont simplement étiquetées par l'esprit avant d'avoir réalisé la vacuité ?

LZR: C'est comme ça. Il n'y a pas de contradiction. Être simplement étiqueté par l'esprit indique comment les choses viennent à l'existence. En ce moment, ce n'est pas quelque chose que vous savez par analyse méditation, pas quelque chose que vous connaissez en réalisant la vacuité.

Habituellement, dans les enseignements philosophiques, il est dit que tout ce qui apparaît apparaît réellement existant. C'est ce qui arrive normalement à cause de l'esprit hallucinant. Le seul moment où la véritable existence n'apparaît pas aux êtres sensibles, c'est pendant la équilibre méditatif sur le vide d'une arya.

Mais dans le texte de Pabongka, il est dit qu'il y a une simple apparition de l'objet pendant un bref instant. Grâce à l'analyse, vous pouvez avoir l'idée. Par exemple, lorsque vous voyez un tambour, analysez-le en même temps. Soyez conscient que votre esprit appelle "tambour" en voyant cette base. Soyez conscient en même temps que vous étiquetez. Analyser : pour pouvoir étiqueter drum il faut voir un phénomène précis. Même si la table est ronde comme un tambour, vous n'étiqueterez pas "tambour" sur la base que vous étiquetez "table". Il doit s'agir d'une base spécifique qui remplit la fonction de produire du son et qui a du matériel pour produire du son lorsqu'elle est frappée. Vous devez d'abord voir cette base. Ensuite, en raison de la fonction qu'il remplit - à quoi il sert - l'esprit ne fait qu'étiqueter le tambour. Voir cette base - sa forme, sa couleur, etc. - et savoir qu'elle a cette fonction est devenu la raison d'étiqueter "tambour".

Lorsque vous êtes conscient et analysez en même temps que le processus d'étiquetage se produit - c'est-à-dire que vous analysez pendant que vous étiquetez le tambour - alors, à ce moment-là, au début, il n'y a qu'une simple apparition.

Si vous êtes conscient du bref instant où l'esprit voit initialement cette base, l'instant où vous commencez à étiqueter le tambour, il n'y a qu'une simple apparence. Lorsque vous êtes conscient de l'instant où vous commencez à étiqueter le tambour, vous saurez qu'il n'y a pas de vrai tambour existant de son propre côté. Vous serez conscient que le tambour est simplement imputé en voyant cette base - celle qui remplit la fonction de faire du son lorsqu'elle est frappée. A ce moment, il n'y a que la simple apparition d'un tambour.

Cette prise de conscience de la simple apparition d'un tambour ne dure qu'une très courte seconde. Cela ne dure pas parce que vous ne poursuivez pas cette conscience ou cette attention et parce que vous n'avez pas encore réalisé qu'elle n'existe qu'en nom, simplement étiquetée par l'esprit. Et parce que l'empreinte négative laissée par l'ignorance passée est là, elle projette une apparence réellement existante sur le tambour et vous voyez un vrai tambour qui existe de son propre côté. C'est le gag-cha, objet de négation.

J'ai dit à Chöden Rinpoché que je suis d'accord avec ce que Pabongka a dit. Pourquoi? Par exemple, disons que vous avez un enfant et que vous voulez lui donner un nom. Pendant que vous pensez au nom – à la minute où vous décidez « George » ou « Chodron », par exemple – vous ne voyez pas George ou Chodron à ce moment-là pendant que vous étiquetez. Si vous êtes conscient que vous étiquetez, à cet instant vous ne voyez pas immédiatement George ou Chodron comme existant totalement de leur propre côté. Je suis donc d'accord avec ce que Pabongka a dit - que cette simple apparition est très courte, juste un bref instant. Ici, nous parlons de la réalité réelle; c'est en fait ainsi que les choses viennent à l'existence, simplement étiquetées par l'esprit.

Cependant, puisque vous ne poursuivez pas cette prise de conscience ou que vous manquez de réalisation, l'instant d'après vous voyez l'objet de négation qui a été projeté par l'empreinte de l'ignorance. George ou Chodron apparaissent comme s'ils existaient de leur propre côté.

Sauf pour l'arya dans équilibre méditatif sur le vide, tout ce qui nous apparaît en tant qu'êtres sensibles semble exister réellement. À ce moment, l'apparence de la véritable existence est temporairement absorbée. Seul le vide apparaît ; il n'apparaît pas vraiment existant à ce percepteur direct. C'est ce qu'on dit habituellement dans les textes.

De plus, on dit normalement que dès que vous étiquetez quelque chose, cela vous apparaît comme existant réellement et vous croyez qu'il existe tel qu'il vous apparaît. Par exemple, supposons que vous soyez un parent avec un nouvel enfant et qu'il soit temps de lui donner un nom. La pensée « Döndrub » vous vient à l'esprit et vous étiquetez « Döndrub ». Bien sûr, la bonne façon serait que Döndrub apparaisse simplement étiqueté par l'esprit. Cependant, en raison de l'empreinte négative ou de la prédisposition [Skt : vasana; Tib : sac-chag] laissé par l'ignorance passée dans votre esprit, le moment après que vous avez étiqueté l'enfant "Döndrub", Döndrub vous apparaît non seulement étiqueté par l'esprit mais comme existant de son propre côté.

Mais Pabongka dit—et je pense être d'accord avec lui—cela n'a pas besoin d'arriver tout le temps. Je pense que parfois, si vous analysez et observez attentivement, il y a un bref instant où le simple objet apparaît sans l'apparence d'une véritable existence. Parfois, dans le moment où l'esprit appelle « Döndrub », il n'y a pas l'apparition d'un Döndrub réel (c'est-à-dire existant de manière inhérente). Au lieu de cela, il y a Döndrub mais pas réel dans le sens d'exister de son propre côté. Il y a l'apparition du simple Döndrub, pendant très peu de temps. Puis, en raison de l'empreinte de l'ignorance qui s'empare de l'existence inhérente, l'esprit entre dans l'hallucination, croyant que Döndrub existe de son propre côté, et non simplement étiqueté par l'esprit.

C'est une explication unique. Ce n'est pas courant et vient de l'expérience personnelle. Je pense que je suis d'accord avec ce que Pabongka a dit à ce sujet. J'ai montré le texte à Chöden Rinpoché et je l'ai consulté à ce sujet. J'ai dit que je ne pensais pas qu'il apparaîtrait immédiatement comme existant vraiment. Vous devez surveiller votre perception lorsque vous étiquetez. Vous ne remarquez généralement pas parce que l'esprit n'est pas conscient. Probablement un simple Döndrub apparaît pendant une fraction de seconde, puis le vrai Döndrub apparaît. Il y a un processus évolutif : simple Döndrub ; puis Döndrub existant de son propre côté - un vrai Döndrub apparaissant de plus en plus, cette apparence devenant de plus en plus forte.

Vérifiez auprès de votre propre expérience, surtout lorsque vous étiquetez quelque chose pour la toute première fois. Je pense que vous comprendrez cela si vous examinez votre esprit quand cela se produit.

Pour que quelque chose existe, il faut non seulement l'esprit qui le conçoit et l'étiquette, mais aussi une base valable. Vous ne pouvez pas simplement inventer une étiquette et penser que l'objet existe et fonctionne donc selon l'étiquette que vous lui avez donnée. Par exemple, disons qu'avant d'avoir un bébé, un couple décide de l'appeler "Tashi". À ce moment-là, il n'y a pas d'agrégats—pas corps et l'esprit. Vous souvenez-vous de l'histoire du lam-rim à propos de l'homme qui s'est excité et a étiqueté un enfant qu'il rêvait d'avoir dans le futur "Dawa Dragpa" ? C'est similaire ici, où le couple pense au nom "Tashi". A cette époque Tashi n'existe pas. Pourquoi? Parce qu'il n'y a pas de base. Que Tashi existe ou non dépend principalement de l'existence des agrégats, de l'existence de la base de l'étiquette. Cela dépend s'il existe une base valide.⁴ Dans ce cas, puisqu'une base valide qui pourrait être étiquetée « Tashi » n'existe pas encore, Tashi n'existe pas à ce moment-là.

Dans un autre scénario, disons qu'un bébé est né – donc les agrégats mentaux et physiques sont présents – mais le nom « Tashi » n'a pas encore été donné. Donc à cette époque, Tashi n'existe pas non plus parce que les parents n'ont pas étiqueté "Tashi". Ils pourraient étiqueter "Peter". Ils pourraient étiqueter n'importe quoi. Donc, même si les agrégats sont là à ce moment-là, Tashi n'existe pas parce que les parents n'ont pas nommé l'enfant. Quand Tashi existe-t-il ? C'est seulement quand il y a une base valide. Lorsqu'une base valide est présente, alors l'esprit voit cette base et compose le nom "Tashi". Après avoir inventé le nom et l'avoir étiqueté en fonction des agrégats, nous pensons que Tashi est là.

Par conséquent, ce qu'est Tashi n'est rien. Rien. Tashi n'est rien d'autre que ce qui est simplement imputé par l'esprit. C'est tout. Il n'y a pas le moindre Tashi qui existe autre que ce qui est simplement étiqueté par l'esprit.

Le Tashi ou le je qui vous apparaît et que vous croyez être quelque chose d'un peu plus que ce qui est simplement étiqueté par l'esprit est une hallucination. C'est l'objet de la négation. Tout ce qui est légèrement plus que ce qui est simplement étiqueté par l'esprit n'existe pas du tout. C'est l'objet de la négation. Par conséquent, ce qu'est Tashi est en réalité extrêmement subtil. Ce qu'est vraiment Tashi n'est pas ce que vous avez cru jusqu'à présent. Le Tashi que vous avez cru exister pendant tant d'années est une hallucination totale. Il n'y a rien comme ça. Il n'existe pas. Le Tashi qui existe est ce qui est simplement étiqueté par l'esprit. Rien d'autre que ça. Alors ce qu'est Tashi est extrêmement fin, incroyablement subtil. La frontière entre Tashi existant ou non existant est extrêmement subtile. Ce n'est pas que Tashi n'existe pas. Tashi existe mais c'est comme si Tashi n'existait pas. Lorsque vous examinez, vous découvrez que ce n'est pas que les choses n'existent pas. Ils existent. Il y a les agrégats. Ensuite, l'esprit voit ces agrégats et compose l'étiquette "Tashi". Tashi existe en étant simplement imputé. C'est ainsi que tout phénomènes existent et fonctionnent, y compris les enfers, karma, toutes les souffrances du samsara, le chemin et l'illumination - tout. Tout phénomènes existent en étant simplement étiquetés, comme dans l'exemple de Tashi.

Le je est similaire. Ce que le je est est extrêmement subtil. La frontière entre son existant et son non-existant est extrêmement subtile. Comparé à la façon dont vous pensiez auparavant que les choses existent, c'est comme si elles n'existaient pas. Mais ce n'est pas totalement inexistant. Le je existe mais la manière dont il existe est incroyablement subtile.

Parce que le je conventionnel est subtil, il est difficile d'obtenir la vue correcte. Ainsi avant Lame Tsong Khapa, il y avait beaucoup de grands méditants au Tibet qui sont tombés dans l'extrême du nihilisme, pensant que rien n'existait du tout. Il est difficile de réaliser le point de vue du Milieu dépourvu d'éternalisme – s'emparant de la véritable existence – et de nihilisme – croyant que le je n'existe pas du tout. La vision de la Voie du Milieu est libre de considérer que les choses existent de leur propre côté et de soutenir qu'elles n'existent pas du tout. Comme dans l'exemple de Tashi, les choses sont vides d'existence véritable - elles n'existent pas sans être simplement étiquetées en fonction d'une base valide - mais elles ne sont pas inexistantes. Ils existent très subtilement, presque comme s'ils n'existaient pas. Mais on ne peut pas dire qu'ils n'existent pas. Il y a une grande différence entre le je qui existe en étant simplement étiqueté en dépendance d'une base et une corne de lapin. De même, il y a une grande différence entre ce je existant nominalement ou conventionnellement et un je existant de manière inhérente.

Alors que le moi et tout phénomènes sont vides d'exister de leur propre côté, à la fois le moi et tout phénomènes exister. Ils n'existent qu'en nom, simplement imputés par l'esprit. Le je est l'unification de la vacuité et de l'émergence dépendante. Il est vide d'existence inhérente et surgit de manière dépendante. Ce point est unique aux Prasangika Madhyamikas. Svatantrika Madhyamikas ne peut pas mettre ces deux ensemble. Quand ils pensent que quelque chose est simplement étiqueté par l'esprit, ils pensent que cela n'existe pas et tombent ainsi dans le nihilisme. Bien que les Svatantrikas n'acceptent pas la véritable existence (den-par drub-pa), ils croient que les choses existent par nature (rang-zhin gyi drub-pa), par leurs propres caractéristiques (rang-gi tshän-nyi kyi drub-pa), de leur côté (rang-ngös-nä drub-pa). Cela signifie qu'il y a quelque chose sur les agrégats, quelque chose sur la base qui peut être trouvé sous analyse.

Le terme « vraie existence » a des significations différentes pour les Svatantrikas et les Prasangikas. Si vous ne comprenez pas cela, alors étudier leurs principes devient très déroutant. Bien que les systèmes de principes puissent utiliser le même mot, ils lui donnent souvent des significations différentes, il est donc très important d'en être conscient pour obtenir une compréhension correcte. Pour Svatantrika Madhyamikas, « la véritable existence » signifie exister sans être étiqueté par la force d'apparaître à une conscience non défectueuse. Si quelque chose existe sans être étiqueté par la force d'apparaître à une conscience non défectueuse, alors selon les Svatantrikas, il existe vraiment, ou finalement, existant. Pour eux, cela doit apparaître à un esprit valide et cet esprit valide doit l'étiqueter pour qu'il existe.

Donc pour Svatantrikas quelque chose existe du côté de l'objet. Alors qu'ils disent que les choses sont étiquetées par l'esprit, ils n'acceptent pas qu'elles soient simplement étiquetées par l'esprit. Ils n'acceptent pas que les choses soient simplement étiquetées parce qu'ils croient que le je, par exemple, est là sur les agrégats. En d'autres termes, ils croient que vous pouvez trouver le I sur les agrégats. Si vous croyez que le je est sur les agrégats, cela signifie que le je est trouvable sur les agrégats. Par exemple, s'il y a une vache sur la montagne, vous pourrez trouver une vache sur la montagne. Puisqu'il y a quelque chose dans les agrégats qui est le je, il devrait pouvoir être trouvé sous analyse. C'est leur philosophie. Vous pouvez trouver le je sur les agrégats, alors même s'ils pensent que le je n'existe pas vraiment, il existe de façon inhérente ; il existe de son propre côté.

C'est la grande différence entre Prasangikas et Svatantrikas. Svatantrikas pense que le point de vue correct est que vous pouvez trouver le I sur les agrégats. C'est pourquoi ils disent qu'il existe de son propre côté ; qu'il existe par sa propre nature. Selon la philosophie de Prasangika, c'est totalement faux ; ce que les Svatantrikas croient exister est en fait une hallucination totale. Les Prasangikas croient cela non seulement parce que leur philosophie le dit, mais parce que si vous méditer et recherchez un je qui existe de manière inhérente, vous ne pouvez pas le trouver. En d'autres termes, il ne s'agit pas de querelles intellectuelles, mais de ce que vous découvrez réellement lorsque vous analysez et étudiez comment les choses existent. Par conséquent, la vue Prasangika est la vue ultime.

Non seulement vous ne pouvez pas trouver un je vraiment existant sur les agrégats ; vous ne pouvez pas non plus trouver un I simplement étiqueté sur les agrégats. Beaucoup de gens semblent dire que le je simplement étiqueté est sur les agrégats mais qu'il n'y a pas de je qui existe vraiment. C'est un point intéressant. Si le je simplement étiqueté est sur les agrégats, alors où est-il ? Cela devient une énorme question. Où est-il? Par exemple, si nous disons qu'il y a une table simplement étiquetée sur cette base - quatre pieds et un plateau plat - alors où est-elle ? Le tableau simplement étiqueté est-il en haut, à droite ou à gauche ? Si nous disons qu'une table simplement étiquetée se trouve sur cette base, nous devrions pouvoir la trouver. Où est-il? Il devient très difficile de dire exactement où.

Vous souvenez-vous l'été dernier lorsque Guéshé Sopa Rinpoché enseignait, j'ai demandé où se trouvait sur la base la table simplement étiquetée ? Je pense qu'il faudrait couvrir toute la base. La table simplement étiquetée devrait couvrir toute la base, chaque atome de celle-ci, ou elle devrait exister d'un côté ou de l'autre. Nous ne pouvons pas le trouver d'un côté ou de l'autre, dans une partie ou une autre, donc la table simplement étiquetée doit couvrir toute la base, chaque atome de celle-ci. Ensuite, cela devient très intéressant. Ensuite, si vous le coupez en deux, vous devriez avoir deux tables simplement étiquetées. Mais si nous brisons une table en morceaux, nous ne voyons que des morceaux, et il devrait y avoir une table simplement étiquetée sur chaque morceau. Prenez un petit morceau et ce serait un tableau simplement étiqueté car le tableau existe sur tout l'objet. C'est donc totalement absurde ! De nombreux défauts surviennent.

Je trouve beaucoup plus clair de dire qu'il n'y a même pas une simple table étiquetée sur la base. Guéshé Sopa Rinpoché a débattu avec moi. À ce moment-là, je pense que nous parlions de la personne, alors j'ai dit qu'une personne simplement étiquetée est dans cette pièce, sur ce siège, mais ce n'est pas sur les agrégats. C'est beaucoup plus simple, beaucoup plus facile de dire cela. Je n'y vois aucune confusion. La personne est sur le lit mais pas sur les agrégats. Pourquoi la personne est-elle sur le lit ? Parce que les agrégats sont là. Mais la personne n'est pas sur les agrégats, car si c'était le cas, elle devrait pouvoir être trouvée lorsque nous la recherchons.

Si vous ne discutez pas et dites simplement : « Les agrégats simplement étiquetés sont sur les agrégats », cela semble correct. Mais si vous analysez et débattez, il devient difficile de croire cela.⁵

L'existence vraie ou inhérente est la gag-cha, objet de négation. Elle apparaît et nous la saisissons comme vraie. Autrement dit, nous pensons que l'étiquette existe sur la base. En raison de notre profonde habitude de croire cela, quand phénomènes nous apparaissent, ils paraissent exister du côté de leur base - de là sur la base, apparaissant de là. Mais en fait, quand vous entrez dans la pièce, vous voyez ce phénomène avec des jambes et un siège sur lequel vous pouvez vous asseoir. Avant de le voir, vous n'étiquetez pas "chaise". Pourquoi pas? Parce qu'il n'y a aucune raison pour que votre esprit étiquette "chaise". Il n'y a aucune raison. L'étiquette « chaise » ne vient pas en premier. Il faut d'abord voir la base. Votre esprit le voit et affiche immédiatement l'étiquette. Au départ, nous avons appris l'étiquette des autres; quand nous étions enfants, ils nous l'ont présenté en disant: "C'est une chaise." Une grande partie de ce que nous appelons l'éducation dans l'enfance implique l'apprentissage d'étiquettes. Que nous étudions le Dharma dans un monastère ou une autre matière dans une école laïque, nous apprenons des étiquettes. Chaque fois que nous avons une conversation, nous parlons d'étiquettes. Étudier les sciences ou tout autre sujet, c'est étudier les étiquettes, apprendre des étiquettes dont nous n'étions pas conscients auparavant. C'est la même chose quand nous apprenons le Dharma et tout le reste.

Vous voyez d'abord la base; l'instant d'après, votre esprit lui donne une étiquette. Le même esprit voit cette base et génère ensuite l'étiquette. L'esprit attribue simplement l'étiquette "chaise". Il invente le label « chaise » et y croit ensuite. En fait, rien ne va sur l'objet ; il n'y a rien de concret qui va là et qui colle à l'objet. Au contraire, l'esprit impute et croit ensuite que l'objet est cette étiquette. La difficulté et la mauvaise vue commencer juste au moment où l'étiquette a été imputée; nous regardons et l'objet apparaît à partir de là. Il semble y avoir l'objet là, existant de son propre côté, pas quelque chose qui a été simplement étiqueté par l'esprit, mais quelque chose qui est l'objet là sur la base.

C'est l'objet de la négation. Il apparaît comme une chaise, une personne ou une table réelle, et non une qui existe en étant simplement étiquetée. La réalité est que votre esprit a simplement imputé "chaise" tout à l'heure en voyant la base. C'est la même chose avec la table : l'instant d'après, elle apparaît comme une vraie table du côté de la base, et non comme quelque chose qui est devenu une table dépendant de votre esprit qui compose l'étiquette « table ».

Avant de voir la base, vous n'aviez pas étiqueté "table" et aucune table n'était là. Vous voyez d'abord la base - quelque chose avec des pieds sur lesquels vous pouvez mettre des choses - puis, en la voyant, votre esprit impute une table. En moins d'un claquement de doigt, votre esprit impute table, génère l'étiquette "table" parce que, enfant, on vous a appris ce nom, "Ceci est une table". Vous connaissez l'étiquette, donc en voyant la base, votre esprit impute la table d'étiquettes. Alors vous croyez cela. Mais l'instant d'après, quand on n'est pas conscient, à cause de l'empreinte de l'ignorance passée, l'esprit projette l'hallucination d'un vrai tableau.

Par exemple, une maladie biliaire peut vous faire voir une montagne de neige blanche comme jaune ; la maladie du vent peut vous le faire voir en bleu. Si vous regardez à travers des lunettes colorées, une montagne de neige blanche semblera être la couleur du verre. C'est un peu ça. L'empreinte de l'ignorance nous fait voir l'étiquette sur le socle. Ce que nous voyons, en fait, est un objet étiqueté comme existant du côté de la base, comme venant de la base. C'est précisément cela l'objet de la négation ; c'est ce qui n'existe pas du tout.

Tout ce qui apparaît de là, du côté de la base (c'est-à-dire de son propre côté), tout ce qui vient de là est objet de négation. C'est une hallucination. En fait, la table vient de votre esprit - votre esprit l'invente et y croit, mais parce que vous n'en êtes pas conscient, l'instant d'après, la table semble exister du côté de la base. C'est l'objet de la négation.

Tous les objets des sens - visuels, auditifs, olfactifs, gustatifs et tangibles - ainsi que les objets du pouvoir sensoriel mental - en somme, tous phénomènes qui apparaissent aux six sens, font l'objet de négation. Ce sont toutes des hallucinations. Le monde entier, même le chemin du Dharma, l'enfer, le royaume divin, positif et négatif karma, et l'illumination, ont été inventées par votre propre esprit. Votre esprit a projeté l'hallucination des choses existant de leur propre côté.

Cette hallucination de l'existence inhérente est le fondement. Ensuite, en plus de cela, vous prêtez attention à certains attributs et étiquetez "merveilleux", "horrible" ou "rien de plus". Lorsque vous pensez « Il est horrible » et que vous vous mettez en colère, vous qualifiez la personne d'ennemi. Ne sachant pas que vous avez créé l'ennemi, vous croyez qu'il en existe un qui existe vraiment et projetez toutes sortes d'autres notions sur lui. Vous justifiez vos actions, pensant qu'elles sont positives, alors qu'en fait vous avez créé l'ennemi. En fait, il n'y a pas de véritable ennemi là-bas. Il n'y a pas le moindre atome d'ennemi existant; pas même une infime particule de véritable existence. Simplement en hallucinant qu'une action est nuisible ou mauvaise, la colère surgit et vous étiquetez la personne qui l'a fait "ennemi". Vous étiquetez « nocif » ou « mauvais », la colère se pose, et votre esprit projette "l'ennemi". Même si cet ennemi semble réel, il n'y a pas d'ennemi là-bas.

C'est pareil avec un objet de l'attachement. En raisonnant qu'une personne est intelligente ou en projetant la beauté sur le corps, puis l'attachement surgit et vous projetez « ami », mais l'ami n'existe pas parce qu'il est construit sur le fondement de voir une personne réellement existante, qui n'existe pas. La section spéciale aperçu du Lam-rim Chen-mo décrit ce processus. Je pense que c'est une psychologie extrêmement importante. Grâce à une telle analyse, nous pouvons voir que la colère ainsi que les l'attachement sont des superstitions très grossières. Nous comprenons le processus par lequel l'ignorance nous fait souffrir.

Il y a d'abord l'ignorance. À partir de cela, l'attachement ainsi que les la colère surgir. Comprendre cela est très important; c'est la meilleure psychologie. Quand on se rend compte que ce la colère ainsi que les l'attachement croire n'existe pas, notre esprit peut être en paix.

L'aspect halluciné (nang-ba), l'apparence de l'existence véritable, existe. Mais la table réellement existante n'existe pas. Nous devons identifier l'apparence d'une table réellement existante ; ça existe. Si l'apparence de l'existence véritable n'existait pas, alors il n'y aurait pas d'objet de négation. L'objet de la négation est l'objet de cette apparition.

Par exemple, lorsque vous prenez de la drogue, vous pouvez avoir l'apparition de nombreuses couleurs dans le ciel. Cette apparence est là. Mais y a-t-il beaucoup de couleurs dans le ciel ? Non, il n'y en a pas. Ce que vous voulez réaliser, c'est qu'il n'y a pas de couleurs dans le ciel, car lorsque vous le ferez, vous arrêterez de vous disputer avec votre ami pour savoir de quelle teinte il s'agit, dans quelle direction il se déplace, etc. S'il n'y avait pas de fausses apparences, alors tout ce qui apparaîtrait à notre esprit serait correct et vrai, ce qui signifierait que nous serions déjà Bouddha. [Est-ce ce que Rinpoché voulait dire ?]

Une façon de méditer est de commencer par votre tête. C'est un nom que l'esprit a composé. Mais lorsque nous cherchons cet objet, nous ne trouvons pas de tête dessus. Nous voyons des yeux, des oreilles, des cheveux, etc., mais pas une tête. La tête est simplement imputée par l'esprit en fonction de la base et nous y croyons. Cherchez ensuite l'œil et l'oreille. Vous ne pouvez pas les trouver non plus. Vous ne pouvez trouver l'oreille dans aucune partie de l'oreille. En s'appuyant sur cette base, l'esprit vient de composer cette étiquette simplement imputée à l'oreille et y croit. Ce qui apparaît comme oreille du côté de la base est l'objet de la négation ; c'est une hallucination.

Ensuite, si vous cassez mentalement l'oreille en morceaux - lobe et ainsi de suite - ces parties sont également simplement étiquetées. Ensuite, brisez mentalement les parties de l'oreille en cellules. Ceux-ci aussi sont simplement étiquetés. Ensuite, regardez les atomes. Eux non plus n'existent pas de leur propre côté mais sont simplement étiquetés. Lorsque nous regardons des parties de plus en plus petites d'une chose, tout ce que nous voyons, ce sont plus d'étiquettes. Même les atomes : pourquoi y a-t-il des atomes ? Il n'y a pas d'autre raison que parce qu'il y a les parties de l'atome. En dépendant d'eux comme base, votre esprit appelle « atome ». Ces parts sont simplement imputées en fonction d'autres parts plus petites. Du corps, aux membres, aux cellules, aux atomes, il y a juste une autre étiquette, une autre étiquette, une autre étiquette.

La réalité est donc que tous ces phénomènes exister en simple nom (tags-yöd-tsam); ils existent en étant simplement étiquetés ; ils existent nominalement; ils n'existent que par leur nom. Tout est simplement étiqueté par l'esprit, tout n'existe qu'en nom. Le je existe en étant simplement étiqueté. La conscience existe aussi en fonction de ses parties. Nous cherchons la conscience de cette vie, la conscience d'aujourd'hui, la conscience de cette heure, la conscience de cette minute, la conscience de cette seconde, la conscience de cette fraction de seconde - chacune a tant de parties. Il y a une autre étiquette, une autre étiquette, une autre étiquette. Ainsi, chaque chose, même l'esprit, n'existe qu'en nom. Tout phénomènes, en partant du je et en descendant jusqu'aux atomes, parties d'atomes, fractions de seconde, aucun n'existe de son côté. Donc tout est totalement vide. Totalement vide.

Cela ne veut pas dire qu'ils n'existent pas. Ils existent, mais ils n'existent qu'en nom, simplement étiquetés par l'esprit. Ainsi, la façon dont ils existent est l'unité de la vacuité et de l'émergence dépendante.

C'est bien de faire ça méditation lorsque vous marchez, parlez ou participez à d'autres activités. Il y a tellement de tas d'étiquettes à étudier. Tous ceux-ci n'existent qu'en nom, simplement imputés par l'esprit. Les pieds effectuant la fonction en avançant l'un après l'autre sont simplement étiquetés "marcher". La bouche qui bouge en émettant des sons communicables est simplement étiquetée comme « parlante ». Ecrire, enseigner, travailler sont similaires. C'est une excellente pleine conscience méditation à faire lorsque vous marchez, mangez, écrivez, etc. Pendant que vous écrivez, sachez que l'écriture n'existe qu'en nom ; c'est simplement imputé par l'esprit. Donc l'action d'écrire est vide. Lorsque vous conversez avec quelqu'un, enseignez, travaillez, jouez, ce sont de bonnes occasions de faire cette pleine conscience méditation.

Jusqu'à présent, nous pensions que les choses existaient telles qu'elles nous apparaissaient – ​​là-bas sur la base, réelles du côté de la base. Notre esprit est habitué à voir cela comme vrai et à croire que c'est vrai. Lorsque vous commencez à analyser, vous trouvez et découvrez que la façon dont les choses existent est en fait incroyablement subtile. Ce qu'est le je ou tout autre phénomène est incroyablement subtil. Ce n'est pas qu'ils n'existent pas, mais ils sont si subtils que c'est presque comme s'ils n'existaient pas.

Lorsque nous avons une idée de cette façon incroyablement subtile dont les choses existent, la peur peut surgir dans notre esprit parce qu'il a été habitué à croire que ce qui semble réel est réel, qu'il existe de son propre côté. Notre esprit a vécu avec ce concept toute notre vie, et pas seulement cette vie mais depuis des renaissances sans commencement. Notre esprit croit que s'il existe, il doit exister vraiment ; il doit exister de son propre côté. Ce qui n'existe qu'en nom, ce qui existe simplement étiqueté par l'esprit et est vide d'exister de son propre côté - ces phénomènes nous pensons qu'ils n'existent pas. Ce qui existe en fait est pour l'esprit trompé ce qui n'existe pas. Donc, ce qui n'existe pas - une vraie table, une vraie chaise, un vrai moi - nous croyons que tout cela existe. Sur la base de cette croyance, d'autres perturbations mentales surgissent. C'est ainsi que survient le samsara. Toute notre vie et depuis des vies sans commencement, nous avons cru que tout existe de façon inhérente. Alors quand on découvre que tout ce en quoi on croit est totalement faux, c'est terrifiant. Découvrir que tout ce en quoi nous avons cru est une hallucination est choquant.⁶

VTC: Vous avez parlé d'étiquetage sur une base valable. Pour moi, cela semble être un point de vue de Svatantrika. Il semble que « base valide » signifie qu'il y a quelque chose du côté de l'objet qui mérite qu'on lui attribue cette étiquette particulière. Gen Lamrimpa a évoqué cela dans son livre, Réaliser le vide, et a dit que, surtout la première fois que nous donnons un nom à un objet, si nous disons qu'il est étiqueté en fonction d'une base valide, cela sonne comme s'il y avait quelque chose d'intrinsèquement existant dans l'objet qui le rend digne de cette étiquette. Dans ce cas, il existerait de façon inhérente.

LZR: Ce qui est étiqueté existe. Il a une base valide. Sinon, si une base valide n'était pas requise, alors quand vous rêviez d'obtenir un milliard de dollars ou de vous marier, d'avoir dix enfants, tous les enfants grandissant et certains mourant, toutes ces choses existeraient. Mais quand vous vous réveillez, vous voyez que rien de tout cela ne s'est produit. Il n'existe pas. Pourquoi? Le simple étiquetage était là, mais ces objets n'existent pas parce qu'il n'y avait pas de bases valides pour ces étiquettes.

Vous devez distinguer les deux types de simplement étiqueté : 1) le simplement étiqueté là où il n'y a pas de base valide, comme les choses en rêve, et 2) le simplement étiqueté qui se rapporte à une base valide, comme ce tableau. Les deux sont simplement étiquetés, mais l'un n'existe pas. Celui qui existe est celui qui a une base valide.

La base valide est, bien sûr, aussi simplement imputée par l'esprit. Ce qu'on appelle « base valide » est aussi simplement imputé par l'esprit. Cela vient aussi du mental.

Par exemple, le je est simplement étiqueté par le mental. La base en fonction de laquelle nous étiquetons "je" est constituée par les agrégats, et chacun des agrégats est, à son tour, simplement étiqueté par l'esprit en fonction de la collection de ses parties. corps est étiqueté en fonction de la collection de pièces physiques ; l'esprit est étiqueté en fonction de différentes parties, comme la collection de moments de conscience. Cela continue encore et encore, chaque partie étant simplement étiquetée en fonction de ses parties. Même les atomes et les fractions de seconde de conscience existent en étant simplement étiquetés.

Tout ce qui semble vraiment existant – même les atomes qui semblent réels de leur propre côté – est totalement inexistant. Tous ces éléments sont totalement inexistants – du moi aux agrégats jusqu'aux atomes. Tout cela est totalement vide. Mais alors qu'ils sont totalement vides, ils n'existent que par leur nom. Ils sont l'union de l'apparition dépendante et de la vacuité.

Ce méditation est très bien : en partant du I, jusqu'au corps, aux organes, aux membres et aux autres parties du corps jusqu'aux atomes - tout ce qui semble vraiment exister est une hallucination, est totalement inexistant. Du je à l'esprit en passant par les différents types de conscience jusqu'aux fractions de seconde de la conscience, tout ce qui semble être réel de son propre côté est une hallucination et est donc totalement inexistant. Tout cela est vide. Concentrez-vous le plus longtemps possible sur le fait que tout est vide. C'est un excellent méditation à faire.

Tant qu'ils sont vides, tous n'existent que par leur nom ; vous n'avez pas à vous en soucier. Ils sont vides et n'existent que par leur nom - c'est l'union de la vacuité et de l'émergence dépendante. Tant qu'il est vide, il existe ; tant qu'il existe, il est vide. Que vous soyez assis ou que vous marchiez, faites ceci méditation que tout est vide, du moi jusqu'aux atomes. Enquêtez un par un; ils sont tous vides. Tant qu'ils sont vides, ils n'existent que par leur nom ; ils existent en étant simplement étiquetés. Contempler ainsi même en marchant, c'est très bien. Tu peux le faire méditation en étant assis, en marchant ou quoi que ce soit.

Ce qui suit peut dépendre du niveau de réalisation de la vacuité de la personne individuelle, mais normalement, quand vous pensez, par exemple, « Le je est simplement imputé en fonction d'une base valide, la collection des cinq agrégats », à ce moment-là, vous ne t considèrent les agrégats comme simplement imputés. Même quand vous dites « je est simplement imputé par rapport aux agrégats, même sans utiliser le mot « base valide », les agrégats semblent exister de leur propre côté. Mais lorsque vous analysez les agrégats, vous voyez qu'ils sont vides. Avant, quand vous pensez, « Le je est simplement étiqueté dépendant des agrégats », vous pouvez voir que le je est vide alors que les agrégats semblent toujours exister de leur propre côté. Mais quand vous pensez, "Les agrégats sont simplement étiquetés par rapport à leurs parties", alors la façon dont les agrégats vous apparaissent est différente. Ils ne semblent pas vraiment existants; ils ne semblent pas vraiment existants. quand nous méditer que quelque chose est vide ou simplement étiqueté, à ce moment-là sa base apparaît vraiment existante. Jusqu'à ce que nous atteignions l'illumination, la base apparaîtra vraiment existante dans la post-méditation temps. Mais quand vous prenez ce qui était la base et que vous l'analysez, vous voyez qu'elle existe en étant simplement imputée en fonction de sa base et qu'elle est donc vide. Et ainsi de suite, nulle part vous ne trouvez quoi que ce soit qui existe vraiment.

Si vous avez réalisé la vacuité des agrégats, par exemple, lorsque vous sortez de équilibre méditatif sur le vide, au moment de la réalisation ultérieure, il y aura encore l'apparition des agrégats existant de leur propre côté. Cela ne signifie pas que vous les tenez pour vraies. Au lieu de cela, vous reconnaissez qu'ils sont vides, que cette apparence est fausse. Vous les regardez comme vous regarderiez l'eau d'un mirage. Il y a l'apparence de l'eau mais vous savez qu'il n'y a pas d'eau là-bas. De même, si vous reconnaissez que vous rêvez, vous avez l'apparence de beaucoup de choses mais vous savez qu'elles ne sont pas réelles. C'est pareil ici; il y a l'apparence des agrégats existant de leur propre côté mais vous vous rendez compte que l'apparence n'est pas vraie. C'est vide. Mais sans réaliser que les agrégats sont vides, le sentiment que les agrégats existent de leur propre côté est plus fort. Mais la base valide du je — les agrégats — existe aussi par son nom, en étant simplement imputée par l'esprit.

VTC: Donc, quelque chose n'est pas une base valable en soi. Le fait qu'il s'agisse d'une base valide est simplement étiqueté.

LZR: Lorsque vous vous concentrez sur "Je est simplement étiqueté sur les agrégats", il semble y avoir des agrégats vraiment existants mais la minute suivante, quand vous voyez que les agrégats sont simplement imputés sur leurs bases, les agrégats n'apparaissent pas vraiment existants, bien que leurs bases peuvent. Il n'y a aucun problème avec cela. C'est une expression de notre esprit en ce moment. C'est une hallucination; cela ne signifie pas que les choses existent de leur propre côté. La base n'existe pas vraiment.

VTC: En ce qui concerne les choses qui fonctionnent, si nous méditer qu'ils dépendent de causes et conditions- juste ce niveau d'émergence dépendante - est-ce suffisant pour réaliser la vacuité ? Ou est-ce seulement une étape et une compréhension plus profonde de l'émergence dépendante est nécessaire ?

LZR: Méditer que les choses dépendent des causes et conditions aide à réaliser la vacuité, mais ce n'est pas l'émergence dépendante la plus subtile. Il s'agit d'une production dépendante grossière. Vous comprendrez que les choses sont vides d'être indépendantes des causes et conditions et cela aide à réaliser la vacuité, mais ce n'est pas une apparition dépendante subtile.

La plus subtile est celle-ci : parce qu'il y a une base valable, quand l'esprit voit cette base valable, il ne fait qu'imputer, il compose simplement l'étiquette ceci et cela. Ce qui existe, c'est simplement cela, rien d'autre. Il n'y a rien de plus réel là-dedans, rien de plus que ce qui est simplement imputé par l'esprit en voyant cette base valide. L'existence d'un phénomène dépend de l'existence ou non d'une base valable pour cela. La raison pour laquelle il existe est qu'une base valide existe et que l'esprit impute simplement ceci ou cela en fonction de cette base. Ceci est une apparition dépendante subtile selon le système Prasangika.

VTC: Ainsi, pour réaliser la vacuité, nous devons réaliser un niveau plus profond d'émergence dépendante que les choses dépendantes des causes et conditions. Mais j'ai entendu dire que nous ne pouvons pas réaliser l'émergence dépendante subtile - que les choses dépendent du concept et de l'étiquette - avant d'avoir réalisé la vacuité. Alors méditer sur quelle forme d'apparition dépendante nous permet de comprendre la vacuité ? Par exemple, nous devrions méditer que le je est vide d'existence inhérente parce que c'est un surgissement dépendant. Mais si nous ne pouvons pas réaliser que le je est une apparition dépendante en termes de dépendance vis-à-vis du nom et du concept avant d'avoir réalisé la vacuité, comment pouvons-nous réaliser la vacuité ?

LZR: C'est comme cet exemple. On parle d'étape de génération et d'étape d'achèvement. Tu peux méditer et avoir l'idée, mais cela ne signifie pas que vous avez l'expérience réelle. Donc c'est pareil. Vous n'avez peut-être pas la réalisation réelle de la vision Prasangika de l'apparition dépendante, mais vous en avez une idée. Par exemple, vous n'avez pas l'expérience réelle de l'étape d'achèvement, mais en parcourant les mots, vous avez une idée de la façon de pratiquer. Cette idée aide. En le développant, plus tard, vous avez réellement l'expérience. C'est similaire.

VTC: Mais si ce n'est qu'une idée et non la réalisation d'une apparition dépendante subtile, alors comment cela suffit-il comme raison pour vous permettre de réaliser la vacuité ?

LZR : C'est parce que l'apparition dépendante et la véritable existence sont totalement opposées l'une à l'autre. Ils sont contradictoires. Donc, quand vous pensez à la dépendance, même intellectuellement, cela aide. Même si ce n'est qu'une compréhension intellectuelle maintenant, cela vous aide à voir que phénomènes ne sont pas vraies, qu'elles n'existent pas vraiment.

Dans le Trois aspects principaux du chemin, dit Djé Rinpoché,

Sans le sagesse réalisant le vide,
Vous ne pouvez pas couper la racine de l'existence.
Par conséquent, efforcez-vous de réaliser l'apparition dépendante.

Il est important de réaliser la vacuité ; sans cela, vous ne pouvez pas être libéré du samsara. Afin de réaliser la vacuité, vous devez faire des efforts pour réaliser l'émergence dépendante.

Différents lamas ont différents vues sur ce que "réaliser l'apparition dépendante" signifie dans ce contexte. Kyabje Denma Lochö Rinpoché a souligné que le sens de "réaliser l'émergence dépendante" est de réaliser la vacuité. Pour ce faire, vous devez réaliser la production dépendante selon la vue Prasangika. C'est une apparition dépendante subtile, dépendante du concept et de l'étiquette. Guéshé Lamrimpa, qui a donné tant d'enseignements au Tibet et y est décédé, a également dit que « l'apparition dépendante » signifie la vacuité, et cela signifie l'apparition dépendante subtile.

Mais quand j'ai reçu la transmission orale du texte de Chöden Rinpoché en Mongolie, il a dit qu'ici « surgissement dépendant » signifiait dépendant des causes et conditions, la dépendance brute résultant. Kyabje Trijang Rinpoché a déclaré que Pabongka l'avait expliqué de la même manière. Cela facilite donc les choses : comprendre l'apparition dépendante grossière aide à réaliser la vacuité. Si vous analysez ainsi, même si vous ne vous en rendez pas compte, avoir une compréhension intellectuelle correcte vous aide à comprendre que ce n'est pas indépendant. Ceci, à son tour, vous amènera à réaliser la vision subtile de Prasangika, comment la pousse existe - qu'elle est vide d'existence inhérente mais existe en étant simplement étiquetée, dépendante du nom et du concept.

Acquérir d'abord une compréhension intellectuelle correcte en écoutant. Alors familiarisez-vous avec cela; méditer dessus jusqu'à ce que vous en fassiez l'expérience, jusqu'à ce que vous en ayez la réalisation et que vous voyiez réellement les choses de cette façon. La compréhension intellectuelle est comme une carte. Quelqu'un vous dit : "Fais ça, tu verras ça". Mais il faut vraiment y aller pour vivre l'expérience. Vous pouvez avoir une idée intellectuelle de ce à quoi ressemble Lhassa, mais quand vous y allez réellement, c'est une expérience. C'est pareil ici.

Je pense que votre question - la pousse n'existe pas vraiment parce qu'elle est une production dépendante - est liée à cela. Quel niveau de surgissement dépendant signifie-t-on dans le syllogisme ? La pousse est le sujet. Vous n'avez pas encore compris qu'il n'existe pas vraiment, c'est donc ce qui doit être prouvé ou compris. "Parce que c'est une apparition dépendante" est la raison pour prouver qu'elle n'existe pas vraiment. Pour la personne qui entend cela, comprendre que le germe est une apparition dépendante l'aide à réaliser que le germe n'existe pas vraiment. Ce raisonnement ici et ce qui est dit dans le Trois aspects principaux du chemin est le même. Il n'y a aucun moyen de réaliser la vacuité autrement qu'en développant la vision de l'école Prasangika.

Vous pouvez avoir une compréhension intellectuelle de la vacuité en utilisant la raison de l'apparition dépendante, lorsque l'apparition dépendante signifie s'appuyer sur les causes et conditions. C'est le préliminaire à la réalisation effective de l'apparition dépendante subtile. Avec le soutien de la collection de mérite, forte guru dévotion, empreintes de la vue correcte mises sur votre flux mental en entendant des enseignements et en y réfléchissant dans le passé, cette compréhension intellectuelle agira comme une cause pour réaliser l'émergence dépendante extrêmement subtile de l'école de vue Prasangika. C'est quelque chose à penser. C'est peut-être une façon d'harmoniser les deux vues au dessus. Les mots et les croyances peuvent créer l'enfer ; ils peuvent mener au nirvana.

Merci pour votre question.

Remarque : Ce document incorpore également des éclaircissements sur quelques points lors d'un entretien avec Rinpoché dans le Wisconsin, en juillet 2005. Ce document n'a pas encore été vérifié par Rinpoché..

1. Cette question est liée, mais non identique, à la question de l'identification de l'objet de la négation présentée chez Dreyfus, Georges. Le son d'applaudissements à deux mains. Berkeley; University of California Press, 2003, p. 284–6. ↩

2. C'est le je conventionnel, le je qui existe. ↩

3. Cela fait référence aux bodhisattvas sur ces deux premiers chemins qui sont initialement entrés dans le Bodhisattva véhicule. ↩

4. Voir Lamrimpa, Gen. Réaliser le vide. Ithaque NY ; Lion des neiges, 1999, p. 91–2. ↩

5. Notez que "le je est simplement étiqueté en fonction des agrégats" a une signification différente de "le je est simplement étiqueté sur les agrégats". « En dépendance des agrégats » signifie qu'il existe une relation de dépendance entre le je et les agrégats ; par rapport aux agrégats, le je était étiqueté. Cela n'implique pas que le je soit trouvable parmi les agrégats. Cependant, dire « sur les agrégats » implique que la personne est là, quelque part sur ou dans les agrégats ; que la personne est trouvable sous analyse.

   Ici, Rinpoché montre également la différence entre l'existence ultime (l'objet de la négation) et l'existence conventionnelle (la façon dont les choses existent). Alors qu'une personne existant conventionnellement est sur le siège ou dans la pièce, une personne existant finalement n'est pas sur les agrégats.

    ↩

6. C'est pourquoi le refuge, la dévotion à notre mentor spirituel et l'accumulation de potentiel positif (mérite) sont si essentiels. Ils enrichissent l'esprit et lui permettent de soutenir cette prise de conscience et de transcender toute peur qui peut survenir. ↩