Tisk přátelský, PDF a e-mail

Soustředění, moudrost a duchovní učitelé

Soustředění, moudrost a duchovní učitelé

Část ze série učení o souboru veršů z textu Moudrost mistrů Kadam.

  • Úrovně nepřirozené mysli
  • Všechny způsoby, kterými se ztotožňujeme s „Já jsem“
  • Konvenční identity a „politika identity“

Wisdom of the Kadam Masters: Soustředění, moudrost a duchovní učitelé (download)

Moje policejní paní si všimla, že v učení o moudrosti Kadampů jsem nedokončil. Všimla si dalších čtyř věcí. jeden je,

Nejlepší koncentrace je nepřirozená mysl.

Když děláš koncentraci rozjímání, padající na straně stabilizace rozjímání.

Pravděpodobně existuje mnoho úrovní nepřirozené mysli. Ten nejpovrchnější by byl bez veškerého mentálního žvanění diskurzivní myšlenky. To je pěkně vymyšlené, protože si vymýšlíme nejrůznější domněnky a projekce a názory a vymýšlíme si věci, takže je to velmi vykonstruované.

Nejhlubší úrovní nevykonstruované mysli by bylo uvědomění si prázdnoty, protože tam nevytváříme vlastní existenci a nevkládáme ji na všechny osoby a předměty, které vnímáme. Takže: "Nejlepší koncentrace je nepřirozená mysl." Všechny vrstvy projekce a překrývání, které na sebe a na druhé klademe jevů.

další je,

Nejlepší moudrostí je neztotožňovat se s „já jsem“ s ničím.

Nebyla by to úleva? Žádná identifikace „já jsem“ s ničím, protože se tolik ztotožňujeme. „Já jsem“, proto by ke mně lidé měli mluvit tímto způsobem. „Já jsem“, takže by se mnou lidé měli mluvit tímto způsobem. „Já jsem“ tato jiná věc, proto by se ke mně měli takto chovat. Všechna tato identifikace s „já jsem“ a všechny naše předpoklady a projekce a očekávání toho, jak by se k nám měl vztahovat svět kolem nás, což nikdy nespolupracuje a nespolupracuje, pro nás vytváří mnoho utrpení.

Bylo také velmi zajímavé mluvit včera s ctihodnou Cheng Yen o druzích identit, které lidé mají, a jak zjistila, že mnoho lidí se nyní svým způsobem zajímá o buddhismus, protože je tak důležitý pro sociální otázky.

Z toho důvodu se jim to líbí, ale i se sociálními tématy se nyní stává tolik identity a slyšel jsem termín „politika identity“, kde rozvíjíme naši politickou názory na základě naší identity jako určitého toho či onoho, naší identity se skupinou.

I když všichni máme konvenční identity, což je v pořádku, váš pas musí něco říkat, ale problém nastává, když si myslíme, že tyto identity jsou pevné, že jsou tím, kým jsme, a pak máme tolik dalších předpokladů o tom, jak lidé a svět by se k nám měl chovat.

S politikou identity, která je nyní společenským tématem, na jedné straně můžete vidět lidi, jak se dostávají do kontaktu se svou kulturou a původem, a lidi, kteří rozhodně stojí za občanská práva a rovná práva. To je něco, co je velmi, velmi dobré. Ale co také vidím, jak se děje s politikou identity, je, že lidé jsou tak uzavřeni ve své vlastní identitě, že nevidí lidskost ostatních lidí. Velké obvinění nyní zní: „Ty nejsi já, jak můžeš pochopit, co cítím? Ty nejsi já, jak můžeš pochopit, co moje skupina cítí?"

Pokud se podíváme na svět tímto způsobem, pak o sobě nikdy nic nepochopíme, protože je předem jasné, že nemůžeme, protože jsme různí lidé s různými identitami. Nemyslím si, že by nám to nějak moc pomohlo. Naše buddhistická praxe nás učí dívat se na tyto identity jako na konvenční jevů, jako věci, které existují pouze nominálně, nikoli inherentně, a dokonce i na konvenční úrovni jsou tyto identity zcela vymyšlené.

Když se podíváte do srdce každé cítící bytosti – někdo je dítě, když se podíváte do jeho srdce, neřekne: „Jsem černý“, „Jsem bílý“, „Jsem Latino“, „Já "Jsem Číňan," jsem ten či onen, "Jsem buddhista," "Jsem křesťan." Děti to neříkají.

Co zjistíme, že je to vrozená věc, která je společná všem vnímajícím bytostem? Je to přání být šťastný a bez utrpení. Takže i na konvenční úrovni jsou tyto jiné identity opravdu dost povrchní. Myslím, že když si zvykneme dívat se níže do srdcí lidí, pak jim skutečně porozumíme.

Ano, je pravda, že někdo má rád rýži a někdo nudle. Možná, že lidé s nudlemi nikdy nepochopí lidi s rýží a lidé s rýží nikdy nepochopí lidi s nudlemi. Pokud se na svět díváme tímto způsobem, jsme odsouzeni k záhubě. Ale když se na to podíváme z jiné úrovně, všichni chceme jíst a být živeni a někteří lidé mají rádi rýži a někteří lidé mají rádi nudle. To je toho! Důležité je, že všichni potřebujeme jídlo a chceme být šťastní a potřebujeme výživu.

Pokud se soustředíme na to, abychom viděli jednotu vnímajících bytostí tímto způsobem, nebudeme se tak zavírat do své identity a nebudeme se cítit tak odcizení od ostatních, ani je neobviňujeme, že nám nikdy nerozumí, nebo se odsouváme do identity, které nikdy nikdo nerozumí.

Nejlepší moudrostí je neztotožňovat se s „já jsem“ s ničím.

A to je podle mě v našem každodenním životě opravdu dobře. Protože když se ztotožňujeme s „Dělal jsem tuhle práci“, víte, co se stane potom. „Udělal jsem tuhle práci,“ takže je jednoznačně nejlepší a lepší než kdokoli jiný, nebo absolutně nejhorší a jsem naprosto ponížený. Vše, čeho se dotkneme, se stává velkým problémem. Každá malá interakce s druhým člověkem se stává obrovskou věcí, kde musíme tvrdit „já jsem“ a dominovat, a to je vyčerpávající. Nevím jak vám, ale mně to připadá naprosto vyčerpávající a myslím, že kdybych to vzdala, měla bych mnohem více energie a mnohem více štěstí. Takže se vzdát této identity s „Já jsem“.

A pak ten poslední,

Nejlepší duchovní učitel je zpochybnit své slabosti.

Teď půjdeš: „Dobrá, můžu se toho zbavit duchovní učitel. Příliš mě obtěžuje. Ona není nejlepší duchovní učitel. Jdu si pořídit další." Pak uslyšíš, co si musíš vzít, abys zpochybnil své vlastní slabosti, a: „No, možná se pak vrátím ke svému pravidelnému duchovní učitel.“ Náš duchovní učitel nezpochybňuje všechny naše slabosti, ale vybírá třešeň. Což je pro nás dobré. Zde se říká, že musíme zpochybnit své vlastní slabosti, což znamená, že nemůžeme vybírat třešně. Když vidíme své slabiny, musíme je čelit. A když zpochybňujeme své vlastní slabosti, nemáme pocit, že by nás někdo jiný tlačil nebo někdo jiný nám něco dělal, protože prostě cvičíme Dharmu podle pokynů mistrů Kadampy. To nejsem já, kdo to řekl. Držíme se tedy pokynů mistrů Kadampy a pak vidíme, že nám to pomáhá.

Zpochybňujeme své vlastní slabosti. Věnujeme pozornost tomu, co se děje v naší mysli. Snažíme se pracovat se svými trápeními. Když něco pokazíme, uznáváme to a omlouváme se. Necouváme do naší malé krabičky s naší stěnou pýchy a arogance, která říká: "Každý ví, že jsem udělal chybu, ale já jsem chybu neudělal, takže mi o tom nic neříkejte."

Místo toho zpochybňujeme své vlastní slabosti. Tak skutečně pokročíme na cestě, a to všem velmi usnadňuje život, když zpochybňujeme své vlastní slabosti. Když to necháme na našem duchovními mentory nebo když to dělají jiným lidem, unavuje je to. Když zpochybníme své vlastní slabosti, dává to ostatním lidem trochu úlevy, dává jim to trochu pauzu. A pak můžeme sami vidět věci jasněji a posoudit sami sebe a vlastnit to, co je naše, a nevlastnit to, co naše není, a poučit se z toho a jít dál.

Publikum: Tato poslední věc, kterou jsi řekl, mě přivádí k myšlence před několika lety, když jsi mi říkal, že jednou z nejtěžších věcí pro studenty je mít soucit se svými duchovními mentory. A vzpomínám si, že jsem v té době přemýšlel: "Ach, proč bych měl mít soucit s duchovním rádcem?"

Zpočátku mě to opravdu nenapadlo. Myslím, že jsem měl tu roli na takovém piedestalu, který jí přisuzoval všechny ty vlastnosti, které ve skutečnosti nebyly užitečné. Postupem času jsem se z toho tedy naučil, že je opravdu dobré myslet tímto způsobem a mít soucit. A kdybych se to mohl naučit pro vás a své další duchovní učitele, možná bych se to mohl naučit i s jinými lidmi.

Ctihodný Thubten Chodron (VTC): To je přesně ono.

Publikum: Ale jasně si pamatuji, že jsem měl opravdu to, co bych teď nazval podivnými představami o tom, co jsem od toho titulu očekával a co to všechno znamenalo, a nemyslím si, že to mělo mnoho společného s tím, jak to vidí buddhistická tradice. Myslím, že jsem to musel dostat odjinud. Ale moc jsem nepřemýšlel kde.

VTC: Myslím, že to z velké části pochází z naší kultury, protože většina lidí má problémy s autoritami. Takže jakmile uvidíme někoho s autoritou, buď je to můj rodič, který mi říká, co mám dělat, a pak kdokoli, takže k našim učitelům, ke kterým máme tento postoj, našim zaměstnavatelům, orgánům činným v trestním řízení, dokonce i výběrčím vstupenek v kině… každému, kdo má nějaké zodpovědnost a hlavně s duchovními mentory.

Namísto toho, abychom je viděli jako osobu s pocity, vidíme je jako roli a přičítáme, co tato role znamená. A jsme z toho velmi zmatení, protože na jedné straně přinášejí všechny naše problémy s autoritou. Na druhou stranu chceme, aby z nich byli milující máma a táta, bratr a sestra, které jsme nikdy neměli. Takže se často vztahujeme k našim duchovními mentory velmi zmateným způsobem, protože si nejsme úplně jisti, co od nich chceme, a je tu tolik projekcí, že to začíná být docela obtížné. Takže tady přichází na řadu nepřirozená mysl.

Publikum: Zpět k nevymyšlené mysli. "Nejlepší koncentrace je nevymyšlená." Takže to zní, jako by to nevyžadovalo žádné úsilí.

VTC: Ach ano, přichází v textu a některé uslyšíte Gomčhen Lamrim. Uslyšíte mnoho lidí říkat: „Ano, bez námahy rozjímání …neumělá mysl… mysl v klidu… mysl v klidu.“ Zní to, jako byste nemuseli nic dělat. Žádné úsilí. Jen tam sedíte a vaše mysl je v přirozeném stavu. Uveďte svou mysl do přirozeného stavu. A tak si myslíme, že tam jen sedíme a zavřeme oči, a to je přirozený stav. To, co si neuvědomujeme, je nepřirozený stav, protože jsme plní projekcí, očekávání, názorů, uchopení vlastní existence, hněv, připevnění, žárlivost, všechno ostatní. Všechny ty věci jsou vymyšlené.

K nepřirozené mysli se nedostanete tak, že budete jen sedět a nic nedělat. Odklízet odpadky vyžaduje opravdu hodně úsilí. Když se podíváte do zrcadla, zrcadlo je prostě přirozeně čisté. Není co čistit, zrcadlo se jen přirozeně odráží. Je to nevymyšlené. Je to přirozené. Je to bez námahy. Ale pokud máte zrcadlo, které má navrchu eony plné odpadků, můžete říci, že to zrcadlo s hromadou odpadků je nevymyšlené a nepotřebujete vůbec žádné úsilí, abyste se na to mohli soustředit? Ne. Tak se těmi slovy nenechte zmást.

Slova se nás snaží dostat. Například v devíti fázích trvalé pozornosti je jedním z popisů deváté fáze to, že když si sednete přemýšlet bez jakéhokoli úsilí se vaše mysl soustředí. Znamená to, že jako začátečník jste se posadili a bez jakéhokoli úsilí se vaše mysl soustředila?

Ne. Prošel jsi osmi předchozími fázemi, z nichž všechny byly hodně náročné. Pak devátá etapa, žádné úsilí. Ale i v devátém stavu musíte udělat ještě něco, abyste získali klid. I když získáte klid, musíte udělat více, abyste získali džhány a získali beztvaré říše. OK? Takže si myslím, že tato slova nám mají pomoci dostat se do druhého extrému (Gesta napjatá), ale to neznamená bez námahy, nedělat nic.

Publikum: Děkuji. Slyšel jsem, že když se soustředíte, vaše mysl by měla být uvolněná. Myslím, že většina z nás myslí jako úsilí, jako když se musíte napnout a napnout, soustředit se. Vyžaduje to hodně silového typu energie. Ale moje zkušenost byla jiná.

VTC: Ano, a to je přesně ono, protože pokud je naše mysl příliš sevřená, přichází neklid, ale pokud je příliš volná, přichází laxnost. Ale nevytvářejte úsilí synonymem toho, že jste těsní. To je špatná asociace, protože v první řadě si pamatujte, že je to radostné úsilí. Je to úsilí, které děláte, protože ze sebe chcete udělat lepšího člověka a chcete udělat něco lepšího pro vesmír, takže to musí být šťastné úsilí.

Nikdo tě nemlátí o hlavu, aby ses soustředil. Není, myslím, že jste mě slyšeli vyprávět příběh o tom, jak jsem šel navštívit Montessori školu a malé děti chtěly přemýšlet a tak tam byla malá holčička v první řadě (ctihodná skrčí obličej) takhle. Ne. Neměli bychom být tak těsní, když ano přemýšlet. Ale také bychom neměli být: "Jen tam sedím, co přijde."

Ctihodný Thubten Chodron

Ctihodný Chodron klade důraz na praktickou aplikaci Buddhova učení v našem každodenním životě a je obzvláště zručný v jeho vysvětlování způsoby, které jsou pro obyvatele Západu snadno pochopitelné a praktikované. Je dobře známá pro své vřelé, vtipné a jasné učení. V roce 1977 byla vysvěcena na buddhistickou jeptišku Kyabje Ling Rinpočhem v Dharamsale v Indii a v roce 1986 přijala bhikšuni (plné) vysvěcení na Tchaj-wanu. Přečtěte si její celý životopis.