Klamné myšlení a označování

• Pravda ve své podstatě neexistuje
• Pokud jde o označování, existují kritéria pro to, aby věci existovaly konvenčně

Green Tara Retreat 061: Oklamané myšlení a označování (download)

To je o celém tématu správného kontextu pro základ označení. Někdo se zeptal: „Jak to aplikujeme na pojmy pravdy a nepravdy? Nebyl by někdo, kdo je velmi zběhlý v bludném myšlení, v nebezpečí, že bude moci využívat kontexty ve svůj prospěch, že z toho, co je pravda, udělá lež nebo naopak. [Byli by] poněkud oprávněni ve svém argumentu, že jsou schopni dokázat, že v tomto kontextu říkat tuto lež bylo ve skutečnosti říkat pravdu? Má pravda svou vlastní existenci?"

Pravda nemá vlastní existenci. Kromě lidí s bludným myšlením my ostatní (kteří jsme údajně normální) neustále říkáme věci, o kterých jsme přesvědčeni, že jsou pravdivé. Pokud budeme mít štěstí, později si uvědomíme, že tyto věci jsou naprosto iracionální a mimo zeď. Přesto v době, kdy je říkáme, nebo v době, kdy činíme určité rozhodnutí, je to podobné jako: „Toto je pravda a toto je ono. Jen proto, že to někdo říká, to neznamená, že je to pravda. Stejně tak to, že něco označíme, z toho ještě nečiní.

Pokud jde o označování, existují tři kritéria pro to, aby něco existovalo konvenčně, jinými slovy, aby pro označení existoval správný základ. Jinými slovy, základ může fungovat jako definice toho, co je dané označení.

Za prvé to musí být něco, co je lidem běžně známé. Nemusí to znamenat, že to všichni vědí, ale je to něco, co se ví.

Za druhé, není v rozporu s jiným konvenčním spolehlivým rozpoznávačem. Když se tam podívám a řeknu: "Ach, je tu strašák." Mohu uvěřit, že je to strašák; vy ostatní máte platné poznávací schopnosti a vidíte, že to není strašák, ale je to ctihodný Chonyi. Nemohu ji označit za strašáka jen proto, že chci. Ať už mám iluze nebo ne, ať lžu nebo ne, nemohu to udělat, protože spolehliví znalci jiných lidí tomu mohou odporovat.

Třetím kritériem je, že je to něco, co není v rozporu s konečným spolehlivým znalcem. Toto je znalec, který rozumí konečnou povahu: prázdnota.

I když se tam můžu podívat a vnímám inherentně existujícího Chonyiho, my ostatní ne. Budu předpokládat, že o vás nevím a zda máte konečného platného znalce, který to může vyvrátit. To neznamená, že tam je neodmyslitelně existující Chonyi jen proto, že nemáme poznávající. Protože existují lidé, kteří mají ultimátního spolehlivého poznávacího člověka (a) kteří mohou říci, že neexistuje žádný Chonyi, který by ve své podstatě existoval.

Aby něco bylo správné označení pro tento základ, aby věci existovaly konvenčně, musíte mít tato tři kritéria pro to, aby věci existovaly konvenčně:

• Některým lidem je to běžně známé;
• Není v rozporu s konvenčním spolehlivým rozpoznávačem; a,
• Není v rozporu s konečným spolehlivým znalcem.

Pak můžete říci, že konvenčně existuje.

Publikum: Tato otázka zní, jako by možná trochu zajišťovala nějakou oblast dovedné prostředky. Jsou to některé z věcí, o kterých mluví? Protože se někdy zdá, že buddhové a bódhisattvové, a dokonce i jen naši učitelé, říkají věci určitými způsoby, které by mohly být vytrženy z kontextu. Uvádíte příklad někoho, kdo přišel najít Milarepu [jako ve filmu o Milarepovi]. Starý muž jen řekl, když se zeptali: "Přišel sem ten mladý muž?" Odpověď zněla: "Lidé sem nepřicházejí příliš často." Spíše než ano nebo ne odpověděl na jinou otázku. Jen by mě zajímalo, jestli to začíná zajišťovat to, na co se v této otázce ptají.

Ctihodný Thubten Chodron: Myslím, že tato osoba mluví konkrétně o bludném myšlení. Vaše poznámka: "Nic tam není." dovedné prostředky a říkat trochu jiné věci různým lidem,“ ve skutečnosti přináší celé téma. Například v Buddha's sútry, pro některé lidi Buddha řekl: "Existuje vlastní existence." V jiných sútrách popíral vlastní existenci. Teď by někdo mohl říct: "Není to ono." Buddha ležící?" No, [jen] to zkuste říct! Moc to nejde. Tam říkáme Buddha nelhal, protože mluvil s různými skupinami lidí. Jeho záměrem bylo všechny dovést k osvícení. I když řekl například Cittamatrám (kteří jsou lidé, kteří se stali následovníky Cittamatry), že existuje základ všeho, vykládají to jedním způsobem – ale jeho skutečný záměr byl jiný. The Buddha nelhal, říkal věci, které se možná povrchně jevily jedním způsobem, ale když se podíváte hlouběji, skutečný význam byl tento.