Míra trénované mysli

• Zjištění, zda jsme pomocí praxe dosáhli určitého pokroku
• Upřímně se díváme na naši mysl, abychom viděli, jak reaguje na těžkosti
• Rozdíl mezi intelektuálním porozuměním učení a přesvědčením o učení
• Pět znaků trénované mysli

MTRS 45: Míra trénované mysli (download)

Motivace

Pěstujme svou motivaci a skutečně mějme pocit radosti z toho, že jsme naživu, z toho, že všechny naše schopnosti fungují správně, z toho, že máme přitažlivost k Dharmě a víru v ni. Udělejme rázné rozhodnutí využít této příležitosti velmi hodnotným způsobem, protože to nebude trvat věčně. Nejcennějším způsobem je kultivace bódhičitta-The aspirace k plnému osvícení ve prospěch všech bytostí.

Pěstování bódhičitta povede nás k tomu, abychom vynaložili mnoho energie na uvědomění si podstaty reality, a toto uvědomění je to, co ve skutečnosti vyčistí naši mysl od nečistot. Mějme tedy silné přání rozvíjet konvenční bódhičitta ( aspirace pro osvícení založené na soucitu) a konečný bódhičitta (moudrost uvědomující si konečnou povahu). Skutečně si myslíme, že toto je smysl mého života; to je to, co má v životě smysl.

Jak mít šťastnou mysl

Minulý týden jsme mluvili o Míra vycvičené mysli. Právě jsme dokončili rozhovor o sekci, která říká,

Primární význam by měl být kladen na dva svědky.

Dva svědci jsou další vnímající bytosti, které komentují změnu, kterou v nás viděli, a vnitřní svědek, což je naše vlastní hodnocení nás samých, které může vidět, jak jsme se změnili. Z těchto dvou svědků je nejdůležitější naše vlastní vnitřní hodnocení, protože jsme jediní, kdo skutečně vidí naši mysl, kromě Buddhů a bytostí s přesnou jasnozřivostí.

Hlavním kritériem, které používáme k hodnocení naší mysli, je otázka: „Je toho méně sebestřednost než tam bývalo? Je tam méně sebeuchopení, méně chamtivosti a připevnění, méně hněv a bojovnost – nebo je toho víc?“ Pokud je těchto věcí méně, naše praxe jde dobře. Pokud je toho víc, musíme se vrátit a zjistit, co se děje.

Další slogan nebo fráze v tréninku myšlení říká:

Neustále pěstujte pouze radostnou mysl.

Zní dobře, když neustále pěstujeme pouze radostnou mysl. Naše depresivní mysl říká: „Nechci. Je to příliš těžké." Pamatuji si, že když jsem žil ve Francii, Khensur Džampa Tegchok nám vždy říkal: "Udržujte svou mysl šťastnou." Nevěděl jsem, co tím proboha myslel.

Jak udržujete svou mysl šťastnou? Jak to děláš? Vaše mysl je buď šťastná, nebo nešťastná. Jak to děláš šťastným? Připadalo mi to jako taková hádanka. Když jsem pak začal více cvičit, všiml jsem si, že podle toho, čemu věnuji pozornost, je moje mysl šťastná nebo nešťastná. V závislosti na tom, jak interpretuji to, čemu věnuji pozornost, je moje mysl šťastná nebo nešťastná. Pomohlo mi to vidět, že mohu mít šťastnou mysl tím, že přepnu svou mysl od věcí, o kterých zbytečně přemítám, a na něco, co je prospěšné.

Když říkal, že jsem si říkal: „O čem to mluví? Kdybych mohl pěstovat šťastnou mysl, nekladl bych si všechny tyto otázky.“ Ale to je tak všechno. Učil nás, jak mít šťastnou mysl a jak to udělat sami – žádné drogy, žádné trankvilizéry, žádné pilulky, nic. Záleží jen na tom, čemu věnujeme pozornost a jak tomu věnujeme pozornost.

Komentář Nam-kha Pel říká:

Zažít chuť vyučování prostřednictvím rozjímáníať už je to nepříznivé Podmínky jako je utrpení a špatná pověst, pokud vaše rozjímání je takovým odrazováním nedotčeno Podmínky a vy jen vytváříte štěstí a radostné myšlení „Praxe“. trénink mysli prostřednictvím dávání a braní bylo smysluplné“, pak byly protipůsobící síly zpočátku účinné.

 To je další z těch dlouhých vět. Znamená to, že bez ohledu na to, co se stane – ať už trpíme nebo máme špatnou pověst, lidé nás kritizují a ničí – pokud naše mysl, zejména rozjímání, není tím ovlivněna a místo toho si myslíme: „Cvičení dávání a braní bylo opravdu smysluplné a prospěšné,“ pak máme radostnou mysl.

Někdy, když se stane něco, na co normálně reagujeme negativně, můžeme zpočátku cvičit myšlenkový trénink a myslet si: „Ach, to není tak špatné a cítím se velmi šťastný. Moje mysl je klidná a to je dobře. Někam se dostanu." Ale my to neudržíme a místo toho se naše mysl vrátí k obvyklému způsobu myšlení, a pak o tři dny později je to jako: „Jsem tak šílený“ nebo „Jsem tak vyděšený; Bojím se."

Není to tedy jen počáteční věc brát a dávat, myslet si, že to funguje, a pak říct: „Dobře, udělal jsem to. Teď mám šťastnou mysl." Jde o to, abychom to neustále udržovali a neustále si tento pohled uchovávali v mysli.

Naše mysl tvoří naši realitu

Stručně řečeno, je velkou chybou zničit svou ctnost hněv že se bortí nad drobnými útrapami, s nimiž se v průběhu setkáme trénink mysli.

To znamená nestěžovat si, protože zlobit se na problémy, se kterými se setkáváme, se prostě nevyplatí. Zde mluví o „nepatrných těžkostech“ a „mysli, která se rozčiluje nad drobnými těžkostmi“. Ale způsob, jakým se naše mysl na věci dívá, nikdy nemáme lehké potíže, že? Vždy máme a Mount Meru-veliká náročnost. Ostatní lidé mají malé potíže, ale naše problémy jsou prostě naprosto nepřekonatelné – strašné, ta nejstrašnější věc, která se mohla stát. Není to náš pohled?

Cokoli, co se mi stane, si myslíme: "Ach, nesnesitelné!" Ale problém, který se stane někomu jinému, to je jeden z těch malých. Když jsme vyzváni, abychom snášeli těžkosti, jsme velmi slabí, protože naše problémy se nám zdají tak obrovské. To je naše velmi omezená perspektiva. Slyšíme problém někoho jiného – někdo jiný je nemocný; musí na operaci: „Ach, to je škoda. To je moc špatné.“ Pak zapomeneme a zní: „Ach, nepodávali k večeři to, co mám rád. Jak to nemohou udělat?" Toto je mysl. Toto je mysl, která tvoří naši realitu.

Můžeme pracovat s tou myslí a pěstovat odvahu snést trochu těžkostí, ale musíme začít s malými útrapami. To znamená, že musíme přiznat, že máme nějaké malé potíže; nejsou všechny obrovské. To ubírá něco z našeho každodenního dramatu, abychom si museli přiznat, že naše problémy, naše útrapy nejsou obrovské. To snižuje naše každodenní životní drama, ne?

Snižuje pocit „já“ a snižuje naši schopnost přitahovat pozornost ostatních lidí kvůli našemu ohromnému utrpení. Ale pokud to praktikujeme a jsme ochotni se těchto věcí vzdát, skončíme ve skutečnosti šťastnější. Jsme šťastnější. A jsme šťastnější, aniž by nás všichni ostatní litovali a věnovali nám pozornost kvůli našim zdrcujícím strašlivým problémům.

Ve skutečnosti můžeme být šťastní, aniž bychom museli být středem dění na naší cestě Sarah Bernhardt. Znáte naši Sarah Bernhardtovou? Znal jsem jednu osobu, která musela být inkarnací Sarah Bernhardtové – ne že bych nebyla. Možná jsme byli dva. Cítila by se trochu špatně a prostě by si lehla doprostřed rozjímání hala. Byla by úplně roztažená a každý ji musel překročit. Myslím to vážně.

Nebo vám může být tak nepohodlně, že potřebujete patnáct polštářů a musí to být polštář správné velikosti – některé pod pravé koleno, jiné pod levé koleno, jiné pod podprsenku, jiné sem a jiné tam. A pokud polštáře nejsou správně uspořádány, je to opravdu strašné. Takhle funguje naše mysl, že? Není to jen mysl mého přítele. Sami máme tuto vlastní mysl.

Velký Shawopa řekl:

Není horší formy zneužívání, než když řeknete, že váš duchovní přítel nemá klid.

To znamená, že říkáte, že necvičí dobře. Protože pokud nemáte klid, a přesto jste toto všechno studovali, cvičení nejde tak dobře.

Pokud jde o skutečnou míru trénované mysli, text říká: 'Míra trénované mysli je, že se odvrátila.'

Další překlad je,

Obrácený postoj znamená transformaci.

Myslím, že druhý překlad je lepší. Vysvětlení říká,

To se vztahuje ke vzniku zkušenosti fází praxe ve vaší mysli z kontemplace předběžné praxe zvyšte výcvik v mysli konečného probuzení tak, aby v mysli přirozeně vyvstalo uvědomění si potřeby maximálně využít svobodu a příležitosti za všech okolností, aniž byste je promarnili.

Ten odstavec byla jedna věta – můžete vidět, jak se můj redaktorský názor objevuje zde. Co

Obrácený postoj znamená transformaci

to znamená, že přes procvičování všeho od začátku cesty – od příprav až po moudrost uvědomující si prázdnotu– co vyvstává, je mysl, která je schopna co nejlépe využít náš drahocenný lidský život, aniž by ho promarnila. Pokud jsme toho schopni, naše mysl se odvrátila od cyklické existence a od sebeuspokojeného míru.

Známky vycvičené mysli

je velmi zajímavý, protože různé myšlenkové tréninkové texty vysvětlují věci trochu jinak. V tomto textu má na to další frázi.

Existuje pět skvělých znaků vycvičené mysli,

tak to je jiná věta. V pravidelném sedmibodovém tréninku mysli, který máme, je těchto pět bodů ve skutečnosti podkategorií

Opačný postoj, který naznačuje transformaci.

Můžete vidět, že existují různé způsoby, jak to nastínit. Ale existuje pět skvělých známek nebo pět způsobů, jak se někdo odvrátil, obrátil mysl, pokud trénujete myšlení.

5 známek trénované mysli

První se zde nazývá Velký hrdina, nebo jiný překlad je Skvěle smýšlející.

Velký hrdina, který se neustále seznamuje s probouzející se myslí s vědomím, že je podstatou všech nauk.

Někdo je Velký hrdina, velkomyslný, pokud se neustále seznamuje se dvěma bódhičitty. Jinými slovy, celý svůj čas věnují kultivaci bódhičitta. Neztrácejí čas. Jedná se o zvrat od poflakování, hraní, vtipkování, zábavy, chatování a dalších věcí rozptýlení, které používáme. Opakem naší obvyklé mysli, která ráda ztrácí čas, je mysl, která je skutečně oddaná cvičení bódhičitta po celou dobu.

Abychom měli tuto mysl, musíme rozumět drahocennému lidskému životu a pomíjivosti a smrti. Pokud nerozumíme pomíjivosti a smrti, nebudeme mít žádnou energii na to, abychom zvrátili tyto zlozvyky, kterými ztrácíme neuvěřitelné množství času.

Když slyšíme takové učení, někdy se bijeme a říkáme: „Ach, já jsem tak špatný praktik. Ztrácím tolik času. Jsem opravdu mizerný praktik. Musím si pamatovat: 'Umřu, umřu, umřu.' Musím víc trénovat, fuj!'“ A zkoušíme a makáme. Zatímco dát si šťouchnutí na začátku je velmi užitečné, nemůžeme to dlouho vydržet. Musíme sem skutečně vnést moudrost.

To znamená, že nestačí jen říct: „Umřu a co se mnou bude po smrti? Znamená to o tom opravdu přemýšlet. „Dobře, zemřu: co to znamená? Jaké to bude, mít tady všechno, co mi tak vyhovuje? Moje vědomí jde dál samo a tohle nemám tělo. Nemám svůj společenský status. Nemám své peníze." Mysl je právě zmítána karmickými jevy. „Budu mít nějakou kontrolu nad svou myslí? Zvládnu se s tou zkušeností vypořádat?"

Znamená to opravdu o tom přemýšlet, a když o tom tak přemýšlíme, něco uvnitř trochu znervózní. Takže využíváme této nervozity a myslíme si: „Dobře, proto opravdu chci vložit energii do kultivace bódhičitta. Protože když to budu kultivovat teď, pak v době smrti v přechodném stádiu budu moci být trochu obeznámen a budu schopen v této praxi pokračovat.“ Tuto moudrost musíme mít, ne jen spoustu „měl by“.

Zpočátku se možná potřebujeme pošťouchnout a někdy se potřebujeme „měli“, ale nemůžeme to dlouho vydržet. Musíme to opravdu udělat rozjímání které přináší vnitřní uvědomění, takže naše mysl přirozeně posouvá to, o co se zajímá. Pokud naše mysl přirozeně neposouvá to, co ji zajímá, musíme udělat více rozjímání o nestálosti a smrti.

Druhá známka je Velký disciplinár, nebo jiný překlad je Velký držitel omezení.

Tato osoba je někým, kdo je opatrný, aby se vyhnul byť sebemenšímu přestupku ze svého přesvědčení v zákoně příčiny a následku.

Tato osoba, která praktikuje velkou zdrženlivost, má velmi hluboké přesvědčení o příčině a následku karma a jeho výsledky. Toto přesvědčení jim pomáhá chránit se před zapletením se do deseti nectností tělořeči a mysli a zvyšuje jejich všímavost a introspektivní bdělost.

Toto velmi hluboké přesvědčení o příčině a následku se projeví rozjímání on karma a jeho účinky. Není to jen slyšet učení a říkat: "To dává nějaký smysl." Místo toho se o tom opravdu přemýšlí karma jak procházíme dnem a vidíme různé lidi a různé události. Uplatňuje naše chápání karma k těm událostem, které vidíme, o kterých čteme v novinách. Je to dívat se na činy lidí a přemýšlet o tom, jaké budou výsledky, dívat se na současné situace lidí a přemýšlet o tom, jaké mohou být karmické příčiny. Je důležité podívat se na pozitivní i negativní, na štěstí a utrpení – prozkoumat obojí, abychom skutečně získali určitý pocit, že mezi našimi činy a tím, co prožíváme, existuje souvislost.

Vygenerovat to opravdu vyžaduje hodně obeznámenosti, protože o tom hodně mluvíme karma, ale když zatlačíme, ne vždy se chováme tak, jak věříme karma. Vždy slýcháme: „Štědrost je příčinou bohatství,“ ale když přijde na to být skutečně štědrý, myslíme si a ostatní lidé nám říkají: „Ach, musíte se nejprve postarat o sebe, takže se ujistěte, že máte pěkné obrovské množství, abyste se o sebe postarali a pak můžete trochu rozdat.“

Takový postoj naznačuje, že v něj moc nevěříme karma. Teď to neznamená, že půjdeme a všechno rozdáme. To je nepraktické a pak se stáváme zátěží pro ostatní lidi. Nemluvím o tom, jít do druhého extrému a dělat ze sebe jen zátěž pro ostatní.

Mluvím o skutečném zkoumání toho, jak přemýšlíme. Opravdu věříme, že štědrost přináší bohatství? Opravdu věříme, že díky štědrosti vytváříme zásluhy, které oplodní naši mysl, abychom na cestě získali realizace? Opravdu tomu věříme? Věříme, že dělání třiceti pěti buddhů a vadžrasattva cvičit s čtyři soupeřovy síly čistí naše negativní karma?

Pokud tomu opravdu věříme, budeme chtít praktikovat. Pokud tomu opravdu nevěříme, můžeme si myslet: „Jsem jen příliš unavený – spát mi uleví od negativních karma.“ Jde tedy o to skutečně kultivovat tuto obeznámenost s myšlenkou příčiny následku. Všechny tyto věci závisí na praxi a seznámení. Nejsou to jen: "Měl bych." Všechno je to praxe seznamování a existují specifické meditace, které děláte, abyste toto porozumění rozvinuli.

Velký držitel omezení je opakem někoho, kdo je zcela nedbalý na své etické chování a nemá smysl pro vědomí, žádnou všímavost, žádnou introspektivní ostražitost. Prostě se rýsují vpřed, aby dostali, co chtějí, a ani nepřemýšlejí o dopadech svých činů na ostatní lidi. Mnohokrát jsme takoví, že? Někdy si to ani neuvědomujeme. Prostě máme v mysli nějakou skutečně silnou myšlenku, takže se prostě rýpeme vpřed a nestaráme se o to, jak to ovlivní ostatní lidi.

O etickém aspektu toho ani nepřemýšlíme. Občas to můžete vidět, když se nás někdo na něco zeptá a my se bráníme. Vymýšlíme si výmluvy, žertujeme, hrajeme si, neodpovídáme na otázku – nikdy si v tu chvíli nemyslíme: „Ach, moje činy ovlivňují někoho jiného.“ Jen si myslíme: „To je dobré. Zakrývám si vlastní tush." Spíše než abychom odpovídali nebo vysvětlovali situaci, celou věc si špatně vykládáme a stavíme se do defenzívy. Pak jen říkáme a děláme věci, abychom se zakryli, když to ani není nutné dělat, a vůbec nemyslíme na vliv na ostatní lidi. Jde tedy o to, abyste si byli více vědomi.

Velký asketa je třetí.

Velký asketa je někdo, kdo dokáže snést těžkosti při potlačování rušivých emocí ve své mysli.

Jakými těžkostmi pravděpodobně budete muset projít v procesu potlačování svých emocí? Jedním z nich je zabránit tomu, abyste prostě vzlétli a šli obvyklým způsobem. To může vyžadovat hodně úsilí přivést mysl zpět k něčemu rozumnému místo pouhého obvyklého myšlení: „Ach, tohle udělali mně a da-da-da-da. Oh, to je hrozné, ohhh." Nebo: "Jsem nemocný, ohhhh - zítra ráno umřu." Může být těžké podívat se na to, co mysl dělá, a stisknout tlačítko pauzy, abychom se tím nenechali unést.

Může být těžké tam sedět a sledovat všechny ty šílené myšlenky, aniž byste si je kupovali a nereagovali na ně – jen se dívali. To může být velké trápení, protože někdy, když je naše mysl taková, chceme si dopřát ty negativní myšlenky. Nebo když se zastavíme, abychom je sledovali a viděli, jak jsou bolestivé, pak se nám nelíbí, jak bolestivé jsou, a chceme je otupit. Je to zvláštní, že? Buď se chceme oddat těmto bolestným myšlenkám, nebo se chceme otupit – cokoliv, jen sedět a bez úsudku sledovat malé výlety bláznivé mysli.

Mluví se tedy o těchto útrapách. Velký asketa není někdo, kdo spí na hřebech, chodí přes oheň, propichuje je tělo a podobné věci. Velký asketa je někdo, kdo se dokáže vypořádat s nepohodlím zkrocení mysli, s obrácením negativních, škodlivých vzorců.

Velký asketa je obrácen od útěku před pohledem na sebe.

Víš, jak utíkáme před pohledem na sebe? To je obrácené od toho. Obrácený postoj naznačuje transformaci. Jak poznáme, že se naše mysl mění? Nyní jsme připraveni jen tak sedět u věcí, které nám dříve způsobovaly otupělost. Jsme schopni být k sobě ve věcech trochu upřímnější.

Onehdy jsem začal číst autobiografii Jarvise Mastera, Ten pták má moje křídla. Je to dobrá kniha, ale těžko se čte, protože je bolestivá. Je to vězeň v cele smrti a v úvodu mluví o tom, jak má jen výplň do propisky, se kterou může psát, protože vám ani nedají celou propisku. Říkal, jak těžké pro něj bylo začít psát tuto autobiografii, protože se musel sám sebe zeptat: „Jsem upřímný v tom, co píšu?“ Je tak snadné, když napíšete svůj životní příběh: „Někdo mi udělal tohle a ten mi udělal tamto,“ a pak věci, které jsme udělali špatně, abychom to ukázali jinak – jak „to nebylo opravdu já,“ a všechny tyhle věci.

Řekl, že se musí vyzvat, aby byl upřímný. Když jsme upřímní – když před tím neutíkáme a nepřeháníme – když jsme k sobě upřímní, dokážeme si věci urovnat v mysli a srdci. Když říkají „pravda tě osvobodí“, myslím, že to je to, co to znamená. Když si nelžeme, právě tehdy jsme schopni najít svobodu. To je, když jsme ochotni se podívat a uznat: "To jsem pokazil." Protože jen když to dokážeme uznat, můžeme to napravit a očistit. Toto je asketická praxe, rozvíjející tento druh poctivosti.

Ten čtvrtý, Velký praktikující ctnosti, se také překládá jako Velký svatý.

Velký praktikující ctnosti, který nikdy neodděluje své činnosti tělo a řeč z desetinásobného vedení Velkého vozidla.

Říká se, že existuje deset praktik mahájány. Nevím, jestli to znamená těch deset dalekosáhlé postoje. Myslím, že existuje další seznam deseti, ale nevím, co to je. Musel bych se podívat, jestli to někde nenajdu.

Je to někdo, jehož činy tělořeč a mysl nejsou nikdy odděleny od kultivace bódhičitta a jsou prostoupeny bódhičitta.

Jde o zvrat od jednání pod vlivem sebestředného myšlení. Jednat s bódhičitta je obrácení jednání pod vlivem sebestředné myšlenky.

Pětka je Velký jogín, někdo, kdo neustále cvičí jógu bódhičitta a s tím související učení. Někdo, kdo kultivuje bódhičitta která ještě nebyla kultivována a kdo zvyšuje bódhičitta které byly kultivovány tak, aby neregresovaly.

Tento velký jogín je někdo, kdo je obrácený od sebestředných myšlenek a sebechápavé nevědomosti.

Jakkoli jsme schopni napodobit těchto pět velkých druhů bytostí, svědčí to o úspěchu naší praxe. Znamená to, že naše mysl se seznamuje s tréninkem myšlení. Zahrnuje to praxi. Myslím, že jednou z velkých věcí, které je třeba vidět, a to pravděpodobně přijde později, je, když něco, z čeho se naše mysl dříve úplně zbláznila, nás nyní neovlivňuje stejným způsobem. Když to vidíme, pak víme, že naše praxe někam směřuje.

Myslím, že každý víme různé věci, kde se naše mysl úplně rozčiluje, takže když se naše mysl nerozčiluje, víme, že se někam dostáváme. Nebo se možná naše mysl zblázní, ale jsme schopni rozpoznat, že je berzerka. Takže místo toho, abychom s ním pokračovali a exponenciálně ho násobili, jsme schopni ho chytit, když je malý, a aplikovat protijed. To znamená, že se v naší praxi někam dostáváme. Měli bychom si poblahopřát, nejen se dívat na to, co jsme udělali špatně, ale skutečně si myslet: „Dobrá, je tu určitý pokrok. To je dobré."

Cvičí se i při rozptýlení

Pak text říká,

Trénovaná mysl si zachovává kontrolu, i když je rozptýlena.

Další překlad je,

Člověk je trénován, je-li schopen, i když je roztržitý.

To znamená, že trénovaná mysl je schopná – uplatňuje kontrolu, i když jsme v situaci, která nás rozptyluje.

Stejně jako zkušený jezdec neupadne, když se jeho kůň při roztržitosti bouří, stejně tak, i když nechtěně slyšíme nepříjemné poznámky, jako jsou obvinění z nepřátelských stran, nebo jsme kritizováni a označeni, jak je mnoho těch, kteří dokonce kritizují Buddha, transcendentního podmanitele, měli bychom pochopit, že je to nepochybně výsledek negativních činů, kterých jsme se dopustili.

To vše byla jedna věta. Vidíš, jak píšou? Tibetština nejsou hezké krátké věty. Dávají mnoho klauzulí dohromady a spojují „když toto v závislosti na tom, „když to udělali“ – da-da-da-da. Takže věty mohou být docela dlouhé. Když to zkusíte takhle přeložit, vyjde to takhle.

Pokud je zručný jezdec vyrušen – i když se jeho kůň lekne a bouchne – nespadne z koně, protože je tak naladěn na to, co se děje. Mohou se okamžitě vyrovnat. Dalším příkladem může být někdo, kdo je dobrý řidič, a i když trochu mluví, stále může šlápnout na brzdy včas, aby zastavil kolizi.

To se netýká lidí, kteří si píší SMS, když řídí, protože když si píšete, když řídíte, nemůžete vás rozptylovat. Ani se nedíváš na cestu. Takže neposílejte SMS, když řídíte ve svůj prospěch a ve prospěch ostatních. A nedržte mobil, když řídíte. Je to opravdu nebezpečné. Nechci, aby to někdo bral v sekci tréninku myšlenek a myslel si: „Ale já jsem jen člověk s mobilním telefonem a můžu řídit, i když jsem nepozorný. To je to, co tento řádek znamená." Ne Promiň.

V naší praxi se snažíme dosáhnout toho, abychom měli mysl, která se úplně nerozpadne, i když nás někdo urazí, zraníme se, někdo nás okrade nebo se stane nějaké neštěstí. Jinými slovy, dokážeme se poměrně rychle vyrovnat. Zejména zde používá příklad kritiky. Pokud budete kritizováni, když to nejméně čekáte, pamatujte, že mnoho lidí nás bude kritizovat – kritizovali Buddha taky. Takže místo toho, abyste se tím nechali vyděsit, pamatujte, že je to výsledek naší vlastní negativity karma.

Tady v opatství máme slogan: „Neplánujte více než půl dne dopředu, protože věci se mění.“ Když poprvé přijdete do opatství a věci se začnou měnit, úplně se vyděsíte. Je to jako: „Ale já mám svůj den naplánovaný! Co tím myslíš, že někdo volá po telefonu a já se o to musím postarat?" Nebo: "Co tím myslíš, že se celá komunita zaměří na tento projekt?" Nebo: "Co tím myslíš, že je někdo zaneprázdněný a já mu musím vařit?"

To se netýká ani kritiky a neštěstí. Jde jen o obyčejnou změnu plánů. A můžeme vidět, jak jsme někdy opravdu zaskočeni, když se plány změní. Když jste pak v opatství déle a déle a plány se stále více mění, seznamujete se s ním blíže a opravdu si pamatujete slogan: „Neplánujte více než půl dne dopředu.“ Když se věci změní, plynete s tím. Ty se nerozčiluj. To se prostě stává.

Musíme být natolik flexibilní, že i když nás někdo kritizuje, i když se stane něco znepokojivého, úplně to neztratíme. Nejsou to jen maličkosti, jako že místo elektrikáře přijde instalatér. Jsou to také velké věci, jako je elektrika úplně zkratovaná a vůbec nefunguje nebo váš počítač ztratí připojení k internetu. To se mi dnes stalo. A je to ještě za tím, jako když vás někdo kritizuje, má nehodu, slyší nějaké opravdu špatné zprávy nebo něco podobného. V těchto situacích, kdy se naše mysl dokáže znovu vyrovnat, je to známka toho, že naše praxe jde dobře, protože jsme mnohem flexibilnější.

Zatímco když pokaždé, když slyšíme špatnou zprávu, naše mysl se rozpadne a my nedokážeme fungovat, pak opravdu potřebujeme více praxe. To je velmi praktická rada a můžeme ji vidět v našem každodenním životě. Protože vždycky budeme mít špatné zprávy a vždycky dojde k nehodám. Vždy se budou dít věci. Jak jsme tedy schopni znovu se vyrovnat, když se nečekaně objeví těžkosti?

To je důvod, proč je důležité praktikovat výuku myšlenkového tréninku. Pokud se pokaždé, když dojde k nějaké těžkosti, rozpadneme a rozpláčeme se v slzách, pak s tím musíme cvičit a udělat ještě něco navíc rozjímání. Musíme se naučit myslet: „To je přirozené. Toto je součást samsáry. Musím být stabilní, když slyším takové věci. Jinak, jak mohu někomu prospět?" Jde tedy o to skutečně s těmito situacemi pracovat.

Každý z nás má své vlastní situace, kdy nás to vyhodí, že? Váš den uběhl velmi dobře a pak někdo z komunity udělá něco, co nejméně očekáváte, nebo vám zavolá. Vždycky si dělám legraci: "Můžeš prosím naplánovat své katastrofy?" Bylo by to mnohem hezčí, že, kdyby bylo možné naplánovat katastrofy, abyste věděli, co můžete očekávat? "Dobře, dnes v 9:03 mě někdo bude kritizovat." čekám to. Když se to stane, vím, že mám být klidný a soustředěný, a nemusím to brát vážně, protože ten člověk trpí.“

Takže to všechno máte ve svém denním plánu. Všichni jste na to připraveni, až to přijde. Bylo by tak hezké, kdyby život byl takový, protože pak bychom mohli plánovat naše útrapy dopředu. Ale to se tak nestává, že? Vůbec se to tak nestává a obvykle to přijde správně, když jen tak kloužeme a myslíme si: "Ach, věci jsou tak pěkné." Pak - "Whammo!" Takže potřebujeme mít myšlenkové tréninkové praktiky dostatečně hluboko v našem srdci, abychom je mohli přístup rychle, když nastanou takové situace.

Známky, že naše praxe jde dobře

Tady je citace:

Kdo mě kritizuje nebo ubližuje druhým nebo se mi podobně vysmívá, ať je požehnán osvícením. Když myšlenka, jako je tato, vyjádřená v Guide to Bodhisattva's Way of Life přirozeně vzniká ve vašem srdci, to je známka toho, že jste trénovali mysl.

 Když mě někdo kritizuje nebo zesměšňuje, ubližuje mně nebo někomu, na kom mi záleží – pokud udělá něco opravdu ošklivého a podlého –, může moje první myšlenka znít: „Ať se stanou osvícenými. Ať jsou osvobozeni od utrpení." Pokud se tento druh myšlenky přirozeně objevuje v naší mysli, je to znamení, že naše trénink mysli je úspěšný.

Proto, když po obědě konáme své zasvěcení, věnujeme nejen za lidi, kteří nás ctí a přijímají a chválí, ale věnujeme i za všechny lidi, kteří nám škodí a působí potíže. Doufejme, že tím, že si to říkáme a připomínáme si to každý den – pokud nejsme v rozestupu, když děláme zasvěcení po jídle –, seznamujeme s tím svou mysl. A pak, když se stane nějaká situace, je to myšlenka, kterou si vybavíme. „Ten člověk, který mi ublížil, trpí. Dělají to, co dělají kvůli své vlastní neuvěřitelné bolesti. Proto jsou předmětem soucitu."

Namísto toho, abychom se cítili ohromeni tím, co mi udělali, se soustředíme na jejich bolest a jsme schopni vidět naši bolest jako: „Toto je dozrávání negativního karma. Tohle je samsára." Kdykoli jsem zavolal svému příteli Alexovi, abych si stěžoval na to či ono, řekl: „Co očekáváš? Tohle je samsára." Máš pravdu. Samsáru jsem nečekal. Čekal jsem čistou zemi. Mýlím se.

In rozjímání pokud nás méně rozptylují trápení, je to známka toho, že naše praxe jde dobře. Pokud se setkáme se situacemi, ve kterých by naše trápení nastala, a ono nenastane, pak naše praxe jde dobře, děláme pokroky.

Měli bychom se skutečně snažit být všímaví v našem každodenním životě, protože pokud ano, tento druh uvědomění přichází automaticky. Je to jako když se učíte řídit. Zpočátku musíte sedět na hraně a všímat si všeho, protože se v tom tolik nevyznáte, ale jak se blíže seznamujete, strach z řízení odeznívá a stáváte se sebevědomějšími. Stejně tak s naší praxí odchází strach z foukání a stáváme se sebevědomějšími.

Pamatuji si, když jsem poprvé začal cvičit, a tak jsem se toho bál připevnění. Když jsem poprvé opustil Nepál, abych navštívil svou rodinu, byly tam předměty připevnění všude kolem jsem byl jako zkamenělý. Bylo to jako: "Já tam půjdu, má." připevnění mě přemůže a já zapomenu na Dharmu. Dharma bude „byla“ a já se hned vrátím do situace, ve které jsem byl předtím. Měl jsem strach, že se to stane.

Vždy jsem byl velmi napjatý. Nyní se mohu dostat do stejné situace a moje mysl je uvolněnější díky cvičení a známějšímu. Méně mě zajímají ty předměty připevnění-ne zcela bez zájmu, ale méně zaujatého. Neznamená to, že nemusím být všímavý. Stále musím být docela všímavý a pozorný, ale už teď existuje nějaký způsob, jak s těmito věcmi pracovat kvůli zvyku.

Minulou neděli jsem byl požádán, abych přednášel v Církvi jednoty ve Spokane. Dělal jsem dvě služby a hrají tam hudbu. Jsem velmi citlivý na hudbu. Hudba může přimět mou mysl jít sem a tam. Slyším melodii a ta se mi vryje do paměti a dlouho se jí nemůžu zbavit. Pokud je to píseň, kterou znám, moje mysl se zaměří na to, s kým jsem byl, když jsem tu píseň slyšel, a co jsem dělal a jak jsem se cítil – všechny ty věci.

Takže, když začali hrát hudbu při bohoslužbě, snažil jsem se zklidnit a představit si sebe jako Čenreziga. Snažil jsem se soustředit na tu vizualizaci, abych udržel svou mysl v klidu. To jsem musel udělat a mohl jsem do toho okamžitě jít, protože jsem věděl, že pokud to neudělám, moje mysl bude velmi roztěkaná. Dělali tyhle věci s jazzovými melodiemi a všechno jsou to písně na přivítání. Všichni tleskají a pohupují se a je to jako: "Chlapče, můžu se do toho dostat." Ale místo toho jsem si pomyslel: "Ne, zůstaň klidně uvnitř a soustřeď se." Nezapomínat na to a cvičit s tím – to jsou příklady, o kterých mluvíme.

Nebo řekni, že tě někdo pozve na večeři a řekne: "Co chceš?" Jste v klášteře tak dlouho, že si říkáte: "No dobře, teď si můžu vybrat, co chci!" Vaše mysl se zblázní, takže si v tu chvíli připomenete: "Ne, na tom nezáleží." Vlastně jsem zjistil, že když mě lidé vezmou k jídlu a zeptají se mě, co chci, jsem zmatený, protože nejsem zvyklý věnovat pozornost takovým malým detailům, jako je to, co budeš jíst. Cokoli tam je, sníš to. A lidé se mohou půl hodiny bavit o tom, co si v restauraci objednat.

Jde tedy o práci s myslí ve všech těchto situacích – bez ohledu na to, jakým způsobem je vaše mysl nakloněna dostat se z omylu, pracovat na jejím ovládání. Když jdete na rodinnou večeři nebo jste s lidmi, kteří vědí, jak zmáčknout knoflíky, pokud jste dobře připraveni a vypadne z vás jedna z těch vět o mačkání knoflíků, můžete zůstat v klidu a přemýšlet: „ Nezáleží na tom, že to někdo řekl. Nemusím reagovat. Říkají to kvůli vlastnímu utrpení. Nepotřebuji si to brát osobně." Pokud jsme toho schopni, znamená to, že naše praxe pokračuje.

Otázky a odpovědi

Publikum: [Neslyšitelný]

Ven. Chodron: Říkáš, protože sebestředné myšlení je tak všudypřítomné, že to znamená brát a dávat rozjímání těžké udělat. Správně, protože brát a dávat je opakem našeho běžného způsobu myšlení.

Publikum: [Neslyšitelný]

Ven. Chodron: Připadá vám to ploché nebo obtížné?

Publikum: Řekl bych spíš ploché.

Ven. Chodron: Připadá mi to ploché, protože si říkáme: „Ach ano, beru na sebe utrpení ostatních. Dávám jim své štěstí. Co je k obědu?" Takový byt? Je to proto, že to děláme intelektuálním způsobem. Opravdu o tom nepřemýšlíme.

Publikum: [Neslyšitelný]

Ven. Chodron: Dobrým způsobem, jak začít, je běžná životní situace, kdy zjistíte, že vaše mysl nechce něco dělat, a přesto víte, že je to prospěšné pro někoho jiného. "Beru na sebe jejich utrpení kvůli tomu." Dávám jim své štěstí. Ponesu utrpení spojené s mytím nádobí a dopřeji jim to štěstí, že si po obědě odpočinou.“ Zkuste to s těmito druhy věcí – jednoduchými věcmi, které mysl nechce dělat. Naše mysl může být docela líná a nacházet nejrůznější způsoby, jak tyto věci nedělat, takže můžeme cvičit braní a dávání i s těmi malými utrpeními. Pak se můžete dopracovat k většímu utrpení, jako je něčí srdeční choroba, něčí smutek a podobně.

Publikum: Jen jsem chtěl vědět, co je to číslo čtyři skvělé?

Ven. Chodron: Je to Velký svatý nebo druhý překlad byl Velký praktikující ctnosti. Tohle je někdo, kdo je nikdy nerozdělí tělo, řeč a mysl od bódhičitta.