Šest přípravných praktik

• Úklid místnosti a postavení svatyně
• Získání nabídky
• Osmibodový postoj a vytvoření dobré motivace
• Vizualizujte pole pozitivního potenciálu
• Projekt modlitba sedmi končetin a mandaly
• Prosba o inspiraci

MTRS 04: Šest přípravných postupů (download)

Motivace

Udělejme si chvilku a pěstujme svou motivaci. Od minulého týdne, kdy jsme slyšeli učení, jsme měli velké štěstí žít další týden. Náš život mohl být tak snadno přerušen, ale nebylo. Radujme se tedy, že máme opět tuto příležitost naslouchat učení. Ale buďme si také vědomi toho, že smrt může přijít kdykoli, a proto nemáme času nazbyt, protože náš život je velmi smysluplný a má mnoho účelu, protože jej můžeme využít k tomu, abychom vytvořili příčiny, proč zemřít dobře a dobře. mít dobré znovuzrození, vytvořit příčiny pro osvobození a plné osvícení. Takže se opravdu pevně odhodláme udělat právě to a věnovat se učení, přemítání a meditaci o Buddha's učení ve prospěch všech vnímajících bytostí.

Trénink v přípravných zápasech

Uvažovali jsme Trénink mysli Jako paprsky slunce a jsme na straně 19. Pokud knihu nemáte, nedělejte si s ní starosti, protože ji čtu, takže ji můžete poslouchat, zatímco já čtu. Začínáme skutečné učení, které začíná první větou, která říká:

Nejprve trénujte v přípravných zápasech.

Neříká: „Nejprve jděte do nejvyšší, nejsložitější, exotické praxe s nejdelším názvem a nejlepší reklamou.“ To není to, co říká. Říká: "Nejdřív trénuj v přípravných zápasech." První odstavec zde říká:

To zahrnuje uvažování o významu a vzácnosti života jako svobodné a šťastné lidské bytosti, [to je první předběžná, a]¹ uvažování o nestálosti a smrti, což vede k poznání, že náš život může kdykoli skončit² [to je druhá předběžná fáze] a přemýšlení o příčinách a výsledcích činů [to je třetí předběžná fáze] a kruté povaze cyklické existence.

A to je čtvrté předběžné. Takže čtyři jsou: vzácný lidský život, pomíjivost a smrt, karma a její účinky a nevýhody cyklické existence. Těm se někdy říká čtyři věci, které obracejí mysl k dharmě.

Od těchto základních praktik až po výcvik v mysli konečného probuzení [to znamená moudrost uvědomující si prázdnotu] lze praxi rozdělit na dvě: aktuální rozjímání sezení a období mezi sezeními. [Cvičení zahrnuje vše: naše formální rozjímání a časy přestávek.] Vlastní sezení je rozděleno do tří – příprava, rozjímání a obětavost.³

Za prvé, jako životní příběh guru Dharmamati ze Sumatry ukazuje [guru Dharmamati je Serlingpa, takže to není Dharmarakshita, kdo byl autorem "Kolo ostrých zbraní.".“ Jsou to dva různí lidé. Podle jeho životního příběhu] bychom měli vyzdobit místo, uspořádat reprezentace Tři drahokamy ( Buddha, Plně probuzená bytost, jeho nauka a duchovní společenství, nabízejí mandalu (představující světový systém) a dokončují šest druhů chování až k požadavku, aby byly splněny tři velké účely (sebe, druhých a obou). .

To mluví o šesti přípravných praktikách, takže to hned vysvětlím.

Šest přípravných praktik

První přípravná praxe

Nejprve pokoj zameteme a uklidíme. Vím, že to někteří z vás nemají moc rádi. Musíte dát všechny své špinavé čajové šálky do dřezu a vyčistit je. Musíte si ustlat postel a podobné věci, ale ve skutečnosti to má velmi dobrý vliv na vaši mysl, pokud budete udržovat svůj pokoj velmi uklizený a čistý, protože to, jak udržujete své prostředí, odráží to, jak udržujete svou mysl. Čistíte tedy prostředí a také si myslíte, že podle praxe tréninku myšlení zametáte nebo vysáváte nečistoty vnímajících bytostí. Tak to je první ze šesti přípravných zápasů.

Druhá část prvního předběžného je k postavit oltář. Mimochodem, oltář se píše oltář. Tolik lidí mi píše a říká: „Jak nastavím změnit? " Věk jako v alter egu, ale je to tak oltář, dobře? Oltář je svatyně, dobře? Jak si ho tedy založíte? Obvykle na nejvyšší místo dáme obrázek svého duchovního mentora, protože duchovní mentor je ten, kdo nás spojuje s Buddha, Dharma a Sangha. Hned pod tím máme obrázek Buddha to představuje Buddhaforma — BuddhaJe tělo. Na Buddha's vpravo, nebo po naší levici, jak se na to díváme, je text a ten představuje Buddha's řeč, takže je dobré mít jeden z textů pradžňapáramita, pokud můžete. Na BuddhaLevice nebo naše pravice, když se díváme na oltář, je reprezentací Buddhamysl, a to může být zvonek nebo to může být stupa. stupa je jednou z těch památek, které se vyrábějí – často vidíte ty velké, které tu lidé obcházejí. Jen si položíš malou na svůj oltář. Všude kolem oltáře můžete mít také obrázky Čenreziga a Manjushriho a dalších božstev, která začleníte do své praxe. Je to velmi čisté a uklizené a vždy mám svůj oltář výš. Pokud je to v mé ložnici, dám to výše, než kde je moje postel, protože se nechci dívat dolů na Buddha když spím. The Buddha by měl být vyšší než já. Podobně, pokud sedíte na podlaze, Buddhaje výše. Pokud sedíte na židli, zvednete ji Buddha ještě výš. Takže to je postavení oltáře.

Druhá přípravná praxe

Poté je třeba provést druhou přípravnou praxi nabídky. Můžeme nabídnout cokoli, co považujeme za krásné. Účel nabídka je vytvářet radost a potěšení z štědrosti a dávání, osvobodit se od lakomství a vytvořit si mnoho zásluh, protože Buddha, Dharma a Sangha jsou velmi mocné předměty díky svým duchovním realizacím, takže tvoříme velmi silné karma s nimi. Pokud uděláme nabídky pro ně je to docela silné karma, takže existuje praxe nabídka sedm misek na vodu. Když to uděláme, tak máme sedm misek, které jsou čisté a každou vytřeme hadříkem a položíme dnem vzhůru. Nikdy nenecháváme prázdné misky pravou stranou nahoru na oltáři, takže je otřete a postavíte dnem vzhůru. Tkanina je moudrost uvědomující si prázdnotu a jakýkoli prach na vnitřní straně mísy představuje nečistoty vnímajících bytostí. Takže očišťujete mysl vnímajících bytostí pomocí moudrost uvědomující si prázdnotu. Každou misku byste měli otřít a položit jednu na druhou, dnem vzhůru. Pak je dáte do ruky a do horní misky dáte trochu vody. Nemusí být zcela plný; jen trochu vody. Poté seberete horní misku a veškerou vodu kromě trošky přelijete do druhé misky. Položíš to na Buddhaje napravo nebo nalevo, když stojíte čelem k oltáři. Pak vezmete další a vylijete všechno, kromě malého kousku a vložíte tu vteřinu a necháte je od sebe asi na zrnko rýže. Nikdy jsem nepochopil, jestli to byla dlouhozrnná nebo krátkozrnná rýže, tak mě prosím omluvte. Pak si vezmeš třetí a vyliješ všechnu vodu, ale trochu a tu položíš a takto pokračuješ až do konce řady. Je velmi důležité umístit nabídka misky v přímé linii s právě tak krátkou vzdáleností mezi nimi. Nechcete, aby byli příliš blízko, protože to je jako být příliš blízko a spálit se. Nechcete, aby byli příliš vzdálení, jako když jsou odděleni od svých učitelů. Umístěte je tedy ve správné vzdálenosti od sebe. Když má každá miska trochu vody, zpíváte „Om Ah Hum“, když ji odkládáte, protože tyto tři slabiky ji posvěcují. Pak se vraťte do první misky a naplňte ji, opět ve vzdálenosti rýžového zrnka od vrcholu. Nenaplníte ji úplně, aby byla voda mírně nad hladinou a byla připravena k rozlití, protože chcete nabídky být úhledný. Je to do značné míry praxe v péči a respektu, takže nechcete naplnit misku tak, aby byla všude voda, a přesto ji nechcete nechat tak prázdnou, jako byste ubohý a ne nabídka velmi mnoho. Nabídnete tedy postupně každý z nich a naplníte je téměř až po vrchol, ale ne úplně. A znovu řekněte „Om Ah Hum“, abyste to posvětili. Představte si, jak to naplňujete, že jste nabídka ο Buddha nektar moudrosti. Voda je jako nektar moudrosti. Nebo si můžete představit, když to naléváte, že plníte vnímající bytosti tímto velmi blaženým nektarem moudrosti.

Můžete nabídnout i svíčky, nebo možná ještě lépe elektrické, protože pak nehrozí požár. A opravdu, neberte to na lehkou váhu, protože jednomu centru Dharmy, ve kterém jsem žil, ve Francii, shořelo celé křídlo, protože někdo nechal na jejich oltáři hořet svíčku, když opustili místnost. To je důvod, proč v opatství nepovolujeme hořet svíčky a zapalovat kadidlo v pokojích lidí; je to prostě příliš nebezpečné. Takže můžete nabídnout svíčky a kadidlo a můžete tam dát nějaké jídlo a květiny. Květiny představují nabídka ctnost a také představují nabídka pomíjivost, protože květiny jsou tak krásné a pak vyblednou a musíte je vyhodit. Takže je to jako u nás tělo; jsi mladá jsi krásná a pak tělo jen chátrá. Můžete nabídnout světlo – které představuje moudrost a vytváří karma přijímat moudrost. Nabízí kadidlo představuje etické chování, protože říká, že lidé, kteří zachovávají velmi čisté etické chování, mají kolem sebe velmi voňavý zápach. Pokud nabídnete jídlo, které představuje samádhi, protože lidé, kteří mají velmi hluboké samádhi, jsou živeni svou meditativní koncentrací; nepotřebují tolik jíst. Můžete nabídnout hudbu. U některých našich púdží zvoníme a hrajeme na bubny, což opět představuje pomíjivost nebo prázdnotu. Takže tohle všechno vyrobíte nabídky a vy říkáte: „Om Ah Hum“ s každým, abyste ho posvětili tak, jak jste nabídka k Buddha. Děláte to ráno a je to velmi příjemné cvičení, když poprvé vstanete. I když jste v polospánku, je velmi dobrým zvykem se do toho dostat, protože tvoříte nabídky a ty myslíš na Buddha, Dharma a Sangha.

A pak na konci dne si můžete vzít nabídky dolů. Takže s vodou začnete u Buddha's vlevo, po tvé pravici, a ty vezmi ten a vysyp ho do džbánu. A pokud jsou to takové misky, které schnou bez skvrn, nemusíte je otírat. Pokud chcete, můžete jej otřít, ale není to nutné. Takže vodu vylijete a poté otočíte misku dnem vzhůru. Pak vezmete další, nalijete ho do džbánu a otočíte dnem vzhůru. Misky můžete naskládat, nebo nechat jednu opřenou o další, pokud chcete. Když odebíráte vodu, můžete recitovat vadžrasattva mantra a myslet si, že očišťujete vnímající bytosti tím, že odléváte jejich trápení a negativní karma při recitování vadžrasattva. Uděláte to se všemi miskami a poté dejte zbylou vodu do květin nebo rostlin nebo ji vyhoďte ven, kde nikdo nechodí. Nesplachujte ho do záchodu ani ho nevyhazujte do odpadu, aby se smíchal se všemi ostatními špinavými věcmi. Zkuste to dát na nějaké čisté místo. Jídlo – to se v písmech neříká, ale myslím, že je velmi užitečné o to požádat Buddhasvolení vzít si jídlo. Jinak jsem si všiml tolika lidí, kteří nabízejí jídlo Buddha jen náhodou to sundají z oltáře, když je čas oběda nebo dezertu. Pak by mě zajímalo, jestli to opravdu nabízeli. Řekli: "Om Ah Hum," ale skutečně to nabídli, nebo to jen položili na oltář, dokud to nechtěli? Proto si myslím, že je dobré se zeptat Buddha's povolení, jako správce Buddha's majetek, vzít jídlo. Pak to můžeme sníst buď sami, nebo dát přátelům. Květiny by měly být vyhozeny mimo nějaké místo, kde se mohou rozložit. Potom na konci dne uspíte svůj oltář tímto způsobem.

Je to velmi pěkný způsob, jak si zarámovat den. Nabídky může být opravdu pěkný. Když děláte každý nabídka, nemyslete si jen: „Ach, jsem nabídka malou misku s vodou Buddha“, ale pomyslete si, že se to proměňuje v tolik blaženého nektaru moudrosti a že je tu toto krásné nabídky jen naplňuje oblohu. Nejsi jen tak nabídka jedna květina, ale celé nebe plné krásných květin. A ty nejsi jen tak nabídka jedno jablko, ale celá obloha je plná jablek – organických, protože ty nechceš Buddha muset jíst pesticidy. Takže si dokážete představit, že věci jsou velmi čisté a že jablka nemají jádra a podobné věci. Představujete si velmi pěkné věci, které nabízíte, a když děláte skutečné nabídky, je dobré nabízet tu nejlepší kvalitu, kterou máme. Nechoďte do potravin, kupte si celou hromadu ovoce a to, co se pohmoždilo, položte na oltář a dobré si nechte pro sebe. Nemělo by to tak být. Ty hezké dáme na oltář a ty, které se kazí, pak jíme. Mysl se cítí tak šťastná, když můžeme dělat velmi krásné nabídky. Na vizualizaci krásy a zvláště věcí, o kterých si myslíte, že jsou prostě nádherné, je něco tak úžasného. Vizualizujte si jich plné nebe a nabídněte je. Je to moc hezké a opravdu to rozveselí mysl.

Pokud jste při výrobě k něčemu připoutáni nabídky, představte si miliony takových. Nevím, kolik milionů počítačů je Buddha dostane od všech lidí, kteří mají rádi všechny widgety, technologické widgety, a vždy si prohlížejí časopisy a myslí si: „Aha, co je nejnovější, co vyšlo?“ A pak: "Dobře, musím se omezit." připevnění, to opravdu nepotřebuji." Takže jako praxi odříznout své připevnění k tomu nabízíte krásné iPody a úžasné počítače a fantastické barevné tiskárny, které skutečně fungují, a všechny druhy krásných věcí, které zaplňují oblohu. Buddha. Představujete si, že je Buddhové a bódhisattvové přijímají s velkým potěšením. To je tedy význam skutečného nabídky. Tam jsou nabídky že dáte na oltář a pak jsou ty duševně přeměněné, nebo ty, které jste si představovali.

Třetí přípravná praxe

Třetí ze šesti přípravných praktik je sedět v pohodlné pozici a zkoumat svou mysl. Takže se zastavíte a pomyslíte si: „Dobře, je má mysl klidná, nebo je moje mysl ve spěchu a rozruchu? Nebo moje mysl usíná? Co se děje?" Pokud je vaše mysl trochu rozptýlená a stále myslíte na denní aktivity, pak se trochu nadechněte rozjímání. Udělejte jen 21 nádechů nebo krátkých rozjímání takhle a nechte svou mysl uklidnit. Někteří lidé rádi dýchají déle rozjímání. Navrhoval jsem 21, pokud se chystáte udělat něco z toho lamrim analytické meditace. Ale pokud potřebujete více času na více dýchání rozjímání Chcete-li stabilizovat svou mysl, udělejte si čas a udělejte to, protože chcete, aby vaše mysl byla klidná a pokojná, než začnete s analytickými meditacemi.

V rámci třetího kroku si také vytvoříte dobrou motivaci a skutečně přemýšlíte o tom: „Proč medituji? Někdy, když tam sedíte a myslíte si: "Proč medituji?" Je to jako: "No, tohle dělám každé ráno v 5:30." To je jediná motivace, kterou máte: "Všichni ostatní v komunitě to dělají, právě jsem s nimi vstal." Takže byste se měli zastavit a podívat se, jaká je vaše skutečná motivace, a pak ji kultivovat aspirace k plnému osvícení ve prospěch všech bytostí.

Nyní, když se jako součást třetího z nich říká: „sedni si do pohodlné polohy“, odkazuje to na sedminásobnou pozici Vairochany. Je to osminásobek, pokud započítáte dýchání rozjímání, ale to už jsem popsal. Doporučená poloha je sedět v poloze plné vadžry, což znamená, že pravá noha je na levém stehně a levá noha na pravém stehně. Někteří lidé tomu říkají lotos, ale ve skutečnosti se tomu říká pozice vadžry. Pokud můžete tak sedět, skvělé. Pokud nemůžete, zkuste poloviční vadžru, s jednou nohou dole a druhou nahoře. Pokud to tak dobře nefunguje, pak se posaďte jako Tara se zasunutou levou nohou a pravou nohou vpředu a obě nohy na podlaze. Pokud to nepůjde, posaďte se se zkříženýma nohama. Pokud to nefunguje, zkuste a rozjímání lavice – víte, ty malé lavice s nakloněnými zády. Zastrčíš nohy pod lavici a pak se posadíš na malou lavici. Pokud to nepůjde, sedněte si na židli. Když sedíte na židli, sedněte si na židli s rovným opěradlem s nohama na podlaze. Neseďte v příjemném pohodlném křesle, protože víte, co se stane, když to uděláte. Ať už tedy sedíte, držte záda rovná, protože to pomáhá cirkulaci jemných vzduchů nebo větrů ve vašem těle. tělo.

[Ctihodný Thubten Chodron v následujících částech demonstruje různé polohy a umístění končetin.]

Pak jsou vaše ruce vpravo na levé dlaně nahoru, jako je tento, palce se dotýkají a tvoří trojúhelník. Aby se vám nehrbily palce; jsou takhle nahoře a to máš přímo na klíně. Vaše ruce jsou ve vašem klíně a dotýkají se vašich tělo přímo na úrovni vašeho břicha – váš žaludek je tady nahoře, vaše břicho je níže. A pak vaše ruce prostě přirozeně odpočívají, a když ano, pak je mezi vámi malý prostor tělo a vaše paže. Takže když máte ruce v klíně, nestahujte se tak pevně, aby se vaše paže staly jako kuřecí křídla, jako by byly vystrčené, a nedělejte je tak ploché, jako byste tady takhle seděli, ale prostě normálním způsobem.

A pak jsou vaše ramena v rovině. To, co jsem zjistil, může být velmi užitečné, pokud vás bolí záda, je zvednout ramena takhle vysoko, zastrčit krk a pak pořádně klesnout rameny a pak jen trochu kroutit krkem. Považuji to za velmi užitečné, pokud je v ramenou napětí. Takže vysoko… dotknout se toho… zvedněte to opravdu vysoko, myslím tak vysoko, jak je můžete dostat. A pak je nechte jít. A pak zastrčte krk. Považuji to za velmi užitečné, pokud máte napětí.

Pak je váš obličej vyrovnaný, nebo pokud něco, brada je jen mírně zastrčená. Pokud se vám brada dostane příliš nízko, stane se to, nebo když zvednete bradu výše, jako někteří lidé, kteří mají bifokální brýle, všiml jsem si že když se na ně podíváte, vždy se na vás takto dívají. A trvalo mi dlouho, než jsem si uvědomil, že se na mě nedívají svrchu, jen se snaží soustředit. Ale nechcete, aby vaše hlava byla taková, protože pak vás bude bolet krk, takže chcete, aby byla v rovině, takhle.

A pak máte zavřená ústa a dýcháte nosem, pokud nemáte alergii nebo rýmu, a pak dýcháte jakkoli můžete. Říkám, že je to někdo, kdo je často nachlazený a má alergie. Pamatuji si tolik retreatů s výukou dýchání rozjímání a nemůžu dýchat. Pokud tedy nemůžete dýchat nosem, dýchejte pouze ústy. Jen dýchej, dobře. Takže za předpokladu, že to dokážete udělat nosem, pak držte pusu zavřenou. Říká se, aby si dal jazyk na patro; Nejsem si jistý, kam jinam by tvůj jazyk zamířil. Když zavřu ústa, mám jazyk na patře. Máš ještě nějaké místo, kam by tvůj jazyk mohl zajít? Máte mezeru mezi jazykem a patrem?

Publikum: Myslím, že lidé mají někdy legrační zvyky...

Ctihodný Thubten Chodron (VTC): Oh, dobře, takže možná mají lidé legrační zvyky...

Takže se snažte mít zavřená ústa a jazyk uvnitř. Pak jsou vaše oči sklopené, ale ve skutečnosti se na nic nedívají. Říká se, že si je položte na špičku nosu. Mám velký nos, takže je to docela snadné, ale ne vždy se cítím pohodlně, takže si myslím, že jen dole před tebou je docela v pohodě. To propustí trochu světla. Díky tomu nebudete ospalí ani unavení. Pokud máte opravdu problémy se spánkem nebo únavou, vezměte si malou misku s vodou – ne velký hrnek – malou misku a vyvažte ji na hlavě, když přemýšlet. Obvykle stačí usnout jednou, když jste v místnosti plné lidí a miska spadne – většinou už potom tolik neusnete. Ztrapňování má určité pozitivní vlastnosti.

Pokud jste klášterní a máte dingwa, hadřík na sezení, je to velmi užitečné, když si sedneme a přemýšlíme – protože naše dingwa má čtyři rohy a je přímo nad naším sedadlem, – moje pozornost nepřekračuje rámec tohoto dingwa. Jinými slovy, nejde to do počítače. Nebude to opravovat snídani. Nepůjde o to, co jsem dělal před 20 lety nebo co musím udělat zítra. Zůstává přímo tady v těchto čtyřech rozích mého sedací soupravy. Zjistil jsem, že je to velmi užitečné. Takže tam sedíte a nekoukáte na to, co dělá váš soused. Pokud jste v místnosti plné lidí, nemyslíte na: „Ten člověk se pohybuje nebo dělá příliš mnoho hluku se svými mal.“ Nebo: "Jé, proč dýchají tak nahlas?" Nebo: „Jak to, že si svlékají bundu na suchý zip uprostřed ticha? rozjímání?" Máte jen svou pozornost přímo na sebe a na to, co se s vámi děje. Tak to je třetí přípravná.

Čtvrtý říká, že si představte pole zásluh s guru, Buddhové a bódhisattvové a pak my utečte. OH, omlouvám se, útočiště přišel ve třetím kroku. Vraťme se ke třetímu kroku. Přetočit. Takže u třetího kroku se tiše a pohodlně posaďte, proveďte dýchání rozjímání, nastavte si motivaci a pak utečte a generovat bódhičitta. Když jsme utečte obvykle máme vizualizaci útočiště, takže je docela podrobná. Je tu jeden velký trůn a na něm pět menších trůnů. A Buddha sedí na předním trůnu. Vaši skuteční učitelé sedí na trůnu před Buddha. Ten na BuddhaNapravo je Maitreya a ten druhý lamy z rozsáhlé linie sit. Trůn na BuddhaVlevo je Manjushri a další linie lamy z hluboké linie sit. Vzadu máš další duchovními mentory; Shantideva a ti z uchem šeptané linie a tak dále. A pak kolem, stále na velkém trůnu, ale kolem pěti menších trůnů, máte meditační božstva, Buddhy, bódhisattvy, osamělé realizátory, posluchače, dáky, dákiní a ochránce Dharmy. Toto jsou ochránci arya Dharmy, ne světští ochránci Dharmy.

Všichni jsou tedy na tomto jediném trůnu a toto je vizualizace útočiště, nezaměňovat s polem zásluh. Máte stejné figury, ale v poli zásluh, což je ve čtvrtém kroku, sedí na vrcholu stromu v oceánu s lotosem na vrcholu a pak všichni sedí na okvětních lístcích lotosu. Některé z lamy sedí v prostoru a Je Tsongkhapa je tam ústřední postavou. To je ten, který v sobě máme rozjímání sál, obor zásluh. Ale tady je to vizualizace útočiště.

Mimochodem, nečekejte, že uvidíte všechny Buddha. Když vejdete do místnosti, nevšimnete si každého jednotlivého člověka. Máte obecný pocit, že je tam hodně lidí. Jen mějte pocit, že jste v přítomnosti těchto všech. Čas od času se můžete zaměřit na jiné. Je dobré, aby vaše vizualizace byla co nejjasnější, ale nenechte se odradit, pokud to nedokážete nebo pokud se všichni najednou neobjevují úplně jasně. Pokud je to příliš složité, stačí si to představit Buddha. Má trůn, pak lotos a pak měsíc a sluneční kotouč. A Buddhasedí nad tím. A pak přemýšlejte o Buddha jako ztělesnění všech Buddha, Dharma a Sangha. To může být jednodušší. A znovu, na začátku jsou vaše oči sklopené a vytváříte si mentální představu Buddha. Nečekejte, že uvidíte Buddha očima nebo něčím podobným, když si vizualizujete.

Vzpomínám si, jak jsem jednou v Mexiku šel s těmito malými dětmi do Montessori školy, abych jim promluvil o dharmě a seznámil je s buddhistickými věcmi. Tak jsme si šli sednout přemýšlet a děti říkají, jak na to přemýšlet. A jedna malá holčička zvedne ruku a řekne: "No, já." Pak si sedne a jde (Ven. Chodron zde napodobuje dítě). A díval jsem se a někdy to dělají i dospělí. Posaďte se přemýšlet a (Ven. Chodron demonstruje) a nejsi moc uvolněný. Nebo možná nemáte zavřenou pusu, ale nějak zužujete své zaměření, takže se vaše obočí nějak svléká. Zkontrolujte, zda to máte ve zvyku. Nebudu se zmiňovat o tom, kdo to tady dělá. Pak se opravdu snažte a uvědomte si, že uvolňujete obličejové svaly, abyste je nestiskli, abyste to viděli Buddha. Jen necháváte obraz Buddha zjevit se ti.

Pokud máte potíže s vizualizací Buddha pak věnujte více času během dne prohlížení svého oltáře a pohledu na něj Buddha, protože je to stejný mechanismus. Když řeknu, mysli na svého nejlepšího přítele, velmi snadno se ti vybaví obrázek. Řeknete-li, pomyslete na svou matku, obrázek se vám vybaví velmi snadno. I když jste svou matku dlouho neviděli, nebo i když zemřela. Ale to vše se děje kvůli známosti. Je to stejné, když se začneme dívat na Buddha obrazy kolem nás nebo kolem našeho domova a sedneme si přemýšlet, můžeme si představit Buddha snadno. Takže si představte Buddha vpředu, abyste si mohli udělat propracovanější vizualizaci, a pak si myslíte, že vaše matka je po vaší levici, váš otec je vpravo. Nezáleží na tom, zda žijí nebo ne. Všichni lidé, které se vám nelíbí, jsou přímo před vámi, mezi vámi a útočištěm a dívají se na útočiště, takže se nedívají směrem k vám a nedávají vám špinavý pohled; dívají se směrem k Buddha. Ale musíte se na ně podívat, abyste to viděli Buddha; nemůžete uniknout. A pak všude kolem vás jsou všechny ostatní vnímající bytosti.

Pak si myslíme, že vedeme všechny vnímající bytosti dovnitř útočiště a při generování bódhičitta. Takže v tu chvíli se můžeme zastavit a něco málo udělat rozjímání na útočišti a dál bódhičitta a pak řekněte modlitbu: „Já utečte dokud nebudu osvícen." Modlitba, kterou děláme vždy. Takže to buď uděláte takto, nebo okamžitě vyvoláte ten pocit útočiště a budete myslet na jeho dobré vlastnosti Buddha a pronést modlitbu. A vy si představujete, že to říkají všichni ostatní a útočiště a generování bódhičitta společně s tebou. A pak v tomto bodě také uděláte čtyři neměřitelné. Můžete udělat dlouhou verzi čtyř neměřitelných nebo krátkou verzi. V některých dnech je hezké udělat vše velmi rychle. Některé dny se zastavíte a velmi silně se zamyslíte nad každým ze čtyř.

Je tu něco, co mi přijde docela hezké na způsobu, jakým provádíme naše praktiky v tibetské tradici; že neexistuje žádná pevná rychlost pro to, jak rychle nebo pomalu nebo jakou melodii používáte, když děláte různé recitace. Můžete je vyslovit velmi rychle, což je někdy dobré, protože to vaši mysl nutí soustředit se, nebo je můžete říkat velmi pomalu, což vám dá více času o nich přemýšlet, když je říkáte. Můžete je říct a pak se odmlčet a opravdu přemýšlet na každou věc. Můžete to změnit ze dne na den, jak budete cvičit. Nemyslete si, že každý den musí být stejný, dobře. Buďte zde trochu kreativní. Možná jsme skončili s třetím krokem. Ve skutečnosti, poté, co to uděláte, pak vizualizace útočiště, všechny postavy v poli útočiště se rozpustí v Buddha. A Buddha přichází na vrchol vaší hlavy a rozpouští se ve vás a jde do vašeho srdce.

Čtvrtá přípravná praxe

Čtvrtým krokem je vizualizace pole zásluh pomocí guru, Buddhové a bódhisattvové. To je ta thangka se stromem, kterou jsem popsal. Máme na našem webu fotografii thangky? Nebo na thubtenchodron.org? Ano, s fotografiemi. Myslím, že musí být někde na jedné z webových stránek, ale máte oceán a pak z něj vylézající stromy. Na vrcholu stromu je lotos, kde vrstvy okvětních lístků klesají přes stranu stromu. A pak máte Je Tsongkhapa uprostřed a poté Manjushri po jeho levici na obloze v linii. Hluboký Maitreya po jeho pravici s linií rozšířených a tak dále. Všechny různé postavy kolem jsou takové. Opět, pokud je to příliš komplikované, pak si to jen pomyslíte Buddha v prostoru vepředu, chcete-li. A myslete na Buddha jako ztělesnění všech Buddha, Dharma a Sangha.

Pokud chcete, můžete to udělat a Guru jóga cvičte, když si představíte Buddha, nebo v tomto případě byste si to představovali Lama Tsongkhapa a Buddha v jeho srdci a Vadžradhara v Buddhasrdce. Pak si můžete myslet, že váš duchovní rádce a Buddha jsou stejné povahy. A vlastně všechny vaše duchovními mentory a Buddha jsou stejné povahy. Můžete si to tedy představit jako svého duchovního rádce, který se objevuje ve formě Buddha nebo v podobě Je Rinpočheho. Je důležité, když to uděláte – když se o to pokusíte a Guru jóga praxe — že nemyslíte na osobnost svého učitele. Myslím, že to je velká chyba, kterou často děláme, protože se nám líbí osobnost našeho učitele. Ale když náš učitel zemře, cítíme se ztracení, protože ta osobnost už tam není. Ve skutečnosti bychom se měli snažit dívat se za povrchní osobnost našeho učitele a skutečně si myslet: „Jaká je jejich mysl? A protože se jedná o praxi, kde je vidíme jako stejnou povahu jako oni Buddha, pak se to stane praxí uvažování o tom, „co je Buddha's mind like“ a pak vidět ty dva jako oddělené. Účelem toho je, že když nasloucháme učení, nasloucháme učení lépe. Protože když nasloucháme učení a pak si myslíme: „Ach, tady je můj duchovní rádce, který je stejné povahy jako Buddha učí mě,“ pak si myslíme: „Ach, oni mi říkají to samé Buddha řekl by mi." Takže pak pozorně nasloucháme, když si myslíme: „Ach ano, tady je někdo, kdo je jako ten Buddha, kdo mi to říká." Zatímco když si o našem duchovním mentorovi budeme myslet, že je to jen jakýsi Joe Blow, který toho moc neumí a škrábe se v nose, říhá, dělá chyby, protiřečí si a cokoli jiného, ​​víte. Řeknou vám, abyste jim dali mléko do čaje, a pak vám řeknou, nedávejte jim mléko do čaje, nebo si to hodně rozmyslí a hodně změní rozvrh. Nebo mluví, když je ticho. Pokud se tedy skutečně pustíte do vybírání chyb svého učitele, pak nikdy nenajdete konec chyb, protože mysl je velmi kreativní a bude myslet na mnoho chyb. Ale to pro nás není příliš výhodné. Snažíme se dívat dál, protože když se podíváme na naše učitele, tady je tato osoba, která je jako „Ne,“ víte. Když potom vyučují, budeme si myslet: „Mohu opravdu věřit tomu, co říkají? A myslí to vážně? A opravdu jim na mě záleží? A vědí, o čem mluví?" A tohle všechno Pochybuji, přichází do naší mysli. A takové Pochybuji, není příliš užitečné, takže to není tak, že bychom chtěli poslouchat našeho učitele a jen říct: "Aleluja, věřím." Ne, to také není ono. Měli bychom mít kritickou mysl a být inteligentní a přemýšlet o učení, zkoumat je a uvažovat o nich, ale pokud vidíme svého učitele jako představitele Buddha, osvětlení Buddhanebo něco takového, pak nasloucháme pozorněji a pak si pomyslíme: "Ach, toto učení je pro mě." Pokud půjdete k Jeho Svatosti Dalai Lama's učení, tam je co, 5,000 lidí, někdy půl milionu lidí tam. V Indii je prostě obrovské množství lidí a pak si pomyslíte: "Ach, on to jen učí, to není pro mě." Takže Jeho Svatost mluví o trpělivosti a laskavosti a vy si myslíte: "Ach ano, mluví o těch ostatních lidech v publiku, ale nemluví se mnou." Neměli bychom takhle uvažovat. Když jsme v učení, ať už jsme jediný člověk, nebo je tu pět milionů a tři lidí, měli bychom si myslet, že učení je zaměřeno na nás osobně, protože jsou. Máme co procvičovat.

Vidět učitele a Buddha as jedna přirozenost nám v tom pomáhá; brát věci opravdu vážně a mít pocit, že tam máme osobní spojení, když to děláme rozjímání a také když nasloucháme učení. Protože někdy je vždy nejlepší, zvláště na začátku naší praxe, bydlet blízko učitele a pravidelně se s učitelem vídat. Po nějaké době to nemusí být možné. Nevidím své učitele příliš často, takže tato praxe Guru jóga se stává docela důležitým, protože pak každé ráno, když si vizualizuji různá božstva Buddha, nebo cokoli jiného, ​​myslím, že zde se moji učitelé objevují v této podobě a jsou to všichni moji učitelé. Není to jako jedna konglomerátní osobnost, takže nemyslím na jejich osobnosti; Myslím na jejich vlastnosti, jejich moudrost a soucit a tak dále. A všichni jsou tady a mohu s nimi tímto způsobem komunikovat. Takže se nebudete cítit tak odděleně a daleko od svých učitelů, zvláště pokud váš učitel zemřel. To fyzické tělonení tam, ale stejná přirozenost, která je přirozeností Buddha je stále přítomen, takže stále myslíme na svého duchovního rádce tímto způsobem a stále se k nim cítíme blízko, i když už zemřeli. Takové shledávám rozjímání velmi užitečné, protože jinak, když jsem daleko od svých učitelů, je všechno kolem mě šílené. Když si pak myslím, že jsem úplně sám na této lodi samsáry, v tomto oceánu samsáry, pomoc. Pak už je to docela zoufalé. Ale pokud si myslím, že dobře, zavřete oči a představte si to Buddha a Je Rinpočhe a mají stejnou povahu jako můj učitel. Pak máte pocit, že máte nějakou podporu a pochopení a myslíte na jejich kvality a přichází velmi blízký pocit. Takže je to opravdu docela užitečné. Důrazně to doporučuji udělat.

Také když máte problém, může to být opravdu užitečné, protože to přijde poté, co jste slyšeli spoustu učení, po období let. Pak už jen zavřete oči a představte si Buddha nebo kterékoli božstvo to je a ty je považuješ za přirozenost svého učitele a pak svůj problém vyjádříš. A pak jste v té době slyšeli dost učení a odpověď přichází. Jen víte, které z učení, které jste slyšeli od svého učitele a které se vztahují na tento problém, který právě máte. Takže to je velmi dobrý způsob, jak získat pomoc, když ji potřebujete. Děláte své vlastní interní 911 Buddha a pak nemusíte být tak frustrovaní, když se neustále snažíte dovolat svému učiteli a nemůžete se dovolat, nebo dostanete jejich obsluhu a obsluha vás nepřepojí a podobné věci. Máte tedy své vlastní přímé linky a nemusíte procházet přes žádnou obsluhu.

Dobře, vystoupil jsem tam na tangentu. Dobře, tak tady to máte, vizualizujete si pole zásluh nebo singl Buddha nebo Je Rinpočhe s Buddha v jeho srdci a Vadžradhara v jeho srdci.

Pátá přípravná praxe

Pak je krok XNUMX přípravných postupů provést modlitba sedmi končetin. Takže to, co popisuji, je ve skutečnosti pro ty z vás, kteří to mají Perla moudrosti, modrá kniha, to jsou modlitby, které jsou tam všechny uvedeny. A já si nemůžu vzpomenout, můžeš si vzpomenout na jakou stránku?

Publikum: Strana 37, zkrácený…

VTC: Zkrácené recitace, strana 37, ano. Takže tohle je ono. Vy nabízíte modlitba sedmi končetin. Probrali jsme spoustu věcí, čtyři přípravná utkání a děláme šest přípravných tréninků.

Nyní čtyři neměřitelné a modlitba sedmi končetin. Pokud máte rádi seznamy, buďte buddhistou. Takže v modlitba sedmi končetin, první je poklona. To má vyvolat respekt a pokoru, očistit aroganci a vytvořit zásluhy. Buď se tedy fyzicky ukloníme, nebo takto dáme ruce k sobě. A znovu si představujeme všechny vnímající bytosti, jak se spolu s námi klaní.

Pak je další nabídka. A zde si opět představíme oblohu plnou krásných mraků nabídka a nabídnout to.

Třetí z modlitba sedmi končetin je přiznání. A zde si vzpomínáme na všechny naše negativní činy, aniž bychom se je snažili ospravedlnit, popřít, zatajit nebo racionalizovat. Prostě jsme je tam dali s pocitem lítosti a odhodláním už je neopakovat.

Čtvrtý ze sedmi údů se má radovat. A tak se nejen vyznáváme, ale také se radujeme ze ctností a zásluh našich i druhých.

Pátý a šestý, někdy přicházejí v jednom pořadí, někdy přicházejí v druhém pořadí. Někdy je to nejprve požádat své učitele, aby předali učení, a pak požádat Buddhy, aby zůstali, dokud samsára neskončí. Jednou za čas je to v opačném pořadí a vy žádáte Buddhy a vaše učitele, aby zůstali, dokud samsára neskončí, a poté je požádáte o učení. To jsou pátý a šestý.

A sedmý je věnování. Věnujete všechny své zásluhy ve prospěch, osvícení, sebe i ostatních, takže nabízíte modlitba sedmi končetin. Vlastně, pokud uděláte Král modliteb, modlitby mimořádných aspirací Bodhisattva, Samantabhadra, Král modliteb, to je na stránce červené knihy...

Publikum: Stránka 55.

VTC: Strana 55? Dobře. Pokud se podíváte na první dvě stránky, je tam rozšířená verze modlitba sedmi končetin. Existuje několik veršů o pokloně a pokloně, několik veršů nabídka a pak jeden verš buď ze zpovědi, radovat se, žádat je, aby otočili kolo dharmy, žádat je, aby zůstali v samsáře a oddanosti. Takže to je ta delší verze modlitba sedmi končetin. Poté nabídnete mandalu. Mandala zde tedy znamená náš vesmír a vše, co je v našem vesmíru krásné. Podle staroindické vize vesmíru je vesmír plochý se středovou horou a čtyřmi subkontinenty – tedy čtyřmi kontinenty a osmi subkontinenty – a pak sluncem a měsícem a všemi těmi krásnými věcmi. A tak pokud uděláte dlouhou mandalu, uvádí někdy 25 věcí a někdy 37 věcí, myslím. Ať už recitujete dlouhou mandalu nebo ne, máte představu o všech těchto různých předmětech a nabízíte to. Myšlenka je skutečně myslet na všechno krásné ve vesmíru a místo myšlení „chci“, což je naše obvyklá reakce na cokoli krásného, ​​se stane „dám, nabízím“.

A je moc fajn, když dokážete udělat vnitřní mandalu nabídka. Považuji to za velmi užitečné, protože si zde představujete, že si vezmete svůj tělo a udělat to do mandaly. Vaše pokožka se stane plochým základem; tekutiny ve vašem tělo, zvláště vaše krev, staňte se oceány; tvůj trup je Mount Meru; ve středu jsou čtyři kontinenty vaše ruce a nohy a vaše dvě nohy; osm subkontinentů jsou horní a dolní části každé končetiny a potom jsou oči slunce a měsíc a vaše uši jsou slunečníkem a praporem vítězství. Tvůj trup je Mount Meru, takže je tam spousta místa pro obrovský žaludek. Vaše hlava je palác, Indrův palác, na vrcholu Mount Merua všechny vaše vnitřní orgány jsou krásné nabídky všude okolo. To se mi moc líbí rozjímání protože jsem zjistil, že mi to pomáhá dekonstruovat můj tělo a trénujte rozdávání mých tělo abych k tomu nebyl tak připoutaný. To je velmi užitečné, protože připevnění na naše tělo nás činí tak nešťastnými, zvláště v době smrti. Držte se na tenhle pytel špíny, jaký to má smysl? Takže je mnohem hezčí vzít to a přetvořit to v tuto krásnou věc a dát to a nabídnout to. Takže to je pátý ze šesti přípravných tréninků.

Šestá přípravná praxe

A šestý je klást požadavky na linii guru pro inspiraci recitováním prosebných modliteb. Říkal: „Dokonči šest druhů chování až k požadavku, aby byly splněny tři velké účely (sebe, druhých a obou). Takže žádost tří velkých účelů může být jedním z veršů, které recitujete, když vznášíte požadavky na linii guru v době šesté přípravné praxe. Někdy v modré modlitební knížce říkáme: „Vzácný a…“, kdykoli toto recituji.

Publikum: Toto je můj kořen guru?

VTC: „Vzácný a svatý kořen guru ke koruně mé hlavy." A pak, „oči, skrze které rozsáhlá písma…“ Znáte ten verš? Můžete je odříkávat jako prosby o modlitby nebo ve skutečnosti je k nim také celá obrovská dlouhá modlitba lamrim učitelé. Můžete také udělat tento, který se nachází v Velké pojednání o stupních cesty od Je Rinpočheho, v části, kde popisuje přípravné části v části o žádostech do linie. Dovolte mi tedy přečíst tuto modlitbu; je to docela pěkné:

Prosím, inspirujte všechny mé matky, vnímající bytosti a mě, abychom mohli rychle opustit všechny chybné stavy mysli, počínaje nerespektováním duchovního mentora a konče pochopením známek skutečné existence dvou druhů já. Prosím, inspirujte nás, abychom mohli snadno vytvořit všechny bezchybné stavy mysli, počínaje respektováním duchovního mentora a konče poznáním reality nesobeckosti. Prosím požehnat abychom překonali všechny vnitřní i vnější překážky.

Je to moc pěkné. To, co tam děláte, požadujete, aby všechny naše mylné představy o všech lamrim učení – počínaje meditací o duchovním mentorovi a procházejícím uvědoměním si prázdnoty – že všechna zatemnění vedoucí k jejich realizaci budou odstraněna, že všechna uvědomění a znalosti o nich přicházejí a že všechny vnější a vnitřní překážky jsou odstraněny. Takže vnější překážky mohou být lidé, kteří vás odposlouchávají a nedovolí vám to přemýšlet. Vnitřní překážky onemocní nebo máte špatnou náladu.

Takže toto je šest přípravných praktik a to, co děláme. Vraťme to sem k textu. Takže zametat místnost a postavit oltář, vyrobit nabídkysedět ve správné poloze, útočiště, dýchání rozjímání, útočiště a vytváření vaší motivace. Vizualizace pole zásluh je pak čtvrtá. Pátý je nabídka ο modlitba sedmi končetin a mandaly nabídka. Šestý vznáší požadavek na linii, včetně vašeho vlastního duchovního mentora. Takže to je to, co je zahrnuto, když mluvíme o skutečném sezení a přípravné části skutečného sezení. To je také to, o čem mluví v tom odstavci, když říká, že bychom měli ozdobit místo, umístit reprezentace tři drahokamy, obětujte mandalu a dokončete šest druhů chování až k žádosti, aby byly splněny tři velké účely.

Takže jsme udělali dva odstavce. Máme čas na pár otázek.

Publikum: Pokud jde o ranní praktiky, když děláme specifické praktiky božstev, jak má šest přípravných zkoušek, pokud jde o některé sádhany, čtyři neměřitelné, modlitba sedmi končetin a mandaly nabídka. Někteří z nich ne. A kde je útočiště ve vztahu k božstvu, které si představujete, obvykle v sádhaně. Děláte to všechno předtím?

VTC: Pokud praktikujete sádhanu, zjistíte, že většina sádhan to má zabudované přímo v sobě. bódhičitta, sedm údů, mandala nabídka a existuje nějaký druh požadavku, jako to má sádhana Čenrezig takto: bum, bum, bum a bum. vadžrasattva to nemá. Máte útočiště a bódhičitta na začátku a pokud děláte sádhanu božstva, můžete, když budete útočiště, buď si představte Buddha jako ústřední postavu, nebo si toto konkrétní božstvo můžete představit jako ústřední postavu. I když cvičení božstva nemá sedm končetin a chcete je přidat, není to žádná chyba. Varasattva neřekne: "Hej, proč to děláš?" Neměli byste vytvářet všechny tyto zásluhy a dělat tohle všechno čištění„Nemyslím vadžrasattva bude namítat, takže můžete přidat věci, pokud chcete.

Publikum: Má nějaký význam postavit Vadžradharu za tím? Buddha v té vizualizaci útočiště?

VTC: Někdy říkají, že když děláte vizualizaci útočiště, že Vadžradhara je na trůnu, který je za ním Buddha. V tom případě by tam byly všechny tantrické linie, protože Vadžradhara je viděn jako projev toho, že Buddha se objevil při předávání tantrických nauk.

Publikum: Musel byste mít vyšší třídu tantra udělat to?

VTC: Ne. Myslím, že byste mohli mít jiné třídy tantra stejně.

[Věnování ukončuje výuku.]

Více učení na toto téma najdete v kategorii Šest přípravných postupů.

1. Komentář ctihodného Chodrona se objevuje v hranatých závorkách [ ] v kořenovém textu ↩

2. Původní text zní: „...že naše životy mohou kdykoli skončit“. ↩

3. Původní text zní: „Skutečné sezení je také rozděleno do tří – příprava, rozjímání a chování." ↩