Kultivace konvenční bódhičitty

• Otázky a odpovědi
• Plané řeči, špatné názory
• Rozdíl mezi sebeúctou a sebeuchopením
• Mysl z rozjímání v době smrti
• Neznalost sebelítosti a nekvalitní pohled na sebe
• Úvod do části textu o tom, jak pěstovat konvenční bódhičitta

MTRS 19: Výhody bódhičitta, část 1 (download)

Motivace

Pěstujme svou motivaci a mysleme na laskavost, kterou jsme obdrželi od jiných bytostí. Například právě za poslední týden, od té doby, co jsme naposledy měli hodinu: jídlo, které jsme jedli, které bylo připraveno, vypěstováno a přepraveno ostatními, léky, které jsme dostali díky laskavosti ostatních, všechny věci, které jsme použité v tomto minulém týdnu, které byly vytvořeny díky úsilí ostatních. Konkrétní věci laskavosti, které mohly být namířeny konkrétně vůči nám, a obecné skutky dobré vůle, které udělali lidé ve veřejných funkcích nebo vládních úřadech, kteří pro nás pracují. A tak se cítíme hluboce propojeni, propleteni, se všemi těmito ostatními bytostmi. A mít silné přání, aby byli bez utrpení a ne jen „ouch“ utrpení; ale mohou být bez a tělo a mysl pod vlivem trápení a karma. I když jim se soucitem přát, aby se osvobodili od dukkha, je velmi dobré, osvobodí je to. Musíme jednat. A tak, protože buddhovství je stav, ve kterém máme ty nejlepší nástroje, nejúčinnější nástroje k užitku, chceme buddhovství dosáhnout. A tak činíme rozhodnutí nejen dosáhnout buddhovství jako nějaké vzdálené věci, ale vytvořit příčiny pro buddhovství počínaje nyní; a tímto způsobem pracovat pro blaho cítících bytostí nyní i v budoucnu. Pojďme tedy vytvořit motivaci pro sdílení Dharmy dnes večer společně.

Otázky a odpovědi

Tento týden máme tedy spoustu otázek. Lidé byli zaneprázdněni přemýšlením.¹

Nečinné řeči a znovuzrození

Takže někdo říká, že dělali životní recenzi, šli pozpátku a přemýšleli o tom karma a negativní činy, destruktivní činy, které udělali, a tak se ze všeho nejdřív ptají, proč jsou plané řeči…. („Idle“ se píše idol, [smích], takže si myslím, že je to zbožňování sportovních hrdinů, zbožňování filmových hvězd. Takže ať už je to nečinný nebo idol, je to totéž.) Ale proč to vede k mizernému znovuzrození. Takže říká: „Chápu některé nevýhody. Ztrácí to spoustu času, ale proč by to vedlo ke špatnému znovuzrození?“ [Ctihodný Chodron nyní přeformuluje svou otázku] Protože obvykle považujeme věci, které vedou ke špatným znovuzrozením, za něco jasně, zjevně, opravdu hrozného; ale co je špatného na troše planých řečí sem a tam?

Jde o to, že když se podíváme na naše plané řeči, obvykle to zahrnuje některé další verbální nectnosti. Ano? Všimli jste si někdy, že když hodně mluvíte naprázdno, velmi snadno věci přeháníte, protože chcete utkat dobrý příběh, protože o tom jsou plané řeči. Když pak jen tak nečinně mluvíte o tom a tom, jaké je jedno z našich oblíbených témat? Co dělají ostatní lidé. Takže odkládáme to, co dělají ostatní lidé, a mluvíme o nich špatně za jejich zády, což vytváří disharmonii. A pak, co jiného děláme, když mluvíme naprázdno? No, někdy se na člověka, se kterým mluvíme, zlobíme. Nebo je škádlíme způsobem, který je bolestivý; zesměšňujeme je. Něco takového. Takže vidíte, jak snadné je s planými řečmi, právě když je naše řeč nekontrolovaná, že se vlévá do nejrůznějších jiných druhů témat. A pokud si myslíte, že plýtváte časem někoho, kdo opravdu chce praktikovat dharmu, tím, že ho zapojíte do diskuse o filmech, realitním trhu a podobných věcech, pak můžete vidět, že to poškozuje nejen toho člověka, ale i všechny ostatní lidi, kteří by mohli být touto osobou pozitivně ovlivněni.

Četl jsem něco v jednom z komentářů k pálijské sútře. Teď to u sebe nemám, ale podstata toho byla Buddha mluvil o planých řečech a zmiňoval se o takových tématech: A tak politika, válka, zbraně, sex, zábava a sport a co dělají různí lidé, nakupování a prodávání věcí a všechny tyto druhy věcí . Zmínil tedy tato témata. Ale pak skutečně objasnil, že právě způsob, jakým o těchto tématech mluvíte, se ve skutečnosti stává planými řečmi.

Protože říkal, že pokud o těchto tématech mluvíte v tom smyslu, že vznikají a zanikají, že jsou pomíjivá a že se jich nelze držet jako trvalého štěstí, je to dobrý způsob, jak o tom mluvit. Pokud mluvíte o sexuálním potěšení a děláte to, ale mluvíte o tom v tomto smyslu, může to pomoci někomu v Dharmě. Nebo pokud mluvíte o ekonomice a o tom, za co se věci kupují a prodávají, ale mluvíte o tom ve smyslu nevýhod připoutanosti k těmto věcem, pak je to něco užitečného pro vaši praxi dharmy. Takže celá věc nezávisí ani tak na tématu, jako na tom, jak o tom mluvíte. A samozřejmě to bude hodně záviset na vaší motivaci mluvit.

Špatný pohled

Pak druhá otázka: „Je špatný pohled jako cesta omezená na cynismus o karma a znovuzrození atd. A co věřit, že mít dobrodružný sexuální život je štěstí, nebo dělat něco, o čem víte, že je špatné, ale ospravedlňovat to na základě chování jiné osoby, jako ukrást něco z práce, která není dostatečně placená. Jsou tyto špatné názory jako cesty, nebo je to jen nevědomost, nebo obojí?"

Řekl bych, že jsou špatné názory jako mentální faktor, který je součástí nevědomosti a že také jsou špatný pohled jako cesta, jako karmická cesta. Zatímco špatný pohled se obvykle popisuje jako nevěřící v karmickou příčinu a následek, nevěřící v osvícení a znovuzrození, věci jako. Ale Jeho Svatost nedávno říkala, že to tak zní špatný pohled je omezena pouze na lidi, kteří mají filozofický názory. A řekl vlastně jen s myšlenkou: "Ach, to, co dělám, nemá žádný vliv na nikoho jiného," že to ve skutečnosti je špatný pohled. Nebo jen mít názor: „Co dělám, nezáleží na tom, koho to zajímá,“ že je to druh špatný pohled. Pokud tedy jsou špatné názory, pak bych řekl názory které vidí štěstí v tom, co není štěstí, je také druh špatný pohled protože vás to opravdu odvádí od správné akce a funguje to stejně jako špatné názory. K tomuto příkladu krádeže v práci, která se dostatečně nevyplácí; pomáhá vám, funguje jako základ pro vytváření jiných druhů nectnostných akcí.

Mám velkou radost z takových otázek, protože to znamená, že lidé přemýšleli o Dharmě.

Takže minulý týden jsme měli celou tu diskusi o našich trápeních, duševních stavech hněv, jejich bytí způsobeno karma. Takže tato osoba, která položila otázku, řekla, že nyní chápe základní zmatek, protože mluvíme o kauzálně souhlasných akcích, které jsou podobné zážitku a které jsou podobné zvyku toho, co děláte. A tak říkala: „Zažívám“ utrpení, takže jsem to viděla jako zkušenost, která byla způsobena karma ale nyní chápe, že kauzálně souhlasný výsledek to je jako by zkušenost znamenala určité situace, do kterých se dostanete.“ Tak to abych si to ujasnil.

Karma: příliš doslovná nebo nedostatečně doslovná

A pak řekli, že minulý týden jsem mluvil o tom, že některá prohlášení neberu karma doslova. Například ten jeden příklad, že když někomu říkáte kachna, pětsetkrát se narodíte jako kachna. Chápat to jako jedinou akci bez jakéhokoli jiného druhu karma zapletený nebude to, co je potřeba k tomu, abyste se pětsetkrát narodili jako kachna. Určitě v tom budou muset být jiné nectnostné akce. Pak říkali, no, znamená to, že bychom si neměli brát všechny ostatní věci karma doslova?

Ne, tady si to ujasněme. Mluvil jsem o prohlášeních, která zněla opravdu vzdáleně, jako je tento druh. Nebo jako recitování man mani padme hum jednou a nenarodíš se v nižší říši. Takové výroky, že když použijete rozum a logiku, je jasné, že jsou učiněny jako morální příkaz nebo jako způsob, jak někoho inspirovat k praxi. Neříkají se tak, aby byly [brány] doslovně. Ale když slyšíme věci jako, když podvedete svého partnera, způsobí to ve vás disharmonické vztahy. Ten můžete brát doslova, protože to je karmická odezva. Nechápejte mě tedy špatně, když mluvím o tom, že některé věci neberu doslova. Mluvím o věcech, které můžete aktivně používat rozumem a logikou, abyste řekli, že by se neměly brát doslova. Ale věci, které jasně, pokud uděláte, pokud něco vytvoříte, pokud něco uděláte pod vlivem nevědomosti, hněv, a připevněnía je to úplná akce, přinese to škodlivý výsledek. To je jedna ze čtyř vlastností karma, že? Takže: bereš, jak se říká. Takže to chci lidem vyjasnit, protože naše mysl říká: „No, jestli chápu, že se to týká mě, a mému egu se to nelíbí, tak to musela zahrnout do věcí, které nebrat doslova .“ Mmmmm. Ne. Na to si dej pozor.

A také zde zmínila pasáž z písem, a to proto, že jste říkal, že některé věci by se měly brát doslovně. A tak zde Buddha mluvil o své zkušenosti těsně předtím, než dosáhl osvícení, kde s božskýma očima – božské oko je jeden druh psychické síly, kde můžete vidět věci v různých vesmírech a v různých časových obdobích a konkrétně, jeden způsob, jak to použít, je vidět, jak bytosti umírají a znovu se rodí. A tak, Buddha v noci svého osvícení dokázal cvičit toto božské oko. A co viděl, řekl [není uvedena žádná textová citace],

Viděl jsem bytosti odcházet a znovu se objevovat, podřadné i nadřazené, krásné i ošklivé, šťastné i nešťastné. Pochopil jsem, jak se bytosti předávají podle svých činů, tedy tyto hodné bytosti…

"Tyto hodné bytosti?" Podívejme se na další sútru a uvidíme, jestli to také říká. Ale řekněme, že tyto bytosti, které byly,

…špatně vedená v tělo, řeč a mysl, urážející ušlechtilé, špatné ve svém názory, což má účinek špatný pohled v jejich jednání, na rozpuštění jejich tělo po smrti se znovu objevili ve stavu deprivace, ve špatném místě určení, v záhubě, dokonce i v pekle. Ale tyto hodné bytosti, které byly dobře vedeny ve svém tělořeč a mysl, nikoli urážející ušlechtilé, přímo ve svých činech, dávajíc účinek správnému názoru ve svých činech, na rozpuštění tělo po smrti se znovu objevili na dobrém místě, dokonce i v nebeských světech.

Takže tady Buddha říká, že to viděl ze své vlastní zkušenosti. Takže prohlášení je také jasným znamením, že Buddha mluví o znovuzrození v sútrách. Je to velmi jasné a zřejmé. A také velmi jasné a zřejmé, co je příčinou nešťastných znovuzrození, co je příčinou šťastných znovuzrození.

Spontánní znovuzrození

[Přečte otázku] Takže myslím na ty jalovcové bobule, Lama Tsongkhapa zmínil, že se rodíme z matek jako lidé, zvířata a hladoví duchové. Jak se rodí bohové a pekelné bytosti? Protože se obvykle říká, že jde o spontánní porod. Tato osoba říká: "To je v rozporu s mou novou praxí, kdy se snažím vidět všechno jako produkt příčin."

Spontánní porod neznamená znovuzrození bez příčiny. Spontánní porod znamená, že zemřete a poté se znovu narodíte. Nemusíte čekat, až budete mít rodiče. To znamená spontánní. Prostě zemřeš a znovuzrození přijde spontánně, velmi rychle, protože nemusíš čekat na rodiče. Takže se nenarodíš z lůna; nenarodíš se z vajíčka. Neexistuje žádná doba těhotenství nebo podobné věci. Takže bytosti v pekle a některé říše bohů, myslím, že většina říší bohů, a pak rozhodně bytosti v beztvaré říši a říši forem; pak bytosti, které se narodí v těchto situacích, pak když zemřou na svůj předchozí život, protože jejich karma je tam zralé a to karma je příčinou toho nového znovuzrození, pak se v příštím okamžiku v těchto říších spontánně objeví. Mám to? To je význam spontánního.

V beztvaré říši neexistuje tělo. Ve sféře formy máme jemný druh tělo. Nevím, možná karma prostě se tak spojí veškerý materiál. Shuu! [tj. fuj; gestikuloval] Možná se atomy spojily; [to] musí být něco takového – že se mysl kvůli tomu jen projevuje v nějakém druhu tělo a materiál tomu odpovídá. Samozřejmě můžete být a bódhisattva a pak se projevte v říši pekla a sledujte, jak se tamní bytosti rodí, když se jim snažíte pomoci a oni vám vzdorují. Narodit se v říši pekla vyžaduje velkou odvahu. Umíš si představit? Zoufale se snažíte pomoci bytostem a oni říkají: „Podívej, mám příliš mnoho problémů; Nemůžu se ti věnovat." Nebo vás vidí jako nepřítele, který se je snaží zabít, místo jako a bódhisattva snaží se jim pomoci.

Třetí z osmi utrpení – jak je formulováno

Nyní tato osoba říká minulý týden ve verši o osmi utrpeních, dal jsem to třetí jinak, než to slyšeli předtím. Protože v některých případech slyšíte třetí jako „Být oddělen od toho, co se vám líbí“ a já jsem to popsal jako „Dostat, co se vám líbí, a být s tím nespokojený“. No, můžete to slyšet různými způsoby. Existují různé způsoby, jak je prezentovat. Myslím, že nedostat to, co chcete, a být oddělen od toho, co se vám líbí, jsou velmi podobné, že? Takže pokud jeden z nich již nedostává to, co chcete, pak jste odděleni od toho, co máte rádi – nebo ne. Ano? Takže je vidím jako velmi podobné a tak, jiným způsobem, jak to popsat, je to, že to pochopíte a pak je to neuspokojivé.

Často také, když se někdy podíváte na různé seznamy, někdy je kladen důraz na jeden nebo jiný způsob. Už jen tím, jak se o tom mluví, zdůrazňuje jeden nebo druhý aspekt. Takže se někdy nelekejte, když věci nejsou slovo od slova úplně stejné.

Kořen trápení: sebeuchopení nebo sebestřednost?

[Otázka ke čtení] „Někdy se zdá, že učení říká, že trápení vzniká jako výsledek sebelásky, sebestřednost.... "

Nerad používám termín sebeláska, protože bychom si měli vážit sami sebe, ne. Nemyslíš? Myslím, že sebeúcta je velmi špatný překlad, protože opakem sebeúcty je sebenenávist, a té už máme dost a je to velmi sebestředné. Takže si myslím, že si musíme vážit sami sebe, protože jsme lidská bytost s potenciálem stát se Buddha. Ale čím nechceme být, je zaujatost a sebestřednost. Použijme tedy tento termín, myslím, že je mnohem přesnější. Takže celá otázka je asi patnáct otázek v pár větách.

[Otázka pokračuje] „Někdy se zdá, že učení říká, že trápení vzniká v důsledku sebestřednost, které není utrpením, ale je založeno na sužující nevědomosti.“

Ne, nutně ano.

[Otázka pokračuje] "Někdy se zdá, že říkají, že pocházejí z nevědomosti, která se ujímá sama sebe..."

Tak to je asi první otázka.

[Otázka pokračuje] „Od posluchač a solitérní realizační vozidla se nezabývají sebestřednost, to musí být neznalost je zdrojem, a sebestřednost je zesilovač nebo modifikátor nebo něco takového. Proč tedy tolik říkáme, že všechno utrpení pochází z přání vlastního štěstí?

Je v tom tedy několik otázek. Takže máme verš v Lama Chopa o tom, jak všechno utrpení pochází z hledání vlastního štěstí. Vzpomínám si, jak jsem byl jednou s někým, kdo se na to zeptal geshe. Protože jde o to: „No, počkej chvíli, myslel jsem, že zdrojem veškerého dukkha je sebepochopená nevědomost. Co to teď říká, že je sebestřednost je?"

V situaci, kdy se snažíte nasměrovat lidi na cestu mahájány, pak to můžete prezentovat jako „Všechno dukkha pochází z sebestřednost“, ale to je specifické pro daný kontext. Neznamená to doslova, že všechna dukkha pochází sebestřednost protože kořen z sebestřednost je sebeuchopující nevědomost. Takže ne kořen sebestřednost; kořenem utrpení, kořenem dukkha je sebeuchopující nevědomost. Tedy v naší úrovni, kdy máme jak sebeuchopující nevědomost, tak sebestřednost projevují se společně. Takže když řekneme: „Ach, někoho jsem zlikvidoval a řekl mu to,“ no ano, bylo to kvůli nevědomosti, která vedla k hněv, což dalo vzniknout drsným projevům. Bylo to také kvůli tomu, že jsem si myslel, že moje štěstí je důležitější než štěstí kohokoli jiného, ​​a tak nepotřebuji ovládat svou řeč. Prostě se na ně vykašlu, protože mi to dělá dobře. Ale pokud to chcete vysledovat technickým způsobem, pochází to ze sebechápavé nevědomosti, která špatně chápe realitu a myslí si, že věci skutečně existují.

Takže v našem hrubém stavu, někdy tito dva, je snadné je spojit – zvláště když se podíváme do našeho každodenního života, protože jsou oba aktivní. Když se dostanete do bodu, kdy řekněme, že někdo je posluchač nebo osamělý realizátor arhat, odstranili veškeré sebeuchopení. Hodně jich také eliminovali sebestřednost protože dodržují dobré etické chování. Takže takový hrubý druh sebestřednost které jsme – jako „Koho to zajímá“ – definitivně odstranili. Ale je tu ještě jeden druh sebestřednost to říká: "Moje osvícení, moje osvobození je důležitější než ostatní." To je ten druh sebestřednost nezlikvidovali. Takové sebestřednost, není to rušivé zatemnění, protože posluchač a osamělí realizátoři arhatové odstranili všechna trápící zatemnění, ale stále to mají. Také to není kognitivní zatemnění, protože kognitivní zatemnění – a existuje o tom určitá debata – ale lidé mají tendenci vidět, že kognitivní zatemnění nejsou vědomí. Jsou to zdání skutečné existence a latence, které způsobují zdání skutečné existence, ani jedno z nich není vědomí. Sebestřednost je vědomí. Takže pak říkáte: "No, počkejte chvíli, myslel jsem, že všechna zatemnění musí být buď zatemněním bolesti, nebo zatemněním kognitivním." A geshe řekne: "Ano, to je pravda." A pak řeknete: „A co? sebestřednost?" A oni říkají: "Je to zatemnění mahájánové cesty." Ale není to zatemnění trpící a není to ani kognitivní zatemnění. Brání vám ve vstupu na mahájánovou cestu. Brání vám to, protože pokud nevstoupíte na cestu, nemůžete získat ovoce. Brání vám ve vstupu na mahájánovou cestu.

Takže tato osoba říká: „V době, kdy budete na bódhisattva bhumis, tvůj sebestřednost je to jen skvrna, zvyk dívat se na vlastní existenci, že?"

Špatně. Sebestřednost nenahlíží na inherentní existenci a není to otisk latence inherentní existence a není to zdání inherentní existence. Všechny tyto věci jsou kognitivní zatemnění.

Pak je zde také nějaký zmatek: „Takže spojení bódhičitta a prázdnota je to, co vás pohání přes nebo skrz dualistický pohled, který stále mají arhati a osamělí realizátoři."

Když jsou uvnitř, nemají dualistický pohled meditativní rovnováha nad prázdnotou; žádný z Aryů nemá dualistický pohled, když jsou uvnitř meditativní rovnováha nad prázdnotou. Dualistický pohled neznamená „Já a ty“. Dualistický pohled znamená inherentní existenci. Neboli dualismus [lépe řečeno] znamená inherentní existenci. Znamená to vidět subjekt a objekt, které jsou ze své podstaty odlišné a vzájemně nesouvisející. Duální pohled tedy není jen „já jsem já a ty jsi ty“, protože na konvenční věci [nebo úrovni] jsme já a ty. Nepleťte si tedy dvojí pohled s tím, že si myslíte, že moje štěstí je důležitější než štěstí ostatních, protože jsou jiní. Když mluvíme o dualismu, mluvíme o tom, že subjekt a objekt jsou inherentně oddělené nebo inherentní existence. Takové věci.

Dualistický vzhled

[Čte otázku] „Dá se to tedy říci sebestřednost je příčinou dualistického vzhledu?"

Ne. Dualistický vzhled způsobuje to, že už dlouhou dobu máte nevědomost v proudu mysli. Latence, které zbyly z této nevědomosti, jsou to, co dělá dualistický vzhled. Takže můžete odstranit nevědomost, ale latence tam jsou. Takže jako arhati odstranili uchopení skutečné existence. Ale latence uchopení skutečné existence existují a tyto latence vytvářejí dualistický vzhled. A to, co dualistický vzhled znamená, je, že když vznikají rozjímání na prázdnotě, když nevnímají prázdnotu přímo, stále je tu zdání věcí jako inherentně existujících. Ale nechápou věci tak, aby byly ze své podstaty existovat. Uvědomují si, že je to špatný vzhled. Takže Aryové, kteří mají přímé vnímání prázdnoty, když jsou mimo toto přímé vnímání prázdnoty, mají vzhled, ale nevnímají to jako přesný vzhled. Ale to vše je samostatná forma sebestřednost.

Nyní byste mohli říci, proč arhatové neodstranili tento dualistický vzhled? No protože ještě nějaké jsou sebestřednost v jejich kontinuu a to sebestřednost brání jim v touze dosáhnout plného osvícení a Buddha. A bez této motivace k dosažení plného osvícení a Buddha, pak nebudete trávit čas a energii čištěním kognitivních zatemnění ze svého proudu mysli, abyste získali vševědoucí mysl, abyste mohli být co největším přínosem pro ostatní – protože jste se již osvobodili a udělali svou vlastní práci a splnili jste svůj vlastní cíl. Takže takhle sebestřednost brání osvícení; je, že nemáte aspirace úplně očistit mysl od všech těchto latencí, které způsobují dvojí vzhled.

Zjevení se skutečné existence a uchopení skutečné existence

A pak tu byla [ve vašich otázkách] věc s podobou skutečně existující osoby a zdáním skutečně existující osoby chápané jako skutečné. Ptal jste se na rozdíl mezi nimi.

Publikum: To opravdu není otázka sádhany Manjushri, ale pokud na ni chcete odpovědět, jaký je rozdíl mezi vzhledem a uchopeným?

Ctihodný Thubten Chodron (VTC): Rozdíl mezi zdáním pravé existence a uchopením skutečné existence je ten, že zdání skutečné existence je zdání. Uchopení skutečné existence znamená souhlas s tímto zdáním a uchopení věcí jako: "Oni tak skutečně existují." Je to, jako byste se dívali na televizi a na obrazovce se objevili lidé. Můžete to nechat jako vzhled lidí na obrazovce nebo to můžete chápat tak, že v tom poli jsou skuteční lidé. To je ten rozdíl.

Zdání existuje, ale pokud si uvědomíte prázdnotu, nepochopíte zdání jako pravdivé. Ten druhý, uchopíte zdání jako pravdivé a to zdání posílí, protože pak je vše úplně srostlé. Myslím, že v takových věcech, když je někdy studujeme, je to, jako bychom je rozdělili na tyto různé věci a myslíme si, že jsou všechny rozděleny do těchto pěkných pevných kategorií. Za prvé je to vzhled a pak je tu uchopení a jsou to různé věci. Jedno je zatemnění trpící a toto je zatemnění kognitivní a můžete mezi nimi nakreslit čáru přímo uprostřed, abyste je odlišili. Ale myslím, že z hlediska našich zkušeností je to trochu těžké, protože, zvláště když jste na naší úrovni, většinou souhlasíme se vzhledem. Abychom skutečně rozlišili, co je vzhled a co je uchopení – zvláště když pro začátek ani nemůžeme rozlišit uchopení. Kolikrát jsme si vůbec vědomi toho, že se chopíme skutečné existence? Jak procházíte dnem, můžeme říci: "Ach, jsem naštvaný." "Ach, žárlím." Můžeme ty věci identifikovat. Ale říkáte si někdy: "Právě teď uchopuji skutečnou existenci?" Cvičíme se vůbec, abychom to poznali? Dokonce i když jsme naštvaní a byli jsme učeni, že když jsme naštvaní, uchopujeme skutečnou existenci; i když jsme naštvaní, říkáme si: "Jsem naštvaný a chápu skutečnou existenci?"

Publikum: Stále se snažím přijmout, že je to postižený stav mysli.

VTC: Ano vpravo. Stále se snažíme akceptovat, že je to trápení, a není to: "Já mám pravdu a oni se mýlí!"

Publikum: Stačí si uvědomit, že to tam je!

VTC: Ano. Stačí si uvědomit, že to tam je a že je to utrpení. Takže vidíte, že existuje mnoho úrovní, jak se to pokusit oddělit a pochopit a skutečně vybrat podle našich zkušeností. Takže bychom si možná měli pomáhat, protože si občas pomáháme. Jestli se někdo zlobí nebo toho má hodně připevnění, trochu jim to okomentujeme. Možná bychom také měli dodat: "Chápete právě teď skutečnou existenci?" [smích] No, zastaví je to v jejich stopách. Nikdo mi to neřekl, když jsem byl předtím naštvaný. Chápu skutečnou existenci? No, uvidíme.

Předmět meditace v době smrti

[Čte otázku] „Při rozvíjení lepší koncentrace na dech a také meditaci o smrti a okamžiku smrti, protože jsme v předchozí hodině prošli celým tématem smrti, mě najednou napadlo…“

Náhle? Spontánně? Jak se to stalo? Nebyla žádná příčina?

[Pokračuje v otázce] „…najednou mě napadlo, že když umíráte, používáš dech jako svůj předmět rozjímání má od vašeho objektu nějaká vážná nebezpečí rozjímání se chystá přestat." [smích]

Dobrý postřeh! Ale to je v pořádku, když se soustředíte na dech a sledujete, jak se zpomaluje, a díváte se, jak ustává, jste u toho. To je v pořádku – přenést to do přechodného stavu.

"Zdá se, že tvůj rozjímání sebe jako božstva nebo na vnějšku vizualizovaného Buddha musel by být velmi, velmi stabilní, abys věděl, že ho dokážeš udržet v klidu i při umírání."

Dobrý postřeh. Vlastně mít nějakou myšlenku Dharmy ustálenou v naší mysli, když umíráme, je výzva, že? Je těžké mít myšlenku dharmy ustálenou v naší mysli, když žijeme, natož když umíráme. ne?

"Takže pro nás, pokud se chceme vědomě připravit na svou smrt, jaký je v praxi nejlepší předmět, s nímž můžeme pěstovat naši znalost a koncentraci?"

Záleží na tom, na jaké úrovni praxe jste. Pokud se dobře soustředíte a dobře rozumíte prázdnotě, pak provádějte praxi transformace smrti, přechodného stavu a znovuzrození do tří těl Buddha. To je vynikající praxe, pokud to zvládnete, protože pak v procesu umírání, přechodného stavu a znovuzrození můžete použít kterýkoli z těchto tří časů k aktualizaci dharmakáji, sambogakáji a nirmanakáji – pravdy. tělo, zdroj těloa vyzařování tělo. Pokud nejste na této úrovni, pak přijdeme na praxi v trénink mysli to se nazývá pět sil nebo pět sil v době smrti. To je opravdu vynikající praxe, protože mluví o pohledu na prázdnotu v době smrti a mít bódhičitta v době smrti. A tak pokud můžeme mít ty dva v naší mysli, je to skvělé, když umíráme. Pokud s nimi nejsme dostatečně obeznámeni, pak útočiště. Prostě útočiště v Buddha, dharma, Sangha a dělat silné aspirace modlitby, abychom se narodili buď v čisté zemi, kde můžeme být osvíceni v čisté zemi, nebo abychom měli vzácné lidské znovuzrození se všemi nezbytnými pomocnými prostředky. Podmínky cvičit.

Publikum: Není to první cvičení tří kájí, není to jen v nejvyšší józe tantra?

VTC: Ano.

Obyčejný pohled vs. čistý pohled; proti čemu to působí?

[Čte otázku] „Jaká část nevědomosti nebo jaký typ nevědomosti je zodpovědný za naši sebelítost, běžný pohled? Bojujeme proti sebeuchopení, sebestřednost, oba, nebo ani jeden?"

Dobře, jinými slovy, když se snažíte praktikovat čistý pohled, například lidi, kteří dělají ústup na Manjushri a snažíte se praktikovat čistý pohled, vidět ostatní jako Manjushri a prostředí jako Manjushriovu čistou zemi; působíme proti sebeuchopení, sebestřednost, obojí, nebo ani jedno? [opakuje otázku:] „Bojujeme proti sebeuchopení, sebestřednost, oba, nebo ani jeden?" Aha, studoval jsi tam nějakou debatu. Jaká část nevědomosti, jaký typ nevědomosti je tedy zodpovědný za naši sebelítost, běžný pohled? Říká se, že běžný pohled má dva významy. Člověk skutečně existuje – vidí věci jako skutečně existující. A druhým je vidět věci jako obyčejné. Jinými slovy jako obyčejné živé bytosti, které byly vytvořeny v utrpení a karma, obyčejné prostředí, které je skutečným utrpením – místo toho, abychom tyto věci viděli jako čistou zemi. Takže to je to, co se myslí běžným pohledem Tantra, tyto dva významy. Takže to, o co se snažíte, když pěstujete čistý pohled, je působit proti chápání skutečné existence a jevu věcí jako obyčejných. A ty se o to pokoušíš na úrovni svého mentálního vědomí. Není to tak, že byste se svým očním vědomím snažili, aby vše vypadalo jako Manjushri. Je to s vaším mentálním vědomím, viděním věcí: zdá se, že proč, ale vy se to snažíte vidět jiným způsobem.

Takže z hlediska naší sebelítosti, obyčejného člověka, bych řekl, že jak sebeuchopující nevědomost, tak sebestřednost jsou do toho zapojeni. Zaprvé jde o sebechápavou nevědomost, protože když jsme uvízli, víte: „Ubohý, nikdo mě nemiluje, všichni mě nenávidí, myslím, že sním nějaké červy. [Kňučet, kňučet, kňučet]“ Rozhodně existuje určitá sebeuchopitelná nevědomost. Takže to je vlastně ten správný čas, když se do toho pustíme, abychom si řekli a zeptali se sami sebe: "Chápu právě teď pravou existenci?" Ano? Nebo, když uprostřed toho vidíte praktikujícího dharmy: „Chápeš skutečnou existenci? Je to skutečně existující „já“, kterého je vám líto? “Jeeessss. A lituji sám sebe, protože chápu skutečnou existenci; chudák, protože chápu skutečnou existenci." Takže je tu sebechápavá nevědomost. A pak jistě, když upadneme do našich lítostivých večírků, je to sebestřednost také. Protože, víte, zablokovali jsme existenci zbytku planety: všechno se točí kolem mě a jak jsem nešťastný. Takže bych řekl, že jsou v tom okamžiku přítomni oba.

Dobře, teď, když nám zbývá 13 minut, pustíme se do učení. Ale velmi dobré otázky, lidé si mysleli, takže to je docela dobré. Přemýšlíte o učení. Velmi dobře.

Text: Čtyři předběžné kroky k vytvoření bódhičitty

Dobře, minule jsme dokončili povídání o čtyřech přípravných zápasech. Jaké jsou čtyři přípravné zápasy? Za prvé, k čemu jsou předběžné? Jsou před generováním bódhičitta. Jaké jsou čtyři? Za prvé, vzácné lidské znovuzrození. Smrt a nestálost. Karma a jeho výsledky. Nevýhody cyklické existence. Dobře. V rámci nevýhod cyklické existence jsme pak v knize hovořili o šesti z nich. Co jsou? První je, že neexistuje žádná jistota nebo stabilita. Druhý? Žádná spokojenost. Třetí? Umíráš znovu a znovu. Čtvrtý? Rodíš se znovu a znovu. Pátý? Ve stavu jdete nahoru a dolů. A šestý? Ty trpíš sám. Tak jsme mluvili o těch šesti. Všimněte si jich tedy ve vlastní zkušenosti. Dobře?

A jejich pochopení je předehrou k generování bódhičitta protože ty nám pomohou vytvořit odhodlání být svobodný ze samsáry s ohledem na nás samých, což je soucit se sebou samými. A pak, když vidíme těch stejných šest, nebo pokud mluvíte o osmi druzích dukkha, nebo o třech druzích dukkha, když vidíte ty samé věci z hlediska jiných vnímajících bytostí, je to velmi dobrý způsob, jak kultivovat soucit. pro ně. Takže jako způsob, jak kultivovat soucit s ostatními lidmi, je těch stejných šest. Ano? A pak začněte s jednou osobou a pak to rozšiřte odtamtud a pak uvidíte, jak: „Ach ano, v životě toho člověka není nic jisté“ a jaká je to pro ně nevýhoda. A žádné uspokojení nemají a jak se to v tom životě projevuje? V jejich životě? A jak neustále vytvářejí další negativní karma hledat uspokojení? A jak znovu a znovu umírají, jak se znovu a znovu rodí.

Pamatuji si, jak jsem to jednou dělal, bylo to před mnoha lety, a byl jsem opravdu naštvaný na někoho, kdo byl opravdu jen totální blbec, a, víte, samozřejmě. To je jasné. A ostatní se mnou také souhlasili, takže musím mít pravdu. Ano, musím mít pravdu. [smích] Takže je to velký blbec. A vzpomínám Lama Zopa učil. A tak jsem tam seděl při jednom z vyučování. A myslel jsem na tuto osobu, která mě docela zaskočila, a myslel jsem si: "Ach, ona zemře a pak se znovu narodí." A je to jako, jen myslet na ty dvě věci a potom, víš, jen přemýšlet o tom stačilo k tomu, abych zrušil hněv směrem k ní. Protože jak se můžu zlobit na někoho, kdo zemře nekontrolovanou smrtí a kdo se nekontrolovaně znovuzrodí? Jak se můžu zlobit? A není to štěstí, že potkala Dharmu? Ano? Měl bych z toho mít radost. Přemýšlení o těchto věcech nejen v pojmech našeho vlastního života, ale života jiných lidí je velmi dobrý způsob, jak pěstovat soucit.

Kultivace konvenční probouzející se mysli

Nyní se přesuneme do kapitoly o kultivaci konvenční probouzející se mysli. Nejprve tedy budeme číst z naší knihy.

Existují dva přístupy k základní praxi rozvoje vzácné probouzející se mysli:

Mimochodem, „wakening mind“ je překlad pro „bódhičitta.“ Můžete také překládat bódhičitta jako „altruistický záměr“, takže se nenechte zmást pouze různými překladovými termíny. Dobře, takže existují dva přístupy k rozvoji vzácné mysli pro probuzení:

že se zabývá procesem tréninku v konvenční mysli probuzení a že zahrnuje proces kultivace mysli konečného probuzení. První zahrnuje vysvětlení, jak jsme schopni vstoupit do velkého vozidla pouze aktivací altruistické mysli osvícení, a následuje popis skutečných technik pro kultivaci vzácné mysli probouzení. (Ten druhý, [jinými slovy konečný bódhičitta²] zabývající se vývojem pohledu na prázdnotu, bude pojednáno později [v knize].)

Takže když mluvíme o dvou bódhičittách, konvenčních bódhičitta je to, co máme na mysli altruistickým záměrem. Nejvyšší bódhičitta je moudrost uvědomující si prázdnotu. Nejvyšší bódhičitta není ve skutečnosti bódhičitta. Na to si musíš zvyknout, že? To, jak dělají kategorie v některých z těchto věcí: to, že je něco uvedeno v kategorii, neznamená, že je to tato kategorie. Může to být popis té kategorie, může to být příčina té kategorie, může to být charakteristika té kategorie, může to být něco, co je prostě podobné té věci. Takže konečná bódhičitta je moudrost uvědomující si prázdnotu, ale není to tak bódhičitta které generujeme, to je aspirace k dosažení osvícení. To je konvenční bódhičitta.

Konvenční bódhičitta

Takže budeme mluvit o konvenčních bódhičitta První. Prvním tématem je ocenění hodnoty probouzející se mysli – což je vstup do Velkého vozidla, do Mahayany. Nyní Velké vozidlo, to neznamená nový náklaďák s velkým sněžným pluhem. [smích] To by bylo skvělé vozidlo. Nebo traktor se sněhovou frézou, to by bylo skvělé vozidlo. Ale to není to, co zde myslíme pod pojmem Great Vehicle. Vozidlo je cesta. A cesta je vědomí. Konkrétně je to vědomí s pochopením prázdnoty do určité míry. Říká se tomu vozidlo, protože pokud máte vědomí, určitý druh vědomí, doveze vás do určitého duchovního cíle. Takže Velké Vozidlo, takový velký mentální stav, nás vezme do cíle osvícení.

Nejprve musíme ocenit osvícení a musíme ocenit konvenční bódhičitta. Takže tato sekce je to, co byste mohli nazvat reklama nebo reklama. A, víte, oni to v učení dělají velmi často, poukazují na výhody něčeho. Nyní reklama v našem konvenčním světě je především zaměřena na předměty touhy; a za druhé jsou to obvykle přehnané, ne-li přímo lži. Ale tady je tento druh reklamy a publicity něco, co říká pravdu a vede k prospěšnému cíli. Ale rozhodně je na čem cvičit mysl, aby viděla výhody něčeho. Protože když vidíme výhody něčeho, naše mysl se tím více zaryje, inspiruje a nadchne. Tak,

Protože je nutné nastoupit do velkého vozidla, jak bylo uvedeno výše, [Proč je to nutné? Protože chceme prospět všem vnímajícím bytostem.] Mnozí se divíte, jaký je vstup do takové činnosti. V prohlášení, že existují dva aspekty velkého vozidla, praktiky přesahující dokonalosti a praktiky tajemství mantra, Buddha, Conqueror, dal jasně najevo, že kromě těchto dvou neexistuje žádná skvělá praxe v oblasti vozidel.

V jednodušší angličtině se zde mluví o tom, že v mahájáně, Velkém vozidle, jsou dva aspekty. Existuje obecná praxe páramity, ve které se řídíte šesti dalekosáhlé praktikya tam je praxe tajemství mantra, což je jiný výraz pro Vajrayana nebo tantrajána. Takže toto je něco důležitého; že Vajrayana je odvětví mahájánové praxe. Není to něco odděleného od praxe mahájány. To je nesmírně důležité, protože na Západě dnes lidé často říkají: „Existují tři buddhistické tradice: vipassana, zen a Vajrayana.“ Ne. Ne. Ne. Především proto, že vipassana je styl rozjímánía všechny buddhistické tradice mají vipassanu. Tibetský buddhismus má vipassanu. Vipassana je druh rozjímání; není to omezeno na jednu nebo druhou buddhistickou tradici. Za druhé, zene, když se podíváte na mahájánu, existuje mnoho různých druhů obecné mahájány. Všichni nejsou Cha'an nebo Zen. Existuje praxe čisté země, praxe Tendai, existuje mnoho různých druhů obecných praktik mahájány. A v celém deštníku mahájány máte také Vajrayana. Dobře? Tak Vajrayananení něco, co se dělá odděleně od praxe mahájány. Dělá se to na základě Základní vozidlo praxe, všeobecná praxe mahájány a pak Vajrayana. Je to docela důležité, víte, na Západě, jak to teď říkají. Ne. To není obvyklý způsob, jak mluvit o třech vozidlech.

Navíc vstup do každého z nich [ať už cvičíte vozidlo paramita –páramita, znamená to dokonalost nebo dalekosáhlost, takže taková je obecná mahájánová praxe. Takže ať už praktikujete toto nebo tantrajánu, vstup do každé z nich je pouze bódhičitta.³ V okamžiku, kdy to vyvstane [“to” bytí bódhičitta, moment bódhičitta vzniká] ve vašem mentálním kontinuu, i když jste nevytvořili žádnou jinou kvalitu, stáváte se následovníkem velkého vozidla.

Nyní je šance, že nevygeneroval žádnou jinou kvalitu, ale bódhičitta jsou štíhlé, ale je zde skutečně zdůrazněna důležitost bódhičitta jako by to byly dveře do mahájány.

Naopak, ve chvíli, kdy je ztracen, spadnete na úroveň (nízkého vozidla) slyšících a osamělých realizátorů,⁴ i když můžete mít takové vlastnosti, jako je uvědomění si prázdnoty.⁵ O takovém odpadnutí od velkého vozidla se hovoří v mnoha písmech o velkých vozidlech a může být také potvrzeno rozumem.“

Takže je to možné, jakmile vygenerujete bódhičitta ztratit to.

Příběh Sáriputry

Když vygenerujete bódhičitta do bodu, kdy když vidíte jakoukoli vnímající bytost, vaše přání je: „Ať se stanu osvíceným, abych jim mohl prospět,“ pak vstoupíte do mahájánové cesty akumulace. Mahájánová cesta akumulace má tři části: malou, střední a velkou. Na malé úrovni mahájánové cesty akumulace stále můžete ztratit své bódhičitta, zvláště když je na tebe někdo opravdu ošklivý. Takže příběh, který vždy používají, je o Sariputře. Nevím, kde se vzal zdroj tohoto příběhu. Sariputra vytvořil bódhičitta, ale pak se setkal s některými nebuddhisty, kteří ho požádali o jeho pravici – aby jeho pravici daroval milodar. Uřízl si tedy pravou ruku a podal ji tomuto nebuddhistovi, přičemž ji držel levou rukou. V indické kultuře nikdy nejíte ani nepodáváte věci lidem levou rukou, protože to je ruka, kterou se otíráte poté, co jdete na záchod, protože ve starověké Indii neměli toaletní papír. Takže tento nebuddhista byl velmi uražen, že mu podává ruku levou rukou. A on se naštval, prostě to odhodil a řekl: "Já to nechci!" V tom okamžiku Sariputra ztratil své bódhičitta a řekl: „Vnímajících bytostí je příliš mnoho! Proč bych se proboha měl snažit získat osvícení v jejich prospěch?" Takže to je příběh, který obvykle používají. Myslím, že existují i ​​jiné příběhy.

To je druh extrémní situace. Myslím, že se nám toho moc nestane. Ale určitě bychom mohli přijít o své bódhičitta pokud jsme trénovali velmi tvrdě a pak konečně získáme nějaký druh spontánnosti bódhičitta to je tam, když vidíme vnímající bytosti. A pak je k nám někdo opravdu ošklivý, hrubý a zlý. Ano? A máme toho prostě plné zuby a říkáme si: „Pracuji pro tvé osvícení a ty se ke mně takhle chováš? Čím jsem si to zasloužil?" Oh, znáte tu čáru. Oh, znám tu čáru? Ano? Takže si položíte tuto otázku a čau bódhičitta. Tak tomu chceme zabránit.

To je tak daleko, jak jsme se dnes večer dostali. Příští týden budeme hovořit o dalších dobrých vlastnostech bódhičitta. Možná by bylo dobré si předem rozmyslet, co považujete za dobré vlastnosti bódhičitta. Sestavte si svůj vlastní seznam. Kdybyste šel propagovat bódhičitta k lidem – protože jste už něco nastudovali bódhičitta; pokud byste chtěli lidi nadchnout pro generování bódhičitta, o čem byste hovořil jako o jeho výhodách? Tak si udělejte malý seznam a přineste ho příští týden. Dobře? Dobrý.

1. Otázky byly zapsány a ctihodný Chodron je čte nebo parafrázuje a odpovídá. ↩

2. Komentář ctihodného Chodrona se objevuje v hranatých závorkách [ ] v kořenovém textu. ↩

3. Kořenový text zní: „...vstup do každého z nich je pouze prostřednictvím probouzející se mysli. ↩

4. Kořenový text zní: "Slyšící a tak dále." ↩

5. Kořenový text zní: „...takové vlastnosti jako porozumění prázdnotě“. ↩