Giới thứ tư: Lắng nghe sâu sắc và lời nói yêu thương

Nhận thức được những đau khổ do ăn nói không khéo léo và không có khả năng lắng nghe người khác, tôi thề trau dồi lời nói yêu thương và lắng nghe sâu sắc để mang lại niềm vui và hạnh phúc cho người khác và giảm bớt đau khổ cho người khác. Biết rằng lời nói có thể tạo ra hạnh phúc hay đau khổ, tôi thề học cách nói sự thật, bằng những từ truyền cảm hứng cho sự tự tin, niềm vui và hy vọng của bản thân. Tôi kiên quyết không tung tin mà tôi không biết chắc chắn và không chỉ trích hay lên án những điều mà tôi không chắc chắn. Tôi sẽ hạn chế nói những lời có thể gây chia rẽ, bất hòa, hoặc có thể khiến gia đình hoặc cộng đồng tan vỡ. Tôi sẽ nỗ lực để hòa giải và giải quyết mọi mâu thuẫn dù là nhỏ nhất.

Có một câu nói bằng tiếng Việt “Không tốn kém gì khi có lời nói yêu thương”. Chúng ta chỉ cần lựa lời cẩn thận, và chúng ta có thể làm cho người khác hài lòng. Sử dụng lời nói một cách có tâm, với lòng từ, là thực hành lòng quảng đại. Do đó cái này giới luật được liên kết trực tiếp với Thứ hai Giới luật. Chúng ta có thể làm cho nhiều người hạnh phúc chỉ bằng cách thực hành lời nói yêu thương. Một lần nữa, chúng ta thấy bản chất đan xen của Năm Giới luật.

Nhiều người nghĩ rằng họ sẽ có thể thực hành bố thí chỉ sau khi họ đã tích lũy được một tài sản nhỏ. Tôi biết những bạn trẻ có ước mơ làm giàu để có thể mang lại hạnh phúc cho người khác: “Tôi muốn trở thành bác sĩ hoặc chủ tịch của một công ty lớn để có thể kiếm được nhiều tiền và giúp đỡ nhiều người”. Họ không nhận ra rằng sau khi giàu có thường khó thực hiện lòng bố thí hơn. Nếu bạn được thúc đẩy bởi lòng từ và bi, có nhiều cách để mang lại hạnh phúc cho người khác ngay bây giờ, bắt đầu bằng lời nói tử tế. Cách bạn nói chuyện với người khác có thể mang lại cho họ niềm vui, hạnh phúc, tự tin, hy vọng, tin tưởng và giác ngộ. Nói trong tâm trí là một thực hành sâu sắc.

Quán Thế Âm Bồ tát là một người đã học được nghệ thuật lắng nghe và nói sâu sắc để giúp con người trút bỏ nỗi sợ hãi, đau khổ và tuyệt vọng. Anh ấy là hình mẫu của thực hành này, và cánh cửa anh ấy mở ra được gọi là “cánh cửa vũ trụ”. Nếu chúng ta thực hành nghe và nói theo Quán Thế Âm, chúng ta cũng sẽ có thể mở cánh cửa vũ trụ và mang lại niềm vui, bình an, hạnh phúc cho nhiều người và giảm bớt đau khổ của họ.

Cánh cửa vạn năng tự hiện
trong tiếng nói của thủy triều cuộn.
Nghe và thực hành nó, chúng ta trở thành một đứa trẻ,
sinh ra từ trái tim của hoa sen,
trong lành, tinh khiết và hạnh phúc,
có khả năng nói và nghe
phù hợp với cửa phổ thông.
Chỉ với một giọt nước của lòng trắc ẩn
từ cành liễu,
mùa xuân trở lại với Trái đất vĩ đại.

Tôi đã học được bài thơ hay này khi tôi học Kinh Hoa Sen ở tuổi mười sáu. Khi bạn nghe thấy “giọng nói của thủy triều cuộn chảy,” là cách thực hành của Đức Quán Thế Âm, tượng trưng cho cánh cửa vũ trụ, bạn được hóa thân thành một đứa trẻ sinh ra trong trái tim của hoa sen. Chỉ với một giọt nước từ bi từ cành liễu của bồ tát, mùa xuân trở lại Trái đất khô hạn của chúng ta. Trái đất khô cằn có nghĩa là thế giới của đau khổ và khốn khổ. Giọt nước từ bi chính là thực hành lòng nhân ái, được tượng trưng bằng giọt nước trên cành dương liễu. Avalokitesvara được người Trung Quốc, Việt Nam, Hàn Quốc và Nhật Bản mô tả là người cầm cành dương liễu. Anh ta nhúng cành cây vào nước từ bi của trái tim mình, và bất cứ nơi nào anh ta tưới nước đó lên, mọi thứ đều tái sinh. Khi anh rắc nó lên những cành khô và chết, chúng sẽ chuyển sang màu xanh. Những cành cây chết tượng trưng cho đau khổ và tuyệt vọng, và thảm thực vật xanh tươi tượng trưng cho sự trở lại của hòa bình và hạnh phúc. Chỉ với một giọt nước đó, mùa xuân sẽ trở lại trên Trái đất vĩ đại của chúng ta.

Trong chương "Cánh cửa chung" của Kinh Pháp Hoa, Giọng nói của Avalokitesvara được mô tả theo năm cách: giọng nói kỳ diệu, giọng nói của thế giới được xem xét, giọng nói của brahma, giọng nói của thủy triều đang lên và giọng nói của thế giới vượt qua. Chúng ta nên luôn ghi nhớ năm tiếng nói này.

Đầu tiên, đó là giọng nói kỳ diệu. Đây là kiểu nói sẽ mở ra cánh cửa vũ trụ và khiến mọi thứ có thể trở lại. Giọng nói này thật dễ chịu khi nghe. Nó rất sảng khoái và mang lại sự bình tĩnh, thoải mái và chữa lành cho tâm hồn chúng ta. Bản chất của nó là lòng trắc ẩn.

Thứ hai, có tiếng nói của thế giới được coi là. Ý nghĩa của từ Avalokitesvara là "người nhìn sâu vào thế giới và nghe thấy tiếng kêu của thế giới." Giọng nói này làm giảm đau khổ và cảm xúc bị đè nén của chúng ta, bởi vì nó là giọng nói của một người hiểu chúng ta sâu sắc - nỗi thống khổ, tuyệt vọng và sợ hãi của chúng ta. Khi chúng ta cảm thấy được thấu hiểu, chúng ta sẽ bớt đau khổ hơn nhiều.

Thứ ba, có giọng nói brahma. Brahma có nghĩa là cao quý — không chỉ là giọng nói bình thường của con người, mà là lời nói cao quý phát xuất từ ​​sự sẵn lòng mang lại hạnh phúc và xóa bỏ đau khổ. Tình yêu, lòng trắc ẩn, niềm vui và sự vô tư là Bốn Brahmaviharas, nơi ở cao quý của chư phật và bồ tát. Nếu chúng ta muốn sống với các vị phật và bồ tát, chúng ta có thể ở trong những ngôi biệt thự này.

Trong thời gian của Phật, mục đích thực hành của nhiều người là được sinh ra và chung sống với Phạm thiên. Nó tương tự như thực hành của Cơ đốc nhân là muốn lên Thiên đàng để ở với Chúa. “Trong nhà của Cha tôi có rất nhiều biệt thự,” và bạn muốn sống trong một trong những biệt thự này. Đối với những người muốn ở với Brahma, Phật nói, "Thực hành bốn cách sống cao quý: tình yêu thương, lòng từ bi, niềm vui và sự vô tư." Nếu chúng tôi muốn chia sẻ những lời dạy của chúng tôi về Phật với những người bạn Cơ đốc của chúng ta, điều đó cũng giống như vậy: “Đức Chúa Trời là tình yêu, lòng trắc ẩn, niềm vui và sự công bằng.” Nếu bạn muốn ở với Chúa, hãy thực hành bốn cách cư ngụ này. Nếu bạn không thực hành bốn điều này, cho dù bạn có cầu nguyện hay nói về việc ở với Chúa, thì việc lên Thiên đàng sẽ không thể thực hiện được.

Thứ tư, tiếng nói của thủy triều đang lên là tiếng nói của Phật pháp. Đó là một giọng nói đầy sức mạnh, một thứ giọng nói làm câm lặng tất cả quan điểm sai lầm và những suy đoán. Đó là tiếng gầm của sư tử mang lại sự im lặng tuyệt đối cho ngọn núi và mang lại sự biến đổi và chữa lành.

Thứ năm, tiếng nói vượt thế giới là tiếng nói mà không gì có thể so sánh được. Tiếng nói này không nhắm đến danh tiếng, lợi nhuận hay lợi thế cạnh tranh. Đó là sự im lặng như sấm sét đánh tan mọi quan niệm và khái niệm.

Giọng nói kỳ diệu, tiếng nói của thế giới được coi trọng, tiếng nói brahma, tiếng nói của thủy triều đang lên và tiếng nói của thế giới vượt qua là những tiếng nói mà chúng ta phải lưu tâm. Nếu chúng ta quán chiếu năm loại giọng nói này, chúng ta hỗ trợ Đức Avalokitesvara mở cánh cửa vũ trụ, cánh cửa của sự lắng nghe thực sự và nói thực sự.

Bởi vì Ngài sống một cuộc sống chánh niệm, luôn luôn quán chiếu thế gian, và vì Ngài là người coi trọng thế giới, Đức Avalokitesvara nhận thấy rất nhiều đau khổ. Anh ta biết rằng nhiều đau khổ sinh ra từ lời nói không khéo léo và không có khả năng lắng nghe người khác; do đó anh ta thực hành chánh niệm, lời nói yêu thương và lắng nghe sâu sắc. Avalokitesvara có thể được mô tả là người dạy chúng ta cách tốt nhất để thực hành Tứ Giới luật.

“Nhận thức được sự đau khổ do ăn nói không khéo léo và không có khả năng lắng nghe người khác, tôi thề trau dồi lời nói yêu thương và sự lắng nghe sâu sắc để mang lại niềm vui và hạnh phúc cho người khác và giảm bớt đau khổ cho người khác. ” Đây chính xác là cánh cửa vũ trụ do Quán Thế Âm thực hành.

Chưa bao giờ trong lịch sử loài người chúng ta có nhiều phương tiện liên lạc như vậy - truyền hình, viễn thông, điện thoại, máy fax, radio không dây, đường dây nóng và đường dây đỏ - nhưng chúng ta vẫn là những hòn đảo. Có quá ít sự giao tiếp giữa các thành viên trong một gia đình, giữa các cá nhân trong xã hội và giữa các quốc gia. Chúng ta phải gánh chịu rất nhiều cuộc chiến tranh và xung đột. Chúng ta chắc chắn đã không trau dồi nghệ thuật nghe và nói. Chúng tôi không biết cách lắng nghe nhau. Chúng ta có rất ít khả năng tổ chức một cuộc trò chuyện thông minh hoặc có ý nghĩa. Cánh cửa giao tiếp toàn cầu phải được mở ra một lần nữa. Khi chúng ta không thể giao tiếp, chúng ta sẽ bị ốm, và khi bệnh tật của chúng ta tăng lên, chúng ta sẽ đau khổ và đổ đau khổ của mình lên người khác. Chúng ta mua dịch vụ của các nhà trị liệu tâm lý để lắng nghe nỗi khổ của chúng ta, nhưng nếu các nhà trị liệu tâm lý không thực hành cánh cửa vạn năng, họ sẽ không thành công. Các nhà trị liệu tâm lý là những con người phải chịu đựng đau khổ như phần còn lại của chúng ta. Họ có thể gặp vấn đề với vợ / chồng, con cái, bạn bè và xã hội. Họ cũng có đội hình bên trong. Họ có thể có rất nhiều đau khổ mà không thể nói với ngay cả người thân yêu nhất trong cuộc đời của họ. Làm sao họ có thể ngồi đó và lắng nghe nỗi khổ của chúng ta, và hiểu được nỗi khổ của chúng ta? Các nhà trị liệu tâm lý phải thực hành cánh cửa vạn năng, Thứ tư Giới luật—Lắng nghe và lời nói có chánh niệm.

Trừ khi chúng ta nhìn sâu vào bản thân, việc thực hành này sẽ không dễ dàng. Nếu bạn có nhiều đau khổ, bạn sẽ khó lắng nghe người khác hoặc nói những điều tốt đẹp với họ. Trước tiên, bạn phải nhìn sâu vào bản chất của sự tức giận, tuyệt vọng và đau khổ để giải thoát bản thân, để bạn có thể sẵn sàng cho người khác. Giả sử chồng bạn đã nói điều gì đó không đẹp vào thứ Hai và điều đó khiến bạn tổn thương. Anh ta đã sử dụng cách nói năng thiếu nghiêm túc và không có khả năng lắng nghe. Nếu bạn trả lời ngay lập tức trong số sự tức giận và đau khổ, bạn có nguy cơ làm tổn thương anh ta và làm cho đau khổ của anh ta sâu sắc hơn. Những gì bạn nên làm? Nếu bạn ngăn chặn sự tức giận hoặc giữ im lặng, điều đó có thể làm tổn thương bạn, bởi vì nếu bạn cố gắng kìm nén sự tức giận trong bạn, bạn đang kìm nén chính mình. Bạn sẽ đau khổ sau này, và đau khổ của bạn sẽ mang lại nhiều đau khổ cho người bạn đời của bạn.

Cách thực hành tốt nhất ngay lập tức là hít vào và thở ra để làm dịu sự tức giận, để xoa dịu cơn đau. “Thở vào, tôi biết rằng tôi đang tức giận. Thở ra, tôi làm dịu cảm giác của mình sự tức giận. ” Chỉ bằng cách hít thở sâu vào sự tức giận, bạn sẽ làm dịu nó. Bạn đang lưu tâm đến sự tức giận, không phải đè nén nó. Khi bạn đủ bình tĩnh, bạn có thể sử dụng lời nói có chánh niệm. Một cách đầy yêu thương và lưu tâm, bạn có thể nói, “Em yêu, anh muốn em biết rằng anh đang tức giận. Những gì bạn vừa nói đã làm tổn thương tôi rất nhiều, và tôi muốn bạn biết điều đó ”. Chỉ cần nói điều đó, một cách tỉnh táo và bình tĩnh, bạn sẽ thấy nhẹ nhõm hơn. Hít thở có tâm để bình tĩnh sự tức giận, bạn sẽ có thể nói với người kia rằng bạn đang đau khổ. Trong thời điểm đó, bạn đang sống sự tức giận, chạm vào nó bằng năng lượng của chánh niệm. Bạn không phủ nhận điều đó chút nào.

Khi tôi nói về điều này với các nhà trị liệu tâm lý, tôi gặp một số khó khăn. Khi tôi nói điều đó sự tức giận làm cho chúng tôi đau khổ, họ coi nó có nghĩa là sự tức giận là một cái gì đó tiêu cực cần được loại bỏ. Nhưng tôi luôn nói rằng sự tức giận là một thứ hữu cơ, giống như tình yêu. Anger có thể trở thành tình yêu. Phân trộn của chúng tôi có thể trở thành một bông hoa hồng. Nếu chúng ta biết cách chăm sóc phân trộn của mình, chúng ta có thể biến nó thành một bông hoa hồng. Chúng ta nên gọi rác là tiêu cực hay tích cực? Nó có thể là tích cực, nếu chúng ta biết cách xử lý. Anger là giống nhau. Nó có thể là tiêu cực khi chúng ta không biết cách xử lý, nhưng nếu chúng ta biết cách xử lý sự tức giận, nó có thể rất tích cực. Chúng ta không cần phải vứt bỏ bất cứ thứ gì.

Sau khi bạn hít vào và thở ra một số lần để phục hồi sự bình tĩnh của bạn, ngay cả khi sự tức giận vẫn còn đó, bạn đang lưu tâm đến nó, và bạn có thể nói với người kia rằng bạn đang tức giận. Bạn cũng có thể nói với anh ấy rằng bạn muốn nhìn sâu vào nó và bạn cũng muốn anh ấy nhìn sâu vào nó. Vậy thì có thể hẹn tối thứ XNUMX để cùng nhau xem qua. Một người nhìn vào gốc rễ của sự đau khổ của bạn là tốt, hai người nhìn vào nó là tốt hơn, và hai người nhìn cùng nhau là tốt nhất.

Tôi đề xuất buổi tối thứ Sáu vì hai lý do. Đầu tiên, bạn vẫn còn tức giận, và nếu bạn bắt đầu thảo luận về nó ngay bây giờ, nó có thể quá rủi ro. Bạn có thể nói những điều khiến tình hình trở nên tồi tệ hơn. Từ bây giờ cho đến tối thứ Sáu, bạn có thể thực hành nhìn sâu vào bản chất của sự tức giận, và người kia cũng có thể. Trong khi điều khiển xe, anh ta có thể tự hỏi mình, “Điều gì nghiêm trọng như vậy? Tại sao cô ấy lại khó chịu như vậy? Có phải là một lý do." Trong khi lái xe, bạn cũng sẽ có cơ hội nhìn sâu vào nó. Trước tối thứ Sáu, một hoặc cả hai bạn có thể nhìn ra gốc rễ của vấn đề và có thể nói với người kia và xin lỗi. Sau đó, vào tối thứ sáu, bạn có thể uống một tách trà và thưởng thức nhau. Nếu hẹn trước, cả hai sẽ có thời gian tĩnh tâm và nhìn nhận sâu sắc. Đây là thực hành của thiền định. Thiền là để bình tĩnh bản thân và nhìn sâu vào bản chất của đau khổ của chúng ta.

Khi đêm thứ sáu đến, nếu nỗi khổ chưa được chuyển hóa, bạn sẽ có thể thực hành nghệ thuật Quán Thế Âm. Bạn ngồi cùng nhau và thực hành lắng nghe sâu sắc — một người thể hiện bản thân, trong khi người kia lắng nghe sâu sắc. Khi bạn nói, bạn nói loại sự thật sâu sắc nhất, và bạn thực hành lời nói yêu thương. Chỉ khi sử dụng kiểu nói đó thì người kia mới có cơ hội hiểu và chấp nhận. Trong khi lắng nghe, bạn biết rằng chỉ khi lắng nghe sâu sắc, bạn mới có thể giải tỏa nỗi đau khổ của người kia. Nếu bạn chỉ nghe bằng nửa tai, bạn không thể làm được. Sự hiện diện của bạn phải sâu sắc và thực tế. Sự lắng nghe của bạn phải có chất lượng tốt để giúp người kia bớt đau khổ. Đây là thực hành của Thứ tư Giới luật. Lý do thứ hai để chờ đợi đến thứ sáu là khi bạn trung hòa cảm giác đó vào tối thứ sáu, bạn có thứ bảy và chủ nhật để tận hưởng việc ở bên nhau.

Giả sử bạn có một số kiểu hình thành nội bộ liên quan đến một thành viên trong gia đình hoặc cộng đồng của bạn và bạn không cảm thấy vui vẻ khi ở bên người đó. Bạn có thể nói với cô ấy về những điều đơn giản, nhưng bạn không cảm thấy thoải mái khi nói với cô ấy về bất cứ điều gì sâu sắc. Rồi một ngày, khi đang làm việc nhà, bạn nhận thấy người kia không làm gì cả, không chia sẻ công việc cần làm và bạn bắt đầu cảm thấy bất an. “Tại sao tôi làm quá nhiều mà cô ấy không làm gì cả? Cô ấy nên đang làm việc. ” Vì sự so sánh này mà bạn đánh mất hạnh phúc của mình. Nhưng thay vì nói với người kia, “Xin chị, hãy đến giúp công việc”, bạn lại nói với chính mình, “Cô ấy là người lớn. Tại sao tôi phải nói điều gì đó với cô ấy? Cô ấy nên có trách nhiệm hơn! ” Bạn nghĩ như vậy bởi vì bạn đã có một số hình thành bên trong về người kia. Con đường ngắn nhất luôn là con đường trực tiếp. “B” có thể chuyển sang “A” và nói, “Chị ơi, hãy đến giúp đỡ”. Nhưng bạn không làm điều đó. Bạn giữ nó cho riêng mình và đổ lỗi cho người khác.

Lần tiếp theo điều tương tự xảy ra, cảm giác của bạn thậm chí còn mãnh liệt hơn. Sự hình thành bên trong của bạn lớn lên từng chút một, cho đến khi bạn đau khổ đến mức phải nói chuyện đó với người thứ ba. Bạn đang tìm kiếm sự cảm thông để chia sẻ những đau khổ. Vì vậy, thay vì nói chuyện trực tiếp với “A”, bạn nói chuyện với “C.”. Bạn tìm kiếm “C” bởi vì bạn nghĩ rằng “C” là một đồng minh sẽ đồng ý rằng “A” đang hoạt động không tốt chút nào.

Nếu bạn là “C”, bạn nên làm gì? Nếu bạn đã có một số định dạng nội bộ liên quan đến “A”, bạn có thể sẽ vui mừng khi biết rằng người khác cũng cảm thấy như vậy. Trò chuyện với nhau có thể khiến bạn cảm thấy tốt hơn. Bạn đang trở thành đồng minh— “B” và “C” chống lại “A”. Đột nhiên “B” và “C” cảm thấy gần nhau, và cả hai bạn đều cảm thấy có khoảng cách với “A”. “A” sẽ nhận thấy điều đó.

“A” có thể rất hay. Cô ấy sẽ có khả năng trả lời trực tiếp “B” nếu “B” có thể bày tỏ cảm xúc của mình với cô ấy. Nhưng “A” không biết về sự oán giận của “B”. Cô ấy chỉ cảm thấy có chút gì đó nguội lạnh giữa mình và “B” mà không biết tại sao. Cô nhận thấy rằng “B” và “C” đang trở nên thân thiết, trong khi cả hai người họ đều nhìn cô một cách lạnh lùng. Vì vậy, cô ấy nghĩ, "Nếu họ không muốn tôi, tôi không cần họ." Cô ấy lùi lại xa họ hơn, và tình hình trở nên tồi tệ hơn. Một tam giác đã được thiết lập.

Nếu tôi là “C”, trước hết, tôi sẽ chăm chú lắng nghe “B”, hiểu rằng “B” cần chia sẻ nỗi khổ của cô ấy. Biết rằng cách trực tiếp là con đường ngắn nhất, tôi khuyến khích “B” nói chuyện trực tiếp với “A”. Nếu “B” không thể làm được điều này, tôi sẽ đề nghị nói chuyện với “A” thay mặt cho “B”, với sự hiện diện của “B” hoặc một mình.

Nhưng quan trọng nhất, tôi sẽ không truyền cho bất kỳ ai khác những gì “B” nói với tôi một cách tự tin. Nếu tôi không lưu tâm, tôi có thể nói với người khác những gì tôi biết về cảm xúc của “B”, và chẳng bao lâu nữa gia đình hoặc cộng đồng sẽ trở thành một mớ hỗn độn. Nếu tôi làm những điều này — khuyến khích “B” nói chuyện trực tiếp với “A” hoặc nói chuyện với “A” thay mặt cho “B” và không nói với bất kỳ ai khác những gì “B” đã nói với tôi — tôi sẽ có thể phá vỡ tam giác . Điều này có thể giúp giải quyết vấn đề và mang lại hòa bình và niềm vui cho gia đình, cộng đồng và xã hội.

Nếu trong cộng đồng, bạn thấy ai đó gặp khó khăn với người khác, bạn phải giúp đỡ ngay lập tức. Mọi thứ càng kéo dài, chúng càng khó giải quyết. Cách tốt nhất để giúp đỡ là thực hành lời nói có chánh niệm và lắng nghe sâu sắc. Thứ tư Giới luật có thể mang lại hòa bình, hiểu biết và hạnh phúc cho con người. Cánh cửa vạn năng là một cánh cửa tuyệt vời. Bạn sẽ tái sinh trong một bông hoa sen và giúp những người khác, bao gồm cả gia đình bạn, cộng đồng của bạn và xã hội của bạn, cũng được sinh ra ở đó.

Lời nói có thể mang tính xây dựng hoặc phá hoại. Nói có tâm có thể mang lại hạnh phúc thực sự, lời nói không có tâm có thể giết chết. Khi ai đó nói với chúng ta điều gì đó khiến chúng ta khỏe mạnh và hạnh phúc, đó là món quà lớn nhất mà người đó có thể tặng. Đôi khi, ai đó nói điều gì đó với chúng ta tàn nhẫn và đau khổ đến nỗi chúng ta muốn đi tự tử; chúng tôi mất tất cả hy vọng, tất cả của chúng tôi niềm vui sống.

Người ta giết người vì lời nói. Khi bạn chủ trương một cách cuồng tín một hệ tư tưởng, cho rằng lối suy nghĩ hay cách tổ chức xã hội này là tốt nhất, thì nếu có ai cản đường bạn, bạn phải đàn áp hoặc loại bỏ người đó. Điều này được liên kết rất nhiều với Giới luật- kiểu nói đó có thể giết chết không chỉ một người, mà là nhiều người. Khi bạn tin tưởng mạnh mẽ vào điều gì đó, bạn có thể đưa hàng triệu người vào buồng hơi ngạt. Khi bạn sử dụng lời nói để thúc đẩy một hệ tư tưởng, kêu gọi mọi người giết người để bảo vệ và thúc đẩy hệ tư tưởng của bạn, bạn có thể giết hàng triệu người. Điều thứ nhất và thứ tư trong năm điều kỳ diệu Giới luật liên là.

Thứ tư Giới luật cũng được liên kết với Thứ hai Giới luật, về ăn cắp. Cũng như có “ngành công nghiệp tình dục”, thì cũng có “ngành công nghiệp nói dối”. Nhiều người phải nói dối để thành công với tư cách là chính trị gia hoặc nhân viên kinh doanh. Một giám đốc truyền thông của công ty nói với tôi rằng nếu anh ta được phép nói sự thật về sản phẩm của công ty mình, mọi người sẽ không mua chúng. Anh ấy nói những điều tích cực về sản phẩm mà anh ấy biết là không đúng, và anh ấy hạn chế nói về tác động tiêu cực của sản phẩm. Anh ấy biết mình đang nói dối, và anh ấy cảm thấy khủng khiếp về điều đó. Vì vậy, rất nhiều người bị rơi vào những trường hợp tương tự. Trong chính trị cũng vậy, người ta nói dối để có được phiếu bầu. Đó là lý do tại sao chúng ta có thể nói về một “ngành công nghiệp nói dối”.

T giới luật cũng được liên kết với Thứ ba Giới luật. Khi ai đó nói, "Tôi yêu bạn", đó có thể là một lời nói dối. Tôi có thể chỉ là một biểu hiện của ham muốn. Và rất nhiều quảng cáo có liên quan đến tình dục.

Trong truyền thống Phật giáo, thứ tư Giới luật luôn được mô tả là không thực hiện bốn hành động sau:

1. Không nói sự thật. Nếu nó đen, bạn nói nó trắng.
2. Nói quá. Bạn tạo ra một cái gì đó, hoặc mô tả một cái gì đó đẹp hơn so với thực tế, hoặc xấu khi nó không xấu.
3. Lưỡi chẻ. Bạn đến với một người và nói một điều và sau đó bạn đến với người khác và nói điều ngược lại.
4. Ngôn ngữ thô tục. Bạn xúc phạm hoặc lạm dụng mọi người.

"Tôi thề để học cách nói sự thật, với những từ truyền cảm hứng cho sự tự tin, niềm vui và hy vọng. " Điều này phải được thực hành với trẻ em. Nếu bạn nói với bọn trẻ rằng chúng chẳng ra gì, chúng sẽ đau khổ trong tương lai. Luôn nhấn mạnh những điều tích cực, đầy hy vọng với con cái và cả với vợ / chồng của bạn.

“Tôi kiên quyết không tung tin mà tôi không biết chắc chắn và không chỉ trích hay lên án những điều mà tôi không chắc chắn. Tôi sẽ hạn chế nói những lời có thể gây chia rẽ, bất hòa, hoặc có thể khiến gia đình hoặc cộng đồng tan vỡ. Tôi sẽ nỗ lực để hòa giải và giải quyết mọi mâu thuẫn, dù là nhỏ nhất ”.

Hòa giải là một phương pháp thực hành sâu sắc mà chúng ta có thể thực hiện bằng cách lắng nghe và lời nói có chánh niệm của mình. Hòa giải có nghĩa là mang lại hòa bình và hạnh phúc cho các quốc gia, dân tộc và các thành viên trong gia đình của chúng ta. Đây là công việc của một bồ tát. Để dung hòa, bạn phải sở hữu nghệ thuật lắng nghe sâu sắc, và bạn cũng phải nắm vững nghệ thuật nói năng yêu thương. Bạn phải tránh gắn kết mình với một bên để có thể hiểu cả hai bên. Đây là một thực hành khó khăn.

Trong chiến tranh ở Việt Nam, chúng tôi đã cố gắng thực hành điều này. Chúng tôi đã cố gắng không liên kết mình với một trong hai bên tham chiến, những người cộng sản hoặc những người chống cộng sản. Bạn sẽ chỉ có thể giúp đỡ nếu bạn đứng trên xung đột và nhìn thấy cả mặt tốt và mặt xấu của cả hai bên. Làm điều này, bạn tự đặt mình vào tình thế nguy hiểm, vì có thể bị cả hai bên ghét bỏ. Một bên nghi ngờ rằng bạn là một công cụ của phía bên kia, và bên kia nghi ngờ bạn là một công cụ của phía thứ nhất. Bạn có thể bị giết bởi cả hai bên cùng một lúc. Đó chính là điều mà nhiều Phật tử ở Việt Nam phải gánh chịu trong chiến tranh. Chúng tôi đã không tự liên kết với những người cộng sản, nhưng chúng tôi cũng không tự liên kết với phe thân Mỹ. Chúng tôi chỉ muốn là chính mình. Chúng tôi không muốn bất kỳ cuộc giết chóc nào; chúng tôi chỉ muốn hòa giải. Một bên cho rằng bạn không thể hòa giải với những người thân Mỹ. Bên kia nói rằng bạn không thể hòa giải với cộng sản. Nếu chúng tôi đã lắng nghe cả hai bên thì sẽ không thể hòa giải được với bất kỳ ai.

Chúng tôi đã đào tạo các nhân viên xã hội đi vào các vùng nông thôn để giúp đỡ các vấn đề về y tế, kinh tế và giáo dục, và chúng tôi đã bị cả hai phía nghi ngờ. Công việc hòa giải của chúng tôi không chỉ là công việc nói, mà còn là hành động. Chúng tôi đã cố gắng giúp những người nông dân tìm thấy hy vọng. Chúng tôi đã giúp nhiều người tị nạn định cư ở những ngôi làng mới. Chúng tôi đã giúp đỡ đầu cho hơn mười nghìn trẻ mồ côi. Chúng tôi đã giúp những người nông dân xây dựng lại những ngôi làng bị phá hủy của họ. Công việc hòa giải không chỉ là công việc ngoại giao; nó là bê tông. Đồng thời, chúng tôi đang nói lên sự bình yên trong trái tim mình. Chúng tôi đã nói những người trong một gia đình phải coi nhau như anh chị em và chấp nhận nhau. Họ không nên giết nhau vì bất kỳ ý thức hệ nào. Thông điệp đó hoàn toàn không phổ biến trong hoàn cảnh chiến tranh.

Các bài viết của tôi đã được kiểm duyệt bởi cả hai bên. Thơ của tôi bị hai bên giành giật. Bạn bè tôi đã in một trong những tập thơ của tôi dưới lòng đất vì chính quyền Sài Gòn không cho phép xuất bản. Sau đó phía cộng sản công kích trên đài nói rằng nó có hại cho cuộc đấu tranh, có thể là do CIA thúc đẩy. Các cảnh sát theo chủ nghĩa dân tộc đã đi vào các hiệu sách và tịch thu các bài thơ. Ở Huế, một cảnh sát tốt bụng vào một hiệu sách Phật giáo và nói rằng không nên trưng bày sách này; nó nên được ẩn và chỉ đưa ra khi ai đó yêu cầu nó. Chúng tôi không chỉ bị đàn áp trong nỗ lực nói lên mối quan tâm của mình và đề xuất cách giải quyết vấn đề giữa anh chị em, chúng tôi còn bị đàn áp trong nỗ lực giúp đỡ mọi người. Nhiều nhân viên xã hội của chúng tôi đã bị giết và bắt cóc bởi cả hai phía. Mỗi bên đều nghi ngờ chúng tôi đang làm việc cho bên kia. Một số công nhân của chúng tôi đã bị ám sát bởi những người Công giáo cuồng tín, những người nghi ngờ chúng tôi làm việc cho cộng sản, và một số công nhân của chúng tôi đã bị phía cộng sản bắt đi. Công nhân của chúng tôi khá phổ biến ở nông thôn. Họ là những nam nữ thanh niên rất tận tụy, trong đó có nhiều tăng ni trẻ. Họ không có lương, họ chỉ muốn phụng sự và tu hành theo đạo Phật. Trong hoàn cảnh chiến tranh, họ đem lòng nhân ái, nhân ái, làm việc tốt, chỉ nhận được một ít tiền lương để sống. Họ đến vùng nông thôn mà không hy vọng gì được đáp lại.

Tôi nhớ một thanh niên tên An, người chuyên giúp nông dân học các phương pháp nuôi gà hiện đại. Anh dạy họ các kỹ thuật phòng chống dịch bệnh. Anh ta được một nông dân hỏi, "Bạn kiếm được bao nhiêu từ chính phủ mỗi tháng?" An nói, “Chúng tôi không kiếm được gì từ chính phủ. Thực tế chúng tôi không đến từ chính phủ, chúng tôi đến từ chùa. Chúng tôi được nhà chùa cử đến để giúp đỡ các bạn ”. Ông Ẩn không nói với người nông dân, vốn không sành sỏi, liên kết với Trường Thanh niên Phục vụ Xã hội do Ban Công tác Xã hội của Giáo hội Phật giáo Thống nhất thành lập. Chuyện đó phức tạp quá nên anh chỉ nói là do nhà chùa cử đi.

"Tại sao bạn lại đến đây từ ngôi đền?"

An nói, "Chúng tôi đang thực hiện công đức." Đây là một thuật ngữ rất phổ biến trong Phật giáo.

Người nông dân ngạc nhiên. Anh nói: “Tôi được biết rằng để thực hiện công đức người ta phải đến chùa. Bây giờ tại sao bạn lại biểu diễn công đức ở đây? ”

Người thanh niên nói: “Bác biết không, Bác của cháu, trong thời gian này, mọi người đau khổ đến mức Phật phải ra đây để giúp đỡ. Chúng tôi là sinh viên của Phật đang thực hiện công đức ngay tại đây, nơi mà bạn phải chịu đựng. ” Tuyên bố đó đã trở thành nền tảng của triết lý phục vụ xã hội, gắn bó với Phật giáo của chúng tôi. Các Phật phải có trong xã hội. Anh ta không thể ở lại chùa lâu hơn nữa, vì mọi người đang đau khổ quá nhiều.

Trong một vài năm, chúng tôi đã trở nên rất phổ biến ở các vùng nông thôn của Việt Nam. Chúng tôi không có nhiều tiền, nhưng vì chúng tôi làm việc theo phương thức lập công nên được mọi người yêu mến. Phía cộng sản biết điều đó và không muốn chúng tôi ở đó, nên họ đã đến gặp chúng tôi trong đêm và hỏi chúng tôi ai đã cho phép chúng tôi làm việc ở đó. Các công nhân của chúng tôi nói rằng chúng tôi không có sự cho phép của chính phủ và phe cộng sản. Chúng tôi chỉ đang biểu diễn công đức ở đây. Một lần những người cộng sản đã ra lệnh cho các nhân viên xã hội của chúng tôi phải sơ tán một khu vực, nói rằng, "Chúng tôi sẽ không chịu trách nhiệm cho sự an toàn của bạn nếu bạn ở lại quá hai mươi bốn giờ." Một lần khác, một số người cuồng tín đến từ chính phủ, một cách không chính thức, và hỏi các nhân viên xã hội của chúng tôi liệu họ có thực sự là nhân viên xã hội từ cộng đồng Phật giáo hay không. Sau đó, họ đưa năm sinh viên đến bờ sông, và sau khi kiểm tra một lần nữa để chắc chắn rằng họ là nhân viên xã hội Phật giáo, họ nói: “Chúng tôi xin lỗi, nhưng chúng tôi phải giết các bạn”. Họ đã bắn tất cả năm người trong số họ. Chúng tôi đã bị đàn áp bởi cả hai bên trong đêm. Họ biết rằng nếu họ đàn áp chúng tôi vào ban ngày, những người nông dân ở nông thôn sẽ không chấp nhận.

Một quả lựu đạn ném vào phòng tôi đã bị lệch bởi một tấm rèm. Một đêm khác, nhiều quả lựu đạn được ném vào ký túc xá của Trường chúng tôi, giết chết hai công nhân trẻ, và làm bị thương nhiều người khác. Một thanh niên bị liệt, sau đó được điều trị tại Đức. Một cô gái trẻ có hơn 1,000 mảnh đạn trong người thân hình. Cô ấy mất rất nhiều máu, và được một người bạn Nhật Bản đang giúp đỡ chúng tôi cứu sống. Sau đó, chúng tôi đã có thể đưa cô ấy đến Nhật Bản để phẫu thuật. Họ cố gắng loại bỏ các mảnh kim loại nhỏ, nhưng 300 mảnh không thể lấy ra được vẫn còn trong cô thân hình.

Một ngày nọ, khi tôi đang ở Paris với tư cách là đại diện của Phái đoàn Hòa bình Phật giáo Việt Nam, để có mặt trong buổi Hòa đàm Paris, thì tôi nhận được điện thoại từ Sài Gòn cho biết có bốn nhân viên xã hội vừa bị bắn chết. Tôi đã khóc. Chính tôi là người đã yêu cầu họ đến và được đào tạo như những nhân viên xã hội. Một người bạn ở đó với tôi nói: “Thưa Thầy, Thầy là một vị tướng lãnh đạo quân đội bất bạo động, và khi quân đội của Thầy hoạt động vì tình yêu thương và hòa giải, chắc chắn sẽ có thương vong. Không cần thiết phải khóc. ”

Tôi nói, “Tôi không phải là một vị tướng. Tôi là một con người. Tôi cần phải khóc." Tôi đã viết một vở kịch sáu tháng sau đó về cái chết của những học sinh này, có tựa đề, Con đường trở về tiếp tục cuộc hành trình.¹

Công việc hòa giải không phải là công việc ngoại giao đơn thuần. Không phải vì bạn đi du lịch và gặp gỡ với hàng chục ngoại trưởng mà bạn thực hiện công việc hòa giải. Bạn phải sử dụng thân hình, thời gian và cuộc sống của bạn để thực hiện công việc hòa giải. Bạn làm điều đó theo nhiều cách, và bạn có thể bị đàn áp bởi những người bạn đang cố gắng giúp đỡ. Bạn phải lắng nghe và thấu hiểu nỗi khổ của một phía, và sau đó đi và lắng nghe nỗi khổ của phía bên kia. Sau đó, bạn sẽ có thể lần lượt nói với mỗi bên về những đau khổ mà bên kia phải chịu đựng. Loại công việc đó rất quan trọng và cần phải có lòng can đảm. Chúng tôi cần nhiều người có khả năng lắng nghe, ở Nam Phi, ở Trung Đông, ở Đông Âu và những nơi khác.

Thứ tư Giới luật là một bồ tát giới luật. Chúng ta cần nghiên cứu sâu để có thể thực hành nó tốt trong bản thân, gia đình, cộng đồng, xã hội và thế giới.

Thêm về Năm giới luật tuyệt vời

• Năm giới luật tuyệt vời: Giới thiệu
• Giới luật đầu tiên: Sự tôn kính cho cuộc sống
• Giới thứ hai: Sự hào phóng
• Giới thứ ba: Trách nhiệm tình dục
• Giới luật thứ năm: Chế độ ăn kiêng để có một xã hội tỉnh táo

© 1993 In lại từ “Vì một tương lai khả thi” (Ấn bản đầu tiên) của Thích Nhất Hạnh với sự cho phép của Báo chí thị sai.

1. xem Tình yêu trong hành động: Những bài viết về Thay đổi Xã hội Bất bạo động (Berkeley: Parallax Press, 1993)  ↩