Làm thế nào để dựa vào một người bạn tinh thần

Tỳ Kheo Ni Jampa Chokyi

Chúng ta biết mình cần được hướng dẫn trên con đường dẫn đến giác ngộ, và đó là một người bạn tâm linh—một guru hoặc một Lạt ma— Ai có thể cung cấp cái này. Trước khi khám phá các cách hiểu khác nhau về guru, nó là hữu ích để hiểu Phật giáo đối tượng của nơi ẩn náu.

Có hai loại đối tượng ẩn náu: bên ngoài hoặc nhân quả và bên trong hoặc kết quả Tam bảo. Các truyền thống Phật giáo khác nhau—Nguyên thủy, Đại thừa, và Kim Cương thừa—có những cách hơi khác nhau để mô tả những điều này. Về quy y bên ngoài, truyền thống Theravada coi Phật trở thành Thích Ca, lịch sử Phật; Pháp là Ba giỏ, trong đó giáo lý cốt lõi là Tứ Diệu Đế; và Tăng đoàn là những bậc Thánh đã chứng ngộ vô ngã: những bậc ở địa thứ tám của con đường từ Nhập Lưu đến A La Hán. Đối với những người thực hành truyền thống này, guru hay thầy là người giảng giải những lời dạy, đưa giới luật, và kể từ đó trở đi. Trong truyền thống Đại thừa, Phật Viên ngọc đề cập đến tất cả chư Phật, những người có phẩm chất và sự chứng ngộ tương tự như Đức Thích Ca Mâu Ni. Pháp được mở rộng để bao gồm ý nghĩa của kinh điển Đại thừa, và Tăng đoàn cũng chứa các vị bồ tát. bên trong Kim Cương thừa or Tantra, Các guru (Lạt ma) càng trở nên quan trọng hơn và được đưa vào đối tượng của nơi ẩn náu: "TÔI lánh nạn trong Gurus, chư Phật, Pháp, và Tăng đoàn.” Ở đây, guru được coi là hiện thân của Tam bảo, không phải là một phần tư đối tượng của nơi ẩn náu. Các guru là Phật, Các guru là Pháp, và guru là Tăng đoàn.

Theo quan điểm của Kinh thừa - Nguyên thủy và Đại thừa nói chung - Lạt ma là người thuyết pháp và hướng dẫn chúng ta tu tập. Có một mối quan hệ giữa thầy và trò, nhưng bỏ thầy này và dựa vào thầy khác không phải là vấn đề nghiêm trọng miễn là học trò không có sự tức giận hay khinh bỉ thầy. Tuy nhiên, khi chúng tôi nhận được Mật tông bắt đầu, mối quan hệ giữa Lạt ma và đệ tử là cái gì đó rất sâu, rất tinh tế. Một khi chúng tôi đã thực hiện kết nối như vậy với một Lạt ma, vi phạm nó là rất nghiêm trọng.

Truyền thống Phật giáo Tây Tạng nhấn mạnh rằng không có sức mạnh guru sùng kính thì không thể đạt được bất kỳ chứng ngộ tâm linh nào. Có rất nhiều câu chuyện kể về những gian khổ khó tin mà các Đạo sư vĩ đại như Naropa, Marpa và Milarepa đã trải qua để đi theo họ. guru' lời khuyên. của Naropa guru yêu cầu anh ta làm một số hành động có vẻ thái quá, chẳng hạn như nhảy từ mái nhà xuống và ăn trộm thức ăn. Marpa đã phải trải qua rất nhiều khó khăn để thu thập đủ vàng cho chuyến hành trình đến Ấn Độ và chế tạo dịch vụ với anh ấy guru, Naropa. Ngày nay, chúng ta có thể phàn nàn về việc phải trả tiền để nhận được giáo lý, nhưng trong thời gian trước đây, để thừa nhận giá trị của cả người thầy và giáo lý, các đệ tử đã rất xa hoa. dịch vụ để họ guru bất cứ khi nào họ có thể. Milarepa đã dành sáu năm để xây dựng những ngôi nhà cho thầy mình là Marpa, chỉ để được lệnh phá hủy chúng và bắt đầu lại.

Một lời dạy trong truyền thống Kagyu nói, "Bạn nên thấy mọi thứ mà guru làm như hoàn hảo. Nếu guru giết chết, anh ta đang gửi tâm thức của sinh vật đó đến một cõi thanh tịnh. Nếu guru trộm cắp, anh ta đang sử dụng của cải vật chất để giúp đỡ người khác, ”vân vân. Kiểu dạy này có thể khó hiểu đối với chúng tôi. Một cách tiếp cận hợp lý hơn là kiểm tra một guru cẩn thận. Nếu người đó bảo chúng ta làm điều gì phù hợp với Giáo Pháp, chúng ta nên làm theo lời khuyên, nếu không thì chúng ta không nên làm. Điều này phù hợp với Phậtcủa hướng dẫn: “Bạn không nên chấp nhận bất cứ điều gì vì tôi đã nói như vậy, nhưng hãy kiểm tra kỹ trước. Sau đó, nếu bạn thấy nó đúng và hợp lý, bạn có thể chấp nhận nó.” Tuy nhiên, tất cả những chúng sinh chứng ngộ cao đã đạt được giác ngộ đều phải tuân theo guruhướng dẫn của ngay cả khi guru đã làm hoặc bảo họ làm những điều thái quá. Tuy nhiên, với tư cách là Đức ngài Đức Đạt Lai Lạt Ma chỉ ra rằng, những đệ tử đó là những người có chứng ngộ cao, những người hiểu được ý nghĩa tinh tế và ẩn giấu của những chỉ dẫn này, trong khi chúng ta chưa đạt được mức độ chứng ngộ của họ.

Sản phẩm Phật cũng nói rằng chúng ta nên nương tựa vào giáo lý chứ không phải nương tựa vào vị thầy, và chúng ta có thể cảm thấy rằng có sự mâu thuẫn ở đây. Một mặt, chúng ta được bảo rằng chúng ta sẽ không đạt được bất kỳ chứng ngộ nào trừ khi chúng ta hoàn toàn cống hiến hết mình cho guru, bất kể anh ta nói gì, bất kể anh ta làm gì. Mặt khác, chúng ta được bảo phải kiểm tra lời khuyên của giáo viên rất cẩn thận và xem giáo lý quan trọng hơn giáo viên. Làm thế nào để chúng ta đối phó với mâu thuẫn rõ ràng này? Ý kiến ​​​​của tôi là, về guru người thuyết kinh, chúng ta nên nương tựa vào giáo pháp hơn là nương tựa vào thầy; nhưng sau khi nhận các quán đỉnh và giáo lý Mật tông từ một guru, chúng ta phải xem anh ấy hoặc cô ấy như Phật và quan trọng hơn các vị thần thiền định.

Một số người phương Tây dường như có vấn đề trong mối quan hệ với các vị thầy của họ ngay cả khi không nhận được giáo lý Mật thừa. Một số người trong chúng ta đến với đạo Phật vì chúng ta gặp nhiều vấn đề về tình cảm trong cuộc sống, chứ không phải vì chúng ta muốn tìm hiểu triết lý Phật giáo và đạt được giác ngộ. Chúng tôi chỉ muốn ai đó chăm sóc chúng tôi. Người Tây Tạng độc lập hơn và mạnh mẽ hơn; họ đến với Phật Pháp vì họ muốn tìm hiểu Phật Pháp chứ không phải vì họ muốn quanh quẩn trong một Lạt ma. Nhiều người phương Tây, khi họ tìm thấy một Lạt ma người tốt với họ, hoàn toàn cống hiến hết mình cho họ mà không cần kiểm tra tâm trí của họ thêm nữa. Họ chỉ quan tâm đến “cái của tôi Lạt ma nói." Trong những trường hợp đó, mặc dù chúng ta có thể gọi giáo viên là đối tượng của nơi ẩn náu, anh ấy hoặc cô ấy đã trở thành một đối tượng khác của các vấn đề tình cảm của chúng tôi. Chúng tôi từ bỏ gia đình và bạn bè của mình chỉ để theo dõi Lạt ma bởi vì chúng ta cần có một mối quan hệ tình cảm an toàn với ai đó. Đôi khi chúng ta dựa vào Lạt ma bởi vì chúng ta không muốn nghĩ cho bản thân. Dễ dàng hơn khi nghĩ, “Tôi sẽ chỉ làm những gì của tôi guru muốn.” Chúng ta có thể nghĩ đây là sự sùng mộ, nhưng thực ra đó chỉ là sự nhầm lẫn. Sùng kính không có nghĩa là cứ đi theo thầy khắp nơi hỏi đi đâu, học gì, thậm chí ăn gì, mặc gì. Sự sùng mộ thực sự là thực hành Pháp thanh tịnh phù hợp với Phậtlời dạy và Lạt mahướng dẫn của.

Tất cả chúng ta đều có trí tuệ bên trong, bên trong của chúng ta guru. Vai trò của bên ngoài guru là để giúp chúng tôi đưa ra của riêng của chúng tôi Phật tâm trí. Ở một mức độ nào đó các guru có thể được coi là cha mẹ, nhưng chỉ ở mức độ rất cao hoặc tinh tế, và chắc chắn không phải ở mức độ tình cảm. Công việc của anh ấy không phải là chăm sóc chúng tôi như cha mẹ chúng tôi đã làm.

Giáo viên của chúng tôi hoạt động như một tấm gương. Khi chúng tôi tìm kiếm lời khuyên, họ cho chúng tôi thấy chính xác những gì trong tâm trí của chúng tôi, giống như một tấm gương phản chiếu lại những gì ở đó. Họ có thể đưa ra lời khuyên và giúp đỡ, nhưng về cơ bản họ chỉ ở đó mà không phóng chiếu bất cứ điều gì từ phía họ. Họ nhận thức được những gì chúng tôi đang chiếu và cho chúng tôi thấy. Trong trường hợp này, những gì chúng tôi guru bảo chúng ta làm là điều mà bản thân chúng ta muốn làm, nhưng chúng ta có thể không đủ can đảm hoặc khôn ngoan để thừa nhận điều đó với chính mình. Vào những thời điểm khác, các guru có thể bảo chúng ta làm điều gì đó, không phải vì ngài thực sự muốn chúng ta làm điều đó, mà vì ngài muốn chúng ta học cách sử dụng sự khôn ngoan của chính mình và trở nên đủ mạnh mẽ để tự đưa ra quyết định. Trong trường hợp này, anh ta đang sử dụng phương tiện khéo léo để giúp chúng ta phát triển trí tuệ bên trong đó. Tuy nhiên, như vậy phương tiện khéo léo có thể không dễ hiểu trừ khi chính chúng ta đã trải qua kinh nghiệm.

Ngài Đức Đạt Lai Lạt Ma đã đề cập rằng khi một vị thầy đầy đủ tư cách và một đệ tử đủ tư cách, chẳng hạn như Tilopa, Naropa, Marpa, hoặc Milarepa gặp nhau, sự giác ngộ đến rất dễ dàng. Thay vì có những kỳ vọng không thực tế về mối quan hệ của chúng ta với guru, chúng ta nên tự hỏi: “Tôi có khả năng đi theo một vị thầy giống như những chúng sinh đã đạt được những chứng ngộ cao không?” Có được lòng sùng mộ như vậy thực sự rất tuyệt vời, nhưng đối với hầu hết những người bình thường chúng ta, điều đó thật khó khăn. Chúng ta có thể có một vị thầy hoàn hảo, nhưng nếu chúng ta không phải là những đệ tử đủ tư cách, thì sẽ có những hạn chế. Vì vậy, ngoài việc kiểm tra kỹ tư cách của người thầy trước khi giao phó bản thân mình cho họ, chúng ta cũng cần phải kiểm tra kỹ tâm mình trước khi làm theo. gurulời khuyên của. Nếu không, sau này chúng ta có thể hối hận về những gì mình đã làm và nảy sinh thái độ tiêu cực đối với giáo viên và thậm chí đối với Phật và Pháp. Điều này chắc chắn là bất lợi cho sự tiến bộ tâm linh của chúng ta.

Khi chúng ta phát triển nhận thức về việc chúng ta là ai và chúng ta cần gì, chúng ta sẽ có thể tìm thấy câu trả lời bên trong chính mình và sẽ không cần phải phụ thuộc quá nhiều vào lời khuyên của một người nào đó. Lạt ma. Ngoài ra, chúng ta càng phát triển kinh nghiệm thiền định đích thực và tiếp xúc với các cấp độ vi tế của tâm trí mình, chúng ta càng ít cần phải dựa vào cảm xúc bên ngoài. guru. Bên ngoài guru chắc chắn là cần thiết khi bắt đầu thực hành, nhưng chúng ta càng suy nghĩ và học cách quan sát tâm mình, chúng ta càng trở nên tự chủ hơn. Xuyên qua thiền định chúng tôi thấy rằng guru ở trong trái tim của chúng tôi và ở khắp mọi nơi.

Tuy nhiên, điều đó không có nghĩa là chúng ta coi thường ngoại cảnh. guru. Để đạt đến điểm mà chúng ta không cần thêm bất kỳ sự trợ giúp nào từ bên ngoài guru là cực kỳ khó khăn, và thậm chí cao Lạt ma đi đến của riêng họ guru để được tư vấn. Hiện tại chúng ta đầy vọng tưởng, nên nhớ ngoại cảnh guru ở đó để cho chúng ta thấy trạng thái thực tế của tâm trí hiện tại của chúng ta để chúng ta có thể nỗ lực chuyển hóa nó. Chúng ta phải có khả năng giữ cân bằng: một mặt, chúng ta nên phát triển trí tuệ của chính mình và không dựa vào cảm xúc guru; mặt khác, chúng ta nên nhớ rằng kết nối với guru là cực kỳ quan trọng. Qua quy y, cầu nguyện cho chúng tôi guruvà hình dung chúng như là vị thần thiền định, chúng tôi sẽ nhận được sự hướng dẫn của họ và câu trả lời mà chúng tôi tìm kiếm. Chúng ta sẽ biết phải làm gì với cuộc sống của mình.

Một số người có thể cảm thấy rằng việc phụ thuộc vào nhiều hơn một giáo viên có thể trở thành nguồn gốc của xung đột. Thật hữu ích khi nhớ rằng nhiều bậc chứng ngộ cao như Atisha, Tsong Khapa, v.v., đã đi theo nhiều vị thầy và kính trọng tất cả họ như nhau. Đó không phải là vấn đề chỉ có một guru giống như cách mà một người chỉ có một bạn trai tại một thời điểm! Thêm vao Đoa, thiền định tạo điều kiện cho sự hiểu biết của chúng tôi về bản chất của tất cả các guru một cách không mâu thuẫn. Bản chất của tất cả chúng ta guru là như nhau, mặc dù họ xuất hiện như những chúng sinh khác nhau và mức độ chứng ngộ của họ cũng có thể khác nhau. Khi chúng ta đạt được một số hiểu biết sâu sắc về bản chất thực sự của tâm trí, chúng ta sẽ khám phá ra rằng bản chất thực sự của tâm trí và bản chất của chúng ta. guru là như nhau: tịnh quang và tánh không. Chúng tôi không còn có thể xác định ranh giới giữa chúng. Vào thời điểm đó, không còn vấn đề gì nữa bởi vì chúng ta biết rằng bằng cách nương tựa vào một guru chúng tôi thực sự đang dựa vào tất cả chúng. Tuy nhiên, nếu chúng ta không suy nghĩ và chỉ dựa vào bên ngoài guru, dường như có mâu thuẫn giữa lời khuyên của các giáo viên khác nhau. Trong trường hợp như vậy, chúng ta nên biết giáo viên nào mà chúng ta coi là hiệu trưởng và làm theo lời khuyên của người đó.

Để tiến bộ trong việc thực hành Giáo Pháp, chúng ta phải thực hành thiền định. Học tập, giảng dạy và tổ chức sự kiện là những hoạt động đáng giá, nhưng chúng mang lại lợi ích hạn chế. Trong trường hợp của riêng tôi, sau nhiều năm nhập thất, sống rất gần với Lạt mavà làm nhiều công việc khác nhau cho họ, tôi đã có cơ hội học hỏi thêm. Tôi đã nghe giáo lý về năm con đường và ba mươi bảy yếu tố phù hợp với giác ngộ từ Geshe Sonam Rinchen; Ngài đã nói rất rõ ràng rằng trừ phi chúng ta phát triển nhất tâm và tâm bồ đề, chúng tôi thậm chí không nhập đường dẫn đầu tiên. Điều đó thực sự gây cho tôi một cú sốc. Tôi nhận ra rằng ngay cả sau ngần ấy năm dành cho việc thực hành Pháp, tôi thậm chí vẫn chưa bước vào con đường thực sự của Pháp. Nó chỉ thông qua thiền định dựa trên sự nghiên cứu và hiểu biết đúng đắn về các giáo lý mà chúng ta có thể tạo ra các chứng ngộ. Vì vậy, mong muốn của tôi là suy nghĩ nhiều nhất có thể và sử dụng bất kỳ hoạt động nào khác mà tôi tham gia như một phương tiện để tịnh hóa ảo tưởng và tích lũy công đức, để tôi có thể chứng ngộ tất cả các giai đoạn của con đường và có thể giúp đỡ người khác. Ở thời điểm hiện tại, mặc dù tôi có thể nghĩ rằng mình đang giúp đỡ người khác, nhưng đó chỉ là nói chuyện hư không. Cho đến khi tôi có những chứng ngộ chân chính và phát triển trí tuệ, bất kỳ sự giúp đỡ nào của tôi đều có giới hạn.

Hãy để tôi kết thúc bằng một lời cầu nguyện hồi hướng ngắn được viết bởi Đức Pháp Vương Đệ Ngũ Đức Đạt Lai Lạt Ma:

Bên ngoài Lạt ma là các Cơ thể Chuyển hóa khác nhau.
Bên trong Lạt ma là All Pure Heruka ( Cơ thể của Thưởng thức).
Bí mật Lạt ma là tâm căn bản, vi tế nhất của chúng ta.
Vui lòng ban phước cho tôi gặp ba người này Lạt ma trong chính cuộc đời này.