Con đường Phật giáo và tánh Không

• Tổng quan về con đường Phật giáo
  • Tứ diệu đế
  • Ba khóa đào tạo cao hơn
  • Luân hồi sinh tử
• Hai sự thật:
  • Thông thường và cuối cùng
• Bốn hệ thống/trường phái triết học Phật giáo
• Hai khía cạnh của Con đường dẫn đến giác ngộ:
  • Trí tuệ và phương pháp

Tôi rất vui khi có cơ hội được nói về chủ đề này. Đó là một chủ đề thực sự rất quý giá và quan trọng, nhưng tôi không muốn bạn nghĩ tôi là một “chuyên gia”. Tôi đã nghiên cứu nhiều năm và may mắn nhận được những lời dạy từ nhiều vị thầy tuyệt vời về chủ đề này. Tôi chắc chắn có thể thấy rằng kiến ​​thức và hiểu biết của tôi đã tăng lên theo năm tháng, nhưng đó là một chủ đề rất phức tạp. Tôi sẽ chỉ làm tốt nhất có thể và hy vọng sẽ làm rõ hơn cho bạn. Đừng mong đợi tôi biết tất cả câu trả lời cho câu hỏi của bạn và có được sự hiểu biết hoàn hảo. [cười] 

Chúng ta sẽ bắt đầu với một số lời cầu nguyện. Như mọi khi, khi nghe giáo lý, chúng ta cần có một trạng thái tâm tốt. Chúng ta cần có một thái độ tích cực và một động cơ tích cực, để những lời cầu nguyện giúp chúng ta có được trạng thái tâm tích cực đó. Chúng tôi lánh nạn trong Phật, Pháp và Tăng đoàn và phát khởi tình yêu thương, lòng bi mẫn và lòng vị tha đối với chúng sinh khác. Chúng ta sẽ đọc những lời cầu nguyện này, rồi dành một vài phút để chắc chắn rằng mình có động lực tích cực, vị tha khi tham gia lớp học này. 

Trong khi đọc những lời cầu nguyện, tôi mời bạn hãy tưởng tượng Phật trước mặt bạn. Bạn có thể thấy khó thực hiện được điều đó, nhưng sẽ rất hữu ích khi cảm thấy rằng chúng ta đang ngồi trước sự chứng kiến ​​của Phật. Và chúng ta cũng có thể tưởng tượng có rất nhiều chư Phật và Bồ Tát khác ở xung quanh Ngài và xung quanh chúng ta. Lama Zopa Rinpoche nói: “Mọi lúc, mọi nơi chúng ta ở, có rất nhiều chư Phật và Bồ Tát ở xung quanh chúng ta, cảm thấy tình yêu thương và lòng bi mẫn đối với chúng ta và muốn giúp đỡ chúng ta.” Vì vậy, chúng ta không bao giờ cô đơn. 

Cách mà chư Phật muốn giúp chúng ta là giúp chúng ta thoát khỏi mọi đau khổ về tinh thần và thể chất cũng như nguyên nhân của đau khổ, mà chủ yếu là những trạng thái phiền não của tâm trí, chẳng hạn như tập tin đính kèm và sự tức giận. Nhưng vấn đề chính là vô minh: không biết sự vật thực sự tồn tại như thế nào, không biết bản chất thực sự của sự vật. Chủ đề chúng ta đang xem xét trong khóa học này là liều thuốc giải độc trực tiếp cho sự thiếu hiểu biết. Nó giống như phương thuốc chữa bệnh vô minh, và nếu chúng ta có thể chữa khỏi vô minh thì chúng ta sẽ có thể giải thoát bản thân khỏi mọi đau khổ và nguyên nhân gây ra đau khổ. Và sau đó chúng ta sẽ có thể giúp những người khác làm điều tương tự. Đó chỉ là một số suy nghĩ bạn có thể có trong đầu khi đọc những lời cầu nguyện này.

Lời cầu nguyện quy y và Bồ đề tâm

I đi tị nạn cho đến khi tôi giác ngộ
Đến Phật, Pháp và hội chúng tối thượng.
Bằng cách thực hành bố thí và những sự hoàn thiện khác của tôi,
Liệu tôi có thể trở thành một Phật để làm lợi ích cho tất cả chúng sinh. (3 lần)

Bốn ý nghĩ vô lượng

Cầu mong tất cả chúng sinh có được hạnh phúc và nguyên nhân của hạnh phúc.
Cầu mong tất cả chúng sinh thoát khỏi đau khổ và nguyên nhân của đau khổ.
Cầu mong tất cả chúng sinh không thể tách rời khỏi niềm hạnh phúc thoát khỏi đau khổ.
Cầu mong tất cả chúng sinh an trú trong sự bình thản, thoát khỏi tập tin đính kèm vì bạn bè và hận thù kẻ thù.

Cầu nguyện bảy chi

Sản phẩm lời cầu nguyện bảy chi bao gồm bảy thực hành khác nhau giúp chúng ta thanh lọc tâm trí khỏi những tiêu cực nghiệpnhững che chướng—tất cả những khía cạnh tiêu cực của tâm thức chúng ta. Đồng thời, nó cũng giúp chúng ta tích lũy năng lượng tích cực hoặc công đức. Vì vậy, hai cách thực hành đó—thanh lọc và tích lũy công đức—là những thực hành bổ sung quan trọng cho việc nghiên cứu, học tập và thiền định của chúng ta về một chủ đề như tính không. Họ thúc đẩy việc thực hành của chúng tôi để nó thành công.

Một cách cung kính, tôi lễ lạy với thân hình, lời nói và tâm trí;
Tôi trình bày những đám mây thuộc mọi loại cung cấp, thực tế và tưởng tượng;
Tôi tuyên bố tất cả những hành động tiêu cực của tôi đã được tích lũy từ thời vô thủy
Và vui mừng trước công đức của tất cả chúng sinh thánh thiện và bình thường.
Xin hãy ở lại cho đến khi kết thúc luân hồi
Và chuyển bánh xe Pháp cho chúng sinh.
Tôi hồi hướng công đức của chính mình và của tất cả những người khác cho sự giác ngộ vĩ đại.

Cúng dường Mandala

Mandala cung cấp là tưởng tượng tất cả những điều đẹp đẽ, quý giá, thú vị tồn tại trên thế giới và vũ trụ, tập hợp chúng lại với nhau, chuyển hóa chúng trong tâm trí thành một cõi tịnh độ, cung cấp điều đó với Phật, và sau đó có khát vọng rằng tất cả chúng sinh có thể trải nghiệm cõi tịnh độ.

Mặt đất này, được xức dầu thơm, rải đầy hoa,
trang trí với Núi Meru, bốn châu, mặt trời và mặt trăng,
Tôi tưởng tượng điều này như một Phật-field và cung cấp nó.
Cầu mong tất cả chúng sinh được hưởng cõi tịnh độ này.
tôi guru ratna mandalakam niryatatayami
(Tôi gửi mandala trân quý này đến bạn guru)

Thần chú của Đức Phật

Bây giờ chúng ta hãy đọc thuộc lòng thần chú của Phật một vài lần. Bạn có thể muốn tưởng tượng những tia sáng truyền từ Phật vào chính bạn. Bạn cũng có thể tưởng tượng họ đi ra mọi hướng và đến với tất cả chúng sinh ở khắp mọi nơi. Ánh sáng tràn ngập chúng ta hoàn toàn, và nó giống như một cơn mưa rào bên trong xua tan đi những tiêu cực của chúng ta. nghiệp và những suy nghĩ sai lầm. Tất cả năng lượng tiêu cực có trong chúng ta đều bị cuốn trôi, được tẩy sạch, giống như khi chúng ta đi tắm và rửa sạch bụi bẩn khỏi cơ thể. thân hình. Ánh sáng này cũng nuôi dưỡng tiềm năng tích cực của chúng ta. Tất cả chúng ta đều có những phẩm chất tích cực và tốt nghiệp. Bạn có thể tưởng tượng ánh sáng nuôi dưỡng lòng tốt mà chúng ta có trong mình để nó ngày càng phát triển hơn và giúp chúng ta tiến bộ trên con đường giác ngộ. 

Tadyatha om muni muni maha muniye svaha

Nuôi dưỡng động lực của chúng tôi

Bây giờ hãy dành một chút thời gian để nhìn vào trạng thái tâm trí của bạn. Khi nghe Pháp, lý tưởng nhất là chúng ta cố gắng giữ tâm mình chú ý, không xao lãng suy nghĩ về những điều khác. Mặc dù điều đó khó thực hiện trong một thời gian dài, nhưng nếu chúng ta bắt đầu với ý định hay quyết tâm rằng chúng ta sẽ giữ tâm mình chú ý, tập trung và không lang thang nơi khác thì điều đó có thể giúp ích cho chúng ta. Ngay cả khi tâm trí của chúng ta có bị xao lãng, việc đưa nó trở lại sẽ dễ dàng hơn. 

Điều quan trọng nữa là phải có động cơ tích cực, ý định tích cực. Nếu bạn quen thuộc với ý tưởng trở nên giác ngộ giống như Phật, đạt được trạng thái tương tự Phật đạt được để mang lại lợi ích cho tất cả chúng sinh, nếu bạn quen thuộc với điều đó và cảm thấy thoải mái với điều đó, bạn có thể nghĩ rằng đó là động lực để bạn tham dự buổi nói chuyện này và lắng nghe những giáo lý này. Bạn muốn cuối cùng trở thành một Phật để bạn có thể mang lại lợi ích cho tất cả chúng sinh, và trí tuệ là một trong những phẩm chất chúng ta cần phát triển để trở thành một Phật. Chúng ta cần chuyển hóa tâm mình thành tâm của một Phật nhờ đó chúng ta có thể nỗ lực giúp đỡ tất cả chúng sinh khác cũng trở thành phật. Nếu bạn cảm thấy thoải mái với động lực đó, bạn có thể nhắc nhở bản thân về điều đó, ghi nhớ điều đó trong tâm trí.

Nếu bạn không quá quen với loại động lực đó hoặc nếu bạn đã nghe nói về nó nhưng không chắc đó có phải là điều mình muốn làm hay thậm chí có thể làm được hay không thì không sao cả. Ít nhất hãy cố gắng có ý định vị tha, nghĩa là bạn muốn mang lại lợi ích cho người khác bằng những gì bạn học được từ bài nói chuyện này. Tất cả chúng ta đều có mong muốn mang lại lợi ích cho người khác. Nó có thể không ở đó mỗi phút hay mỗi giây, nhưng vào những thời điểm nhất định, chúng ta thực sự cảm thấy mong muốn giúp đỡ chúng sinh khác—làm giảm bớt nỗi đau khổ của họ và mang lại cho họ nhiều bình an và hạnh phúc hơn. Vì vậy, hãy nhớ lại cảm giác đó, mang nó trở lại tâm trí và trái tim bạn. Và sau đó bạn có thể kết nối điều đó với lớp học của chúng tôi. Bạn có thể có khát vọng rằng bạn muốn học những điều trong khóa học này sẽ giúp bạn trở nên hữu ích hơn cho người khác.

Tầm quan trọng của sự trống rỗng

Như tôi đã nói, tôi rất vui khi có cơ hội giảng dạy khóa học này bởi vì chủ đề mà chúng ta đang xem xét, trí tuệ về tánh Không, thực sự rất quan trọng. Nếu chúng ta muốn đạt được Phật quả, giác ngộ, điều quan trọng là chúng ta hiểu được tánh Không. Không có cách nào để giác ngộ mà không hiểu được tánh Không. Nó cũng rất quan trọng để đạt được niết bàn hay giải thoát, đó là sự giải thoát khỏi mọi đau khổ và nguyên nhân của đau khổ. Nó thậm chí còn quan trọng đối với hạnh phúc và sự an lạc trong tâm hồn của chúng ta ở đây và bây giờ, trong cuộc sống hiện tại này. Quá nhiều bất hạnh, quá nhiều vấn đề xảy ra bởi vì chúng ta không hiểu sự việc một cách chính xác. Chúng ta nhìn mọi thứ theo những cách sai lầm, những cách mà mọi thứ không tồn tại.

Càng tìm hiểu về chủ đề tánh Không này và tìm hiểu cách chúng ta nhìn sự vật, chúng ta càng tự hỏi mình: “Mọi thứ có thực sự tồn tại theo cách đó hay không?” Càng làm được điều đó thì chúng ta sẽ càng trải nghiệm được nhiều bình an hơn trong cuộc đời này và cũng ít gặp rắc rối, khó khăn hơn trong mối quan hệ của chúng ta với người khác, cả gia đình, bạn bè, hàng xóm, ông chủ, v.v. Tôi cũng sẽ nói về cách chúng ta có thể sử dụng những lời dạy về tính không này theo những cách thực tế để cải thiện cuộc sống của mình ở đây và bây giờ trong khóa học này.

Tiến độ chậm và ổn định

Chủ đề này rất quan trọng nhưng cũng rất khó. Nó không dễ. Đây có lẽ là một trong những chủ đề khó nhất trong toàn bộ Phật giáo. Và chúng ta chỉ có năm tuần. [cười] Nó thực sự ngắn. Xin cho bạn vài ý tưởng, trong các tu viện Tây Tạng, ít nhất là theo truyền thống Gelug, các tu sĩ nam nữ dành rất nhiều năm để nghiên cứu. Đầu tiên, họ nghiên cứu những giáo lý căn bản, cơ bản hơn, một dạng tổng quan về con đường dẫn đến giác ngộ của Phật giáo. Có lẽ họ nghiên cứu những chủ đề triết học cơ bản hơn đó trong khoảng mười hai năm trước khi bắt tay vào nghiên cứu về tính không bằng cách sử dụng văn bản của Chandrakirti có tên là Đi vào con đường trung đạo. Chủ đề chính trong văn bản đó là tính không. Họ dành bốn năm để nghiên cứu chỉ một cuốn sách đó và họ học năm ngày một tuần chứ không chỉ một ngày một tuần. [cười] Họ học năm ngày một tuần trong bốn năm và họ ghi nhớ văn bản trước khi bắt đầu học. Và sau đó họ cũng đang tranh luận về vấn đề đó với nhau. Điều đó khá chuyên sâu, phải không?

Ngay cả sau ngần ấy thời gian, bạn có thể nghĩ rằng họ hiểu về tánh Không rất rõ, nhưng tôi đã gặp một vài tu sĩ đã dành nhiều thời gian để nghiên cứu về tánh Không, và khi tôi nói điều này với họ, họ nói, “Không, không, KHÔNG!" [cười] Khó quá. Có lẽ họ chỉ khiêm tốn thôi; Tôi không biết. Nhưng nó chỉ cho bạn thấy rằng điều đó không hề dễ dàng. Nó không phải là thứ mà chúng ta có thể nắm bắt và thông thạo một cách nhanh chóng, dễ dàng. Tôi không nói với bạn điều đó để làm bạn sợ mà chỉ để cảnh báo bạn rằng nó rất khó, và nó cần có thời gian và công sức, nên bạn không có những kỳ vọng không thực tế rằng chỉ sau năm tuần bạn sẽ có sự hiểu biết hoàn hảo về mọi khía cạnh của tánh Không và không còn nghi ngờ hay thắc mắc nữa. [cười] Đừng có kỳ vọng như vậy. 

Đôi khi chúng ta cũng có thể nản lòng. Đó chắc chắn là trải nghiệm của tôi khi mới bắt đầu học Phật, và khi tôi nghe hay đọc điều gì đó về tánh Không, tôi chẳng hiểu gì cả. Nó gần giống như đó là một ngôn ngữ khác mà tôi không hiểu. Tôi không thể hiểu được những gì tôi đang nghe hoặc đọc. Nhưng tôi không bỏ cuộc, và dần dần, dần dần, theo năm tháng, mọi thứ bắt đầu có ý nghĩa hơn. Tôi bắt đầu hiểu rõ hơn về nó. Và bây giờ tôi thậm chí đã đến lúc có thể nói về nó. [cười] Tôi có thể nói chuyện về nó và giải thích nó cho người khác. Nếu bạn không nản lòng và bỏ cuộc mà vẫn tiếp tục cố gắng, thì dần dần, dần dần mọi chuyện sẽ bắt đầu có ý nghĩa. Câu hỏi của bạn sẽ được trả lời. 

Bốn sự thật cao cả

Trước khi chúng ta đi vào chủ đề thực tế về tính không, tôi muốn bắt đầu với một cái nhìn tổng quan về con đường Phật giáo bởi vì tôi không biết ai đang theo khóa học này và liệu bạn đã nghiên cứu sâu về Phật giáo hay chưa. Có lẽ bạn đã biết, nhưng một số bạn có thể là người mới, và ngay cả khi chúng ta đã nghiên cứu nhiều năm và biết rất nhiều về Phật giáo, thì việc nghe lại những lời dạy cơ bản cũng không có hại gì. Giống như nếu tôi định nói về Tứ Diệu Đế, chúng ta có thể nghĩ, “Ồ, đúng vậy, Tứ Diệu Đế. Tôi đã nghe điều đó trước đây. Tôi biết điều đó." Nhưng thực ra, Tứ Diệu Đế rất sâu sắc. Chúng ta có thể đi sâu hơn vào Tứ Diệu Đế. Nó không dễ như thế đâu. Vì vậy, việc nghe đi nghe lại những lời dạy đó cũng không có hại gì. Mỗi lần như vậy, chúng ta có thể học được điều gì đó mới. Ngoài ra, khi nói về cái nhìn tổng quan về con đường Phật giáo, tôi muốn chỉ ra chủ đề này, trí tuệ về tính không, phù hợp ở đâu trong cấu trúc tổng thể của con đường Phật giáo. 

Chủ đề đầu tiên chúng ta xem xét thường được gọi là Tứ Diệu Đế, nhưng cách dịch chính xác hơn là Tứ Diệu Đế. Không phải bốn điều này là cao quý. Điều đó hơi lạ một chút—đặc biệt là điều đầu tiên, duhkha. Đau khổ có cao quý không? Có điều gì cao quý về đau khổ? Đó thực sự không phải là một bản dịch chính xác. Đúng hơn, bốn điều này được gọi là bốn chân lý của bậc Thánh. Thuật ngữ tiếng Phạn dành cho những người cao quý là aryas. Arya là người đã đạt được sự chứng ngộ về tánh Không, không chỉ là sự hiểu biết trí tuệ về tánh Không. Chúng ta phải bắt đầu bằng sự hiểu biết mang tính trí tuệ hay khái niệm, nhưng sau đó chúng ta phải tiếp tục thiền định về sự hiểu biết của mình cho đến khi nó trở thành một nhận thức trực tiếp. Chứng ngộ trực tiếp có nghĩa là tâm chúng ta đang trực tiếp trải nghiệm tánh Không. Điều đó khá tuyệt vời. Tôi chưa đạt được nó. [cười] Tôi chắc chắn không có ở đó. Nhưng khi một người có được nhận thức đó thì điều đó thực sự đáng kinh ngạc và khó tin.

Khi một người có được sự chứng ngộ trực tiếp về tánh Không, họ được đặt tên là “arya”. Nó có nghĩa là “một người cao quý.” Đôi khi nó được dịch là “cao cấp”, nhưng tôi hơi khó chịu với thuật ngữ đó. Tôi thích thuật ngữ cao quý hoặc chỉ arya. Vì vậy, đây là bốn chân lý của bậc Thánh, nghĩa là đối với những chúng sinh đã trực tiếp chứng ngộ tánh Không, bốn điều này là đúng. Họ biết bốn điều này là đúng. Và đối với những người trong chúng ta, những người không phải là thánh nhân, những người chưa đạt đến trình độ đó, bốn điều này không nhất thiết đúng. [cười] Trên thực tế, nhiều người có thể không đồng ý với bốn điều này và nghĩ, “Ồ không, điều đó không đúng! Điều đó là sai!” Dù sao đi nữa, từ quan điểm của bậc thánh nhân, những người có sự chứng ngộ trực tiếp về tánh Không, họ thực sự biết mọi việc là như thế nào. Họ có sự hiểu biết rất rõ ràng và chính xác về mọi thứ. Họ biết rằng bốn điều này là đúng. 

Điều đầu tiên là duhkha thực sự. Có thể bạn đã từng nghe nó được gọi là “đau khổ thực sự”, nhưng tôi đang sử dụng thuật ngữ tiếng Phạn duhkha vì thuật ngữ “đau khổ” hơi gây hiểu nhầm. Trong tiếng Anh, khi nghe từ “đau khổ”, chúng ta thường nghĩ đến những điều thực sự khủng khiếp, như chiến tranh hay đau buồn khi ai đó mất đi người thân hay nỗi đau thể xác hay những căn bệnh khủng khiếp như ung thư. Nó thường là một điều gì đó thực sự cực đoan và khủng khiếp; đó là ý nghĩa thông thường của chúng ta về từ “đau khổ”. Trong khi thuật ngữ “duhkha” bao gồm những trường hợp đau khổ cùng cực, nhưng nó cũng bao gồm những trải nghiệm mà hầu hết mọi người không coi là đau khổ chút nào. Chúng ta thậm chí có thể nghĩ rằng chúng thật thú vị. [cười]

Một lời giải thích chính xác hơn về duhkha là bất kỳ loại trải nghiệm nào không hoàn toàn thỏa mãn, không tuyệt vời và thỏa mãn. Một số giáo viên sử dụng thuật ngữ “không đạt yêu cầu”. Đó thực sự là một thuật ngữ tốt hơn đau khổ. Nhưng tôi chỉ đề cập đến tất cả những thuật ngữ khác nhau ở đó bởi vì bạn gặp chúng trong những cuốn sách khác nhau hoặc bởi những giáo viên khác nhau. Sau đó, điểm này đề cập đến bất kỳ loại trải nghiệm nào không hoàn toàn hoàn hảo, tuyệt vời và thỏa mãn. Tất cả chúng sinh chưa đạt đến niết bàn hay giác ngộ vẫn chỉ là chúng sinh bình thường. Điều đó chắc chắn bao gồm tôi và hầu hết những chúng sinh khác. Tôi không biết về bạn. Một số bạn có thể đã đạt được niết bàn, nhưng tôi thì chưa. [cười] Và luân hồi có nghĩa là đạp xe—trải qua một vòng, trải qua một vòng. Và vòng luân hồi là cái chết và sự tái sinh, nên chúng ta sinh ra, sống, chết, rồi lại sinh ra, sống, chết. Vì vậy, đối với những người trong chúng ta vẫn còn trong luân hồi, chúng ta tiếp tục trải qua vòng chết và tái sinh hết lần này đến lần khác mà không có bất kỳ sự lựa chọn hay kiểm soát nào.

Ba loại duhkha

Đó là ý nghĩa đại khái của luân hồi: kiểu tồn tại đó. Vì vậy, tất cả chúng sinh trong luân hồi đều trải qua khổ đau. Không ai thoát khỏi khổ đau. Mọi người đều có khổ. Và có nhiều loại khổ khác nhau, nhưng chúng có thể được chia thành ba loại. Có danh sách ba loại duhkha này. Loại đầu tiên là duhkha của duhkha hay duhkha của đau khổ. Hoặc sự đau khổ của đau khổ. [cười] Cái đó chỉ đề cập đến những trải nghiệm đau khổ thô thiển mà mọi người đều thừa nhận là đau đớn, khó chịu, không mong muốn. Lại nữa, đây là nỗi đau thể xác, bệnh tật và nỗi đau tinh thần, giống như bị trầm cảm hay cô đơn. Đây là cảm giác đau buồn vì mất đi người thân hoặc mất việc. Có nhiều loại đau khổ tinh thần khác nhau mà con người có thể mắc phải. Ngay khi chúng ta có loại kinh nghiệm đó, không ai phải nói với chúng ta rằng: “Đây là đau khổ”. Chúng tôi biết nó. Chúng ta đang đau khổ và chúng ta muốn thoát khỏi trải nghiệm đó. 

Ngay cả thú vật cũng nhận thức được loại đau khổ này. Họ không thích bị lạnh, đói hoặc bị ngược đãi. Vì vậy, họ cố gắng tránh những loại trải nghiệm đó. Điều đó thật dễ hiểu. Không có thách thức để hiểu điều đó. Và loại duhkha thứ hai được gọi là duhkha của sự thay đổi, và điều này đề cập đến những trải nghiệm chúng ta có mà có vẻ dễ chịu và thích thú nhưng vì chúng vô thường—chúng tồn tại trong một thời gian ngắn và sau đó biến mất—chúng không hoàn toàn. làm chúng tôi hài lòng. Vì vậy, chúng được coi là một loại duhkha khác. Ở đây từ “khổ” có vẻ không thích hợp cho lắm trong khi “bất toại nguyện” là một từ hay hơn.

Một ví dụ là việc ăn uống. Hầu hết mọi người đều thích ăn và chúng ta phải ăn để tồn tại. Khi ăn, chúng ta thường cảm thấy rất vui vẻ và thích thú. Chúng ta nghĩ: “Điều này thật tuyệt. Đây là một trải nghiệm tốt đẹp. Tôi thích điều này." Tất nhiên, chúng ta cũng có thể rất dính mắc vào việc ăn uống và muốn ăn nhiều hơn mức mình cần, v.v. Vì vậy, nó có thể là nguyên nhân của đau khổ theo cách đó. Nhưng ngay cả khi chúng ta không có tập tin đính kèm, chỉ là tạm thời thôi, niềm vui khi ăn chỉ kéo dài trong một khoảng thời gian nhất định rồi qua đi và vài giờ sau chúng ta lại đói và cần ăn lại, nghĩa là niềm vui khi ăn không còn nữa. hoàn toàn thỏa mãn. Nó không thực sự loại bỏ được bất kỳ vấn đề hay đau khổ nào mà chúng ta gặp phải. Nó chỉ mang lại cho chúng ta sự nghỉ ngơi tạm thời khỏi đau khổ. Nó không loại bỏ được đau khổ của chúng ta; nỗi đau khổ của chúng ta vẫn còn đó.

Ngoài ra, nó có thể dẫn đến đau khổ nếu chúng ta không biết khi nào nên dừng lại. Chúng ta ăn quá nhiều và sau đó chúng ta có thể bị chứng khó tiêu hoặc béo phì, và điều đó có thể dẫn đến các vấn đề về sức khỏe, v.v. Nếu chúng ta xem xét cẩn thận và phân tích những gì có vẻ là niềm vui khi ăn đồ ăn, chúng ta có thể thấy rằng đó không phải là niềm vui thực sự. Đó không phải là niềm vui lâu dài. Đó không phải là sự hài lòng thực sự. Và ở đó có khả năng biến thành đau khổ. Nó có thể biến thành đau khổ. Điều này đúng với tất cả những trải nghiệm mà chúng ta có dường như là những trải nghiệm thú vị. Họ không hoàn toàn thỏa mãn. Và thậm chí chúng có thể biến thành đau khổ.

Một ví dụ khác là đi du lịch. Rất nhiều người thích đi du lịch. Họ đi đến những nơi khác nhau và ngắm cảnh ở nơi đó, tham quan ẩm thực, đi chợ và mua tất cả những thứ thú vị. Tôi đã ở đó và làm điều đó. [cười] Tôi biết du lịch là như thế nào. Và có một số niềm vui khi có được những trải nghiệm đó, nhưng một lần nữa, nó chỉ mang tính ngắn hạn. Nó không kéo dài. Và nó cũng có thể trở thành đau khổ theo nghĩa là không phải lúc nào bạn cũng có được những trải nghiệm thú vị khi đi du lịch. Bạn cũng có thể có những trải nghiệm khó chịu. Và chúng ta vẫn ở chỗ cũ. Bạn trở về nhà, và bạn có tất cả những bức ảnh bạn đã chụp và tất cả những món quà lưu niệm mà bạn đã sưu tầm để cho bạn bè xem, nhưng có điều gì thực sự thay đổi trong cuộc sống của bạn không? Bạn có thể đã học được một số điều và có một số trải nghiệm tốt đẹp, nhưng khi nhắc đến nỗi đau khổ trong luân hồi, nó vẫn còn đó. Nó vẫn chưa thực sự biến mất.

Điều đó không dễ hiểu và có lẽ chúng ta cảm thấy rất phản đối nó bởi vì chúng ta không thích nghe rằng những thú vui của chúng ta không thực sự thú vị hoặc không phải là niềm vui thực sự. Chúng ta thích nghĩ: “Chúng thực sự là niềm vui. Họ thực sự rất vui.” Chúng tôi khá gắn bó với họ và muốn tiếp tục thực hiện chúng. Nhưng theo quan điểm của Phật giáo, chúng không thực sự dễ chịu theo nghĩa là chúng không tồn tại lâu dài. Nhưng có hạnh phúc thực sự. Có những trải nghiệm tuyệt vời kéo dài mãi mãi. Đó là niềm hạnh phúc của niết bàn, niềm hạnh phúc của sự giác ngộ. Những trải nghiệm đó là niềm hạnh phúc không ngừng nghỉ. Đó là niềm hạnh phúc không biến mất sau vài giây hay vài giờ. Nó cứ tiếp tục như vậy. Loại hạnh phúc đó thực sự tồn tại và chúng ta có thể đạt được nó nếu sẵn sàng dành thời gian và sức lực. Vì thế, khi đã chuẩn bị sẵn loại hạnh phúc đó, chúng ta có thể thấy rằng hạnh phúc luân hồi, lạc thú luân hồi đó không thực sự lớn lao đến thế. Trên thực tế, đó là một loại cảm giác không thỏa mãn khác. 

Loại đau khổ thứ ba trong ba loại đau khổ còn khó hiểu hơn và có một cái tên khá phức tạp, đó là “khổ tổng hợp, lan tỏa”. Điều này ám chỉ sự tồn tại của chúng ta trong luân hồi. Đó chỉ là sự thật rằng chúng ta đang ở trong luân hồi. Chúng ta không thoát khỏi luân hồi. Ý nghĩa của việc sống trong luân hồi không phải là vị trí vật lý hay địa lý. Không phải hành tinh Trái đất là luân hồi và niết bàn là ở một nơi nào khác. Luân hồi thực ra là của chúng ta thân hình và tâm trí, cái mà chúng ta gọi là “các uẩn” trong Phật giáo. Thuật ngữ “tổng hợp” đề cập đến sự kết hợp của thân hình và nhớ rằng chúng ta có. Vì vậy, điều này rất thân hình và tâm trí mà chúng ta đang có, hiện đang ngồi đây và nghe bài nói chuyện này, là luân hồi. Đây là luân hồi. 

Của chúng tôi thân hình và tâm trí, theo Phật giáo, không xuất hiện thông qua một số nguyên nhân hoàn hảo và điều kiện. Ví dụ, nhiều người tin vào một Thiên Chúa, một đấng sáng tạo, Đấng hoàn hảo và đầy yêu thương, toàn trí và toàn tri, v.v. Họ tin rằng Ngài đã tạo ra chúng ta và thế giới. Và vì vậy, vì chúng ta được tạo ra bởi một sinh vật hoàn hảo nên chúng ta cũng hoàn hảo. Chà, nếu bạn thực sự phân tích điều đó, bạn sẽ thấy rất nhiều sai sót. [cười] Tôi đã lớn lên với niềm tin đó và tôi đã nhìn thấy rất nhiều lỗ hổng trong đó. "Ý anh là gì? Thế giới này thật khủng khiếp! Có rất nhiều vấn đề trên thế giới này. Nó không hoàn hảo.”

Theo Phật giáo, chúng ta đến từ đâu, nguyên nhân và điều kiện đã đưa chúng ta đến sự tồn tại cũng như thế giới và mọi thứ xảy ra trên thế giới, về cơ bản là hai thứ. Chúng ta đề cập đến hai điều này với sự thật cao quý thứ hai, nguồn gốc thực sự. Đầu tiên, chúng là phiền não—những cảm xúc phiền não hay ảo tưởng, như tham, sân, si, v.v. Đây là những trạng thái tâm trí sai lầm, mê lầm. Và thứ hai, nghiệp-bị ô nhiễm nghiệp mà chúng ta đã tạo ra trong tiền kiếp dưới ảnh hưởng của những cảm xúc phiền não. Vậy chúng ta là sản phẩm của sự ô nhiễm nghiệp và phiền não. Và những điều đó rất không hoàn hảo. [cười] Họ không hoàn hảo chút nào, và vì nguyên nhân tồn tại không hoàn hảo nên chúng ta cũng không hoàn hảo. Của chúng tôi thân hình và tâm trí là không hoàn hảo. Cuộc sống của chúng ta không hoàn hảo. Thế giới của chúng ta là không hoàn hảo. Chúng ta xuất hiện thông qua những nguyên nhân không hoàn hảo và điều kiện. Và chúng ta đang bị chúng kiểm soát. Chúng tôi không miễn phí. Chừng nào chúng ta còn ở trong luân hồi, chúng ta không bao giờ hoàn toàn thoát khỏi những nguyên nhân gây đau khổ: phiền não và nghiệp.

Toàn bộ sự tồn tại của chúng ta bị tràn ngập bởi phiền não, đau khổ. Đó là ý nghĩa của số ba: khổ đau lan tràn, phức tạp. Thật không dễ hiểu. Bạn cần phải tìm hiểu và suy nghĩ về suy nghĩ trên Phậtgiải thích của mọi thứ và học cách thực sự hiểu nó, nhưng họ nói rằng đó là điều quan trọng nhất cần hiểu. Chỉ là nhận ra rằng chúng ta và tất cả những chúng sinh bình thường khác trong luân hồi, toàn bộ sự tồn tại của chúng ta, cuộc sống cá nhân và những trải nghiệm của chúng ta cũng như thế giới xung quanh đều bị xâm chiếm bởi đau khổ và nguyên nhân của đau khổ. Vì nếu hiểu được điều đó thì chúng ta thực sự muốn thoát ra ngoài.

Luân hồi giống như ở trong tù. Không ai thích ở trong tù. Mọi người đều thích sự tự do của mình. Vì vậy, nếu chúng ta có thể nhận ra rằng chúng ta giống như đang ở trong tù, rằng chúng ta không được tự do, thì điều đó sẽ làm nảy sinh mong muốn được tự do, mà chúng ta gọi là. từ bỏ hoặc là quyết tâm được tự do. Đó là lý do để tìm hiểu và thiền định về sự thật cao quý đầu tiên, hay duhkha đích thực này. Đó là để chúng tôi thoát ra được. Đầu tiên chúng ta phải có ước muốn thoát ra, rồi chúng ta phải làm một số việc nào đó để thoát ra được. Nhưng trước tiên chúng ta phải ước muốn thoát ra, và ước muốn thoát ra đó xuất phát từ việc hiểu được khổ và có bao nhiêu khổ trên thế giới và trong chính chúng ta.

Nguyên nhân của duhkha

May mắn thay, nó không phải là vĩnh viễn. Có một giải pháp dẫn chúng ta đến chân lý cao quý thứ hai: nguồn gốc thực sự của duhkha hoặc nguyên nhân thực sự của duhkha. Nguyên nhân của tất cả sự duhkha này, tất cả sự đau khổ này là gì? Chủ yếu có hai điều: thứ nhất là bị ô nhiễm nghiệp và số hai là ảo tưởng. Đôi khi ảo tưởng được gọi là “cảm xúc phiền não”, nhưng tôi thích thuật ngữ “ảo tưởng”. Đây là những trạng thái tâm trí sai lầm và không nhìn nhận sự việc một cách chính xác. Chúng làm phiền tâm trí chúng ta. Có những thứ như sự tức giận, sự thù ghét, tập tin đính kèm, tham lam, ghen tị, kiêu ngạo. Đó là một số ảo tưởng chính. Nhưng vô minh về bản chất thực sự của sự vật là ảo tưởng chính. Đó là gốc rễ của mọi ảo tưởng khác.

Để hiểu được những nguyên nhân gây ra khổ này làm phát sinh khổ như thế nào, lý tưởng nhất là người ta hiểu được mười hai khoen. Sự giải thích chi tiết về điều này nằm trong mười hai chi duyên khởi. Nhưng nói một cách đơn giản, bạn có thể nói rằng trong tâm trí chúng ta có sự thiếu hiểu biết về bản chất thực sự của sự vật. Có sự thiếu hiểu biết về cái tôi của chính mình, cái “tôi” của chúng ta và cách chúng ta tồn tại, nhưng chúng ta cũng có sự thiếu hiểu biết về cách mọi người và mọi thứ khác tồn tại. Vì vậy, chúng ta nhìn mọi thứ một cách sai lầm. Dưới ảnh hưởng của vô minh này, chúng ta bị cuốn vào những cảm xúc phiền não. Chúng ta có tập tin đính kèm, sự mong muốn, bám cho những người và những thứ mà chúng ta thấy hấp dẫn và muốn giữ gần mình. Và chúng ta cũng có ác cảm, sự tức giận, căm ghét những người và những điều mà chúng ta thấy khó chịu và muốn tránh xa mình. Chúng ta thậm chí có thể cảm thấy muốn làm điều gì đó có hại cho họ.

Đó là hai cảm xúc phiền não chính khởi lên trong tâm chúng ta. Và rồi dưới ảnh hưởng của những cảm xúc phiền não này, chúng ta hành động. Chúng ta thực hiện những hành động, và nếu hành động của chúng ta là những hành động bất thiện, như sát sinh, trộm cắp, nói dối, nói lời thô ác, lừa đảo, v.v., thì chúng ta đang tạo ra nghiệp. Và nó bị ô nhiễm. Ý nghĩa của từ “bị ô nhiễm” là “bị ô nhiễm bởi vô minh”, có nghĩa là nó bị ảnh hưởng bởi vô minh; nó không thoát khỏi vô minh. Để có thể nghiệp chúng ta tạo ra trở thành nguyên nhân để chúng ta tiếp tục ở trong luân hồi, tái sinh, trải nghiệm luân hồi hết lần này đến lần khác. Đó là hai yếu tố chính gây ra việc sống trong luân hồi và trải nghiệm duhkha, sự bất toại nguyện của luân hồi.

Sự chấm dứt thực sự

Khi đó, chân lý cao quý thứ ba là sự chấm dứt thực sự, và sự chấm dứt ở đây ám chỉ sự dừng lại của ít nhất một phần của một trong các vọng tưởng. Chúng ta có thể loại bỏ những vọng tưởng này trong tâm trí mình. Vô minh, tham lam và sân hận có thể được loại bỏ để chúng không bao giờ phát sinh nữa. Và đó là ý nghĩa của “sự chấm dứt”. Nhưng nó không xảy ra cùng một lúc. Không phải tất cả ảo tưởng của chúng ta đều bị xóa sạch chỉ trong một lần. Đúng hơn là nó diễn ra một cách dần dần. Vì vậy, khi một phần ảo tưởng đã bị loại bỏ khỏi tâm trí đến mức nó sẽ không bao giờ nảy sinh nữa, đó là ý nghĩa của sự chấm dứt thực sự. 

Điều đó nghe có vẻ trừu tượng, nhưng chúng ta có thể hiểu được đôi chút về nó nếu nghĩ về một thời điểm mà tâm trí chúng ta có thể cảm thấy rất bình yên. Có lẽ đó là trong thời gian thiền định hoặc khi bạn đang hòa mình vào thiên nhiên ở một nơi đẹp đẽ hay gần biển, nhưng bạn cảm thấy hoàn toàn yên bình. Bạn không giận ai cả; bạn không hài lòng với bất cứ điều gì. Bạn không bồn chồn và muốn một cái gì đó. Lúc đó bạn chỉ cảm thấy hoàn toàn bình yên với nơi bạn đang ở và những gì đang diễn ra. Điều đó hơi giống như sự chấm dứt. Nhưng nó thường không kéo dài, phải không? [cười] Sớm hay muộn thì điều gì đó cũng sẽ xảy ra. Chúng ta bắt đầu bồn chồn và muốn đi nơi khác hoặc làm việc khác. Hoặc điều gì đó xảy ra làm chúng ta mất hứng thú sự tức giận và sự khó chịu của chúng tôi. Giây phút đó hay những giây phút bình yên ấy thường trôi qua và một lần nữa tâm chúng ta lại bị phiền não. Nhưng chỉ cần có một khoảnh khắc trải nghiệm như vậy cũng có thể cho chúng ta ý tưởng về ý nghĩa của sự chấm dứt.

Cách để đạt được điều đó là chứng ngộ tánh Không. Như tôi đã đề cập trước đây, các thánh nhân, những người có sự chứng ngộ trực tiếp về tánh Không, là những người trải nghiệm sự chấm dứt. Khi họ có được sự chứng ngộ trực tiếp về tánh Không thì đó là điều giúp loại bỏ những vọng tưởng trong tâm. Vì vậy, họ đã ra đi mãi mãi và sẽ không bao giờ quay trở lại. Chỉ có thánh nhân mới thực sự có sự chấm dứt thực sự. Chúng ta có thể có những cái nhìn thoáng qua, những khoảnh khắc nhỏ của trải nghiệm đó, nhưng chúng không kéo dài.

Và sự thật cao quý thứ tư là những con đường đích thực. “Con đường” thực ra là một trạng thái của tâm. Đó là một nhận thức. Con đường chính là trí tuệ trực tiếp chứng ngộ tánh Không. Một lần nữa, đó là điều mà một Arya đạt được. Bạn phải học; bạn phải học hành về tánh không. Bạn phải suy nghĩ rất lâu mới hiểu được nó. Và sau đó bạn phải suy nghĩ trên đó. Dần dần, bạn thiền định về tánh Không sẽ đưa bạn đến điểm có được sự chứng ngộ trực tiếp về tánh Không. Đó là điều chính con đường chân chính. Sự chứng ngộ trực tiếp về tánh Không là điều giúp loại bỏ vô minh và những ảo tưởng khác. Nó không làm tất cả cùng một lúc mà dần dần. Đó là ý nghĩa của chữ “con đường chân chính" hoặc "những con đường đích thực". 

Đó chỉ là một cái nhìn tổng quan ngắn gọn. Còn rất nhiều điều có thể nói về Tứ Diệu Đế. Có một số cuốn sách viết về họ. Có những cuốn sách của Geshe Tashi Tsering và Lama Zopa Rinpoche có thể cung cấp cho bạn thêm thông tin và cũng có những cuốn sách của Ngài.

Ba khóa đào tạo cao hơn

Sau đó, điểm tiếp theo, chữ B, là ba khóa đào tạo cao hơn. Nếu chúng ta thực sự cảm thấy mong muốn thoát khỏi luân hồi và đạt được ít nhất niết bàn – xa hơn nữa đó là sự giác ngộ viên mãn, Phật quả – thì điều chúng ta cần làm là đi theo con đường. Có nhiều cách khác nhau để giải thích con đường Phật giáo. Ví dụ, trong truyền thống Gelug của Tây Tạng, có lam-rim, các giai đoạn của con đường. Nhưng đó chính là con đường dẫn đến giác ngộ, đến Phật quả. Đối với những người muốn đạt đến niết bàn, giải thoát, thoát khỏi luân hồi, con đường chủ yếu bao gồm ba điều. Đây là công thức đơn giản nhất để giải thích con đường; đó là những thứ này ba khóa đào tạo cao hơn: đạo đức, định lực và trí tuệ. 

Đạo đức về cơ bản có nghĩa là kiềm chế những hành động có hại, chẳng hạn như mười hành động bất thiện. Mười hành động bất thiện là những hành động thân thể như sát sinh, trộm cắp, tà dâm, nói dối, nói lời thô ác, nói lời chia rẽ và nói chuyện phiếm. Và rồi ba hành động tâm bất thiện là tham lam, ác ý và quan điểm sai lầm. Đó là mười điều bất thiện mà Phật khuyên chúng ta nên tránh vì chúng tạo ra đau khổ. Nhưng ngay cả khi nó không nằm trong danh sách mười điều đó thì bất kỳ hành động nào là nguyên nhân gây tổn hại và đau khổ thì chúng ta đều cố gắng kiềm chế. Tất nhiên, ngay từ đầu, chúng ta không thể kiềm chế mọi hành động có hại. Nhưng ít nhất chúng tôi cố gắng ngăn chặn những điều tồi tệ nhất, chẳng hạn như giết chóc. Có thể việc nói dối không dễ từ bỏ nhưng dần dần, theo thời gian, chúng ta có thể giảm bớt và chấm dứt những hành động có hại. Về cơ bản đó là ý nghĩa của đạo đức.

Trong Phật giáo, chúng ta cũng có cách thực hành này. lời thề or giới luật, giống như các tăng ni có một bộ lời thề mà chúng tôi lấy. Nhưng ngay cả những người không muốn xuất gia mà muốn trở thành người của gia đình và có các mối quan hệ cũng có thể mất lời thề or giới luật. Đây là những thứ giống như năm giới luật đối với giáo dân. Đang lấy giới luật thực sự hữu ích vì bạn đã hứa với Phật. Bạn nói, “Tôi hứa tôi sẽ không giết người,” và điều đó trở nên rất mạnh mẽ. Bạn nghĩ: “Tôi đã hứa Phật rằng tôi sẽ không giết nữa,” như vậy điều đó thực sự giúp ích cho bạn ngay cả trong những tình huống mà bạn có thể muốn giết một con côn trùng hay động vật. Anh nhớ lời hứa đó Điều đó sẽ giúp bạn dừng lại. Đó là một cách mạnh mẽ để ngăn chặn chúng ta làm những hành động có hại, và đó cũng là một cách để tạo ra nhiều đức hạnh và điều tốt. nghiệp. Bởi vì khi chúng ta lấy và giữ giới luật, chúng ta đang tạo ra đức hạnh mọi lúc, 24 giờ một ngày. Chúng ta cần đức hạnh. Chúng tôi cần điều tốt nghiệp để có được những trải nghiệm tốt đẹp trong tương lai và tiến bộ trên con đường tu tập. Vì vậy, về cơ bản đó là ý nghĩa của đạo đức: kiềm chế những hành động có hại và thực hiện những hành động tích cực, đạo đức, có lợi nhiều nhất có thể. 

Tiếp theo là sự tập trung. Đó là rèn luyện tâm trí để ở trên thiền định đối tượng, bất kể nó là gì. Nó có thể là hơi thở hoặc sự hình dung của Phậthoặc bạn có thể đang thiền định về vô thường, từ bi hay tình yêu thương. Dù là đối tượng nào, chúng ta cần phải giữ tâm mình trên thiền định đối tượng hơn là để nó lang thang đây đó, nghĩ về đủ thứ chuyện khác. Một cách tự nhiên, chúng ta có một mức độ tập trung nhất định. Chúng ta có thể tập trung khi đọc một cuốn sách hay, xem một bộ phim hay một trận bóng đá. [cười] Mọi người có thể tập trung vào điều đó rất tốt. Nhưng thường thì khả năng chú ý của chúng ta bị hạn chế và cuối cùng chúng ta sẽ đi lang thang. Nhưng chúng ta có thể rèn luyện tâm mình để có thời gian tập trung ngày càng lâu hơn vào đối tượng. Cuối cùng, chúng ta sẽ có thể tập trung hàng giờ vào công việc của mình. thiền định đối tượng mà không bị phân tâm hoặc buồn ngủ hoặc bất cứ điều gì tương tự. Phát triển sự tập trung là một phần rất quan trọng của con đường Phật giáo. 

Thứ ba là trí tuệ, và có nhiều loại trí tuệ khác nhau, thậm chí có những loại trí tuệ quy ước khác nhau. Trí tuệ giống như hiểu được luật nhân quả, nghiệp, đạt được một số sự khôn ngoan về điều đó. Trí tuệ nói chung chỉ có nghĩa là có sự hiểu biết đúng đắn về một điều gì đó. Nhưng thông thường khi chúng ta nói về sự khôn ngoan, chúng ta đang nói về sự khôn ngoan của bản chất cuối cùng của sự vật, bản chất thực sự của sự vật, đó là tính không. Điều đó rất quan trọng. Đó là những gì chúng ta cần để thoát khỏi đau khổ và đạt được niết bàn và giác ngộ. 

Thứ ba trong số này ba khóa đào tạo cao hơn là điều cần thiết nhất nhưng cũng không dễ để phát triển. Vì vậy, một điều chúng ta cần để phát triển trí tuệ là khả năng tập trung. [cười] Chúng ta cần sự tập trung bởi vì nếu tâm trí chúng ta phân tán khắp nơi thì không dễ để phát triển trí tuệ. Trí tuệ tùy thuộc vào sự tập trung. Nhưng ngay cả định cũng không dễ phát triển. Và vì vậy, để hỗ trợ, làm nền tảng cho sự tập trung, chúng ta cần có đạo đức. Nếu chúng ta không có đạo đức tốt, nếu chúng ta không cẩn thận trong hành vi của mình và nếu chúng ta chỉ hành động theo cách cũ và làm theo bất cứ sự thôi thúc nào xuất hiện trong tâm trí, thì chúng ta có thể đang làm rất nhiều điều tai hại và tai hại. những thứ mang tính hủy diệt. Chúng ta có thể đang làm nhiều điều bất thiện, và rồi nếu chúng ta sống theo cách đó thì hãy ngồi xuống và cố gắng suy nghĩ, để giữ cho tâm trí của chúng ta tập trung vào đối tượng của chúng ta thiền định, nó sẽ không hoạt động tốt lắm. Chúng ta sẽ nghĩ về tất cả những điều mình đã làm và có thể cảm thấy hối hận, tội lỗi, lo lắng và sợ hãi. Tâm trí chúng ta sẽ rất bối rối.

Mặt khác, chúng ta càng có hành vi đạo đức tốt trong cách sống thì tâm trí chúng ta sẽ càng bình yên và tĩnh lặng. Sau đó khi chúng tôi ngồi xuống suy nghĩ, sẽ dễ tập trung hơn. Đó là lý do tại sao ba được sắp xếp theo thứ tự này. Đạo đức giống như nền tảng và trên hết chúng ta có thể phát triển sự tập trung và trên hết chúng ta có thể phát triển trí tuệ. Điều đó không có nghĩa là bạn phải có đạo đức hoàn hảo trước khi thực hiện việc tập trung. Chúng ta có thể làm việc trên cả ba điều cùng một lúc, nhưng vấn đề là chúng ta không thể làm được nếu không có điều thứ nhất và điều thứ hai, và nghĩ rằng mình có thể bỏ qua những điều đó và phát triển trí tuệ.

Hỏi & Đáp

Trước khi chúng ta tiếp tục, có ai có câu hỏi nào về bất cứ điều gì tôi đã nói đến không?

Khán giả: Cảm ơn Hòa thượng. Câu hỏi của tôi liên quan đến lam-rim so với cách tiếp cận cổ điển đến niết bàn. Người ta có đi qua niết bàn trên con đường đạt tới Phật quả hay đó chỉ là một con đường đơn độc dẫn đến Phật quả trọn vẹn?

Hòa thượng Sangye Khadro: Đó là một câu hỏi hay. bên trong lam-rim, có ba phần chính thường được gọi là ba phạm vi. Ở phạm vi nhỏ—đó là cấp độ đầu tiên của con đường—chúng ta tìm hiểu về kiếp người quý báu, rồi đến cái chết và vô thường, sự thật là chúng ta sẽ không ở đây mãi mãi. Một ngày nào đó chúng ta sẽ chết, và sau khi chết, chúng ta sẽ có một sự tái sinh khác. Và có thể có một sự tái sinh đáng tiếc nếu chúng ta không cẩn thận. Điều đó tạo ra sự quan tâm ban đầu đến việc thực hành Pháp, cố gắng đảm bảo rằng kiếp sau của chúng ta sẽ không phải là một kiếp xấu mà sẽ là một kiếp tốt. Và giải pháp cho vấn đề đó là tìm hiểu về nghiệp. 

Sau đó, phạm vi giữa là suy nghĩ về toàn bộ luân hồi: luân hồi, tứ thánh đế, chúng ta đang ở trong tình trạng đau khổ và phiền não như thế nào và nghiệp. Chúng tôi không thực sự miễn phí. Vì vậy, phần phạm vi giữa của lam-rim về cơ bản là làm thế nào để phát khởi ước muốn đạt được giải thoát hay niết bàn, thoát khỏi luân hồi. Nhưng đối với những người muốn đi đến Phật quả, họ không muốn đạt được cái mà đôi khi được gọi là “sự giải thoát tự thân” hay “sự bình an đơn độc”. Điều đó có nghĩa là bạn chỉ đang giải phóng chính mình; bạn đang thoát khỏi luân hồi và đến trạng thái an bình, thế là xong. Bạn dừng lại ở đó. Trong Đại thừa, mà Phật giáo Tây Tạng là một phần, chúng tôi muốn đi xa hơn. Chúng ta muốn đi đến giác ngộ viên mãn hay Phật quả. Chúng ta không muốn đi đến sự bình yên đơn độc. 

Tuy nhiên, ngay cả khi bạn muốn trở thành một Phật, bạn vẫn phải loại bỏ những nguyên nhân gây đau khổ trong tâm mình. Bạn phải loại bỏ vô minh và tất cả những cảm xúc phiền não khác như tham, sân, v.v. Bạn phải làm điều đó và bạn phải phát triển trí tuệ nhận ra sự trống rỗng, đó là phương pháp để thoát khỏi đau khổ và nguyên nhân của đau khổ. Nhưng động lực của bạn thì khác. Động lực của bạn không chỉ là để giải thoát bản thân khỏi đau khổ. Đúng hơn là đạt đến Phật quả và giúp đỡ tất cả chúng sinh khác thoát khỏi đau khổ.

Nó hơi phức tạp một chút, nhưng đối với bồ tát, nghĩa là người muốn đi đến Phật quả, có nhiều cách phân chia khác nhau bồ tát con đường. Tôi có thể giải thích điều này sau nếu bạn thực sự quan tâm, nhưng nó có thể được chia thành năm con đường. Đây là năm phần khác nhau trong quá trình tiến tới Phật quả của bạn. Và một sự phân chia xa hơn nữa là cái được gọi là mười bhumis hay mười địa của bồ tát. Khi bạn đạt đến tám trong số mười địa đó, bạn ở cùng đẳng cấp với một vị A-la-hán, một người đã đạt được niết bàn. Vì vậy, tâm trí của bạn đã hoàn toàn thoát khỏi mọi ảo tưởng, như vô minh, tham lam, sân hận, vân vân. MỘT bồ tát ở cấp độ đó thì ngang hàng với A la hán, nhưng họ không dừng lại ở đó. Họ còn ba địa nữa để đạt đến giác ngộ viên mãn. Những gì họ làm đối với ba địa cuối cùng đó là loại bỏ một loại chướng ngại khác trong tâm, được gọi là “những che chướng nhận thức” hay “những che chướng đối với toàn giác”. Có những điều khoản khác nhau cho những điều này. Nhưng đó là những yếu tố trong tâm khiến tâm không thể giác ngộ viên mãn, tỉnh thức trọn vẹn.

Bây giờ người đã đạt đến niết bàn vẫn chưa loại bỏ được những thứ đó. Họ vẫn còn những điều đó trong tâm, và đó là lý do tại sao tâm họ chưa hoàn toàn giác ngộ như một Phật. Các bồ tát muốn loại bỏ những thứ đó, vì vậy đó là những gì họ làm ở chặng cuối trên con đường của mình. Khi những che chướng cuối cùng đã được loại bỏ thì chúng trở thành một Phật. Đó là một câu trả lời dài, nhưng thực ra nó khá ngắn vì nó phức tạp hơn thế nhiều. [cười] Đây chỉ là một cách đơn giản. MỘT bồ tát muốn loại bỏ nguyên nhân của đau khổ và nguyên nhân của luân hồi; họ thực sự muốn loại bỏ những điều đó trong tâm trí họ. Và họ làm theo con đường của họ. Nhưng sau đó họ còn đi xa hơn thế. Điều đó có ý nghĩa?

Khán giả: Đúng vậy. Cảm ơn Hòa thượng.

Khán giả: Cảm ơn ngài rất nhiều, Hòa thượng. Tôi chưa bao giờ nghe chân lý thứ tư được gọi là đạt chứng ngộ. Bạn có thể nói thêm về điều đó?

Hòa thượng Sangye Khadro: Ồ, đó là cách nó được giải thích trong truyền thống của chúng tôi. Từ “con đường” có thể khác với truyền thống Nguyên thủy hoặc Pali. Trong truyền thống của chúng tôi, từ “con đường” thực sự có nghĩa là sự chứng ngộ. Nó có nghĩa là một trạng thái tinh thần. Rõ ràng nó không giống như một con đường vật lý mà người ta đi theo mà là một chuỗi những nhận thức mà người ta đạt được trong tâm trí. Và khi một người đạt được những nhận thức đó, người ta đang ngày càng tiến gần hơn đến niết bàn hay giác ngộ. Đó là cách nó được giải thích trong truyền thống của chúng tôi. Đó thường là ý nghĩa của “con đường”. Đó là một loại nhận thức nhất định. Nhưng đối với chân lý cao quý thứ tư, con đường chân chính không phải là bất kỳ con đường nào mà đặc biệt là trí tuệ nhận ra tính không, bản chất thực sự của sự vật. Nó cũng bao gồm một số nhận thức khác, nhưng đó là nhận thức chính. Đó là cách nó được giải thích trong truyền thống của chúng tôi. 

Khán giả: Xin chào buổi tối từ Scotland, Thượng tọa! Mark Zuckerberg sẽ không thích tôi hỏi điều này, nhưng việc lướt Facebook có cấu thành tin đồn nếu chúng ta không phản hồi một bài đăng không? Hoặc nếu chúng ta làm vậy và trả lời một cách giận dữ, liệu điều đó có xóa sạch mọi công đức tốt đẹp mà chúng ta có thể đã tích lũy trong ngày không? Có tốt hơn không nếu không sử dụng mạng xã hội? [cười] Có cách nào để sử dụng nó một cách khéo léo không?

Hòa thượng Sangye Khadro: Tôi không tham gia bất kỳ phương tiện truyền thông xã hội nào. Tôi không có thời gian cho việc đó. Tôi không biết làm thế nào mọi người tìm được thời gian cho việc đó. Nhưng tôi nhớ có lần đã trò chuyện với một số người, và họ chắc chắn là những người đang học và thực hành Pháp. Họ nói rằng bạn có thể sử dụng mạng xã hội một cách khéo léo nếu bạn chọn trang Facebook nào để lấy thông tin và bạn có thể bỏ qua những trang khác. Điều này cũng tương tự với các bài đăng: bạn không cần phải xem từng bài đăng trên đó. Bạn có thể chọn bạn bè và những người đăng bài có lợi cho việc thực hành tâm linh, phát triển tâm linh của bạn, v.v. Tôi biết có một số giáo viên Phật giáo sử dụng Facebook như một cách để giảng dạy và kết nối với học sinh của họ, vì vậy tôi nghĩ rằng nếu bạn có trí tuệ, động cơ tốt và bạn khéo léo trong việc nhận ra thông tin nào hữu ích và thông tin nào không, thì bạn có thể làm điều đó Hiện tại tôi đang ở Tu viện Sravasti và Tu viện có tài khoản Facebook. Vì vậy, có những người kết nối theo cách đó. Tôi nghĩ nếu bạn cẩn thận trong việc lựa chọn người mà bạn kết nối - cá nhân, nhóm, v.v. - thì điều đó là có thể.

Nếu bạn tức giận, đó là điều cần phải cẩn thận. Chúng ta cố gắng quan sát tâm mình. Nhưng điều đó không phải lúc nào cũng có thể thực hiện được. Ngay cả khi sống ở tu viện với những người cùng chí hướng, đôi khi bạn vẫn tức giận. [cười] Ai đó nói hoặc làm điều gì đó khiến bạn tức giận sự tức giận. Nhưng ít nhất trong bối cảnh này, chúng ta có nhiều khả năng nhận ra sự tức giận và nhận ra rằng đó không phải là một trạng thái tâm thiện xảo. Nhiều khả năng chúng ta sẽ giải quyết vấn đề đó và sau đó cố gắng giao tiếp với những người khác mà bạn đang tức giận và tìm ra giải pháp tích cực, lành mạnh cho vấn đề. Thật khó để không bao giờ tức giận. Ngay cả khi bạn ở một mình trong căn nhà gỗ nhỏ trong rừng và không có mạng internet hay liên lạc với người khác, bạn vẫn có thể tức giận với động vật và côn trùng, v.v. [cười] Bạn thậm chí có thể tức giận với những suy nghĩ hiện lên trong đầu khi bạn nhớ lại những điều trong quá khứ. Chừng nào chúng ta còn là chúng sinh bình thường thì điều đó vẫn xảy ra. Nhưng ít nhất chúng ta có Giáo Pháp, và nếu sự tức giận xuất hiện trong tâm trí chúng ta, chúng ta nhận ra nó và nhận ra rằng nó không khéo léo và áp dụng một phương pháp giải độc và cố gắng không hành động và tạo ra nghiệp. Tuy nhiên, cũng sẽ hữu ích nếu bạn cố gắng tránh những tình huống mà bạn biết sẽ khiến bạn tức giận nếu bạn có thể giúp được. [cười] 

Hai sự thật

Chủ đề tiếp theo, chữ C, là hai sự thật. Đức Ngài Đức Đạt Lai Lạt Ma đôi khi nói rằng khi nói đến việc học Phật, đối với những người không lớn lên theo đạo Phật, thật tốt khi bắt đầu với Tứ Diệu Đế và Nhị Đế. Đó là khuyến nghị của anh ấy. Tứ diệu đế không quá khó hiểu, nhưng hai chân lý lại khó hiểu hơn. Bây giờ tôi chỉ định giới thiệu ngắn gọn, nhưng khi tiếp tục khóa học, chúng ta sẽ quay lại chủ đề về hai chân lý này và nó sẽ trở nên rõ ràng hơn khi chúng ta tiếp tục.

Một lần nữa, tôi đang nói từ truyền thống Đại thừa, đặc biệt là truyền thống Gelug trong Phật giáo Tây Tạng. Các truyền thống khác có thể giải thích những điều này theo những cách khác nhau, vì vậy đây là một quan điểm. Theo những gì tôi đã học được, tất cả hiện tượng tồn tại trong thế giới và trong vũ trụ, trong luân hồi và niết bàn, hoặc là một trong hai chân lý này. Vì vậy, nó giống như một sự phân chia hiện tượng, cách chia hiện tượng thành hai nhóm. Bất cứ điều gì tồn tại đều phải là cái này hay cái kia. Không có gì là cả hai. Không có gì có thể là cả hai, nhưng cũng không có gì không phải là cả hai. Không có gì không phù hợp với các danh mục này. Chúng ta đã gặp thuật ngữ “chân lý” trong Tứ Diệu Đế, vậy hãy để tôi giải thích ý nghĩa của thuật ngữ này. Trong Phật giáo, sự thật là cái gì đó tồn tại theo cách nó xuất hiện. Cách nó xuất hiện và cách nó tồn tại đều phù hợp. 

Một ví dụ đơn giản là một bông hồng thật mọc trên bụi hoa hồng. Đó là sự thật theo một cách nào đó bởi vì nó trông có vẻ thật và nó là sự thật. Nhưng mặt khác, có những bông hoa nhân tạo và đôi khi chúng được làm đẹp đến mức khó có thể phân biệt được đó là hoa thật hay giả. Nếu ở xa một chút, bạn có thể nhìn vào nó và nghĩ: “Đó là hoa hồng thật hay hoa giả?” Có thể bạn phải lên và chạm vào mới biết được. Có lẽ đó là hoa hồng giả, hoa hồng nhân tạo chứ không phải hoa hồng thật. Một ví dụ khác là tiền. Có tiền thật, giống như tiền chính phủ sản xuất, và họ gọi nó là “máy đúc tiền”. Vì vậy, chính phủ Hoa Kỳ sản xuất đô la thật. Nhưng sau đó có những người sản xuất tiền giả. [cười] Vì vậy, có những đô la giả, và đôi khi chúng được làm tốt đến mức khó có thể nhận ra ngay từ cái nhìn đầu tiên. Bạn thậm chí có thể phải là một chuyên gia mới có thể phân biệt được đó là tờ tiền giả hay tờ tiền thật. 

Đó là ý nghĩa của “sự thật” trái ngược với “sự giả dối”. Sự thật là một cái gì đó trông như thế nào đó, và nó là như vậy. Tờ một trăm đô la là tiền thật và do chính phủ Mỹ sản xuất là một tờ tiền thật. Và bông hồng thật mọc trên bụi là bông hồng thật. Đó là ý nghĩa chung của một sự thật. Và đối lập với sự thật là sự giả dối. Sự giả dối hoặc điều gì đó sai có nghĩa là có sự không phù hợp giữa vẻ ngoài của nó và bản chất của nó. Nó trông như thế nào và nó xuất hiện như thế nào không phù hợp. Vì vậy, nó giống như tờ một trăm đô la giả có thể trông giống tờ tiền thật, nhưng thực tế không phải vậy. Nó không được sản xuất bởi chính phủ Mỹ. Nó được tạo ra bởi ai đó ở tầng hầm của họ hay gì đó. [cười] Đó là một sự giả dối. Đó là ý nghĩa của sự giả dối. Nó không đúng. Nó sai.

Trong hai chân lý này, chân lý thứ nhất là chân lý quy ước. Trong Phật giáo, không phải tất cả Phật tử đều đồng ý về mọi điều. [cười] Trên thực tế, có nhiều quan điểm khác nhau, điều này không có gì đáng ngạc nhiên vì Phật sống và giảng dạy cách đây hơn hai ngàn năm trăm năm, và sau khi ngài viên tịch, lời dạy của ngài đã lan truyền ở nhiều nơi khác nhau và được nhiều người khác nhau tiếp thu và nghiên cứu. Theo thời gian, những cách giải thích khác nhau về giáo lý Phật giáo đã xuất hiện, bởi vì một số PhậtLời nói của anh không dễ hiểu. Chúng có thể được giải thích theo nhiều cách khác nhau. Vì vậy, đây là cách chúng ta có những trường học khác nhau.

Trong truyền thống Gelug của Tây Tạng, trường phái mà họ ưa thích và cho là đúng đắn nhất được gọi là trung quán Prasangika. Nó truy tìm những lời dạy của Ngài Long Thọ, người sống khoảng bốn trăm năm sau thế kỷ Phật. Ông đã viết một số văn bản và là một triết gia tuyệt vời. Văn bản của ông thực sự khá khó hiểu, giống như Phật’ là như vậy, vì vậy họ cần được giải thích và làm rõ thêm. Đó là bối cảnh của trung quán Trường Prasangika. Nó đã đi từ Nagarjuna đến các đạo sư khác cho đến ngày nay. 

Theo trường phái này, sự giải thích về nhị đế bắt đầu từ những chân lý tối thượng. Những chân lý tối thượng – và nó ở số nhiều chứ không phải số ít – là sự trống rỗng của sự tồn tại cố hữu. Thuật ngữ “tồn tại vốn có” thường được sử dụng và có những thuật ngữ khác được sử dụng đồng nghĩa với điều đó, chẳng hạn như “tồn tại thực sự”, “tồn tại khách quan” và những thuật ngữ tương tự. Đây là một phương thức tồn tại nhất định xuất hiện đối với chúng ta, những chúng sinh bình thường, chưa giác ngộ. Chúng ta nhìn sự vật như thể chúng có cách tồn tại này: sự tồn tại cố hữu hay sự tồn tại thực sự. Tuy nhiên, nó thực sự không đúng sự thật. [cười] Đó là sự xuất hiện sai lầm, sự xuất hiện sai lầm. Thực tế là mọi thứ thực sự không có sự tồn tại cố hữu. Sự tồn tại cố hữu không thực sự ở đó mặc dù nó có vẻ như ở đó.

Tính không của sự tồn tại cố hữu có nghĩa là sự vắng mặt, sự thiếu vắng của loại tồn tại đó. Bản thân sự trống rỗng có tồn tại. Nó là cái gì đó tồn tại; nó là cái gì đó có thể được biết đến. Aryas là những chúng sinh đã chứng ngộ tánh Không. Họ nhìn thấy sự trống rỗng một cách trực tiếp. Họ có sự chứng ngộ trực tiếp, vô niệm về tánh Không, nên họ có thể thấy được tánh Không của vạn vật. Lý do nó ở số nhiều—sự trống rỗng chứ không chỉ là sự trống rỗng—là bởi vì mỗi một hiện tượng, mọi thứ tồn tại đều có sự trống rỗng của riêng nó, có sự trống rỗng như một loại phẩm chất. Trống rỗng là một đặc tính của nó, nên mỗi vật đều có trống rỗng riêng của nó. Vì vậy, chúng ta nói về sự trống rỗng trong cái tách của tôi, hay sự trống rỗng của một cái bàn, hay sự trống rỗng của cơ thể chúng ta. thân hìnhhoặc sự trống rỗng của tâm trí chúng ta, hoặc sự trống rỗng của chính bản thân chúng ta: chúng ta là ai, chúng ta là gì. Mọi thứ đều có tính Không như cách tồn tại thực sự của nó, đó là cách tồn tại thực sự. Đó là ý nghĩa của chân lý tối thượng theo trường phái Prasangika này.

Sự trống rỗng trong các truyền thống khác nhau

Những chân lý tối thượng là sự trống rỗng của sự tồn tại cố hữu của tất cả hiện tượng. Tôi để trong ngoặc đơn một thuật ngữ khác cho tính không là vô ngã. Thuật ngữ đó cũng được sử dụng trong bản văn và trong các giáo lý. Chúng ta sẽ sử dụng lại nó sau. Vì vậy, tính không và tính vô ngã có thể hoán đổi cho nhau. Bạn phải cẩn thận một chút với những điều khoản này. Ngay cả thuật ngữ tánh không không phải lúc nào cũng có cùng ý nghĩa đối với các trường phái khác nhau. Ví dụ, một trong những trường phái được gọi là Chittamatra hay “trường phái duy tâm” và họ sử dụng thuật ngữ tánh Không. Trường vẫn còn rất phổ biến ở Đông Á, Nhật Bản, Hàn Quốc và những nơi tương tự. Trường phái đó cũng nói về tánh Không; họ cũng có thuật ngữ tánh không. Nhưng khi bạn nghiên cứu ý nghĩa của tính không, nó không giống như trung quán Ý tưởng về tính không của Prasangika. 

Ngoài ra, trung quán, Trường Trung Đạo, có hai bộ phận. Cái đầu tiên được gọi là trung quán Svatantrika, dịch là “Trung Đạo Tự Trị”. Và sau đó có trung quán Prasangika, “Những người theo hệ quả Trung Đạo.” Tôi đang nói về điều thứ hai, trung quán Prasangika. Nhưng điều đầu tiên, trung quán Svatantrika cũng sử dụng thuật ngữ tánh Không. Nhưng một lần nữa, nó hơi khác một chút. Nó không hoàn toàn giống với Prasangika. Tôi chỉ nói điều này như một lời cảnh báo bởi vì bạn có thể đọc những cuốn sách khác nhau và gặp phải thuật ngữ tánh Không, nhưng đừng cho rằng mỗi khi bạn gặp từ đó thì nó đều nói về cùng một điều. Bạn phải điều tra. [cười] Phật giáo rất phức tạp. 

Sự thật tối thượng là sự trống rỗng. Điều này có nghĩa là sự trống rỗng của sự tồn tại cố hữu hay thực sự: một phương thức tồn tại sai lầm. Có lẽ bạn đang tự hỏi "điều đó có nghĩa là gì?" Chúng ta sẽ đạt được điều đó. Điều đó đang đến. [cười] Đó chính là nội dung của khóa học này. Thế thì những sự thật quy ước là mọi thứ khác. Mọi thứ khác không phải là sự trống rỗng đều là một chân lý quy ước. Điều đó bao gồm cơ thể, tâm trí, chúng sinh, ô tô, điện thoại, tòa nhà, cây cối, v.v. Tất cả hiện tượng ngoài sự trống rỗng là những chân lý quy ước. Mặc dù chúng ta sử dụng thuật ngữ “chân lý thông thường”, nhưng thực ra chúng không phải là chân lý. [cười] Chúng không phải là sự thật mà là sự giả dối. Hãy nhớ rằng, ý nghĩa của sự giả dối là điều gì đó có sự mâu thuẫn giữa cách nó xuất hiện và cách nó tồn tại. Ví dụ, hãy nói một chiếc ô tô. Đó là một sự thật thông thường. Khi chúng ta, những người bình thường nhìn thấy một chiếc ô tô, nó có vẻ như đang tồn tại một cách cố hữu, thực sự tồn tại. Nó dường như tồn tại theo cách đó. Nhưng thực tế thì không. Nó không tồn tại một cách cố hữu. Nó trống rỗng. Bản chất thực sự của một chiếc xe là không có sự tồn tại cố hữu. Vì vậy, có một số khác biệt giữa cách nó xuất hiện và cách nó thực sự tồn tại.

Đây là một điểm khó nên đừng lo lắng nếu bạn không hiểu nó. Có một điểm hơi thú vị là một chiếc xe hơi được gọi là một chân lý quy ước vì nó trống rỗng sự tồn tại cố hữu, nhưng thực ra nó không phải là một chân lý vì nó không tồn tại như nó xuất hiện. Có sự khác biệt giữa cách nó tồn tại và cách nó xuất hiện. Chủ đề về hai chân lý không hề dễ dàng. Nó cũng phức tạp vì mỗi trường phái Phật giáo đều Lượt xem sự trống rỗng khác nhau. Trường đầu tiên được gọi là Vaibhasika, “Trường phái trình bày vĩ đại”, và trường thứ hai là Sautrantika, “Trường phái Kinh điển”. Những trường đó được gọi là trường phái Tiểu thừa. Những lời dạy họ ban chủ yếu hướng đến việc đạt được niết bàn hay giải thoát. Hai trường phái còn lại là Đại thừa và Chittamatra trung quánvà những điều đó chủ yếu nhắm tới sự giác ngộ viên mãn hay Phật quả. Nếu bạn quan tâm đến chủ đề này thì đây thực sự là một cuốn sách hay. Nó được gọi là Ngoại hình và thực tế, và tác giả là Guy Newland. Ông ấy là giáo sư có bằng tiến sĩ tại Đại học Virginia. Anh ấy là học trò của Jeffrey Hopkins và rất hiểu biết. 

Ông ấy thực sự đã viết một cuốn sách lớn hơn tên là Hai Sự Thật, chủ yếu là về trung quán Phiên bản hai chân lý của Prasangika. Tuy nhiên, cuốn sách khác này tương đối nhỏ. Nó chỉ có khoảng một trăm trang thôi. Ngài đi qua bốn trường phái và giải thích cách mỗi trường phái giải thích hai chân lý. Tôi không nói rằng việc đọc cuốn sách này là dễ dàng, nhưng nó tương đối dễ dàng vì anh ấy là một trong số chúng ta. [cười] Anh ấy là người Mỹ, nên anh ấy sử dụng ngôn ngữ thông thường, và anh ấy cũng có những câu hỏi tương tự như chúng tôi sẽ có về chủ đề này. Và anh ấy đã nói chuyện với các giáo viên để nhận được câu trả lời cho các câu hỏi của mình, vì vậy đây là một cuốn sách tương đối dễ tiếp cận để tìm hiểu thêm về bốn trường phái và đặc biệt là cách họ giải thích hai chân lý: chân lý quy ước và chân lý tối thượng. Chúng ta không có thời gian để đi sâu vào tất cả những điều đó, nhưng đối với những ai quan tâm, đó là một văn bản hay mà bạn có thể khám phá.

Bối cảnh về sự trống rỗng

Có rất nhiều lời giải thích mà người ta có thể đưa ra liên quan đến chủ đề tánh Không này. Nó rộng lớn, sâu sắc và chi tiết. Vì vậy, chúng ta sẽ quay lại với hai chân lý sau một chút. Bây giờ tôi muốn chuyển sang đưa ra một số thông tin cơ bản về chủ đề tánh Không. Tôi đoán là tôi đã nói về điều này rồi, nhưng để nhấn mạnh lại điều này, tại sao việc tìm hiểu và suy nghĩ về sự trống rỗng? Sự chứng ngộ tánh Không là liều thuốc giải độc chính cho vô minh. Trên thực tế, nó là cái duy nhất. [cười] Đó là điều duy nhất có tác dụng để loại bỏ sự thiếu hiểu biết. Ngay cả khi chúng ta phát triển tình yêu thương và lòng bi mẫn và tâm bồ đềvà chúng ta có những tình cảm tuyệt vời đối với chúng sinh và muốn giúp đỡ họ, điều đó sẽ không loại bỏ được vô minh của chúng ta. Đó chỉ là sự hiểu biết về tánh Không, trí tuệ nhận ra sự trống rỗng, tức là có thể diệt trừ vô minh. Và tại sao chúng ta muốn loại bỏ sự thiếu hiểu biết vì nó là gốc rễ của mọi vấn đề. Đó là gốc rễ của luân hồi.

Sự thiếu hiểu biết của chúng ta về bản chất thực sự của sự vật là điều khiến chúng ta mắc kẹt trong luân hồi, trong luân hồi, với tất cả những đau khổ và vấn đề này. Vì vậy, muốn thoát ra chúng ta phải khắc phục vô minh. Điểm đầu dòng cuối cùng nói rằng, “Không thể chứng ngộ tánh Không thì không thể đạt được giải thoát hay giác ngộ.” Dù người ta muốn đạt được niết bàn, giải thoát khỏi luân hồi, hay muốn đi đến giác ngộ viên mãn, Phật quả, bạn không thể làm được điều đó nếu không chứng ngộ tánh Không. Đó là lý do tại sao nó rất quan trọng. 

Bối cảnh của những lời dạy

Bây giờ dòng truyền thừa, nền tảng của giáo lý về tánh Không, bắt đầu với Phật, cụ thể là cái được gọi là Sự hoàn thiện của Trí tuệ Kinh điển hoặc Bát nhã. Có một số trong số này. Họ đã được giảng dạy bởi Phật, và một số trong số chúng thực sự dài. Bài dài nhất là 100,000 câu. Nó chưa được dịch sang tiếng Anh và ở dạng tiếng Tây Tạng, nó là một cuốn sách rất dày. Nhưng cũng có những cái ngắn hơn và có thể bạn đã quen với Kinh Tâm. Đó là một cuốn kinh được trì tụng trong tất cả các truyền thống Đại thừa: Hàn Quốc, Trung Quốc, Nhật Bản, v.v. Đó là một ví dụ về một Sự hoàn thiện của Trí tuệ kinh.

Sản phẩm Sự hoàn thiện của Trí tuệ Kinh có hai ý nghĩa, hai chủ đề chính mà bạn có thể nói. Điểm đầu dòng tiếp theo cho biết: “Có hai cấp độ ý nghĩa trong Sự hoàn thiện của Trí tuệ Kinh điển. Điều đầu tiên là rõ ràng,” nghĩa là đây chủ yếu là những gì Phật đang nói về một cách công khai hoặc rõ ràng. Ngài đang nói về trí tuệ, đặc biệt là trí tuệ hiểu được tánh Không. Đó là chủ đề chính được giải thích trong Sự hoàn thiện của Trí tuệ Kinh điển. Những giáo lý đó được truyền từ Đức Văn Thù đến Long Thọ và vân vân. Long Thọ sống khoảng bốn trăm năm sau Phật, và anh ấy đã có truy cập đến Sự hoàn thiện của Trí tuệ Kinh điển. Ông nghiên cứu chúng và viết bình luận cho chúng. Ngài cũng có mối liên hệ này với Đức Văn Thù, vị Phật của trí tuệ. Tôi đoán ông ấy đã nhìn thấy Văn Thù Sư Lợi và nhận được sự giúp đỡ cũng như hướng dẫn từ Văn Thù Sư Lợi. Đó là loại truyền thừa của những giáo lý về tánh Không.

Số hai nói “ẩn”, nghĩa là khi Phật đã đưa ra những thứ này Sự hoàn thiện của Trí tuệ Trong Kinh điển, chủ yếu ông nói về tính không, nhưng một ý nghĩa ít rõ ràng hơn là về phương pháp. Nó nói về khía cạnh phương pháp của con đường, bao gồm những thứ như lòng bi mẫn, tình yêu thương, tâm bồ đề, sáu sự hoàn hảo. Đó là phía bên kia của con đường nói nhiều hơn về bồ tát trau dồi những thái độ vị tha tích cực này và làm việc vì lợi ích của chúng sinh và đi theo con đường dẫn đến giác ngộ. Điều đó được giải thích trong Sự hoàn thiện của Trí tuệ Kinh theo cách ít rõ ràng hơn. Dòng truyền thừa của những giáo lý đó được truyền từ Di Lặc. Di Lặc cũng là một Phật, và trên thực tế anh ấy là Phật ai sẽ đến tiếp theo, trong tương lai. Tôi không chắc chính xác là năm nào, nhưng vào một thời điểm nào đó trong tương lai, Di Lặc sẽ giáng thế và lại giảng dạy Giáo Pháp. Nhưng Di Lặc đã hiện hữu ở một cõi tịnh độ nào đó, và ngài có một đệ tử loài người tên là Vô Trước sống cách đây khoảng một ngàn hoặc hai trăm năm. Vô Trước là người đã nhận được những giáo lý này về mặt phương pháp của con đường, và sau đó ngài đã truyền lại chúng. Vì vậy, có hai dòng truyền thừa này, dòng trí tuệ và dòng phương tiện. Họ đã được truyền từ thầy sang đệ tử cho đến ngày nay. 

Chúng vẫn còn sống và được dạy và thực hành ngày nay. Hai dòng truyền thừa này cũng là hai mặt của con đường mà chúng ta cần phát triển nếu muốn đạt đến giác ngộ. Có lẽ bạn đã từng nghe sự tương tự này về phương pháp, khía cạnh từ bi của con đường và trí tuệ giống như hai cánh của một con chim. Giống như con chim cần có hai cánh để bay, nếu chúng ta muốn đi đến giác ngộ, chúng ta cần cả hai đôi cánh phương tiện và trí tuệ này. Nếu chúng ta chỉ có trí tuệ mà thiếu lòng từ bi, tình thương và tâm bồ đềthì chúng ta sẽ không thể đi đến giác ngộ được. Chúng ta có thể đi đến cõi niết bàn. Chúng ta có thể đạt tới niết bàn chỉ bằng trí tuệ chứ không phải bằng sự giác ngộ hoàn toàn. Chúng ta thực sự cần lòng trắc ẩn, tâm bồ đề, bên đường đi. Nhưng nếu chúng ta chỉ đi theo phía bên kia của con đường mà không có trí tuệ thì chúng ta cũng sẽ không thể đi đến giác ngộ viên mãn. Chúng ta cần nhận ra bản chất thực sự của sự vật để vượt qua vô minh.

Vì vậy, có hai dòng giáo lý này và hai khía cạnh của con đường mà mình cần phát triển. Hai dòng truyền thừa này đều được các đạo sư vĩ đại đưa đến Tây Tạng. Một số đạo sư đã đưa Phật giáo đến Tây Tạng là Santaraksita, Kamalasila, Atisha, v.v. Và sau đó những giáo lý này được phổ biến ở Tây Tạng và được truyền từ thầy sang đệ tử. Trong truyền thống Gelug, Lama Tsongkhapa là người sáng lập truyền thống này, ông đã nhận những giáo lý này và sau đó tiếp tục phổ biến chúng. Cuối cùng, họ đã đến gặp những vị thầy tâm linh của chúng ta. Tôi không biết điều này có thú vị với bạn hay không, nhưng thật tốt khi biết những lời dạy về tánh Không này đến từ đâu. Chúng không chỉ được phát minh bởi người Tây Tạng. [cười] Chúng không chỉ được phát minh bởi hiện tại của chúng ta Lạt ma. Chúng có thể được truy tìm tới tận Phật. 

Thiền về tính không

Chúng ta chỉ còn khoảng mười phút và chủ đề tiếp theo sẽ đi sâu hơn về chủ đề tánh Không. Vì vậy, chúng ta hãy làm một chút thiền định. Có khá nhiều thông tin bạn đã nghe được sáng nay, vì vậy chúng ta hãy cùng thực hiện một số thông tin nhé. thiền định và xem liệu chúng ta có thể tiếp thu và tiêu hóa một số thông tin này hay không. Hãy thoải mái và cố gắng giữ thẳng lưng. Điều đó giúp đầu óc minh mẫn và tập trung hơn. Nhưng vẫn được thư giãn nhất có thể. Sau đó hãy để tâm trí bạn ổn định trong thân hình. Hãy nhận biết của bạn thân hình, tư thế của bạn. Hãy ý thức hơi thở của bạn, đang chảy vào và đang chảy ra. 

Sau đó, hãy cùng xem xét một số điểm chính mà chúng ta đã đề cập trong lớp học này. Chúng tôi bắt đầu bằng cách nhìn vào Tứ Diệu Đế. Hai chân lý đầu tiên giải thích hoàn cảnh của chúng ta là những chúng sinh bình thường, chưa giác ngộ. Chúng ta có đau khổ, có vấn đề, khó khăn và chúng ta không đơn độc. Khoảng tám tỷ người và những chúng sinh khác cũng như loài vật, tất cả chúng ta đều trải qua duhkha: những loại đau khổ khác nhau, những trải nghiệm bất toại nguyện. Xem liệu điều đó có ý nghĩa với bạn không. Hãy xem liệu bạn có thể chấp nhận được điều đó không.

Khi quán niệm khổ, chúng ta cần quán niệm một cách quân bình. Chúng ta cần phải nhận thức được điều đó chứ không phải phủ nhận nó. Nhưng chúng ta cũng cần giữ thái độ tích cực, lạc quan và không cảm thấy choáng ngợp và tuyệt vọng. Nó tồn tại, nhưng nó không phải là thứ gì đó thường hằng sẽ ở đó mãi mãi. Duhkha sẽ kết thúc. Các Phật giải thích rằng để chấm dứt khổ đau, chúng ta cần xem xét nguyên nhân của nó. Duhkha đến từ đâu? Điều gì gây ra nó? Theo kinh nghiệm của mình, điều mà anh ấy nhận ra là nguyên nhân chủ yếu là do các yếu tố trong tâm trí của chúng ta gây ra. Chúng ta có thể gọi những ảo tưởng này hay những cảm xúc phiền não. Thuật ngữ tiếng Phạn là klesha. Đây là những khía cạnh của tâm trí chúng ta bị sai lầm, nhìn nhận sự việc không đúng. Và ý nghĩa của chúng cũng là tiêu cực; Ví dụ, sự tức giận và hận thù có thể khiến chúng ta làm những điều có hại. Ngoài ra, lòng tham và tập tin đính kèm có thể khiến chúng ta làm những điều tai hại như tước đoạt tài sản của người khác hoặc lừa dối, thao túng họ để có được nhiều thứ mình muốn. Những phiền não hay ảo tưởng tinh thần này là nguyên nhân chính của đau khổ. Hãy suy nghĩ về điều đó và xem liệu điều đó có ý nghĩa với bạn không.

Không quá khó để nhận ra những cảm xúc phiền não này gây ra đau khổ ngay lập tức như thế nào. Chúng khiến tâm trí chúng ta bị xáo trộn, và nếu chúng ta bị cuốn vào chúng và thực hiện chúng thì chúng ta sẽ làm những điều có thể gây đau khổ cho người khác. Nhưng chúng cũng gây ra đau khổ một cách lâu dài hơn. Khi chúng ta thực hiện những hành động do ảo tưởng thúc đẩy thì chúng ta gieo hạt giống nghiệp vào tâm trí mình. Và rồi sau này, có thể ở đời này hoặc đời sau, những hạt giống đó trở thành nguyên nhân gây ra nhiều đau khổ hơn và tiếp tục tái sinh trong luân hồi, luân hồi. Nguyên nhân chính của tất cả những điều này là sự thiếu hiểu biết về bản chất thực sự của sự vật, sự thiếu hiểu biết về cách thức sự vật thực sự tồn tại – cái “tôi” hay cái tôi của chính chúng ta, những người khác và mọi thứ xung quanh chúng ta. Chúng ta nhìn nhận những điều này theo những cách sai lầm. Chúng ta không biết sự vật tồn tại như thế nào và đó là lý do tại sao chúng ta hành động theo những cách sai lầm như vậy, tạo ra đau khổ cho chính mình và người khác. 

May mắn thay, có một giải pháp. Vô minh không phải là điều gì đó thường trực trong tâm trí chúng ta. Đó chỉ là một yếu tố trong tâm trí chúng ta có thể loại bỏ được. Và tất cả những cảm xúc phiền não khác cũng có thể bị loại bỏ đến mức chúng sẽ không bao giờ nảy sinh nữa. Đó là ý nghĩa của chân lý thứ ba, chân đế. Và cách để làm điều đó là phát triển trí tuệ để hiểu được bản chất thực sự của sự vật, điều mà chúng ta gọi là “tánh không” trong truyền thống của mình. Trí tuệ về tính không hoàn toàn loại bỏ vô minh và tất cả những cảm xúc phiền não khác, và sau đó chúng ta ngừng tạo tác. nghiệp điều đó sẽ dẫn đến đau khổ hơn nữa trong tương lai. Chúng ta thực sự may mắn khi có cơ hội học những giáo lý này bởi vì nếu có thể phát triển trí tuệ này trong tâm, chúng ta có thể giải thoát bản thân khỏi đau khổ, và chúng ta cũng có thể phát triển tiềm năng giác ngộ viên mãn, Phật quả, vào lúc đó chúng ta có thể giúp đỡ. những người khác thoát khỏi đau khổ và giúp họ đạt đến giác ngộ. Hãy xem liệu điều đó có giống điều gì đó hấp dẫn, điều gì đó mà bạn muốn làm không.

Cống hiến công đức

Hãy kết thúc bằng cách hồi hướng công đức, năng lượng tích cực mà chúng ta đã tích lũy được khi theo học lớp học này với động lực tốt. Người ta nói rằng bất kỳ nỗ lực nào chúng ta thực hiện để tìm hiểu về tánh Không, ngay cả khi chúng ta cảm thấy mình không hiểu nó, đều rất có lợi. Chúng ta chắc chắn sẽ tạo ra công đức, năng lượng tích cực và điều tốt nhất có thể làm với năng lượng tích cực đó là chia sẻ nó với người khác.