Quy y và ý nghĩa của Tam bảo

Chúng ta đã nói về khả năng tái sinh trong những trạng thái đau khổ tột cùng hoặc những giới hạn to lớn. Nếu chúng ta suy nghĩ sâu sắc về khả năng này, chúng ta muốn tìm ra một lối thoát nào đó, một cách nào đó để ngăn nó xảy ra. Chúng tôi muốn một số loại thuốc để uống trước khi bệnh tật tấn công, một số sinh tố Phật pháp để chúng tôi không bị bệnh. Đó là lý do tại sao đôi khi “Pháp” được dịch là “các biện pháp phòng ngừa”. Ý tưởng là Pháp bao gồm các biện pháp bạn thực hiện và áp dụng cho tâm trí của bạn để bảo vệ bạn hoặc ngăn bạn trải qua những tình huống khó khăn.

Nơi nương tựa là gì?

Bởi vì chúng ta có cảm giác sợ hãi về tương lai, cảm giác lo lắng về những gì sẽ xảy ra sau khi chết, và bởi vì chúng ta tìm kiếm một hướng đi nào đó, một số an ninh trong một thế giới không an toàn, chúng ta tìm kiếm nơi ẩn náu. Bây giờ, tị nạn là một từ khó trong tiếng Anh. Nó có thể bị hiểu nhầm. Đôi khi nó được dịch là “có một hướng đi an toàn và lành mạnh trong cuộc sống,” và đó chính là ý nghĩa của nó. Định hướng.

Vấn đề với từ “ẩn náu” là đôi khi nó cho chúng ta ý tưởng trốn tránh điều gì đó. Giống như khi bạn còn là một đứa trẻ, bạn lánh nạn sau lưng mẹ của bạn, và sau đó kẻ bắt nạt tồi tệ lớn bên cạnh không thể tấn công bạn. Nhưng đó không phải là kiểu quan hệ mà chúng ta có với Đá quý ba. Chúng tôi không trốn sau "mẹ" của chúng tôi, Đá quý ba. Quy y ở đây có nghĩa là "Trời đang mưa như trút nước, chúng ta đang ướt sũng, và chúng ta sẽ bị lạnh nếu chúng ta trú mưa." Vì vậy, chúng ta muốn đi đến một nơi cung cấp sự bảo vệ, và nơi đó là trong sự chứng ngộ Giáo Pháp. Đó là nơi ẩn náu thực sự, điều thực sự mà chúng ta sẽ đến. Vấn đề không phải là trốn đằng sau Giáo Pháp hay ẩn đằng sau Phật và Tăng đoàn và nói, "Phật và Tăng đoàn, bạn đi ra ngoài và bạn xóa bỏ những vấn đề của tôi. " Đó không phải là ý nghĩa của nơi nương tựa. Đúng hơn, đó là hướng đi an toàn và lành mạnh trong cuộc sống của chúng ta, biết rằng nơi nương tựa thực sự là trạng thái được biến đổi của tâm trí chúng ta.

Khi chúng ta nghĩ về cái chết và các cõi thấp, nó khiến chúng ta lo lắng về cuộc sống tương lai của mình. Vì chúng ta có mối quan tâm này, bây giờ chúng ta đi đến hai giai đoạn trong con đường cấu thành phương pháp để làm điều gì đó, để hành động. Hai điều chúng tôi sẽ làm là lánh nạn và sau đó quan sát nghiệp.

Suy nghĩ về cuộc sống quý giá của con người cho chúng ta khả năng nhìn thấy tiềm năng của mình. Sau đó, sau khi chúng tôi nhìn thấy tiềm năng của mình, chúng tôi bị thuyết phục để sử dụng nó. Cách đầu tiên để tận dụng nó là chuẩn bị cho cuộc sống tương lai của chúng ta. Để chuẩn bị cho cuộc sống tương lai, chúng ta cần có một số quan tâm về chúng. Vì vậy, chúng tôi nghĩ về cái chết và khả năng được sinh ra trong các cõi thấp. Bây giờ chúng tôi đang tìm một phương pháp để ngăn chặn điều đó, vì vậy chúng tôi có chủ đề nương tựa và sau đó là chủ đề nhân quả, hoặc nghiệp và kết quả của nó. Dạy hai môn học này theo thứ tự này là một cách thực sự khéo léo để Phật để thu hút chúng tôi.

Quy y là một phần rất quan trọng của con đường vì nó là cửa ngõ dẫn đến Phật Pháp. Họ thường nói rằng nơi ẩn náu là cửa ngõ để đi vào Phậtlời dạy của; cái đó tâm bồ đề, ý định vị tha, là cửa ngõ để đi vào giáo lý Đại thừa; và lấy trao quyền là cửa ngõ để đi vào giáo lý Mật thừa. Quy y là nền tảng của toàn bộ vấn đề - đó là việc thực sự đưa ra quyết định về con đường mà chúng ta đang đi, hướng đi mà chúng ta đang đi. Đó là một điểm rất quan trọng, một quyết định rất cơ bản trong cuộc đời của chúng ta.

Có một số tiêu đề chính được quy định. Trước tiên chúng ta nói về lý do quy y, thứ hai về những đối tượng nào để lánh nạn thứ ba về đo lường mức độ chúng ta đã quy y, thứ tư về lợi ích của việc quy y, và thứ năm về điểm rèn luyện sau khi chúng ta đã quy y. Vì vậy, đây là nơi chúng ta sẽ tiến hành trong vài cuộc nói chuyện tiếp theo, thông qua năm điều này.

Nguyên nhân đầu tiên để quy y

Hãy quay trở lại điểm đầu tiên trong lý do quy y. Tại sao lánh nạn? Tại sao lại tham gia vào Phậtlời dạy của? Nói chung, có hai hoặc đôi khi ba lý do được đưa ra cho quy y. Điều quan trọng là phải hiểu lý do, đặc biệt là vì chúng tôi lánh nạn mỗi ngày.

Chúng tôi đã nương náu ở đây trước khi chúng tôi thực hiện những lời dạy, và bạn thực hiện lời cầu nguyện về nơi nương tựa mỗi ngày trước khi bạn làm thiền định các phiên họp. Điều quan trọng là phải hiểu lý do của sự nương náu và suy nghĩ về chúng trước khi bạn nói lời cầu nguyện. Điều đó giúp làm cho lời cầu nguyện cảm thấy có ý nghĩa và đáng giá hơn, bởi vì bạn biết mình đang làm gì và tại sao bạn lại làm điều đó.

Cảm giác về nơi nương tựa là thứ lớn dần theo thời gian, vì vậy chúng ta càng có nhiều nguyên nhân trong dòng tâm trí của mình, thì nơi nương tựa của chúng ta càng sâu sắc hơn. Tất nhiên, ngay từ đầu, các nguyên nhân sẽ không mạnh lắm, vì vậy nơi nương tựa của chúng ta sẽ không mạnh mẽ lắm. Nhưng khi chúng ta liên tục trau dồi các nguyên nhân và nỗ lực vào đó, thì nơi nương tựa trở nên mạnh mẽ hơn rất nhiều và chúng ta bắt đầu thấy nó thay đổi tâm trí của mình. Không có bài thiền nào chúng tôi đang làm giống như một công tắc bật / tắt; chúng giống như một công tắc điều chỉnh độ sáng mà bạn, hy vọng, dần dần, sẽ chuyển sang hướng sáng hơn.

Lý do đầu tiên cho quy y là để chống lại cảm giác sợ hãi và thận trọng liên quan đến tái sinh trong các cảnh giới bất hạnh, hoặc thậm chí trong toàn bộ chu kỳ của sự tồn tại, nhưng ít nhất là một số cảm giác sợ hãi khi tái sinh trong các cõi thấp. Đây là lời kêu gọi chúng ta hãy nhìn ra ngoài phạm vi của cuộc sống này. Tất nhiên, mọi người có thể đến và nghe giảng và được hưởng lợi rất nhiều mà không cần tin vào sự tái sinh. Người ta không cần phải tin vào sự tái sinh để hưởng lợi từ Phậtnhững lời dạy của. Nhưng, chỉ bằng cách sắp xếp điểm này, chúng ta có thể thấy rằng để thực sự đi sâu và nếm được cam lồ trong giáo lý, chúng ta càng có niềm tin chắc vào việc tái sinh thì toàn bộ khuôn khổ của Giáo Pháp càng có ý nghĩa đối với chúng ta.

Đừng cảm thấy tồi tệ nếu bạn không tin vào sự tái sinh và bạn đã đặt nó vào mục tiêu sau. Nhưng thỉnh thoảng cũng hãy tháo nó ra và kiểm tra lại những gì bạn tin tưởng, và cố gắng hiểu về sự tái sinh, bởi vì điều đó thực sự thay đổi toàn bộ quan điểm mà chúng ta nhìn vào cuộc sống và mối quan hệ của chúng ta với Phật giáo. Nó làm cho một sự khác biệt.

Bạn có thể thấy rằng nếu chúng ta chỉ tin vào cuộc sống này, và chúng ta gặp phải một vấn đề, chúng ta sẽ làm gì lánh nạn Trong? chúng tôi lánh nạn trong bất cứ điều gì sẽ làm giảm bớt đau khổ của cuộc sống này. Nếu chúng ta không tin vào cuộc sống trong quá khứ và tương lai, thì chúng ta chỉ đang nghĩ về những gì sẽ giải quyết được vấn đề của chúng ta bây giờ. Khi chúng ta đói, chúng ta lánh nạn trong thực phẩm. Khi chúng ta cô đơn, chúng ta lánh nạn trong bạn bè. Khi chúng ta mệt mỏi, chúng ta lánh nạn trên giường của chúng tôi. Nếu chúng ta chỉ nghĩ về cuộc sống này, tất cả những gì chúng ta cần lánh nạn theo nghĩa là niềm vui, bởi vì đó là điều sẽ làm một cái gì đó để loại bỏ nỗi đau hiện tại. Nhưng tôi nghĩ tất cả chúng ta đều ở đây bởi vì chúng ta đã nhận ra, ở mức độ này hay cách khác, cảm giác thích thú không phải là tất cả và cuối cùng; nó sẽ không chữa khỏi các vấn đề của chúng ta. Nếu chúng ta có một số cảm giác về cuộc sống trong quá khứ và tương lai, chúng ta có thể thấy những niềm vui cảm giác hạn chế trong việc chữa trị các vấn đề của chúng ta. Khi chúng ta quan tâm đến những gì xảy ra với mình lúc chết và sau đó, chúng ta sẽ tìm kiếm một nguồn hạnh phúc rộng lớn hơn nhiều so với chỉ thứ gì đó lấp đầy dạ dày và khiến chúng ta hạnh phúc trong lúc này.

Có lợi cho cảm giác rằng chúng ta là ai không chỉ giới hạn ở điều này thân hình nhưng là một dòng liên tục - dòng tâm trí của chúng ta là một dòng liên tục. Nó sống ở đây thân hình trong một thời gian, sau đó nó tiếp tục thân hình. Dòng suy nghĩ này thậm chí có thể tiếp tục trở thành Phật. Vì vậy, bạn có thể thấy rằng niềm tin vào cuộc sống tương lai là quan trọng bởi vì nếu chúng ta không tin vào cuộc sống tương lai, thì chúng ta có thể nói, "Chà, tôi phải trở thành một Phật bây giờ hoặc không có gì cả, bởi vì sau khi tôi chết chỉ có bóng tối hoàn toàn. ” Nếu thực sự chỉ là hư vô sau khi tôi chết, điều đó có vẻ như một sự chấm dứt tốt các vấn đề của tôi. Vậy tại sao phải thực hành Pháp? Tại sao hãy thử và trở thành một Phật? Tôi sẽ chỉ đợi cho đến khi tôi chết. Có lẽ tôi sẽ làm nhanh nó một chút, bởi vì điều đó sẽ kết thúc vấn đề của tôi. Bạn có hiểu tôi đang nói gì không? Nếu chúng ta chỉ nhìn vào cuộc sống này, chúng ta sẽ gặp phải một số vấn đề về mục tiêu của chúng ta trong cuộc sống. Tại sao lại hướng đến phật tính nếu lúc chết tất cả chỉ là hư không và dù sao thì mọi vấn đề của bạn cũng sẽ kết thúc? Thực sự, việc sử dụng là gì? Bạn có thể ở nhà xem TV.

Nhưng nếu chúng ta tin rằng dòng tâm trí của chúng ta không kết thúc với cuộc sống này, nếu một điều gì đó vẫn tiếp diễn trong tương lai, thì có lý do để lo lắng về những gì xảy ra sau khi chết. Và bởi vì mối quan hệ tương hỗ giữa nhân và quả hoạt động, bởi vì những gì chúng ta sẽ sống sau khi chết phụ thuộc vào những gì chúng ta đang làm bây giờ, nên cuộc sống này trở nên rất có ý nghĩa. Và chúng tôi nhận ra mình có thể làm được điều gì đó. Chúng ta có một số quyền năng để thay đổi mọi thứ trong cuộc đời này và những thay đổi đó sẽ ảnh hưởng đến những gì xảy ra sau này. Nhưng nếu chúng ta không nghĩ rằng bất cứ điều gì xảy ra sau đó, thì không có gì có nhiều ý nghĩa. Ý thức cảnh giác, ý thức về nguy hiểm có thể xảy ra nếu chúng ta tiếp tục như hiện tại, có thể là một động lực rất mạnh để thực hành Pháp.

Bây giờ, nguyên nhân cho các cõi thấp là gì? Đó là những hành động bị ô nhiễm và những thái độ đáng lo ngại của chính chúng ta. Trong cuộc sống của chúng ta, chúng ta phải kiểm tra, “Tôi có những thái độ đáng lo ngại không? Tôi có những hành động bị ô nhiễm không? ” Chúng tôi kiểm tra thêm, "Vâng, tôi tức giận và tôi có rất nhiều bám và tôi rất ghen tị. Tôi lười biếng, hiếu chiến và bướng bỉnh. Tôi có cả đống thái độ đáng lo ngại ”. Và sau đó chúng tôi xem xét, "Hành động của tôi có được thúc đẩy bởi những thái độ này không?" Vâng, vâng, bởi vì hôm nay ai đó ở nơi làm việc đã thực sự nghe trộm tôi và tôi đã hạ gục anh ta. Và với một người khác, tôi rất tự hào và kiêu kỳ. Và sau đó có một người khác mà tôi đã thao túng.

Khi chúng ta thực sự nhìn vào cuộc sống của mình, vào trạng thái tâm trí của chúng ta, và các loại hành động mà chúng ta đã làm, và sau đó chúng ta cân nhắc khả năng tái sinh thấp hơn, chúng ta sẽ khá lo lắng. Chúng tôi nhận ra rằng nếu nguyên nhân là ở đó thì kết quả rất dễ xảy ra. Đó chỉ là vấn đề thời gian. Cảm giác quan tâm đó sẽ thúc đẩy chúng tôi luyện tập. Nó sẽ thúc đẩy chúng ta tìm kiếm một cách tương tác thay thế để chúng ta không tiếp tục thực hiện những thói quen xấu tương tự.

Tôi nghĩ chúng ta đến với Phật Pháp vì chúng ta thực sự chán ngấy một số thói quen xấu của mình. Chúng ta đã chán ngấy tâm trí tức giận không kiểm soát được. Một phần trong tâm trí của chúng ta trở nên nổi giận vì tức giận và một phần khác của chúng ta đang nói, “Chúa ơi, ước gì mình không làm việc này mọi lúc! Chắc chắn tôi sẽ bình yên hơn nếu không cáu gắt và khó chịu như vậy ”. Chúng ta đang cố gắng tìm kiếm một sự giải thoát nào đó, một sự hướng dẫn nào đó, tránh xa những hành động có hại của chúng ta và những thái độ đáng lo ngại gây ra chúng bởi vì chúng ta nhận ra rằng chúng gây ra cho chúng ta những vấn đề, không chỉ bây giờ trong cuộc sống này, mà chúng sẽ gây ra cho chúng ta những vấn đề lớn về sau cái chết. Thêm vào đó, chúng ta gây ra vấn đề cho người khác khi chúng ta chịu ảnh hưởng tiêu cực của trạng thái tâm trí theo thói quen của chúng ta.

Đây là một trong những yếu tố thúc đẩy khiến chúng ta tìm kiếm một số hướng dẫn, một số phương pháp, một con đường nào đó, một số ví dụ hoặc hình mẫu về những gì chúng ta có thể làm để thoát ra khỏi “tư duy củ chuối”. Hoặc, như Lama Yeshe thường gọi nó là “đầu óc khỉ”. Bởi vì tâm trí của chúng ta giống như một con khỉ. Một con khỉ nhặt mọi đồ vật thú vị mà nó bắt gặp. Nó hoàn toàn phân tán và vô hướng. Vì vậy, có chút lo lắng về việc “tâm trí khỉ” sẽ đưa chúng ta đến đâu, chúng tôi muốn tìm kiếm một người thuần hóa tâm trí, một người thuần hóa “tâm trí con khỉ”. Đó là động lực đầu tiên - những gì sẽ xảy ra khi chết và sau đó.

Sau đó, nếu chúng ta thậm chí còn cao cấp hơn, chúng ta sẽ không chỉ quan tâm đến những tái sinh ở tầng thấp, mà còn về những cõi trên. Khi chúng ta nhận ra rằng hạnh phúc tìm thấy ở cõi trên cũng chỉ là tạm thời, chúng ta sẽ tìm kiếm sự giải thoát khỏi tất cả sự tồn tại tuần hoàn. Nỗi sợ hãi có thể hướng đến các cõi thấp hoặc tất cả những gì tồn tại theo chu kỳ. Nhưng chúng ta bắt đầu với vị trí của chúng ta - nếu chúng ta đang ngồi trong đống lửa, ít nhất chúng ta hãy vào chảo và sau đó thực hiện bước tiếp theo.

Nguyên nhân thứ hai để quy y

Nguyên nhân thứ hai cho quy y là cái được gọi là niềm tin, hay sự tự tin, hay niềm tin. Đó là một cảm giác tự tin rằng Phật, Pháp, và Tăng đoàn có khả năng chỉ cho chúng ta một phương pháp đúng đắn để không chỉ ngăn ngừa tái sinh thấp kém, mà còn ngăn ngừa tất cả những đau đớn trong tất cả sinh tử. Vì vậy, chúng ta không chỉ thoát khỏi một tình huống tồi tệ, mà chúng ta đang hướng tới một tình huống tốt hơn. Chúng ta tin tưởng rằng có một con đường, rằng có ai đó dẫn chúng ta đi theo con đường đó, và chúng ta có một số người bạn để cùng đi trên con đường đó.

Để phát triển niềm tin sâu sắc vào Phật, Pháp, và Tăng đoàn, chúng ta phải biết những phẩm chất của cả ba. Rất nhiều phần về nơi nương tựa này sẽ chỉ nói về điều đó. Nếu chúng tôi biết những phẩm chất của họ là gì, chúng tôi phát triển sự tôn trọng và ngưỡng mộ đối với Phật, Pháp, và Tăng đoàn. Chúng tôi cũng phát triển một số niềm tin rằng họ có khả năng dẫn chúng tôi ra khỏi mớ hỗn độn mà chúng tôi đang mắc phải.

Nguyên nhân thứ ba để quy y

Lý do thứ ba cho quy y liên quan đến Đại thừa, phương tiện của tâm quan tâm đến các vấn đề và khó khăn của tất cả chúng sinh. Nếu chúng ta muốn có một hướng đi an toàn và lành mạnh trong cuộc sống của mình không chỉ vì chúng ta quan tâm đến khả năng tái sinh của chính chúng ta, và không chỉ vì chúng ta quan tâm đến việc đi xe đạp của chính chúng ta trong sự tồn tại tuần hoàn, mà bởi vì chúng ta có lòng từ bi đối với tất cả chúng sinh. chúng sanh thì ta quy y Đại thừa. Đó là một cách nhanh hơn để quy y.

Bạn có thể thấy nơi nương tựa sẽ phát triển như thế nào. Đầu tiên, chúng ta bắt đầu với nỗi sợ hãi về sự tái sinh thấp kém của chính mình, sau đó chúng ta gia tăng nỗi sợ hãi đó bao gồm những chúng sinh được sinh ra ở bất cứ đâu trong sự tồn tại theo chu kỳ, và sau đó chúng ta tăng cường nó hơn thế bằng cách nói, “Chà, không chỉ tôi mà bất kỳ ai, bất kỳ chúng sinh nào, ở bất kỳ đâu , người được sinh ra trong sự tồn tại theo chu kỳ. Tôi sợ điều đó. Tôi lo ngại về điều đó. " Đó có thể là một yếu tố thúc đẩy mạnh mẽ quy y. Khi chúng ta quan tâm đến phúc lợi của tất cả chúng sinh - một thái độ thực sự từ bi - thì nơi nương tựa của chúng ta trở nên thực sự, thực sự mạnh mẽ. Chúng tôi không chỉ quan tâm đến bản thân, nhưng chúng tôi cảm thấy sức mạnh của sự quan tâm đến những sinh mệnh vô hạn. Bằng cách này, bạn có thể làm cho nơi nương tựa của mình mạnh mẽ hơn.

Tôi đang giảng dạy ở đây theo đề cương truyền thống của Tây Tạng rằng Lama Tsong Khapa đã thiết kế, và vì vậy chúng tôi đi sâu vào rất nhiều thứ. Rất nhiều điều đó chắc chắn có thể gây ra xung đột trong tâm trí bạn. Nó sẽ nhấn một số nút - nút cảm xúc của bạn và nút trí tuệ của bạn. Và đó là điều hoàn toàn tự nhiên. Nếu nó không nhấn các nút của bạn, thì việc sử dụng là gì? Nếu bạn đến đây và tất cả những gì tôi nói chỉ củng cố mọi thứ bạn đã tin tưởng, thì tôi sẽ không giúp bạn thoát khỏi sự tức giận, Các tập tin đính kèm, sự thiếu hiểu biết, và những hành động bị ô nhiễm. Tôi chỉ muốn củng cố chúng. Ngay khi Pháp bắt đầu làm cho bản ngã của chúng ta cảm thấy rất thoải mái, thì chúng ta biết có điều gì đó không ổn trong những gì chúng ta tin tưởng.

Nhưng việc nhấn nút trở nên tốt hơn. Nó trở nên tốt hơn. Tôi nghĩ sự khởi đầu đặc biệt khó khăn bởi vì chúng ta gặp quá nhiều ý tưởng mới - tái sinh, cõi thấp hơn, Phật. Ai trên thế giới này là Phật? Chúng ta tiếp xúc với rất nhiều điều mới mẻ trong thời gian đầu đôi khi khiến chúng ta cảm thấy choáng ngợp. Nhưng nếu bạn có thể vượt qua cú sốc ban đầu đó và bắt đầu tìm kiếm câu trả lời cho vô số câu hỏi đặt ra, và nếu bạn bắt đầu kiểm tra sự phản kháng trong tâm trí mình đối với một số ý tưởng mới, thì dần dần, một số nhận thức sẽ xuất hiện. Nhưng cần có thời gian. Đừng mong đợi mọi thứ phải trong như pha lê và các bảng hiệu đèn neon nhấp nháy. Kinh nghiệm của tôi không phải như vậy. Có thể một số người có dấu ấn vô cùng mạnh mẽ từ kiếp trước có thể được sinh ra ở phương Tây và sau đó họ bước vào một buổi pháp thoại và đi “Hallelujah”. Nhưng tôi đã gặp rất ít người như vậy. Vì vậy, nó cần một thời gian và năng lượng. Nhưng hãy chịu đựng nó. Nó đơm hoa kết trái.

Những gì để nương tựa

Bây giờ chúng ta sẽ chuyển sang phần thứ hai, bao gồm những đối tượng nào lánh nạn trong. Nếu chúng ta đang tìm kiếm một hướng đi an toàn và lành mạnh, thì trước tiên chúng ta muốn nhận ra các đối tượng thích hợp để lánh nạn và sau đó hiểu lý do tại sao chúng phù hợp đối tượng của nơi ẩn náu.
Vì vậy, chúng tôi có Phật và Pháp và Tăng đoàn. Mỗi cái được chia thành hai. Chúng được chia thành cuối cùng Phật Jewel và những thứ thông thường Phật Ngọc; Viên ngọc Pháp tối thượng và Viên ngọc Pháp thông thường; cuối cùng Tăng đoàn Jewel và những thứ thông thường Tăng đoàn Ngọc.

Bây giờ chúng ta sẽ đi vào một chút thông tin kỹ thuật ở đây, và nó sẽ dẫn đến một vài từ mới. Đừng lo lắng, không sao đâu. Thoạt đầu, nó có vẻ rất khó hiểu khi chúng ta đi qua các danh mục khác nhau về điều kiện tối thượng và thông thường trong mỗi Tam bảo. Nhưng nếu bạn có thể bắt đầu hiểu điều này, nó sẽ giúp bạn hiểu những gì Phật, Pháp, và Tăng đoàn để sau đó khi bạn nói "Namo Buddhaya, Namo Dharmaya, Namo Sanghaya" và "Tôi lánh nạn cho đến khi tôi giác ngộ trong Phật, Pháp, và Tăng đoàn, ”Bạn hiểu rõ hơn nhiều về những gì bạn đang nói. Nó sẽ giúp bạn hiểu những lời cầu nguyện và tạo ra cảm giác đó một cách mạnh mẽ hơn nhiều.

Quy y Phật

Hãy bắt đầu với Phật. Các Phật là người một mặt đã hoàn toàn thanh lọc tâm mình khỏi mọi phiền não và vết nhơ, mặt khác, đã hoàn toàn phát triển tất cả những phẩm chất tốt đẹp đến mức đầy đủ nhất. Vì vậy, nếu ai đó từng hỏi bạn " Phật? ” bạn không cần phải nói, "Một anh chàng nào đó mặc áo cà sa đang ngồi trên đài sen." Vì khi đó mọi người không hiểu. Họ không hiểu. Nhưng nếu bạn nói "Đây là những gì Phật là: người nào đã hoàn toàn tịnh hóa tâm mình khỏi mọi phiền não, để không bao giờ nổi giận nữa, không bao giờ dính mắc, không ghen tị, kiêu căng, lười biếng, hay bất cứ điều gì. Và họ cũng đã phát huy hết những phẩm chất tốt đẹp mà chúng tôi có ở hiện tại và phát triển chúng đến mức tối đa nhất. " Nếu chúng ta hiểu rằng đó là những gì Phật là, khi đó chúng ta hoàn toàn có thể trở thành một. Tại sao? Bởi vì, mặc dù chúng ta có phiền não, chúng ta có thể tẩy sạch chúng. Và chúng ta có những hạt giống của những đức tính tốt, và chúng ta có thể phát triển chúng. Không có khoảng cách lớn giữa chúng tôi và Phật. Nó chỉ là một câu hỏi về sự cân bằng của sự ô uế và sự cân bằng của những phẩm chất tốt. Và nếu chúng ta có thể giảm bớt cái này và tăng cái kia, thì dòng suy nghĩ của chúng ta sẽ nhanh chóng trở thành dòng tâm trí của một Phật. Nó không phải là một cái gì đó thần bí và huyền diệu. Bạn có thể cảm thấy như vậy khi bạn nhận ra, nhưng bạn thấy đó thực sự là một loại quy trình khoa học mà chúng ta đang trải qua.

Ngọc Phật: Sắc thân và Pháp thân

Bây giờ, khi chúng ta nói về Phật, đôi khi bạn có thể đã nghe từ kaya, một từ tiếng Phạn. Nó có nghĩa là thân hình, Nhưng không thân hình theo nghĩa của vật chất thân hình, Nhưng thân hình theo nghĩa của kho dữ liệu hoặc tập hợp hoặc nhóm. Đôi khi chúng ta nói về ba chiếc thuyền kayas, hoặc cơ thể, của Phật và đôi khi điều này có thể được chia thành bốn kayas của Phật. Và đôi khi nó chỉ được chia thành hai chiếc kayas của Phật. Nó có ý nghĩa.

Nếu chúng ta phân chia thành hai chiếc thuyền kayak - hai nhóm hoặc bộ sưu tập hoặc tập hợp các phẩm chất của Phật - một được gọi là rūpaaya, có nghĩa là hình thức thân hình, và cái còn lại được gọi là pháp thân, nghĩa là sự thật thân hình. Với sự phân chia này, sắc pháp, hay hình thức thân hình, là đề cập đến hình thức hoặc biểu hiện vật lý của Phật, trong khi pháp thân, hay sự thật thân hình, là đề cập đến tâm trí của Phật.

Rupakaya

Nếu chúng ta đi sâu hơn một chút, chúng ta có sắc pháp, hình thức thân hình, và chia nó thành hai. Trong hai loại sắc thân, một loại được gọi là báo thân, thường được dịch là sự hưởng thụ. thân hình, và cái còn lại được gọi là nirmanakaya, hay hóa thân thân hình. Đây là hai khía cạnh vật lý khác nhau của một Phật. Khi một người giác ngộ hoàn toàn xuất hiện trong một thân hình được làm bằng ánh sáng trong một cõi thanh tịnh, giảng dạy các vị Bồ tát, giảng dạy giáo lý Đại thừa, và có tất cả 32 dấu hiệu và 80 dấu hiệu của một Phật, thì đó được gọi là báo thân hay sự hưởng thụ thân hình. Đây là một ngoại hình khá thần bí hoặc thanh tao của một Phật trong một thân hình ánh sáng, an trú trong cõi tịnh độ, giáo hóa các vị bồ tát. Báo thân [thưởng thức thân hình] có tất cả các dấu hiệu thể chất của một người đã giác ngộ hoàn toàn, chẳng hạn như vương miện nhô ra trên đầu, cong, mắt trong lòng bàn tay, bánh xe Pháp trên bàn chân, và vành tai dài.

Loại sắc pháp khác được gọi là hóa thân thân hình, hoặc nirmanakaya, và đề cập đến hình dáng bề ngoài thô thiển của một sinh mệnh toàn giác. Một ví dụ sẽ là Thích Ca Phật, người sống cách đây 2,500 năm.

Sự phân chia sắc giới, khía cạnh vật chất, thành sự hưởng thụ thân hình và sự hóa thân thân hình, đại diện cho những cách khác nhau mà một sinh vật đã hoàn toàn giác ngộ có thể xuất hiện trên thế giới để mang lại lợi ích cho người khác. Một cách họ có thể mang lại lợi ích cho người khác là xuất hiện trong một sự thích thú thân hình ở một cõi tịnh độ và giáo hóa các vị Bồ tát cao cấp. Nhưng chúng tôi không có truy cập đến một cõi tịnh độ, chúng ta đã không tạo ra tiềm năng tích cực đó, vì vậy vì lòng từ bi, các vị phật xuất hiện với chúng ta trong một hóa thân thân hình, là ngoại hình thô thiển hơn nhiều để chúng ta, ở hình dạng hiện tại, có thể giao tiếp với họ. Hình thức thân hình của một Phật đang hành động vì mục đích của người khác dưới hình thức tích cực của lòng trắc ẩn. Khi bạn có lòng từ bi muốn giải thoát người khác khỏi đau khổ của họ, bạn muốn xuất hiện trong một hình dạng vật chất, và do đó chúng ta có được hai hình dạng vật chất này.

Pháp thân

Vì vậy, khi chúng ta hiểu sự thật thân hình [Pháp thân] và hai khía cạnh của hình thức thân hình, sự thích thú thân hình và sự hóa thân thân hình, chúng tôi nhận được ba chiếc thuyền kayak hoặc ba chiếc Phật. Bây giờ nếu chúng ta muốn có được bốn thân, thì chúng ta lấy pháp thân, hay sự thật. thân hình, và chúng tôi cũng chia nó thành hai. Vì vậy, bạn thấy chúng tôi đang làm điều này như thế nào. Chúng tôi chỉ nhận được nhiều phân khu hơn. Nghe giống như một sự phát triển nhà ở phải không? Pháp thân có thể được chia nhỏ thành pháp thân jhana được dịch là chân lý trí tuệ. thân hình, hay pháp thân trí tuệ, và pháp thân thứ hai là jhana svabhavikakaya, hay chỉ nói chân lý bản chất. thân hình, bản chất thân hình của Phật.

Khi chúng ta nói về pháp thân như một điều - sự thật thân hình - nó đề cập nhiều hơn đến tâm trí của Phật. Khi chúng ta chia nhỏ pháp thân, chúng ta sẽ có thêm một chút kỹ thuật. Khi chúng ta nói về sự thật khôn ngoan thân hình, chúng ta đang nói về ý thức của Phật, tâm trí của Phật, sự khôn ngoan của Phật, trí óc toàn tri. Khi chúng ta nói về bản chất thân hình, hay sự thật về bản chất thân hình, chúng ta đang nói về sự trống rỗng của tâm trí đó và sự chấm dứt thực sự của đau khổ và sự chấm dứt của những thái độ phiền não và nghiệp.

Vì vậy, sự thật khôn ngoan thân hình là một ý thức, trong khi bản chất thân hình là sự vắng mặt của sự tồn tại cố hữu và sự vắng mặt của đau khổ và thái độ phiền não. ý thức là hiện tượng vô thường, chúng thay đổi theo từng khoảnh khắc. Bản chất thân hình, là tính không và sự chấm dứt, là một hiện tượng vĩnh viễn. Nó không thay đổi. Tại sao? Vì nó là một hiện tượng tiêu cực. Đó là sự thiếu hụt một cái gì đó, một sự thiếu vắng một cái gì đó. Nếu bạn không hiểu nó, đó là OK. Chúng ta đi từ từ. Nếu bạn nghe thấy nó bây giờ, thì sau này khi bạn nghe nhiều hơn, và bạn bắt đầu hiểu sâu hơn sự khác biệt giữa vĩnh viễn và vô thường, điều này sẽ trở nên rõ ràng. Nhưng thật tốt khi bây giờ nghe nó và nghĩ về nó. Vì vậy, những gì chúng tôi đang nhấn mạnh ở đây với pháp thân là tâm của Phật, trí tuệ thông thái của Phật, và sau đó thực tế là tâm trí đó trống rỗng về sự tồn tại vốn có.

Người ta nói rằng pháp thân, sự thật thân hình, hoàn thành mục đích của chính mình. Bởi vì có một sự thật thân hình, bởi vì tâm trí của một người là Phậtcủa tâm trí, không còn ai đau khổ. Không còn có vấn đề và nhầm lẫn. Nhưng vì một Phật cũng có lòng từ bi rất mạnh mẽ và muốn làm việc vì lợi ích của người khác, thì a Phật bị lòng từ bi của anh ấy thúc giục xuất hiện dưới dạng vật chất có thể giao tiếp với chúng sinh, bởi vì chúng sinh không thể giao tiếp trực tiếp với Phậtcủa tâm trí. Chúng ta không có khả năng thấu thị; tâm trí của chúng ta quá bị che khuất để giao tiếp trực tiếp với sự thật thân hình của Phật.

Do đó, chư Phật xuất hiện trong một trong hai thân thể [rūpaaya]; chúng xuất hiện như thân hóa thân cho những chúng sinh rất bị che khuất như chúng ta, và chúng xuất hiện như thân thể hưởng thụ cho những vị bồ tát cấp cao, những người ít bị che khuất hơn chúng ta. Điều này có ý nghĩa không? Các Phật là tất cả bốn kayas. Các Phật có tất cả bốn.

A Phật không thể làm mà không có sắc pháp. Tại sao? Bởi vì toàn bộ mục đích trở thành một Phật là làm lợi cho người khác. Nếu bạn không muốn mang lại lợi ích cho người khác, thì việc trở thành một Phật. Toàn bộ lý do để trở thành một Phật là mang lại lợi ích cho người khác, và cách duy nhất để mang lại lợi ích cho người khác là xuất hiện dưới dạng vật chất có thể giao tiếp với họ. Vì vậy, một khi ai đó đã trở thành Phật, họ sẽ không quanh quẩn trong cõi niết bàn tốt đẹp của riêng mình và tận hưởng nó bởi vì đó không phải là mục đích và mục đích của họ khi bắt đầu. Không tí nào Phật tồn tại sẽ có tất cả bốn cơ thể này.

Có nghĩa là tất cả các vị phật đều là bồ tát? Không, một Phật và bồ tát không giống nhau. Một bồ tát là ai đó sẽ trở thành một Phật. Một Phật là một bồ tát người đã hoàn thành toàn bộ con đường, và vì vậy không còn là bồ tát.

Những món đồ trang sức truyền thống và tối thượng của Phật

Thông thường Phật Ngọc là sắc, là sự hưởng thụ thân hình và sự hóa thân thân hình. Càng hiểu rõ điều này, chúng ta càng nhận ra nó liên quan đến nhiều thứ khác như thế nào. Khi chúng ta nói về Phật thiên nhiên, của chúng tôi Phật tiềm năng, chúng ta có thể nói về Phật bản chất theo hai cách, quá. Chúng ta có thể nói về tính không tồn tại vốn có của dòng tâm thức hiện tại của chúng ta và bản chất rõ ràng, hiểu biết và tất cả các yếu tố vô thường khác nhau của dòng tâm thức của chúng ta. Chúng tôi có hai loại Phật thiên nhiên. Sự tiến hóa Phật bản chất là bản chất rõ ràng và hiểu biết của tâm trí chúng ta, tất cả các yếu tố vô thường khác nhau của tâm trí chúng ta, như chút từ bi mà chúng ta có bây giờ, một chút trí tuệ, một chút định tâm, tất cả những yếu tố khác nhau này là sự tiến hóa. Phật bản chất mà chúng ta có ở hiện tại - những thứ này có thể phát triển theo thời gian để trở thành pháp thân trí tuệ. Có một mối liên hệ giữa vị trí hiện tại của chúng ta và pháp thân trí tuệ - những gì chúng ta sẽ trở thành khi chúng ta là một Phật.

Cuối cùng Phật ngọc là pháp thân, có hai phần: bản tánh. thân hình và pháp thân trí tuệ. Bản chất thân hình là sự trống rỗng của tâm trí chư Phật và sự chấm dứt thực sự của tâm trí bị phiền não hoặc bị che khuất. Sự thông thái thân hình là tâm trí toàn giác của chư Phật.

Hiện tại, tâm trí của chúng ta cũng trống rỗng về sự tồn tại vốn có, nhưng bởi vì chúng ta không có Phậtcủa tâm trí, sự trống rỗng đó không chỉ giống như của một Phậttâm trí bởi vì thứ mà nó phụ thuộc vào, tâm trí của chúng ta, bị che khuất và Phậttâm trí của không. Vì vậy, khi tâm trí hiện tại của chúng ta trở thành một Phậtcủa tâm, thế thì tính không tồn tại vốn có của tâm đó được gọi là bản chất thân hình. Tuy nhiên, bản chất trống rỗng của nó không thay đổi.

Sự tiến bộ của hai chúng ta Phật bản chất để giác ngộ giống như một đường ray xe lửa. Đường ray có hai vạch trên đó. Đây là một sự tương tự rất thô. Phép loại suy có những hạn chế của nó, nhưng chúng ta có thể nghĩ về một thanh của đường sắt là bản chất rõ ràng và hiểu biết của tâm trí chúng ta và tất cả các yếu tố mà chúng ta có bây giờ như một chút trí tuệ, một chút từ bi, một chút tình yêu, một chút tập trung, một chút kiên nhẫn, tất cả những yếu tố đó mà chúng ta có ở hiện tại. Và sau đó chỉ là bản chất rõ ràng và hiểu biết của tâm trí chúng ta, thực tế rằng tâm trí của chúng ta là một ý thức. Tuy nhiên, hiện tại ý thức đó đang bị che lấp, hạn chế phải không? Nhưng nó có tiềm năng. Và khi chúng ta bắt đầu thực hành con đường, những gì chúng ta sẽ phát triển là những phẩm chất tốt mà chúng ta hiện có với số lượng nhỏ, và chúng ta sẽ thanh lọc bản chất sáng suốt và hiểu biết của tâm trí cho đến khi điều đó trở thành trí tuệ. sự thật thân hình của Phật - toàn trí.

Bây giờ cho thanh khác của đường ray. Ngay bây giờ tâm trí của chúng ta cũng trống rỗng về sự tồn tại vốn có. Nói cách khác, ngay bây giờ chúng ta không có một danh tính vĩnh viễn cụ thể vững chắc. Chúng tôi nghĩ rằng chúng tôi làm - đó là vấn đề của chúng tôi - nhưng chúng tôi không làm. Chúng ta không có tính cách vững chắc, cụ thể, độc lập, tồn tại vốn có này, và cả tâm trí cũng như thân hình cũng không có bất cứ thứ gì vốn dĩ tồn tại. Sự thiếu sót cố hữu đó không thay đổi. Nhưng khi tâm trí của chúng ta, bản chất rõ ràng và hiểu biết của tâm trí chúng ta, trở thành một PhậtSau đó tâm trí của chúng ta tự động gọi sự thiếu tồn tại vốn có của chúng ta bằng một cái tên khác - chúng ta gọi nó là sự trống rỗng của một Phậtcủa tâm trí. Chúng tôi gọi đó là sự ngừng lại trên một Phậtcủa tâm trí. Chúng tôi gọi nó là bản chất thân hình.

Khi chúng ta tiến tới giác ngộ, chúng ta không phá hủy một người, chúng ta không phá hủy sự tồn tại vốn có, bởi vì một nhân cách cụ thể vững chắc không bao giờ tồn tại để bắt đầu. Những gì chúng tôi đang phá hủy là ý tưởng sai lầm của chúng tôi rằng có một. Đó là những gì đang bị bỏ rơi. Nhưng ngay bây giờ, tâm trí của chúng ta cũng trống rỗng như sự tồn tại cố hữu vững chắc, cụ thể, giống như bất kỳ hiện tượng nào khác, bao gồm một Phậtcủa tâm trí. Do đó, chúng tôi có tiềm năng trở thành Phật. Bởi vì, bạn thấy đấy, nếu mọi thứ đều có những thực thể độc lập cụ thể vững chắc, thì chúng ta không thể nào thay đổi được bởi vì tôi là chính tôi, tôi là gì, tôi là gì và tôi không thể thay đổi. Nhưng chúng ta thay đổi, phải không? Dù chúng ta có muốn hay không. Vì vậy, điều đó tự nó cho thấy rằng không có thực thể cụ thể vững chắc nào ở đó.

Làm thế nào mọi thứ tồn tại

Đây có phải là thứ có bản chất không thân hình, hoặc nói rằng chúng ta trống rỗng sự tồn tại vốn có, đây có phải là thứ khiến chúng ta khác biệt với những người khác hiện tượng mà không có dòng suy nghĩ? Không, bởi vì mọi thứ đều trống rỗng như nhau của sự tồn tại vốn có. Nếu chúng ta lấy đồng hồ ở đây, nó không phải là đồng hồ có một số tồn tại thực sự cố hữu. Nó không giống như bạn có thể tìm thấy một số đồng hồ thực bên trong khối lượng các bộ phận khác nhau này. Tương tự như vậy, chúng tôi là một khối lượng thân hình và tâm trí và không có nhân cách tồn tại cố hữu trong đó. Vì vậy, không chỉ là chúng ta có đầu óc. Việc chúng ta có đầu óc và đồng hồ không có nghĩa là chúng ta khác với đồng hồ. Nhưng đó là ở mức độ tương đối. Ở mức độ sâu hơn, phương thức tồn tại, cách chúng ta tồn tại, cả đồng hồ và chúng ta đều không có bất kỳ thực thể cụ thể nào có thể tìm thấy bên trong mà bạn có thể xác định và nói “À, chính là nó”.

Nhưng đồng hồ sẽ không có bản chất thân hình hoặc, bởi vì để gọi sự trống rỗng của một cái gì đó là một bản chất thân hình, bạn phải có trí tuệ thân hình ở đó, quá. Đó là lý do tại sao chúng ta không gọi sự trống rỗng vốn có của chúng ta là một bản chất thân hình - đó là bởi vì tâm trí thông thường của chúng ta không phải là trí tuệ thân hình. Đó không phải là sự thật khôn ngoan thân hình. Nói cách khác, tính không tồn tại vốn có của chúng ta không có được cái tên đó cho đến khi tâm chúng ta biến đổi. Tên là phụ thuộc. Sự chấm dứt của những thái độ đáng lo ngại - điều này cũng có nghĩa là về bản chất thân hình - chúng tôi không có những điểm dừng đó trong dòng tâm trí của chúng tôi ngay bây giờ. Chúng tôi không có sự ngừng lại của sự tức giận trên dòng suy nghĩ của chúng tôi. Chúng tôi có điều ngược lại.

Đây là một câu hỏi mà ngay cả những Lạt ma hỏi trong các văn bản tranh luận. Họ nói nếu chúng sinh vốn dĩ không tồn tại, vậy thì chúng ta đang phát triển lòng từ bi cho ai? Ở đây chúng ta phải hiểu rằng có một sự khác biệt giữa không tồn tại vốn có và không tồn tại để bắt đầu. Có một sự khác biệt. Vì vậy, nếu chúng ta lấy đồng hồ, nó có thể dễ hiểu hơn.

Nếu chúng ta nhìn vào đồng hồ, chúng ta thấy một chiếc đồng hồ ở đây, nó hoạt động, chúng ta có thể đọc thời gian, phải không? Khi chúng ta không phân tích, khi chúng ta không nhìn kỹ, khi chúng ta không cố gắng xác định bất cứ điều gì, tất cả chúng ta đều nhìn và nói, "Ồ vâng, có một chiếc đồng hồ và nó có chức năng đọc thời gian." Nhưng nếu chúng ta hỏi, “Đồng hồ là gì? Phải có thứ gì đó mà tôi có thể tìm thấy đó là đồng hồ, mà tôi có thể tách biệt như là một chiếc đồng hồ. " Sau đó, chúng ta sẽ cô lập cái gì để trở thành đồng hồ? Nó sẽ là phần này? Nó sẽ là phần này? Nó có phải là mặt trước? Nó có phải là mặt sau? Nó có phải là bánh răng? Nó có phải là pin không? Nó có phải là những con số? Nó có phải là các nút không? Khi bạn bắt đầu tháo nó ra và đặt tất cả lên bàn, bạn có thể tìm thấy bất cứ thứ gì là đồng hồ không? Bạn không thể tìm thấy bất cứ điều gì. Khi bạn phân tích bất cứ điều gì, bạn không thể tìm ra thứ chính là nó. Tại thời điểm đó, chúng tôi đang tìm kiếm bản chất sâu xa hơn của điều gì đó, cố gắng xác định chính xác nó, và bất cứ khi nào chúng tôi cố gắng và làm điều đó, chúng tôi luôn kết thúc không có gì. Chúng tôi không thể tìm thấy bất cứ điều gì. Nhưng điều đó không có nghĩa là mọi thứ hoàn toàn không tồn tại. Bởi vì có một cái gì đó ở đây. Có một cái gì đó ở đây và nó hoạt động; chúng ta có thể sử dụng nó.

Đối với chúng sinh cũng vậy. Có chúng sinh. Tất cả chúng ta đang ngồi đây trong căn phòng này, tôi nghĩ rằng tất cả chúng ta sẽ đồng ý. Có Sandy và tôi đang ngồi đây trong căn phòng này. Nhưng sau đó chúng tôi cố gắng tìm ra những tính cách cụ thể, chúng tôi nhìn và hỏi, "Lillian là ai?" Là cô ấy thân hình Lillian? Tâm trí cô ấy có phải là Lillian không? Nếu chúng ta bắt đầu tách nó ra, bạn sẽ tìm thấy đó là Lillian là gì? Bạn không thể tìm thấy bất cứ điều gì trong thân hình hoặc trong tâm trí mà bạn có thể cô lập và nói “À, hiểu được cô ấy, cô ấy là thế này. Tôi có thể vẽ một vòng tròn xung quanh cái này. Đây là những gì cô ấy đang có. Đây là tất cả những gì cô ấy sẽ trở thành. Đây là tất cả mọi thứ và nó vĩnh viễn, vững chắc và cụ thể ”. Chúng tôi không thể tìm thấy bất cứ điều gì mà chúng tôi có thể xác định là người đó. Nhưng khi chúng tôi không phân tích, chúng tôi thấy thân hình và tâm trí, và chúng tôi gán cho nó cái nhãn “con người”. Những chúng sinh mà chúng ta đang làm việc là những chúng sinh mà chúng ta đang phát triển lòng từ bi.

Bạn có thể hỏi, “Có phải ngôn ngữ của chúng ta đang cho chúng ta ý tưởng về bản sắc này không? Có điều gì đó bên dưới, nhưng chúng tôi không thể mô tả nó vì ngôn ngữ của chúng tôi là một hạn chế? ” Một phần của vấn đề là ngôn ngữ của chúng ta, nhưng đó không phải là điều duy nhất. Nó không thực sự là một vấn đề của ngôn ngữ bởi vì các vị phật cũng sử dụng ngôn ngữ. Vấn đề là chúng ta làm cho các khái niệm của chúng ta thực sự, thực sự vững chắc và nghĩ rằng ngôn ngữ của chúng ta là vững chắc. Làm cho mọi thứ trở nên vững chắc. Đó là vấn đề của chúng tôi.

Và không chỉ định nghĩa mọi thứ mà còn nghĩ rằng mọi thứ là định nghĩa của chúng. Chúng ta phải xác định mọi thứ hoạt động trên thế giới. Nhưng nếu chúng ta nghĩ rằng việc xác định chúng làm cho chúng trở thành một thứ gì đó vững chắc và cụ thể, thì đó là tất cả những gì chúng có thể có, và chúng tôi cụ thể hóa hiện tượng, đó là những gì vấn đề là.

Đồng hồ là phụ thuộc. Nó được tạo thành từ những thứ không phải đồng hồ. Nó phụ thuộc vào những thứ không phải là đồng hồ. Bởi vì nếu bạn tìm kiếm mọi thứ có trong chiếc đồng hồ này, tất cả những gì bạn sẽ tìm thấy là một loạt các bộ phận, không có bộ phận nào trong số đó là đồng hồ. Vì vậy, nó phụ thuộc vào nguyên nhân, nó phụ thuộc vào các bộ phận. Và đồng hồ là thứ tồn tại bằng cách được dán nhãn trên toàn bộ thứ tích lũy phụ thuộc đó.

Dòng tâm trí của chúng ta có phụ thuộc không? Dòng tâm trí của chúng ta phụ thuộc vào điều gì? Trước hết, dòng tâm trí của chúng ta phụ thuộc vào khoảnh khắc trước đó của tâm trí phải không? Cái nào không tồn tại. Sự tồn tại cố hữu có nghĩa là, trong mối quan hệ với dòng tâm trí, bạn có thể nhìn vào dòng tâm trí và bạn có thể nói, “Đây là tâm trí. Tôi hiểu rồi. ” Nhưng chúng ta sẽ gắn nhãn gì là dòng suy nghĩ? Khoảnh khắc này (búng tay), khoảnh khắc này (búng tay), khoảnh khắc này (búng tay), khoảnh khắc này (búng tay)? Chúng ta sẽ gắn nhãn gì? Ý thức mắt của chúng ta, ý thức tai của chúng ta, ý thức mũi của chúng ta, ý thức lưỡi của chúng ta, ý thức tinh thần của chúng ta? Bạn định dán nhãn ý thức nào là dòng tâm trí? Vì vậy, một lần nữa nó đi đến thực tế là dòng tâm trí có nhiều phần trong đó, và dòng tâm trí cũng phụ thuộc vào một cái gì đó đã tồn tại trước nó. Nó phụ thuộc vào nguyên nhân.

Thực tế là mọi thứ phụ thuộc vào nhau khiến tâm trí của chúng ta có thể biến đổi thành một Phậtcủa tâm trí. Bởi vì nếu tâm trí chúng ta không lệ thuộc, nếu nó độc lập, thì không gì có thể ảnh hưởng đến nó. Không có gì có thể làm cho nó thay đổi. Nó sẽ tồn tại độc lập mà không có bất kỳ mối liên hệ nào với phần còn lại của vũ trụ. Và đó rõ ràng không phải là trường hợp.

Sự khác biệt giữa đi từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc khác và cái mà chúng ta gọi là cái chết? Cái chết chỉ là một trong những cái chết mà chúng ta đã đánh dấu là một sự thay đổi lớn. Nhưng trên thực tế, kể từ khi chúng ta được hình thành, chúng ta đang trong quá trình chết, và cái chết chỉ là khi thân hình và tâm trí tách biệt.

Giống như chúng ta có một con sông và dòng sông luôn thay đổi, và tại một thời điểm nào đó, chúng ta đặt đường hạt bên kia sông. Đằng này là một quận và đằng kia là một quận khác. Vì vậy, cái chết chỉ là mọi thứ đang thay đổi theo từng khoảnh khắc, và chúng ta chỉ nhận thấy những thay đổi tổng thể chứ không phải thay đổi từng khoảnh khắc.

Nếu cái chết chỉ là một khoảnh khắc khác, thì tất cả những gì đã được ban tặng? Đó chỉ là những khoảnh khắc hơn nữa. Đó chỉ là tâm trí của chúng ta đang tồn tại trong trạng thái đó. Cái chết là một khoảnh khắc, nhưng bardo có thể là nhiều khoảnh khắc. Cuộc sống chiếm nhiều thời gian và bardo chiếm một thời gian, và cái chết chỉ là ranh giới giữa hai người đó.

Viên ngọc Pháp tối thượng

Chúng ta hãy quay lại với Phật, Pháp, và Tăng đoàn. Bây giờ chúng ta sẽ xem xét Phật pháp, cụ thể là Pháp bảo. Khi chúng ta nói về Viên ngọc Pháp tối thượng, chúng ta đang nói về sự chấm dứt thực sự và con đường chân chính trên dòng tâm trí của arya. Bây giờ bạn sẽ nói, "Sự chấm dứt thực sự là gì, con đường chân chínhvà arya là gì? ”

Tôi sẽ giải thích arya là gì và chúng ta sẽ nói lại vấn đề này sau khi chúng ta nói về Tăng đoàn. Trong con đường Đại thừa, một khi ai đó đã phát khởi ý định vị tha, thì sẽ có năm cấp độ thực hành mà họ thực hiện, trong đó tâm họ tiến triển để trở thành Phật. Khi họ ở cấp độ thứ ba của con đường đó, khi đó họ có cái nhìn sâu sắc trực tiếp về tính không, và họ thấy sự thiếu tồn tại vốn có một cách rõ ràng như chúng ta nhìn thấy trong lòng bàn tay của mình. Đó là những gì arya là: một người có nhận thức trực tiếp về thực tế. “Những con đường đích thực trên dòng suy nghĩ của arya ”đề cập đến những nhận thức về dòng suy nghĩ của arya đó. Khi tôi nói nhận ra, đó là một ý thức. Con đường là tất cả các ý thức. Một con đường không phải là một cái gì đó bên ngoài; một con đường là một ý thức. Một con đường trên dòng tâm trí của một arya nhấn mạnh trí tuệ nhận ra tính không một cách trực tiếp.

Con đường được định nghĩa là một mức độ hiểu biết nhất định, một mức độ nhận thức nhất định, một ý thức. Ví dụ, một con đường là một arya trí tuệ nhận ra sự trống rỗng. Bây giờ khi bạn có được những ý thức về con đường này, chẳng hạn như nếu bạn đã hiểu trực tiếp về tính không, thì điều đó cho phép bạn bắt đầu làm sạch dòng tâm trí của mình theo cách mà những phiền não, những thái độ phiền não, không bao giờ có thể quay trở lại nữa.

Ngay bây giờ, chẳng hạn, chúng ta có thể không tức giận, nhưng sự tức giận có thể quay lại lần nữa. Khi chúng ta đạt đến mức độ trở thành arya, do có trí tuệ hiểu được tính không một cách trực tiếp, do có được điều đó. con đường chân chính trong dòng tâm trí của chúng ta, thì cái được gọi là mức nhân tạo của sự tức giận, hay mức độ giả tạo của vô minh, không bao giờ khởi lên nữa trên tâm trí. Nó đã chấm dứt, và chúng ta chấm dứt mức độ nhiễm ô đó. Chúng ta có điểm dừng, hoặc sự vắng mặt của điều đó. Đó là những gì có nghĩa là ngừng.

Có nhiều con đường; có rất nhiều điểm dừng. Có nhiều con đường bởi vì có nhiều ý thức, ngay cả trong một người. Tất cả các nhận thức khác nhau của bất kỳ arya cụ thể nào đều có thể được coi là một con đường. Sau đó, có nhiều sự chấm dứt khác nhau: sự ngừng lại của sự tức giận, sự chấm dứt của tập tin đính kèm, sự chấm dứt của các cấp độ giả tạo, sự chấm dứt của các cấp độ bẩm sinh của các phiền não.

Đây là ý nghĩa của Phật pháp. Đó là Quy y Pháp tối thượng. Và tại sao điều đó được gọi là Quy y Pháp tối thượng? Bởi vì khi ai đó có điều đó trong dòng suy nghĩ của họ, họ được tự do. Bạn không phải lo lắng về tất cả những thứ rác rưởi này sẽ quay trở lại. Nơi nương tựa cuối cùng không phải là thứ bên ngoài để bám lấy. Nơi nương tựa cuối cùng là trạng thái đã biến đổi này của tâm trí chúng ta. Và ở đây, trước khi chuyển đổi tâm trí của chính mình, chúng tôi lánh nạn trong trạng thái chuyển hóa của tâm trí người khác bởi vì những dòng tâm trí đó có những phẩm chất mà chúng ta muốn phát triển. Và những người đó có thể chỉ cho chúng tôi cách làm.

Là Pháp thông thường, chúng ta có cái được gọi là 84,000 giáo lý Phật pháp. Và khi nó nói kinh điển, nó không có nghĩa là sách, nó có nghĩa là những lời dạy. Những lời dạy. Những lời dạy truyền miệng. Bản thân việc giảng dạy. Không phải giấy và mực của cuốn sách. Đây là một đại diện mang tính biểu tượng của Viên ngọc của Pháp. Viên ngọc tối thượng thực sự của Pháp, thứ thực sự ở tầng sâu nhất để có được là sự chấm dứt và con đường trên dòng tâm thức. Như một cách để truyền đạt điều đó cho chúng tôi, chúng tôi có tất cả những lời dạy khác nhau. Ban đầu Phật đã ban các giáo lý và chúng được truyền lại bằng miệng, và sau đó chúng được viết ra. Vì vậy, khi nó nói kinh sách, đừng nghĩ đến sách - nó chỉ có nghĩa là lời dạy nói chung. Chúng chính là con đường để chúng ta hiểu được tầng sâu hơn - Pháp tối thượng.

Hiện tại, ở cấp độ của chúng ta là những người bình thường, chúng ta không có bất kỳ con đường nào. Bởi vì một con đường là một trí tuệ hiểu biết về tánh không một cách trực tiếp. Đó là một ý thức gắn liền theo một cách nào đó với trí tuệ đó. Đó là con đường. Vì vậy, chỉ có loài arya mới có những ý thức về con đường đó. Chúng ta chỉ có ý thức thường xuyên. Nhưng nó có thể biến đổi thành một.

Tăng đoàn tối thượng và thông thường

Và sau đó chúng tôi có sangha. Tất cả các bạn sẽ cuộn nhãn cầu của bạn ở đây. Và tôi không trách bạn bởi vì mỗi lần tôi nghe điều này, tôi cũng trợn tròn nhãn cầu. Tôi hoàn toàn thông cảm. Cuối cùng Tăng đoàn là điều tương tự như Pháp tối thượng. Đó là kiến ​​thức và sự giải phóng của aryas. Nói cách khác, những con đường đích thực và những điểm dừng thực sự của chúng. Và mặc dù sangha thường có nghĩa là cộng đồng, ở đây theo nghĩa cộng đồng cuối cùng, nó đề cập đến cộng đồng hoặc tập hợp các con đường và hiện thực hóa. Vì vậy, nó không phải là một thực tế sangha cộng đồng - nó không phải là một cộng đồng của những người, nhưng nó là một cộng đồng của những nhận thức và sự dừng lại.

Thông thường Tăng đoàn là bất kỳ arya cá nhân nào. Thông thường Tăng đoàn là một arya cá nhân, có nghĩa là một cá nhân đã nhận ra tính không hoặc một tập hợp, không phải của arya, mà là một tập hợp của những sinh mệnh xuất gia. Và sự tập hợp của các sinh mệnh xuất gia là một đại diện tượng trưng cho Tăng đoàn Ngọc. Sự thật Tăng đoàn Jewel là bất kỳ một arya cụ thể nào. Bây giờ lý do tại sao một cá nhân arya là Tăng đoàn Ngọc là bởi vì người đó có nhận thức trực tiếp của thực tế. Và vì vậy người đó có thể là một thầy tu hoặc một nữ tu hay một cư sĩ, điều đó không thực sự quan trọng. Đó là một cá nhân đã hiểu thực tế, và việc họ xuất gia hay không xuất gia không quan trọng. Như một đại diện tượng trưng cho điều đó, chúng tôi có sangha cộng đồng các tăng ni xuất gia, ít nhất bốn người trong số họ cùng ở một nơi. Đó là một đại diện, hoặc một biểu tượng, của quy ước Tăng đoàn Ngọc. Nó không phải là thật Tăng đoàn Ngọc. Tôi biết điều này hơi khó hiểu.

Khi chúng ta tìm thấy trong lời cầu nguyện, từ sangha, làm thế nào để chúng tôi biết mức độ nào để đạt được nó ở? Bạn phải biết về bối cảnh. Ví dụ: khi chúng ta nói "Namo Sanghaya" hoặc "Tôi lánh nạn trong Tăng đoàn, ”Ở đây nó đề cập đến những con đường đích thực và sự ngừng thực sự, và nó đề cập đến bất kỳ cá nhân nào có những điều đó trong dòng suy nghĩ của mình. Người đó sẽ trở thành một người hợp lệ đối tượng của nơi ẩn náu bởi vì họ đã nhận thức được thực tế. Khi chúng ta nói, "Tôi lánh nạn trong Tăng đoàn, ”Nó không có nghĩa là chúng tôi lánh nạn trong một số thầy tu hoặc nữ tu không có chứng ngộ. Chúng tôi không trú ẩn sâu sắc nhất của chúng tôi trong chúng. Nhưng người đó có thể tượng trưng cho chúng ta là một arya, đó là thứ thực sự mà chúng ta lánh nạn trong cho Tăng đoàn.

Vì vậy, một sinh vật arya đã nhận ra tính không một cách trực tiếp, nhưng một người bình thường thầy tu hoặc ni cô không nhất thiết phải như vậy. Họ có thể có, họ có thể không có, nhưng họ tượng trưng cho nhận thức đó. Mặc dù họ có thể không có những nhận thức đó, nhưng họ có thể tượng trưng cho điều đó, và lợi thế là nếu ở xung quanh họ, chúng ta có thể nghĩ, “Ồ, những người này đang cho tôi thấy, những người này đang hướng dẫn tôi trên con đường đó, vì vậy Tôi có thể tự mình đến đó ”.

Từ sangha đặc biệt khó hiểu vì ở Mỹ, họ bắt đầu kêu gọi mọi người sangha. Một số người sử dụng từ sangha có nghĩa là bất kỳ ai là một Phật tử, hoặc thậm chí những người không phải là Phật tử. Cá nhân tôi không sử dụng thuật ngữ này sangha theo cách đó. Tôi chỉ muốn gọi đó là cộng đồng Phật giáo. Ở Châu Á, từ sangha, khi nó được nói theo nghĩa của một cộng đồng, thường đề cập đến các tăng ni xuất gia. Nhưng khi chúng tôi nói rằng chúng tôi lánh nạn trong Tăng đoàn, sau đó chúng tôi quy y trong bất kỳ sinh vật cụ thể nào có nhận thức trực tiếp về sự trống rỗng, cho dù chúng có thầy tu hoặc một nữ tu sĩ hoặc không. Nó không thực sự quan trọng. Có rất nhiều cư sĩ thực sự là Arya Tăng đoàn, những người có nhận thức đó.

một Arya Tăng đoàn có một số đường dẫn và một số điểm dừng, và Phật có tất cả chúng. Có năm con đường, và Arya Tăng đoàn là trên thứ ba và thứ tư. Thứ năm là phật tính. Trong khi bạn đang ở ngày thứ ba và thứ tư, bạn đang trong quá trình dần dần loại bỏ các phiền não và phát triển các phẩm chất. Phật tính không đến ngay lập tức khi nhận ra tánh không. Nó giống như khi bạn nhận ra sự trống rỗng, bây giờ bạn có Windex, và bạn bắt đầu bôi nó lên gương và lau gương. Nhưng sẽ mất thời gian để làm điều đó. Và đó là những gì xảy ra trên con đường thứ ba và con đường thứ tư. Những sinh mệnh đó là Arya Sanghas.

Trên hai con đường đầu tiên, nếu chúng ta nói về con đường Theravada, một người đi vào con đường đầu tiên khi họ có tổng quyết tâm được tự do của sự tồn tại theo chu kỳ. Nói cách khác, cả ngày lẫn đêm, họ muốn thoát ra khỏi sự tồn tại theo chu kỳ và đạt được sự giải thoát một cách tự nhiên. Đó là đối với ai đó trên một chiếc xe khiêm tốn hơn. Đối với ai đó đang trên phương tiện rộng lớn, con đường Đại thừa, thì bạn bước vào con đường đầu tiên đó khi bạn tự phát, cả ngày lẫn đêm, ước muốn trở thành một Phật để giải phóng tất cả những người khác. Kết hợp với lòng vị tha đó, bạn cũng có quyết tâm được tự do chính bạn. Nhưng chỉ vì bạn có một trong hai quyết tâm được tự do hoặc ý định vị tha, nó chưa có nghĩa là bạn đã nhận ra sự trống rỗng. Bạn có thể có, bạn có thể không có.

Các phương tiện khác nhau trên một con đường

Chúng tôi có một bài thuyết trình về các loại xe khác nhau và chúng tôi sẽ đi sâu vào vấn đề này sau khi chúng tôi bắt đầu nói về những phẩm chất của Tăng đoàn. Những gì chúng tôi có là nghe thấyphương tiện của pratyeka Phật hoặc phương tiện nhận thức đơn lẻ, và bồ tátxe của. bên trong nghe thấyxe của và pratyeka Phật hoặc phương tiện của bộ nhận thực đơn lẻ, con đường đầu tiên được nhập khi một con đường tự phát có quyết tâm được tự do từ sự tồn tại tuần hoàn cả ngày lẫn đêm. Sản phẩm cuối cùng của điều đó là arhatship. Bạn đã đưa mình ra khỏi sự tồn tại tuần hoàn; bạn đã loại bỏ những gì được gọi là những che chướng mê lầm khỏi tâm trí.

Nhưng những che chướng vi tế, được gọi là những che chướng đối với sự biết, vẫn còn ở trong tâm trí. Đó là những gì ngăn cản các vị la hán trở thành một Phật, mặc dù người đó không tồn tại theo chu kỳ.

Khi bạn nói về bồ tátcon đường của họ, họ bước vào con đường đầu tiên khi họ tự phát có ý định vị tha để trở thành Phật vì lợi ích của tất cả. Và khi họ hoàn thành con đường đó, họ đạt quả vị Phật, và tại thời điểm đó, họ không chỉ tự giải thoát mình khỏi luân hồi, họ không chỉ thoát khỏi những che chướng vô minh, mà còn thoát khỏi những che chướng về toàn giác. . Vì vậy, đó là một mức độ chứng ngộ cao hơn. Ai đó có thể bắt đầu như một nghe thấy và họ tiếp tục trở thành một a la hán. Ai đó khác có thể bắt đầu ở đây như một bồ tát và tiếp tục trở thành một Phật.

Tất cả xuất hiện như một khối lượng tên khó hiểu ở phần đầu. Nó trở nên rõ ràng hơn, đừng lo lắng. Nếu bạn có đủ kiên nhẫn để rút ra và học điều này, thì sau này khi bạn nghe những lời dạy khác, chúng sẽ có ý nghĩa hơn đối với bạn, bởi vì bạn sẽ có một góc nhìn để đưa chúng vào.

Một phần trong tâm trí bạn có thể nói "Tôi quan tâm gì đến những con đường và sự nhận biết và tất cả những loại gobbledygook này?" Vâng, lý do tại sao là bởi vì nếu chúng ta muốn đạt được hạnh phúc của một Phật, đây là những điều chúng tôi muốn hiện thực hóa trong dòng suy nghĩ của chính mình. Vì vậy, họ không phải là gobbledygook trí tuệ. Đây là những hướng đi và những điều mà chúng tôi muốn tìm hiểu. Nó giống như nếu bạn đang học lớp một, bạn có thể có ý tưởng này, "Ồ, tôi muốn trở thành bác sĩ." Và bạn vẫn đang học lớp một nhưng bạn học về trường ngữ pháp, bạn học về trung học cơ sở, bạn học về trung học phổ thông, bạn học về công việc ở bậc đại học, bạn học về trường y, bạn học về nội trú. Bạn biết tất cả những điều khác nhau mà bạn phải làm. Và học tất cả những điều khác nhau, nó giúp bạn tự tin hơn rất nhiều vào những người đã làm việc đó. Vì vậy, nó giúp bạn hiểu rõ hơn về nơi bạn đang đi vì bạn có thể thấy chính xác cần phải học bao nhiêu để làm được điều đó. Nó cũng cung cấp cho bạn ý tưởng tốt hơn về nơi bạn sẽ đến và ý tưởng tốt hơn về tiềm năng bên trong của chính bạn là gì. Chúng tôi cũng có thể nhận được những nhận thức đó.

Nó không chỉ là học các thuật ngữ và danh mục, mà nó thực sự học những gì tâm trí của chúng ta có thể trở thành. Nó cũng cho chúng ta sự đánh giá sâu sắc hơn về những người đang hướng dẫn chúng ta trên con đường, bởi vì khi chúng ta nói rằng chúng ta lánh nạn trong Phật, Pháp, và Tăng đoàn, chúng tôi đang hiểu sâu hơn về chính xác họ là gì và phẩm chất của họ là gì và những gì họ đã làm. Vì vậy, bằng cách đó niềm tin của chúng tôi đối với họ ngày càng tăng.

Lúc đầu, tất cả đều có vẻ khó hiểu một cách khủng khiếp, và chúng tôi tự hỏi làm thế nào mà những thứ này lại ăn khớp với nhau. Sau khi bạn đã học nó nhiều hơn và bạn trở nên quen thuộc hơn với các thuật ngữ, nó thực sự khá truyền cảm hứng. Nó khiến tâm trí rất vui khi nghĩ về điều đó bởi vì, “Chà, hãy nghĩ về một người nào đó có lòng vị tha ngày đêm một cách tự nhiên giống như cách tôi nổi giận cả ngày lẫn đêm một cách tự nhiên. Wow, thật là một cách đáng kinh ngạc. ” Có những người như thế tồn tại. Ý tôi là điều đó thật kỳ diệu và điều đáng kinh ngạc hơn nữa là chúng ta có thể trở nên như vậy. Và đó là một cách thực tế để làm điều đó. Và đó chỉ là con đường đầu tiên. Vì vậy, tôi không chỉ có tiềm năng trở thành điều đó, mà còn có khả năng thực sự nhận ra tính không và sau đó làm sạch tâm trí của tôi hoàn toàn. ” Vì vậy, bạn thấy đấy, khi chúng ta hiểu được điều đó, nó thực sự kéo chúng ta ra khỏi thói quen nhỏ nhen "Tôi chỉ còn nhỏ, tôi đi làm và trở về nhà và không thể làm bất cứ điều gì đúng." Nó hoàn toàn hủy bỏ quan niệm rất cố định đó về bản thân vì chúng ta có được một tầm nhìn hoàn toàn mới về những gì chúng ta có thể trở thành.

Thiền và chánh niệm

Vậy thở ở đâu thiền định và tất cả những thứ chánh niệm này có phù hợp với tất cả những điều này không? Nhịp thở thiền định có thể phục vụ một vài chức năng. Trước hết, nó có thể giúp chúng ta phát triển sự tập trung, đó là một điều cần thiết, bởi vì nếu chúng ta muốn đạt được bất kỳ nhận thức nào trong số này, chúng ta phải có khả năng ghi nhớ chúng trong tâm trí của mình. Chúng tôi phải có khả năng tập trung.

Khi chúng ta học cách lưu tâm hơn đến tất cả các phần khác nhau của hơi thở thiền định, chúng ta trở nên lưu tâm hơn về mọi thứ đang diễn ra và chúng ta có thể phát triển sự hiểu biết về vô thường. Chúng ta có thể phát triển một số hiểu biết về vị tha, và điều đó cũng có thể giúp chúng ta phát triển trí tuệ trên con đường.

Ngoài ra, chánh niệm được sử dụng trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta để cố gắng và chú ý, để ý thức, không chỉ về hơi thở của chúng ta, mà khi bạn đang lái xe - hãy lưu tâm. Chúng ta phải lưu tâm đến những chiếc xe, chúng ta phải lưu tâm đến những gì chúng ta đang nói và nghĩ về việc làm để chúng ta không để năng lượng của chúng ta biến mất theo hướng hủy hoại. Vì vậy, chúng tôi muốn lưu tâm và nhận thức được những điều tích cực mà chúng tôi muốn làm, và sau đó hướng năng lượng của chúng tôi theo hướng đó. Thực hành chánh niệm rất quan trọng trong việc giúp chúng ta phát triển tất cả những nhận thức khác nhau này trên con đường.

Khi bạn đi vào các cấp độ sâu của thực hành chánh niệm, thì bạn sẽ nhận thấy sự thay đổi theo từng khoảnh khắc đang diễn ra với hơi thở. Sau đó, bạn cũng nhận thấy rằng không có người tự thở nào đang thở. Vì vậy, bạn có thể đi trên nhiều lớp khác nhau với tâm trí từ thực hành này.

Thiền

Được rồi, hãy ngồi trong vài phút, tiêu hóa, hít thở, thư giãn. Như tôi đã nói, nó sẽ không in sâu vào tâm trí bạn cùng một lúc. Nhưng bạn có thể cố gắng ghi nhớ chúng, cố gắng hiểu chúng và quan trọng nhất là cố gắng nghĩ về chúng, cách chúng liên quan đến bản thân bạn và chính bạn Phật bản chất, tiềm năng của chính bạn, những gì bạn có thể trở thành.