Quy y và Bồ đề tâm

Lợi ích của Phật pháp

• Hiểu được những ảnh hưởng của xã hội hiện đại đến tâm trí của chúng ta
• Ngừng đau khổ
• Trở thành một Phật
• Phát triển nơi ẩn náu bên trong thông qua Tam bảo

Nơi nương tựa và tâm bồ đề 01 (tải về)

Các câu hỏi và câu trả lời

• Thuốc giải độc cho sự tiêu cực của các phương tiện truyền thông
• Nuôi dưỡng hôn nhân thông qua cách cư xử cơ bản của con người

Nơi nương tựa và tâm bồ đề 02 (tải về)

Chủ đề của ngày hôm nay là một cái gì đó có tác dụng: Làm thế nào có thể Phật pháp giúp bạn trong cuộc sống của bạn, đặc biệt là trong thời đại hiện nay? Những lời dạy mà Thích Ca Phật được đưa ra cách đây 2500 năm cũng có thể áp dụng được bây giờ giống như ở thời điểm Phật. Những ví dụ về văn hóa có thể đã thay đổi, nhưng những lời dạy về cách thức hoạt động của tâm trí vẫn giống nhau bởi vì về cơ bản chúng ta có cùng một tâm trí, sau đó như bây giờ.

Một trong những điều có giá trị nhất về Phật pháp là nó thực sự cung cấp một tầm nhìn về cuộc sống mang lại cho chúng ta một số hy vọng, một số niềm tin và một số lạc quan về tương lai. Ngày nay, một điều đã khác so với thời Phật là mọi người được tiếp xúc với nhiều thông tin hơn và chúng tôi biết những gì đang xảy ra ở bên kia thế giới. Các phương tiện truyền thông cũng khai thác nỗi sợ hãi và lo lắng của chúng ta về những gì nó báo cáo. Nó muốn làm cho chúng ta sợ hãi và lo lắng — bởi vì bằng cách nào đó, khi chúng ta tăng như vậy, chúng ta sẽ mua nhiều thứ hơn. Tôi thấy nó khá thú vị trên các phương tiện truyền thông khi bạn đang cố gắng đăng tải mọi thứ. Ví dụ, tôi nhớ cách đây vài năm, chúng tôi đã tổ chức hội nghị này của các nữ tu Phật giáo phương Tây. Tôi không thể nhận được bất kỳ tạp chí Phật giáo nào để xuất bản bất kỳ điều gì về nó. Họ không quan tâm đến một nhóm phụ nữ làm điều gì đó có đạo đức. Nhưng nếu tôi gọi nó là “Các Ni sư Phật tử Kể cho Tất cả”, thì tôi chắc chắn rằng họ đã mua hết và nó sẽ là một sản phẩm bán chạy nhất.

Chúng tôi tiếp xúc với rất nhiều loại tiêu cực này. Các phương tiện truyền thông không đưa tin nhiều về những gì đang diễn ra về lòng tốt của con người và những điều mà mọi người đã hoàn thành một cách tích cực. Kết quả là, ngày nay mọi người có nhiều lo lắng, trầm cảm và tuyệt vọng hơn bởi vì họ không có một tầm nhìn tích cực về tương lai. Mọi người không có những phẩm chất tinh thần giống nhau, hoặc có thể họ không xuất hiện nhiều vì hệ thống xã hội không quá phức tạp. Họ không có IRA, 401K và thị trường chứng khoán vào thời Phật, vì vậy họ không phải lo lắng về tất cả những điều đó - như phá sản. Mặc dù họ đã phải lo lắng về việc tất cả các vụ mùa thất bát và khi đó không có hệ thống an sinh xã hội - thì đất nước của chúng ta cũng có thể không còn nhiều.

Dù sao, tôi nghĩ rằng toàn bộ điều này về việc làm thế nào để có một tâm hồn lạc quan là một điều rất quan trọng đối với con người ngày nay bởi vì không có nó, không có niềm vui trong cuộc sống. Nếu không có nó, chúng ta sẽ đào sâu bản thân vào một hố sâu cảm xúc của sự chán nản và tuyệt vọng mà chúng ta không cần phải đào sâu vào bản thân - bởi vì có rất nhiều lý do để lạc quan. Chỉ là chúng ta không quen nghĩ về nó. Các Phật pháp chỉ cho chúng ta cách quay đầu lại để chúng ta có thể nhìn thấy những điều tốt đẹp trên thế giới. Tôi nghĩ nó làm được điều này theo một số cách. Hai trong số những giáo lý chính là những lời dạy về quy y và những lời dạy về tâm bồ đề, hoặc ý định vị tha của tình yêu và lòng trắc ẩn. Tôi nghĩ rằng hai điều này giúp chúng tôi điều chỉnh trong thế giới và có một cuộc sống hạnh phúc. Ai đó đã viết một cuốn sách một lần và thực sự nói về nơi ẩn náu về cách làm thế nào để bình yên khi ở một mình trong trái tim của chúng ta, và tâm bồ đề về cách bình an khi ở bên người khác. Đó là hai tình huống mà chúng ta thường gặp phải. Chúng ta ở một mình hoặc chúng ta ở với những người khác. Nó giúp bạn có một trái tim rộng mở và nhân hậu trong cả hai tình huống đó.

Khi chúng ta nói về nơi ẩn náu, làm thế nào mà điều gì đó mang lại cho chúng ta sự an tâm khi ở một mình? Quy y giúp chúng ta phát triển một cái nhìn tích cực về cuộc sống và một cảm giác kết nối với tất cả những sinh vật thánh thiện. Chúng ta có thể cô đơn theo nghĩa rằng không có con người nào khác trên thế giới này, nhưng chúng ta không cô đơn trong trái tim của mình bởi vì chúng ta có nơi nương tựa sâu sắc trong Phật, Pháp, và Tăng đoàn. Ở một mình rất khác với cô đơn. Chúng ta có thể ở một mình, và là người duy nhất trong ngôi nhà của mình, nhưng cảm thấy khá kết nối với những vị thánh hoặc thậm chí với những con người khác. Chúng ta có thể cô đơn nhưng không cô đơn theo cách đó. Sự quy y cho chúng ta mối liên hệ đó, cụ thể là, với các đấng linh thiêng.

Khi họ nói về nơi ẩn náu, thường có hai nguyên nhân chính dẫn đến quy y. Quy y có nghĩa là quay sang Phật, Pháp, và Tăng đoàn để được hướng dẫn tâm linh; để thực sự làm rõ trong tâm trí của chúng ta phương hướng tâm linh mà chúng ta đang thực hiện trong cuộc sống của mình là gì.

Nguyên nhân chính để quy y

Hai nguyên nhân chính — và sau đó trong Đại thừa, chúng nói về ba nguyên nhân chính — nguyên nhân đầu tiên là cảm giác thận trọng. Cái thứ hai là cảm giác tin tưởng, hay tự tin, hoặc tin tưởng. Cái thứ ba là lòng trắc ẩn. Ba nguyên nhân này càng mạnh thì nơi ẩn náu của chúng ta càng sâu và mối liên hệ của chúng ta với Tam bảo—Và do đó, chúng ta sẽ có được trạng thái tinh thần lạc quan hơn nhờ có mối liên hệ với nó.

Nguyên nhân đầu tiên để quy y: ý thức cảnh giác

Ý thức thận trọng sẽ thúc đẩy chúng ta lánh nạn. Ở đây, chúng ta nhìn vào thực tế rằng cuộc sống của chúng ta không nằm trong tầm kiểm soát của chúng ta 100%, rằng chúng ta chịu sự kiểm soát của những cảm xúc phiền não của chúng ta, của chúng ta nghiệp. Vì vậy, chúng tôi muốn thận trọng với những gì chúng tôi nói và làm, những gì chúng tôi nghĩ và cảm nhận. Tất cả những hành động tinh thần, lời nói, thể chất này tạo ra nghiệp. Nếu chúng ta không thận trọng, nếu chúng ta không cẩn thận, nó có thể tạo ra nghiệp—Các hành động — dẫn đến một sự tái sinh bất hạnh; hoặc sinh ra đau khổ. Đó là nhận thức về hoàn cảnh mà chúng ta đang sống và cảm giác thận trọng mà điều đó mang lại.

Chúng tôi không muốn chỉ làm theo bất kỳ suy nghĩ cũ nào xuất hiện trong tâm trí của chúng tôi. Chúng ta muốn có một số trí tuệ phân biệt về những suy nghĩ và cảm xúc mà chúng ta tuân theo, những suy nghĩ và cảm xúc mà chúng ta tin tưởng, và những suy nghĩ và cảm xúc mà chúng ta để hướng dẫn cuộc sống của chúng ta. Có cảm giác thận trọng đó bởi vì chúng ta nhận ra rằng những suy nghĩ, cảm xúc và hành động này tạo ra nguyên nhân cho những gì chúng ta sẽ trải qua. Đó là ý thức thận trọng mà chúng tôi muốn có.

Sau đó, yếu tố chính thứ hai cho quy y là cảm giác của niềm tin và sự tự tin vào Phật, Pháp và Tăng đoàn để có thể hướng dẫn chúng ta khỏi những đau khổ có thể xảy ra mà chúng ta có thể trải qua nếu chúng ta không thận trọng. Đến lánh nạn trong Phật, Pháp, và Tăng đoàn, chúng ta cần biết một chút về chúng là gì.

Quy y Tam bảo

Pháp là nơi nương tựa thực sự. Pháp đề cập đến hai điều cuối cùng trong Tứ Diệu Đế. Nó đề cập đến sự chấm dứt thực sự của đau khổ và nguyên nhân của chúng, và những con đường đích thực dẫn đến ngừng hoạt động của họ. Quy y Pháp là những gì chúng ta phát triển trong trái tim của chúng ta, trong tâm trí của chúng ta. Chúng ta càng thực chứng Pháp trong tâm trí của mình, chúng ta càng có nhiều sự bảo vệ khỏi đau khổ. Khi chúng ta nói rằng Giáo Pháp là nơi nương tựa thực sự, không có nghĩa là chỉ tin vào Giáo Pháp. Nó có nghĩa là thực hành và hiện thực hóa nó, chuyển hóa tâm trí và trái tim của chúng ta thành Pháp — chuyển chúng thành con đường dẫn đến giác ngộ; và do đó hiện thực hóa sự dừng lại của các trạng thái tâm phiền não, sự dừng lại của nghiệp điều đó tạo ra sự tái sinh, sự dừng lại của đau khổ. Những điểm dừng này là những điểm dừng. Đó là niềm vui thực sự mà chúng tôi có thể nhận ra.

Quy y Pháp là quy y thực mà chúng ta hiện thực hóa trong tâm mình. Khi chúng tôi hiện thực hóa điều đó, chúng tôi trở thành Tăng đoàn, những chúng sinh đã nhận ra tính không. Sau đó, khi chúng ta thực chứng Pháp ngày càng nhiều hơn, chúng ta trở thành một Phật, một người đã hoàn toàn chứng ngộ Giáo Pháp.

Nơi ẩn náu bên trong và bên ngoài

Đó Phật, Pháp, và Tăng đoàn mà chúng ta sẽ trở thành, đó là nơi nương tựa thực sự. Và đó thường được gọi là nơi ẩn náu bên trong. Nó ở bên trong bởi vì nó ở bên trong tâm trí của chính chúng ta. Bây giờ, để tạo ra nơi ẩn náu bên trong đó — nhận thức của chính chúng ta, nơi ẩn náu bên trong của chính chúng ta trở thành Tăng đoàn và Phật—Để làm điều đó, chúng ta phải dựa vào bên ngoài đối tượng của nơi ẩn náu. Đây là những vị Phật, Pháp, và Tăng đoàn bên ngoài đối với chúng tôi. Trong trường hợp này, Pháp đề cập đến các giáo lý và chúng được tượng trưng bởi kinh điển. Các Tăng đoàn đề cập đến tất cả những chúng sinh đã thực chứng nhận thức được tính không, những người đã nhìn thấy bản chất của thực tại hoàn toàn trong sạch thông qua nhận thức trực tiếp. Đó là ý nghĩa thực sự của Tăng đoàn. Và sau đó Phật là người đã hoàn toàn thanh lọc tâm trí của mình và do đó giảng dạy Giáo pháp — một nền tảng Phật người giảng dạy Phật pháp trong thế giới của chúng ta. Đây là những Phật, Pháp, và Tăng đoàn bên ngoài đối với chúng ta; những chúng sinh khác đã thực chứng Pháp trong cuộc đời của họ.

Để hiện thực hóa nơi ẩn náu bên trong của chúng tôi, Phật, Pháp và Tăng đoàn mà chúng ta sẽ trở thành, ngay từ đầu chúng ta cần phải có một nơi ẩn náu bên ngoài — Phật, Pháp và Tăng đoàn đã tồn tại trong vũ trụ.

Điều cốt lõi là chúng ta cần sự hướng dẫn tâm linh. Chúng ta không thể tự mình tạo ra con đường dẫn đến giác ngộ. Chúng ta đã tồn tại theo chu kỳ kể từ thời vô thủy nên chúng ta có nhiều thời gian để tạo ra con đường của riêng mình, và chúng ta có thể đã làm điều đó rất nhiều lần. Nhưng nó đã không giải phóng chúng tôi bởi vì chúng tôi vẫn ở đây. Đây là một cuộc đời mà chúng ta có một số may mắn để thực sự gặp Phậtgiáo lý, và gặp gỡ Phật pháp và Tăng đoàn. Và vì vậy, thay vì tự vạch ra con đường dẫn đến giác ngộ và thất bại trên khuôn mặt, giờ đây chúng ta thực sự có thể dựa vào một người hướng dẫn đáng tin cậy.

Sản phẩm Phật đáng tin cậy bởi vì anh ấy đã hoàn toàn thanh lọc tất cả những phẩm chất tiêu cực của mình — anh ấy hoặc cô ấy vì có thể có biểu hiện của nữ và biểu hiện của nam Phật. Một Phật là người hoàn toàn từ bỏ mọi phiền não trong dòng tâm trí của họ và phát triển tất cả những phẩm chất tốt đẹp của họ để đạt được kết quả viên mãn. Đôi khi, khi chúng ta nghe điều đó, nó có vẻ hơi trừu tượng. Nhưng hãy nghĩ về nó. Nếu bạn là một Phật, nó có nghĩa là bạn không bao giờ tức giận nữa. Bạn có thể tưởng tượng được điều đó không? Ai đó không bao giờ tức giận, cho dù có bao nhiêu người xúc phạm họ, gọi họ bằng tên hoặc phá hủy nhà cửa của họ hoặc bất cứ điều gì. Đó là một chất lượng đáng kinh ngạc, phải không? Để không bao giờ tức giận. Một Phật là người không những không tức giận mà còn có tình yêu thương và lòng trắc ẩn đối với người đã làm hại họ. Khi chúng ta nghĩ về những loại phẩm chất này và chúng ta so sánh chúng với bản ngã của chính mình, thì chúng ta thực sự thấy rằng Phật quả là một trạng thái khá tuyệt vời. Không có ghen tị trong một Phậttâm trí, không cạnh tranh, không lười biếng, không oán giận, không lo lắng và trầm cảm. Nhưng đúng hơn, một Phật là ai đó hoàn toàn lạc quan bởi vì họ thấy rằng đau khổ đến từ các nguyên nhân, và những nguyên nhân đó có thể được loại bỏ. Các Phật đã loại bỏ những nguyên nhân đó bằng cách biết rõ bản chất của thực tế.

Chúng ta có thể thấy rằng trạng thái của Phật tính giống như một sự phát triển hơn nữa của nơi chúng ta đang ở. Chúng ta có Phật thiên nhiên hoặc Phật tiềm năng ngay bây giờ. Chúng tôi có những hạt giống của Phật những phẩm chất bên trong chúng ta nhưng chúng ta cần phát triển những phẩm chất này. Chúng ta cần phải áp dụng các lực lượng chống lại sự thiếu hiểu biết của chúng ta, sự tức giậnvà tập tin đính kèm. Khi chúng ta làm điều đó, chúng ta cũng có thể trở thành Phật. Chúng tôi dựa vào Phật, ngoại thương Phật, để dạy chúng tôi và hướng dẫn chúng tôi — a Phật bởi vì họ đã loại bỏ mọi sự che khuất khỏi dòng tâm trí của họ. Từ phía họ, họ không can thiệp vào việc mang lại lợi ích cho chúng tôi hoặc cho bất kỳ ai khác. Một Phật xuất hiện một cách dễ dàng và tự phát bất cứ khi nào có cơ hội để giúp đỡ một chúng sinh. Khi bạn nghĩ về lòng từ bi của chúng ta, chúng ta phải thực sự tạo ra một số nỗ lực, phải không? Đôi khi, ai đó cần sự giúp đỡ nhưng “Ồ, hôm nay tôi mệt quá. Tôi không thực sự cảm thấy thích nó ”. Chúng tôi có một số can thiệp vào việc thể hiện lòng trắc ẩn của mình. Chúng ta không thể biểu hiện các cơ thể một cách tự nhiên để có lợi trong khi Phật có thể biểu hiện nhiều dạng, nhiều thân khác nhau mà không cần cố gắng khi có cơ hội làm lợi cho người khác.

Tất nhiên, bây giờ chúng sinh phải tạo ra cơ hội đó để được thụ hưởng bởi vì nếu chúng ta không tạo ra sự tiếp thu, Phật có thể đang cố gắng mang lại lợi ích cho chúng tôi nhưng không thể. Ở đây, một phép loại suy được đưa ra, giống như một cái bát bị úp ngược. Mặt trời có thể đang chiếu rất sáng và ánh sáng mặt trời đi khắp nơi một cách tự nhiên, không bị cản trở từ phía các tia nắng mặt trời, nhưng nó không thể đi vào bên trong cái bát vì cái bát đã tự lộn ngược. Khi tâm trí của chúng ta đầy rác -Lama Yeshe thường gọi là sự ngu dốt và tập tin đính kèm tâm trí rác rưởi khi tâm trí của chúng ta đang ngồi đó chỉ nghĩ về “Tôi, Tôi, Tôi,” - nó giống như cái bát bị úp ngược. Mặc dù Phậtđang ngồi trước mặt chúng tôi, chúng tôi sẽ xem truyền hình thay vì chú ý đến Phật.

Chúng ta phải làm một số thanh lọc và để tạo ra một số công đức hoặc tiềm năng tích cực để chúng ta có thể giống như một cái bát úp ngược, và tạo ra những nguyên nhân để Phật có thể biểu hiện trong cuộc sống của chúng ta và là một lợi ích cho chúng ta. Tất nhiên, khi chư Phật thị hiện trong cuộc đời chúng ta, họ không đến gõ cửa và nói, "Xin chào, tôi là Phật. Tôi ở đây để mang lại lợi ích cho bạn ”. Các Phậtcòn tinh tế hơn thế nhiều. Chúng tôi không thực sự biết ai là Phật và ai không, hoặc làm thế nào các vị Phật và Bồ tát thực sự làm việc để mang lại lợi ích cho chúng ta bởi vì họ không công bố điều đó. Họ không đeo bảng tên, "Xin chào, tôi là Kwan Yin và tôi ở đây để giúp bạn." Nó phụ thuộc nhiều hơn vào chúng tôi. Nếu bạn nhận biết và sắc sảo, bạn sẽ nhận được sự giúp đỡ từ các vị Phật và các vị bồ tát. Các Phật có khả năng mang lại lợi ích cho chúng ta từ phía họ bởi vì họ đã thanh lọc tâm trí và phát triển tất cả những phẩm chất tốt đẹp.

Sản phẩm Tăng đoàn rằng chúng ta lánh nạn trong đó là những sinh vật đã hiểu trực tiếp bản chất trống rỗng của hiện tượng. Điều đó không có nghĩa là không tồn tại hiện tượng; điều đó có nghĩa là sự trống rỗng của những cách tồn tại tưởng tượng của hiện tượng. Ai đó có nhận thức cao đó cũng là một hướng dẫn đáng tin cậy bởi vì họ hiểu thực tế. Họ sẽ không bị ảnh hưởng bởi tâm trí tự cho mình là trung tâm. Họ thực sự sẽ có thể chỉ cho chúng ta con đường. Nên Tăng đoàn là một hướng dẫn đáng tin cậy, và tất nhiên, là Pháp, là con đường và những lời dạy. Chúng đáng tin cậy bởi vì chúng là những gì Phật và Tăng đoàn đã theo dõi và hiện thực hóa trong tâm trí của họ, điều đó đã đưa họ đến mức độ nhận thức vui vẻ của riêng họ.

Đó là một chút về phẩm chất của Phật, Pháp, và Tăng đoàn. Khi bạn đọc kinh hoặc bạn đọc chú giải, chúng giải thích sâu sắc hơn nhiều phẩm chất của Phật, Pháp, và Tăng đoàn. Nó thực sự truyền cảm hứng khi đọc nó vì nó cho chúng ta một tầm nhìn hoàn toàn khác về những gì chúng ta có thể trở thành và về con người. Nếu chỉ so sánh với bản tin sáu giờ, chúng ta thấy tầm nhìn xa trông rộng của con người là gì? Saddam Hussein, George Bush, người mẫu thời trang, vận động viên và ngôi sao điện ảnh! Tôi không biết về bạn, nhưng tôi không muốn giống như bất kỳ ai trong số những người đó! Tôi không tìm thấy bất kỳ người nào trong số họ rất truyền cảm hứng!

Tương tự của bệnh nhân

Khi chúng ta nghĩ về những phẩm chất của Phật, Pháp, và Tăng đoàn, mà bản tin sáu giờ không báo cáo, nhưng thực sự quan trọng hơn, khi đó chúng ta có cảm giác hy vọng và tầm nhìn về những gì chúng ta có thể trở thành nếu chúng ta có những hình mẫu tốt để noi theo. Trong quá trình đi tị nạn đến Phật, Pháp, Tăng đoàn, sự tương tự thường được đưa ra về một người nào đó bị ốm đi khám bác sĩ và nhận thuốc, sau đó nhờ các y tá giúp họ. Tôi nghĩ rằng đây thực sự là một phép loại suy khá hay cho chúng ta thấy những gì quy y trong Tam bảo có nghĩa là.

Chúng tôi giống như bệnh nhân. Chúng tôi đang bị bệnh, theo nghĩa tâm linh. Chúng ta bị gì? Chúng ta đau khổ vì không đạt được những gì chúng ta muốn, từ việc đạt được những gì chúng ta không muốn, từ việc đạt được những gì chúng ta muốn và sau đó thất vọng về nó. Chúng ta đau khổ vì được sinh ra và rồi già đi, bệnh tật và chết đi. Chúng ta đau khổ vì không kiểm soát được mọi thứ trong cuộc sống của mình. Chúng ta phải chịu đựng sự xa cách với những người và những thứ mà chúng ta quan tâm. Chúng ta phải chịu đựng sự lo lắng, tuyệt vọng và sợ hãi.

Bệnh nhân làm gì khi cảm thấy không khỏe? Họ đi đến bác sĩ. Bác sĩ là Phật. Bác sĩ làm gì? Một bác sĩ chẩn đoán bệnh và sau đó kê đơn thuốc. Các Phật nhìn vào trạng thái đau khổ của chúng ta và chẩn đoán nguyên nhân của nó. Điều gì gây ra trạng thái tồn tại theo chu kỳ mà chúng ta đang mắc phải? Sự ngu dốt, bám víu và sự thù địch — đó là những nguyên nhân. Sau đó, một bác sĩ, biết nguyên nhân là gì, kê đơn thuốc. Thuốc là gì? Các ba khóa đào tạo cao hơn- đào tạo cao hơn về kỷ luật đạo đức, đào tạo cao hơn về sự tập trung, đào tạo cao hơn về trí tuệ; Ngoài ra, các thiền định để phát triển tình yêu thương, lòng từ bi, và tâm bồ đề—Đó là loại thuốc mà Phật kê đơn cho chúng tôi.

Chúng tôi điền vào đơn thuốc, chúng tôi mang thuốc về nhà. Bây giờ, chúng ta trở về nhà và, theo một nghĩa bình thường, đôi khi chúng ta quên cách uống thuốc, phải không? Bác sĩ đưa cho chúng tôi cả đống lọ và chúng tôi quên mất, “Có phải là một viên thuốc màu xanh lá cây vào buổi sáng và hai viên thuốc màu đỏ vào buổi chiều, và ba viên thuốc màu xanh vào ban đêm? Hay, nó là một chiếc màu xanh vào buổi sáng và sau đó là hai chiếc màu vàng vào buổi trưa và ba chiếc màu xanh lá cây vào ban đêm? ” Ý tôi là, chúng ta đôi khi quên. Các Tăng đoàn giống như các y tá, và họ là những người nhắc nhở chúng ta cách uống thuốc. Họ khuyến khích chúng tôi.

Đôi khi, bác sĩ cho chúng tôi những loại thuốc này và chúng là những thứ lớn lao. Chúng không ngon lắm, vì vậy chúng tôi đi, “Ugh, tôi không muốn lấy nó. Mặc dù nó sẽ giúp tôi tốt hơn, nhưng tôi không muốn lấy nó ”. Các Tăng đoàn là người nghiền nó và trộn nó với nước sốt táo, sau đó lấy một cái thìa và nói, "Mở rộng ra! Ừm! ” và giúp chúng tôi thực hiện nó. Các Tăng đoàn là một chút giống như các y tá. Họ khuyến khích chúng ta, họ truyền cảm hứng cho chúng ta, họ nêu gương tốt, họ giúp chúng ta thực hành Pháp. Bằng cách đó, bệnh nhân được chữa khỏi — bởi vì bệnh nhân đến gặp bác sĩ, nhận thuốc và thực hành theo những gì y tá hoặc Tăng đoàn khuyến khích họ làm.

Vấn đề là, những gì chúng ta đôi khi làm là, chúng ta không đến bác sĩ khi chúng ta bị ốm. Nếu chúng ta không đến bác sĩ, nó giống như không chuyển sang Phật để nương náu. Nếu bạn không đi khám, bạn không được chẩn đoán chính xác và bạn không nhận được bất kỳ loại thuốc nào. Nếu chúng ta không đi đến Phật để nương náu, chúng ta sẽ không hiểu điều gì gây ra sự khốn khổ của chúng ta. Và, chúng ta sẽ không lấy thuốc, phương thuốc giải độc của Pháp để rèn luyện tâm trí của chúng ta, sẽ giúp chúng ta cắt đứt những nguyên nhân đó.

Đôi khi chúng tôi đi khám bệnh, nhận đơn thuốc, mang thuốc về nhà, xếp hàng trong phòng, nhưng chúng tôi không lấy. Chúng tôi nhìn vào chai, chúng tôi đọc nhãn trên chai, nhưng chúng tôi không lấy thuốc và cho vào miệng. Nếu chúng ta không dùng thuốc, chúng ta sẽ không khỏe. Điều đó tương tự như — chúng ta có thể đi học các bài giảng Phật pháp và Phật cho chúng ta những lời dạy, nhưng sau đó chúng ta không thực hành. Pháp đi vào tai này và ra tai kia. Và đôi khi nó thậm chí không phát ra được ở một bên tai vì chúng ta quá mất tập trung!

Đầu óc mất tập trung khi bạn đang nghe giảng, hoặc quên những lời giảng sau đó, hoặc không áp dụng chúng vào thực hành, hoặc viết chúng ra hoặc nhận bản ghi âm nhưng sau đó không xem lại chúng, vì vậy bạn không biết phải thực hành những gì — đó là không dùng thuốc. Đó là lý do tại sao điều thực sự quan trọng là chúng ta không chỉ tiếp nhận những giáo lý mà chúng ta cố gắng ghi nhớ chúng và chúng ta cố gắng áp dụng chúng vào thực tế.

Bây giờ, việc luyện tập dễ dàng hơn nhiều khi chúng ta ở cùng với những người khác. Đó là mục đích của việc có một trung tâm Phật pháp hoặc một tu viện hoặc một tu viện hoặc một ngôi chùa. Đó là nơi mọi người đến luyện tập cùng nhau và việc luyện tập trở nên dễ dàng hơn rất nhiều khi có những người khác. Bạn biết rằng bạn bè của bạn đang ở đó tại trung tâm, và bạn biết nếu bạn đi rằng bạn sẽ thực hành một số bài tập.

Chúng tôi thường nói, “Ồ, tôi không muốn lái xe đến trung tâm. Nó quá xa. Tôi sẽ luyện tập ở nhà. ” Bạn có thực sự luyện tập ở nhà? "Ồ không." Điện thoại đổ chuông hoặc, đột nhiên, bạn nhớ rằng bạn phải viết một số e-mail, điều này cực kỳ quan trọng! Nó đã được ba tuần nhưng bây giờ, hôm nay, thời điểm này, bạn phải trả lời. Hoặc một chương trình truyền hình mà bạn luôn muốn xem, và điều đó chắc chắn quan trọng hơn những bài thiền định.

Chúng ta rất dễ bị phân tâm. Khi chúng ta thực sự có cam kết đến với những người khác và thực hành, thì chúng ta biết rằng những người bạn Pháp của chúng ta đang ở đó và họ đang đợi chúng ta. Chúng tôi biết rằng năng lượng của họ truyền cảm hứng cho chúng tôi và chúng tôi cung cấp năng lượng của mình cho họ — năng lượng của chúng tôi truyền cảm hứng cho họ! Bằng cách đó, chúng ta đưa mình đến trung tâm Phật pháp. Đó là quan trọng. Ngày nay rất nhiều người viện lý do tại sao họ không thể đi dạy, tại sao họ không thể đi nhập thất. Tôi luôn nghĩ sẽ viết một cuốn sách, 5,949,401 lý do tại sao tôi không thể thực hành giáo pháp. Tất cả chỉ là bao biện! Tất cả chỉ là đầu óc lười biếng của chúng ta! Khi chúng ta thực sự thấy giá trị của việc luyện tập, thì đó là ưu tiên số một của chúng ta và mọi thứ khác chỉ là thứ yếu. Nếu Pháp là ưu tiên số một của chúng ta, thì việc thực hành trở nên rất dễ dàng.

Bạn nghĩ tại sao mọi người lại nghiện công việc? Vì tiền là ưu tiên số một của họ nên họ rất dễ trở thành người nghiện công việc. Tôi không ủng hộ bạn trở thành một người nghiện Phật pháp. Dù sao thì, không có chuyện đó. Điều tôi nhận được là, khi Pháp được ưu tiên trong cuộc sống, thì việc thực hành trở nên dễ dàng và chúng ta dễ dàng uống thuốc. Khi chúng ta luyện tập cùng nhau trong một nhóm, chúng ta cũng tạo ra nhiều công đức hoặc tiềm năng tích cực hơn nhiều so với việc chúng ta tạo ra khi chúng ta luyện tập một mình. Nó giống như, nếu bạn có một ít sợi của một thứ gì đó và bạn cố gắng quét sàn, bạn sẽ mất nhiều thời gian để quét sàn. Nếu bạn có một cây chổi, là tập hợp của nhiều sợi, thật dễ dàng để quét sàn, phải không? Tương tự như vậy, khi chúng ta cố gắng và luyện tập một mình, chúng ta giống như một sợi nhỏ đang cố gắng làm sạch tâm trí của mình. Khi chúng ta luyện tập cùng với những người khác, lượng năng lượng tích cực, tiềm năng tích cực mà chúng ta tạo ra sẽ lớn hơn rất nhiều. Nó giống như một cây chổi đang cố gắng quét sàn nhà. Đó là lý do tại sao tôi thực sự khuyến khích mọi người. Ở đây tại Maha Bodhi Society, bạn có các buổi tối thực hành hoặc giảng dạy hoặc nhập thất. Hãy đến và thực hành với những người bạn Pháp của bạn. Hoặc, nếu bạn muốn đến khi tôi đang giảng dạy ở Tiểu bang Washington tại Tu viện hoặc một nơi nào khác, thì hãy đến! Bạn có thể phải nhận được một vé máy bay và thực hiện một số nỗ lực. Nhưng khi bạn đi nghỉ, bạn sẽ nhận được vé máy bay và nỗ lực một chút. Vì vậy, nó không giống như là nó yêu cầu quá nhiều.

Những gì tôi nhận được là, khi chúng tôi có Phật, Pháp, và Tăng đoàn Trong cuộc sống của chúng ta, chúng ta thực sự nên tận dụng lợi thế của nó và không được lười biếng, không được thờ ơ, bởi vì chúng ta sẽ không sống mãi. Chúng ta không biết liệu chúng ta có lại có được một tài sản lớn như vậy trong những kiếp sau hay không. Vào thời điểm chúng ta chết, điều sẽ có lợi cho chúng ta là mối liên hệ của chúng ta với Tam bảo. Tất cả tiền bạc trên đời không giúp được gì cho chúng ta khi chúng ta chết, nó hoàn toàn vô dụng vào lúc chết. Trong khi chiều sâu của nơi nương tựa của chúng ta và tiềm năng tích cực và công đức mà chúng ta đã tạo ra — điều đó khiến việc chết một thứ khá dễ dàng, thậm chí là một thứ gì đó có thể vui vẻ. Hãy nghĩ về điều đó, chết là vui. Bạn không sợ hãi, bạn không có bất kỳ hối tiếc. Tôi đã chứng kiến ​​mọi người chết như vậy. Một số giáo viên của tôi đã chết theo cách đó. Đó chỉ là một ví dụ về cách chúng ta có thể thực hành, những gì chúng ta có thể đạt được.

Nguyên nhân thứ hai của việc nương tựa: niềm tin, sự tự tin, sự tin tưởng

Khi chúng ta biết điều gì đó về Tam bảo của nơi nương tựa, thì chúng ta có thể tăng cường niềm tin, sự tự tin và sự tin tưởng vào chúng. Đó là nguyên nhân thứ hai của quy y. Đôi khi, họ nói về ba loại niềm tin khác nhau, hoặc sự tự tin, hoặc sự tin tưởng, vào Tam bảo. Tôi nghĩ rằng điều này rất hữu ích khi nói về từ đức tin thường được sử dụng, nhưng nó không phải là một từ tiếng Anh rất tốt để mô tả từ Phật giáo là gì — từ trong tiếng Pali, hoặc tiếng Phạn, hoặc Tây Tạng, hoặc Trung Quốc là gì. Nó thường được dịch là niềm tin. Từ tiếng Anh không phải là một bản dịch rất tốt cho từ đó.

Khi chúng ta nghĩ về đức tin ở Mỹ, chúng ta thường nghĩ đến đức tin không cần điều tra, phải không? Đặc biệt là với sự hồi sinh của chủ nghĩa chính thống và các truyền thống truyền giáo nhấn mạnh, “Bạn chỉ tin và bạn không đặt câu hỏi. Dù sao đi nữa, ngay cả khi bạn đặt câu hỏi, bạn sẽ không nhận được câu trả lời vì nó vượt quá tầm hiểu biết của chúng tôi.” Bạn chỉ nên tin bởi vì ai đó đã nói như vậy, hoặc bởi vì nó được viết trong một cuốn sách, hoặc một cái gì đó tương tự. Theo quan điểm của Phật giáo, loại niềm tin đó không thực sự tạo nên một thực hành tâm linh vững chắc. Niềm tin đó thường được thúc đẩy bởi sự sợ hãi, hoang tưởng, hoặc thiếu hiểu biết, hoặc áp lực của nhóm đồng đẳng. Nó không phải là một cơ sở vững chắc cho sự thực hành tâm linh. Trái lại, trong Phật giáo, khi chúng ta nói từ niềm tin, điều đó không có nghĩa là loại niềm tin không phân biệt, không nghi ngờ. Nó có nghĩa là một loại tự tin hoặc tin tưởng dựa trên sự hiểu biết.

Ba loại đức tin

Có nhiều mức độ hiểu biết khác nhau. Ở phần đầu, chúng ta nghe về những phẩm chất của Phật, Pháp, và Tăng đoàn, và chúng tôi ngưỡng mộ những phẩm chất đó. Đó được gọi là niềm tin ngưỡng mộ, hay niềm tin đáng ngưỡng mộ. Đó là loại đức tin đầu tiên. Chúng ta nghe về một đấng giác ngộ là gì, Pháp là gì, Tăng đoàn là — và chúng tôi ngưỡng mộ những phẩm chất đó. Điều đó tạo ra một số niềm vui trong tâm trí của chính chúng ta, chỉ cần biết rằng có những người như thế trong vũ trụ này. Đó là mức độ đầu tiên của niềm tin. Chúng tôi ngưỡng mộ những phẩm chất của họ.

Khi chúng ta tìm hiểu thêm, chúng ta bắt đầu hiểu rằng chúng ta có thể hiện thực hóa những phẩm chất đó, rằng chúng ta có Phật tiềm ẩn trong trái tim của chúng ta, và chúng ta có thể không chỉ ngưỡng mộ những phẩm chất đó, mà còn phát triển những phẩm chất đó trong trái tim của chúng ta. Điều đó trở thành niềm tin đầy khát vọng. Đó là loại niềm tin hoặc sự tự tin thứ hai, nơi chúng ta thực sự khao khát trở thành Phật, Pháp, và Tăng đoàn bởi vì chúng ta có một số ý thức, một số cảm giác, rằng chúng ta có thể. Điều đó cho chúng ta một cái nhìn vô cùng tích cực về cuộc sống và tiềm năng của chính chúng ta.

Loại đức tin thứ ba được gọi là đức tin xác tín, hay niềm tin có xác tín. Điều này đến từ việc thực sự nghiên cứu các giáo lý và suy nghĩ sâu sắc về chúng — thông qua việc suy nghĩ về chúng và thấy giá trị của chúng bởi vì chúng tôi đã thực sự nghĩ về chúng và thử chúng. Trên cơ sở đó chúng tôi có niềm tin và sự tin tưởng. Đó là một loại tự tin và tin tưởng rất sâu sắc không thể bị lung lay bởi vì nó dựa trên việc học các giáo lý, suy nghĩ về chúng và thực sự hiểu chúng.

Những lời dạy phải được hiểu và trải nghiệm

Sản phẩm Phật, cùng với đó, ông nhấn mạnh rằng những lời dạy của ông là những điều cần được hiểu và trải nghiệm, chứ không phải chỉ được tin tưởng và tôn thờ. Nó rất rõ ràng, đặc biệt là trong Kinh tạng Pali, những kinh điển sớm nhất. Các Phật so sánh con đường của ông với các giáo lý và con đường được mô tả bởi các nhà lãnh đạo tinh thần khác cùng tuổi. Nhiều người trong số những nhà lãnh đạo tinh thần đó đã sử dụng các phép hùng biện và một số loại "logic" để giải thích con đường của họ, nhưng không ai có thể thực sự nhận ra nó. Hoặc một số người chỉ dạy điều gì đó được viết trong sách thánh và nói, “Nó được viết trong sách thánh. Hãy tin điều đó. ” Có người đã dạy một con đường vừa theo truyền thống của gia đình mình từ bao đời nay. Họ thậm chí không biết nó bắt đầu từ đâu, nhưng bởi vì nó là truyền thống gia đình của họ, họ đã dạy con đường đó và nói, "Được rồi, chúng ta sẽ đọc cái này và thực hành cái này." Các Phật nói không. Thực hành của tôi không dựa trên một số loại hùng biện, hoặc một số loại truyền thống, hoặc một số loại kinh thánh cũ. Nó dựa trên kinh nghiệm thực tế ”. Anh ấy nói đó là kinh nghiệm sống của anh ấy, và nó cũng có thể là kinh nghiệm sống của chúng tôi. Ông thực sự phân biệt con đường của Giáo Pháp mà ông giảng dạy với những thứ khác có mặt tại thời điểm đó. Tôi nghĩ rằng sự khác biệt giống nhau có thể được tạo ra giữa Phật pháp ngày nay và những con đường tâm linh khác có sẵn cho chúng ta. Đó là một sự khác biệt rất quan trọng để thực hiện.

Sản phẩm Phật đã thực sự nhấn mạnh điều này trong kinh Kalama. Kalamas là một nhóm người, khi Phật đến vùng đất của họ, người nói, “Chúng tôi rất bối rối vì tất cả những người này đến và họ dạy tất cả những điều này. Chúng tôi không biết phải tập luyện những gì ”. Các Phật nói không. Bạn không làm điều đó chỉ vì ai đó đã nói như vậy, vì một nhân vật có thẩm quyền, hoặc vì truyền thống, hoặc vì thánh kinh, hoặc vì lời nói khoa trương. Bạn tự mình thử nó, và bạn trải nghiệm thông qua sự hiểu biết của chính bạn về trải nghiệm đó. ”

Bây giờ, đôi khi, những gì đã xảy ra trong các cộng đồng Phật giáo trong những năm qua là mọi người đã quên mất điều này. Họ đã dần dần hài lòng với việc chỉ tôn thờ Phật, Pháp, và Tăng đoàn. Bạn sẽ tìm thấy những ngôi chùa và cộng đồng Phật giáo, nơi mọi người không nghe giáo lý, nơi họ chỉ cầu nguyện hoặc họ chỉ tụng kinh. Rất tốt để cầu nguyện và tụng kinh, nhưng điều đó là chưa đủ. Chúng ta thực sự cần phải có những lời dạy. Chúng ta cần suy nghĩ về những lời dạy. Chúng ta cần thực hành những lời dạy trong thiền định và thực hành những lời dạy trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta. Chỉ làm dịch vụ đến Phật, Pháp, Tăng đoàn, chỉ hát ca ngợi Phật, Pháp, Tăng đoàn, những điều này không đủ để đạt được nhận thức. Đây là những thực hành tốt để tích lũy công đức, nhưng chỉ làm những điều đó một mình sẽ không mang lại cho chúng ta sự chuyển hóa trong trái tim và tâm trí mà chúng ta thực sự mong mỏi.

Tôi thấy rằng Đức Ngài Đức Đạt Lai Lạt Ma liên tục và liên tục nhấn mạnh tầm quan trọng của việc lắng nghe những lời dạy và tầm quan trọng của việc làm những gì chúng ta gọi là phân tích thiền định, Các thiền định nơi chúng ta nghĩ về những lời dạy khác nhau từng điểm một. Chính vì lý do đó mà tôi đã tạo ra bộ sưu tập lam-rim Băng đĩa. Một số bạn có thể có những thứ này. Đó là một tập hợp các bài thiền phân tích có hướng dẫn giúp bạn suy nghĩ về những lời dạy.

Loại thực hành này là rất quan trọng. Nó đòi hỏi nhiều năng lượng hơn từ phía chúng ta, bởi vì chúng ta phải suy nghĩ. Chúng ta không thể chỉ ngồi đó và hình dung Phật và cầu nguyện. Thật dễ dàng hơn khi chỉ nghĩ về Phật và nói, "Phật, xin hãy làm cho tôi từ bi. ” Bây giờ, tất nhiên, Phật có rất nhiều lòng từ bi mà nếu Phật có thể, bằng lực lượng của chính mình, chuyển đổi tâm trí của chúng ta thành từ bi, Phật chắc đã làm được rồi! Các Phật không thể chuyển hóa tâm trí của chúng ta. Chúng ta phải chuyển hóa tâm trí của chính mình. Thực hành Pháp giống như ăn và ngủ. Bạn phải làm điều đó cho chính bản thân mình! Nếu tôi kiệt sức, tôi không thể nói, "Nhìn này, tôi thực sự rất bận, bạn có thể ngủ cho tôi được không?" Hoặc, “Tôi thực sự đói và tôi không có thời gian để ăn. Anh có thể ăn cho em không? ” Nó không hoạt động, phải không? Chà, việc thực hành các giáo lý cũng tương tự như vậy. Chúng ta phải tự làm điều đó. Chúng ta không thể chỉ làm dịch vụ và yêu cầu người khác làm một puja. Ý tôi là, thật tuyệt khi làm dịch vụ và nó tạo ra công đức, nhưng đó sẽ không phải là điều thực sự thay đổi suy nghĩ của chúng ta. Chúng ta phải thực sự nỗ lực.

Nhiều bạn có con. Bạn có biết rằng nếu tất cả những gì con bạn làm chỉ là cầu nguyện, “Con có thể đậu kỳ thi SAT của mình không”, liệu điều đó có mang lại cho con bạn khả năng vào đại học không? Không. Bạn không bảo con mình chỉ cầu nguyện để vượt qua kỳ thi. Bạn nói với họ, “Nhìn này, bạn ngồi xuống và bạn mở cuốn sách. Bạn học tập và bạn nỗ lực hết mình. Bạn nhớ những gì giáo viên của bạn đã dạy bạn, bạn nhớ những gì trong sách. Bạn nghĩ về nó và bạn cố gắng và hiểu ”. Đó là những gì bạn dạy con bạn. Đó là ngay cả trong các nghiên cứu thế tục. Khi nói đến một con đường tâm linh, khó hơn nhiều so với các nghiên cứu thế tục, tất nhiên chúng ta không thể chỉ ngồi đó và cầu nguyện, "Cầu mong cho tôi trở thành một Phật. Cầu mong cho sự đau khổ của tôi chấm dứt. Chúc tôi trúng số. Cầu mong con trai tôi cưới được một cô gái tốt và con gái tôi lấy một chàng trai tốt ”. Đó không phải là những gì nó về. Bạn phải thực sự luyện tập.

Đừng để bị lừa nếu bạn đến những nơi mà mọi người chỉ đang tụng kinh và những thứ như thế bởi vì họ có thể không hiểu nó, Ngoài ra, có những người có năng khiếu khác nhau. Đối với một số người, tốt hơn là họ tụng kinh, vân vân còn hơn là họ không làm gì cả. Tôi nghĩ tụng kinh và lễ pujas và những hoạt động kiểu này là rất tốt. Chúng ta nên làm chúng. Nhưng những gì tôi đang nói là, nó không đủ. Chúng ta thực sự phải học và chúng ta phải luyện tập. Khi bạn làm vậy, đó là khi bạn thực sự dùng thuốc và bạn sẽ cảm nhận được. Khi bạn bắt đầu cảm nhận được hương vị của Pháp, nó ngon đến mức bạn muốn quay lại để xem thêm. Khi đó việc luyện tập trở nên dễ dàng hơn rất nhiều.

Đây cũng là mục đích của việc nhập thất. Khi bạn nhập thất, bạn không chỉ đi giảng vào sáng Chủ Nhật, và không chỉ là làm một việc cuối tuần. Nhưng có lẽ nó đang thực hiện mười ngày thực hành thực sự chuyên tâm. Chúng tôi vừa có một khóa tu ba tháng tại Tu viện. Ba tháng thực hành chuyên dụng. Khi bạn làm điều này, thật là ngon vì bạn thực sự được nếm trải Phật pháp trong cuộc sống của chính mình, và bạn hiểu bản thân mình hơn rất nhiều.

Giữ nơi nương tựa trong trái tim của chúng ta và dựa vào nó

Đó là một chút về niềm tin, sự tự tin hoặc sự tin tưởng mà chúng tôi phát triển trong Tam bảo. Khi chúng ta có điều đó trong đầu, chúng ta sẽ có cảm giác có mối liên hệ thực sự sâu sắc với Phật, Pháp, và Tăng đoàn. Và nó không chỉ là một kết nối trí tuệ. Đó thực sự là một cái gì đó nằm trong trái tim của bạn. Khi bạn có điều đó trong tim, giống như có người bạn thân nhất của bạn mọi lúc. Bất cứ nơi nào bạn đang có, bất cứ điều gì đang xảy ra, người bạn tốt nhất của bạn ở đó trong trái tim của bạn. Bạn có thể chuyển sự chú ý của mình đến Phật, Pháp, và Tăng đoàn và nhận được sự hiểu biết đó, sự nuôi dưỡng mà bạn cần.

Vì chúng ta không bao giờ biết điều gì sẽ xảy ra vào bất kỳ ngày cụ thể nào, việc có sẵn Phật, Pháp, và Tăng đoàn ở đó để lánh nạn trong, trong trái tim của chúng ta là thực sự quan trọng! Đôi khi mọi thứ xảy đến với chúng ta một cách hoàn toàn bất ngờ và chúng ta sẽ tự hỏi "Tôi phải làm gì đây?" Chà, nếu chúng ta có mối liên hệ chặt chẽ với Phật, Pháp, và Tăng đoàn, chúng tôi chỉ thực hiện một cuộc gọi nhanh 911. 911 đến Phật! "Cứu giúp!" Và sau đó bạn tìm ra phương pháp thực hành Pháp mà bạn phải nghĩ đến vào thời điểm đó sẽ thay đổi suy nghĩ của bạn và giúp bạn đối phó với tình huống. Nó trở nên rất hữu ích, rất hữu ích. Bạn không bao giờ cảm thấy cô đơn, mặc dù bạn có thể ở một mình. Bạn không cảm thấy đơn độc. Luôn luôn có mối liên hệ đó, đặc biệt là vào thời điểm chúng ta chết - chúng ta có thể lánh nạn trong Phật, Pháp, và Tăng đoàn. Sau đó, nó ngăn chặn bất kỳ loại tiêu cực nào nghiệp từ quá trình chín và đảm bảo rằng chúng ta sẽ có nghiệp chín, sẽ chín trong việc chúng ta có một sự tái sinh tốt đẹp trong tương lai. Quy y vào lúc chết là rất quan trọng. Nếu bạn muốn giúp đỡ bản thân và giúp đỡ những người bạn quan tâm, vào lúc chết, ít nhất là những người theo đạo Phật, hoặc có khuynh hướng hoặc khuynh hướng đó, hãy nhắc nhở họ về Tam bảo. Nhắc họ về của họ thầy tâm linh bởi vì sau đó họ có thể lánh nạn và cảm thấy mối liên hệ đó, và chết rất thanh thản. Tắt ti vi! Đừng để ai đó chết trong bệnh viện khi đang bật tivi! Đôi khi tôi hoàn toàn kinh hoàng với những tình huống mà mọi người đang gặp phải.

Đó là một chút về nơi ẩn náu. Tôi đã nói về hai trong số những phẩm chất: Ý thức thận trọng, và sau đó là niềm tin, hoặc sự tự tin, hoặc tin tưởng.

Nguyên nhân thứ ba để quy y: lòng từ bi

Nguyên nhân thứ ba để quy y Đại thừa là lòng từ bi. Điều này dẫn đến phần khác mà tôi sẽ nói với bạn. Nhưng tôi đã bắt đầu ngay từ đầu buổi nói chuyện, về những gì mà Phật giáo có thể cung cấp cho con người ngày nay, và đó là những kỹ thuật để phát triển tình yêu thương, lòng từ bi và lòng vị tha. Điều đó giúp chúng ta kết nối với những chúng sinh khác. Quy y là sự kết nối với những sinh mệnh thánh thiện, tâm bồ đề là sự kết nối với chúng sinh. Bạn có thể thấy rằng lòng từ bi đối với chúng sinh cũng có thể là một nguyên nhân cho chúng ta quy y. Những thứ này không tách rời và không liên quan, nhưng chúng liên quan rất nhiều.

Bồ đề tâm

Khi chúng ta nói về tâm bồ đề, chúng tôi đang nói về việc có khát vọng trong trái tim của chúng ta để trở thành một người hoàn toàn giác ngộ Phật nhằm đem lại lợi ích hữu hiệu nhất cho chúng sinh. Đây là ý định cao cả nhất, động lực cao cả nhất mà chúng ta có thể có được trong đời. Tại sao? Bởi vì nó là một cái gì đó rất rộng lớn. Nó quan tâm đến hạnh phúc của mỗi chúng sinh. Đó không phải là điều đáng kinh ngạc phải không? Để nghĩ rằng chúng ta có thể mở rộng trái tim của mình để thực sự bao gồm tất cả mọi người! Nó không chỉ có lòng trắc ẩn và tình yêu thương, mong muốn người khác và bản thân của chúng ta thoát khỏi đau khổ và có được hạnh phúc, nhưng nó thực sự là khát vọng để trở thành một Phật. Nói cách khác, để loại bỏ tất cả những trở ngại của chính chúng ta để thực sự mang lại lợi ích lớn nhất, biết rằng có một con đường để loại bỏ tất cả những cản trở này để chúng ta có thể trở thành Phật, để chúng ta có thể làm cho cuộc sống của chúng ta có ý nghĩa nhất mà chúng ta có thể có về mặt những phẩm chất của một người được giác ngộ hoàn toàn Phật điều đó sẽ cho phép chúng tôi mang lại lợi ích cho mọi người một cách hiệu quả nhất.

Để phát triển điều này tâm bồ đề nhớ, chúng ta cần hai điều. Đầu tiên, chúng ta cần có ý định vị tha này để làm lợi ích cho chúng sinh. Thứ hai, chúng ta cần hiểu rằng chúng ta có thể trở thành Phật và phương pháp tồn tại để chúng ta trở thành Phật. Bây giờ, để phát triển ý định vị tha này, có cả một loạt bài giảng về cách phát triển tâm bồ đề, làm thế nào để phát triển tình yêu thương và lòng trắc ẩn. (Thực ra, tôi nghĩ chúng ta có toàn bộ loạt bài giảng đó trên CD. Có lẽ tất cả chúng ta có thể nghe chúng cùng nhau bởi vì tôi không có thời gian để giải thích nó. Loạt bài đó là một loạt bài nói mà tôi đã giảng một thời gian, vì vậy nó phức tạp hơn.)

Về cơ bản, chúng ta mở mắt ra để thấy rằng những người khác cũng muốn hạnh phúc như chúng ta và muốn không còn đau khổ như chúng ta. Hơn nữa, tất cả họ đều tốt với chúng tôi. Khi chúng ta thực sự có thể nhìn thấy điều này một cách sâu sắc, chúng ta thấy chúng sinh là đáng yêu. Việc coi họ là người đáng yêu không phụ thuộc vào cách họ cư xử với chúng ta. Nó chỉ đơn giản phụ thuộc vào việc xem họ là người tử tế, thấy họ muốn được hạnh phúc và không còn đau khổ. Điều này giải phóng tâm trí của chúng ta khỏi tập tin đính kèm với bạn bè, ác cảm với kẻ thù, và thờ ơ với người lạ. Nó cho phép chúng ta thực sự có ý thức quan tâm và chăm sóc đến mọi người theo cách bình đẳng bởi vì chúng ta thấy rằng các loại bạn bè, kẻ thù và người lạ thay đổi liên tục. Chúng không phải là danh mục cố định. Khi chúng ta được sinh ra, mọi người đều là những người xa lạ. Sau đó một số người trở thành bạn, một số trở thành kẻ thù. Sau đó một số bạn bè trở thành kẻ thù, một số kẻ thù trở thành bạn bè. Một số kẻ thù trở thành người lạ, một số người lạ trở thành bạn, một số người lạ trở thành kẻ thù, một số bạn bè trở thành người lạ - những mối quan hệ này luôn thay đổi. Chúng tôi đang nhìn xa hơn những mối quan hệ hời hợt, có thể thay đổi đó mà chúng tôi có một cái gì đó sâu sắc hơn. Và ai cũng giống như chúng ta, không muốn đau khổ. Mọi người, bằng cách này hay cách khác, đối xử tốt với chúng ta và đóng góp cho phúc lợi của chúng ta.

Trên cơ sở này, chúng ta thấy những người khác là đáng yêu và chúng ta có thể chúc họ hạnh phúc. Mong muốn chúng sinh — và điều đó bao gồm cả bản thân của chúng ta — được hạnh phúc, đó là định nghĩa của tình yêu. Mong muốn chúng sinh — và điều đó bao gồm cả bản ngã của chúng ta — thoát khỏi đau khổ, đó là định nghĩa của lòng từ bi.

Dựa trên tình yêu và lòng trắc ẩn, chúng tôi tạo ra thứ được gọi là quyết tâm tuyệt vời, có nghĩa là, “Tôi phải tham gia và làm điều gì đó. Tôi không thể ngồi đây và cầu nguyện một lần nữa, bạn biết đấy, 'Phật, đau khổ của tất cả mọi người! Xin bạn sẽ chữa khỏi đau khổ của họ? Trong khi đó, tôi sẽ nằm xuống và chợp mắt. ”“ Không! Chúng tôi phải tham gia. Chúng ta có quyết tâm tuyệt vời và điều đó làm phát sinh khát vọng trở thành một người hoàn toàn giác ngộ Phật bởi vì chúng tôi thấy rằng, như một Phật, chúng tôi sẽ có cơ hội tốt nhất để trở thành lợi ích lớn nhất.

Bây giờ, để hiện thực hóa điều đó tâm bồ đề chúng ta cũng phải thấy rằng chúng ta có thể trở thành Phật. Chúng ta phải hiểu rằng bản chất của tâm trí chúng ta là một cái gì đó rõ ràng và không bị ô uế — rằng sự thiếu hiểu biết, sự tức giận, tập tin đính kèmvà nghiệp giống như những đám mây che khuất nó. Nhưng chúng không phải là bản chất của tâm trí, vì vậy chúng có thể được thanh lọc bởi vì chúng dựa trên những quan niệm sai lầm. Sau đó, chúng ta cần hiểu cách loại bỏ những quan niệm sai lầm đó. Chúng tôi làm điều đó thông qua việc phát triển trí tuệ hiểu được thực tế — trí tuệ hiểu rằng mọi thứ thiếu sự tồn tại vốn có. Chúng không có bản chất vốn có của riêng chúng, mặc dù chúng tồn tại ở mức độ thông thường. Khi chúng tôi đã phát triển tất cả các nhận thức đó, thì chúng tôi thực sự có thể hiện thực hóa rằng tâm bồ đề ý định và tự mình trở thành những vị Phật hoàn toàn giác ngộ. Điều này có nghĩa là sau đó chúng tôi đã trở thành Phật, Pháp, và Tăng đoàn—Đó là nơi ẩn náu bên trong.

Bạn có thấy những thứ này liên kết với nhau như thế nào không? Tôi đã xem qua phần cuối cùng này rất nhanh vì tôi muốn để lại một chút thời gian cho các câu hỏi. Nhưng nếu bạn quay lại và có thể nghe nó, và nghĩ về cách tất cả những khía cạnh khác nhau này của Pháp liên kết với nhau, nó sẽ thực sự giúp bạn hiểu tất cả. Về cơ bản tôi đã nói về nơi ẩn náu hôm nay và phần nào về tâm bồ đề, làm sao tâm bồ đề liên quan đến nơi nương tựa, v.v. Bồ đề tâm là một cách để cảm thấy được kết nối với những sinh vật sống khác bởi vì chúng ta thực sự mở lòng với họ.