Sức mạnh của sự phụ thuộc

• Năng lượng của thần chú
• Sức mạnh của sự phụ thuộc
• Tạo phủ định nghiệp trong mối quan hệ với các đấng linh thiêng
• Tạo phủ định nghiệp trong mối quan hệ với chúng sinh
• Thay đổi thái độ của chúng ta đối với những người chúng ta đã làm hại
• Các câu hỏi và câu trả lời

Đây là một lần nữa. Hãy bắt đầu với việc làm khoảng bảy Kim Cương Tát Đỏa lớn tiếng thần chú và sau đó chuyển trực tiếp vào một số im lặng thiền định.

Phát bồ đề tâm và năng lượng thần chú

Bạn muốn được người khác nhìn nhận như thế nào, và những lĩnh vực nào trong cuộc sống của bạn hoặc những khía cạnh hoặc phẩm chất nào mà bạn muốn nhận được lời khen ngợi? Làm thế nào để bạn hành động để nhận được lời khen ngợi mà bạn muốn? Những hành động đó là chân chính hay có liên quan đến sự áp đặt và lừa dối? Sự giả tạo là giả vờ có những phẩm chất tốt mà chúng ta không có, và sự lừa dối đang che giấu những phẩm chất xấu của chúng ta. Vì vậy, chúng ta phải làm gì để nhận được lời khen ngợi? Điều gì xảy ra khi bạn không nhận được lời khen ngợi, hoặc khi bạn nhận được những lời chỉ trích và phản đối? Điều gì xảy ra với tâm trí của bạn và điều đó ảnh hưởng đến hành vi của bạn như thế nào? Nhận được lời khen ngợi mà bạn tìm kiếm có thực sự giúp ích cho bạn không? Xem nhu cầu của chúng ta như thế nào và ái dục vì sự khen ngợi và tán thành là khá nhiều không giới hạn và không bao giờ hoàn toàn đáp ứng được chúng ta, vậy thì hãy hướng tâm trí đến một thứ gì đó rộng lớn hơn hoặc bao quát hơn: phúc lợi của tất cả chúng sinh. Phát triển sự tự tin khi bạn tiến bộ trên con đường và sau khi bạn trở thành một bồ tát và sau đó một Phật, rằng bạn thực sự có thể mang lại lợi ích to lớn cho chúng sinh. Hãy để kiến ​​thức đó hoàn thành bạn. Theo cách đó, tạo tâm bồ đề.

Điều đó có giúp giảm bớt áp lực bên trong không? Nó mạnh mẽ khi chúng ta đọc thần chú cùng nhau, phải không? Chỉ là năng lượng của thần chú, năng lượng của rất nhiều giọng nói trong đoàn cùng nhau hô vang thần chú. Các thần chú có một ý nghĩa và tôi nghĩ nó được trình bày chi tiết trong cuốn sách. Tôi nghĩ chúng tôi đã đặt nó vào đó. Nó ở trang 41. Đôi khi nghĩ về ý nghĩa của thần chú khi bạn tụng kinh, nó có thể truyền cảm hứng. Đôi khi, chỉ cần chú ý đến năng lượng, sự rung động, của thần chú. Bạn có thể cảm nhận được điều đó phần nào khi chúng ta tụng nó cùng nhau không? Chỉ là năng lượng và sự rung động của nó. Tôi tìm thấy với sự tụng kinh thần chú đôi khi, nghe thần chú và sự rung động đó, chỉ là âm thanh, đang tác động rất mạnh đến tâm trí tôi theo cách mà có lẽ tôi không thể diễn tả bằng lời. Tôi nghĩ nó liên quan đến ảnh hưởng đến khí hoặc gió năng lượng trong thân hình. Các thần chú ảnh hưởng đến điều đó và có một số tác dụng thanh lọc. Đôi khi, khi tôi tụng kinh thần chú, Tôi có thể cảm thấy rằng năng lượng của mình và thần chú năng lượng là [VC tạo ra tiếng ồn lạ], bạn biết không? Chúng không tuân thủ, chúng đang cọ xát vào nhau. Đó thường là khi tâm trí tôi phiền não, hoặc khi tôi sống tự động. Đó là một lời cảnh tỉnh đối với tôi, khi năng lượng của tôi và thần chú năng lượng không hòa hợp với nhau, chúng chỉ không đồng bộ hóa. Điều đó có nghĩa là tôi phải sống chậm lại, tôi phải hướng tâm trở lại với đức hạnh để năng lượng của thần chú và năng lượng của tâm trí tôi hài hòa hơn. Có ai trong số các bạn từng tìm thấy điều đó không?

Sức mạnh của sự phụ thuộc

Có nhiều cách chúng ta có thể sử dụng thần chú trong thiền định để giúp chúng ta thanh lọc. Đó thực sự là sức mạnh của hành động khắc phục hậu quả, là một trong những bốn sức mạnh đối thủ. Sức mạnh của hành động khắc phục hậu quả về cơ bản là thực hiện bất kỳ loại hành động đức hạnh nào. Nó có thể là đọc thần chú, tụng kinh Phậttên của, làm dịch vụ, lễ lạy, thiền định về tính không, thiền định về tâm bồ đề, cung cấp dịch vụ tại một trung tâm giáo pháp hoặc tu viện, cung cấp phục vụ tại một tổ chức từ thiện, giúp đỡ người bệnh hoặc người tàn tật. Tiếp cận và thực hiện bất kỳ loại hoạt động đức hạnh nào có thể tạo thành sức mạnh của nỗ lực khắc phục hậu quả. Nói cách khác, chúng tôi không chỉ xin lỗi vì chúng tôi đã làm điều gì đó, mà chúng tôi muốn sửa đổi. Chúng tôi muốn làm điều gì đó lành mạnh để hướng năng lượng của chúng tôi theo hướng tốt và bù đắp cho sự thiếu cẩn trọng mà chúng tôi đã có. Đó là cái thứ tư; chúng ta hãy quay trở lại cái đầu tiên.

Thực ra, theo thứ tự tôi thường giải thích về họ, điều đầu tiên là hối tiếc. Ở đây, trong Sadhana, điều đầu tiên là sức mạnh của sự dựa dẫm, nghĩa là chúng ta lánh nạn và tạo ra tâm bồ đề. Điều đó có nghĩa là gì, tại sao nó được gọi là dựa dẫm, là chúng ta dựa vào những thứ mà chúng ta đã hành động theo cách bất thiện. Chúng ta dựa vào chúng bằng cách thay đổi thái độ của chúng ta đối với chúng, và sau đó điều đó có tác dụng thanh lọc tâm trí của chúng ta. Hai nhóm chính mà chúng ta hành động tiêu cực hướng tới là thánh vật — thánh — và chúng sinh. Đôi khi chúng ta hành động tiêu cực đối với máy móc. Tôi đã kiếm được con đường học đại học để thực hiện một dự án nghiên cứu và đôi khi chiếc máy đo phản ứng của mọi người hoạt động không tốt. Chúng tôi thực sự đã sử dụng đến việc khởi động nó và điều đó đã làm cho nó hoạt động tốt hơn. Vì vậy, đôi khi bạn phát điên lên vì một thứ kỹ thuật số hoặc bất cứ thứ gì, nhưng chủ yếu là tại một trong hai vị thánh mà chúng ta sự tức giận, hoặc oán hận, hoặc tham lam bắt gặp, hoặc với chúng sinh. Sự phụ thuộc có nghĩa là chúng ta phải thay đổi thái độ của mình đối với họ.

Tôi đã suy nghĩ về điều này về các quyết tâm của Năm Mới. Khi tôi nói sáng nay rằng chúng ta thường đưa ra những quyết tâm cho năm mới nhưng sau đó không kéo dài lâu, tôi nghĩ một trong những lý do là chúng ta chưa thực sự chấp nhận được thái độ tiêu cực và hành vi tiêu cực của mình đối với người khác. . Bởi vì chúng ta chưa giải quyết được những cảm xúc phiền não đó trong bản thân, nên mặc dù chúng ta nói, "Ồ, tôi sẽ không nổi giận với sếp nữa" hoặc, "Tôi sẽ không hét vào mặt con mình nữa". hoặc bất cứ điều gì, chúng ta không thể làm điều đó bởi vì chúng ta chưa thực sự nhìn ra những vấn đề cơ bản là tại sao chúng ta khó chịu hoặc tại sao chúng ta quá ham muốn và tham lam. Đó là những gì tôi nghĩ rằng sức mạnh của sự dựa dẫm, hay tôi thường gọi nó là sức mạnh khôi phục mối quan hệ, [là]. Tôi nghĩ rằng đó là tất cả những gì sức mạnh đó là về. Nó không chỉ là, “Được rồi, tôi cảm thấy rất tệ vì tôi đã hét vào mặt ai đó, vâng, điều đó là do tôi sự tức giận và tôi sẽ không hét vào mặt họ nữa. " Không! Nó sẽ không hiệu quả, phải không? Chúng ta phải nhìn và [phải] như, "Tại sao tôi lại mất bình tĩnh?"

Điều gì đang xảy ra trong tâm trí tôi rằng nhu cầu của tôi không được đáp ứng, hoặc kỳ vọng của tôi không được đáp ứng, hoặc tôi có những kỳ vọng không thực tế, hoặc bất cứ điều gì đó đã thúc đẩy sự tức giận? Hoặc, điều gì đang xảy ra trong tâm trí tôi rằng tôi đã nắm bắt rất mạnh về việc sở hữu hoặc một sự công nhận nào đó hay điều gì đó khác, đến nỗi tôi đã làm bất cứ hành động tiêu cực nào để đạt được điều tôi muốn? Tôi đã xem xét tình hình như thế nào? Điều gì đã xảy ra về mặt cảm xúc đối với tôi? Đó có phải là tất cả rất thực tế? Nếu nó không thực tế, thì đâu là cách nhìn thực tế hơn? Cách tiếp cận hoặc cảm xúc thực tế hơn cần có là gì? Bạn đang hiểu những gì tôi đang nói? Thực sự nhìn sâu hơn, không chỉ, "Ồ, tôi xin lỗi vì tôi đã làm điều đó," mà như, "Điều gì đang xảy ra mà tôi đã làm điều đó?" Tôi sẽ nói về điều đó một chút sau, nhưng trước tiên tôi muốn phác thảo một số cách mà chúng ta có thể tạo ra nghiệp liên quan đến thánh vật và chúng sinh, và sau đó chúng ta có thể xem xét một số cảm xúc và suy nghĩ liên quan đến điều đó.

Hành động tiêu cực đối với thánh vật

Với những sinh vật thánh thiện, điều đó đề cập đến người cố vấn tinh thần, những người mà chúng tôi đã chọn làm giáo viên Pháp của chúng tôi, và Phật, Pháp, Tăng đoàn. Đối với Phật, Pháp, Tăng đoàn, có hướng dẫn quy y cho những người đã quy y. Bạn có thể xem trong Sách Xanh ở trang 88. Nó đang xem xét những điều đó: chỉ trích Phật, Pháp Tăng đoàn; sử dụng Tam bảo để kiếm tiền cho bản thân — chẳng hạn như bán tượng, hoặc bán sách Phật pháp để kiếm lời, và có tâm tham muốn có được thứ gì đó từ việc tặng tài liệu Phật pháp hoặc bán tài liệu Phật pháp; hoặc nhìn thấy những thứ đẹp đẽ trên bàn thờ, và nghĩ, "Làm sao tôi có thể lấy được cái đó?" Ở Singapore, tôi nhận thấy - bây giờ không quá nhiều, nhưng khi tôi ở đó vào những năm 80 - rằng mọi người sẽ mang rất nhiều thức ăn để dâng lên đền thờ. Họ sẽ cúng dường, chúng tôi sẽ thực hành, và sau đó đã đến lúc lấy thức ăn từ điện thờ xuống và ăn. Tôi thường nói, "Bạn có thực sự cung cấp nó cho Tam bảo hay là cứ để trên bàn thờ đến giờ ăn? ”. Chúng tôi cung cấp những thứ và sau đó chúng tôi lấy chúng xuống vào cuối ngày, đó là cách mọi thứ thường được thực hiện, nhưng lấy chúng xuống vào lúc bạn đói vì bạn muốn ăn? Điều đó không tốt lắm. Lấy chúng xuống vì bạn là người trông coi bàn thờ, không sao cả.

Ngoài ra, điều rất quan trọng, nếu các vật phẩm của Pháp được bán hoặc nếu quyên góp được thực hiện cho Phật, Pháp, Tăng đoàn cụ thể là tiền được sử dụng cho việc đó. Nếu sách Phật pháp được bán, thì tiền sẽ được dùng để in thêm sách Phật pháp hoặc để mua thangkas hoặc thứ gì đó tương tự, tăng thêm một thiền định đại sảnh. Nói cách khác, chúng ta không nên bán các vật phẩm của Phật pháp và sau đó đi vào kỳ nghỉ luân hồi với số tiền của mình, hoặc đi ra ngoài và ăn tối bít tết, hoặc đi đến Starbucks. Tiền thuộc về Tam bảo, chúng ta nên sử dụng nó vì lợi ích của họ. Nếu ai đó quyên góp một thứ gì đó, chẳng hạn như chúng ta sẽ xây dựng một ngôi chùa trong tương lai, nếu mọi người quyên góp để xây dựng ngôi chùa, thì những khoản tiền đó phải được sử dụng để xây dựng ngôi chùa. Chúng ta không thể nói, “Ồ, thực ra quỹ lương thực của chúng ta đang thiếu, hãy mua thức ăn bằng số tiền đó,” bởi vì số tiền đó không được đưa ra cho mục đích đó. Nó không được đưa cho dạ dày của chúng tôi, nó đã được trao cho việc xây dựng ngôi đền. Vì vậy, theo những cách này, điều rất quan trọng là sử dụng thực sự số tiền quyên góp cho Phật, Pháp, Tăng đoàn chính xác cho mục đích mà nó được quyên góp và không để trộn lẫn nhu cầu thế gian của chúng ta với tiền bạc như thế này.

Ngoài ra, các cách khác để vi phạm hoặc hành động chống lại các thánh vật: chỉ trích Phật, Pháp, Tăng đoàn, chỉ trích giáo viên của chúng tôi. Bây giờ, chúng ta có thể có ý kiến ​​khác với giáo viên của mình, điều đó tốt, nhưng có ý kiến ​​khác không có nghĩa là chúng ta phải chỉ trích họ. Nhiều giáo viên của tôi thích trà Tây Tạng. Tôi nghĩ trà Tây Tạng kinh tởm và không tốt cho sức khỏe của bạn, nhưng điều đó không có nghĩa là tôi đi vòng quanh và nói, “Những người Tây Tạng này, họ không biết họ đang làm gì, và họ thật ngu ngốc, và họ không 't quan tâm đến sức khỏe của họ, và blah, blah, blah. " Chúng tôi có một sự khác biệt về quan điểm. Đó là trà Tây Tạng, điều đó dễ chấp nhận hơn một chút. Đôi khi chúng ta có quan điểm chính trị khác với giáo viên của chúng ta, hoặc chúng ta có thể có quan điểm về bình đẳng giới khác với giáo viên của chúng ta. Những vấn đề quan trọng hơn một chút đối với chúng tôi so với loại trà chúng tôi uống. Nó rất quan trọng trong những trường hợp đó. Chúng ta không cần phải chỉ trích giáo viên của mình. Chúng ta có thể không đồng ý và biết rằng đó là một thế giới tự do và mọi người đều có thể có ý tưởng của riêng mình. Họ có ý kiến ​​của họ về những vấn đề này và tôi có ý tưởng của mình, và tôi không đến gặp giáo viên của mình để học chính trị hay học các vấn đề về giới. Tôi đến để học Phật Pháp và họ dạy Pháp hay không gì sánh được. Đó là điều cần chú ý.

Một điều khác mà chúng tôi làm là, đôi khi giáo viên của chúng tôi cho chúng tôi một chỉ dẫn và chúng tôi không thích nó một chút nào. Trong trường hợp đó, thay vì tức giận, bạn nên đến và hỏi giáo viên của chúng tôi, "Xin vui lòng giải thích ý nghĩa của hướng dẫn và những gì bạn muốn." Điều đó hoàn toàn khác với việc chúng ta chỉ cắm đầu vào gót chân và nói, “Không, điều này thật nực cười, bạn đang đạo đức giả, bạn đang có thành kiến,” bất kể điều đó là gì, và đưa ra những lời buộc tội. Theo một cách tương tự, trong Tăng đoàn, trong của chúng tôi giới luật, ở đây co rât nhiêu giới luật lo ngại rằng có thể nhận được phản hồi và hướng dẫn thay vì buộc tội Tăng đoàn thành kiến ​​đối với chúng tôi. Ở đây co rât nhiêu giới luật giả sử người phụ trách kho hàng phát quần áo hoặc cung cấp một số tài nguyên theo cách mà chúng tôi không đồng ý vì chúng tôi không đạt được thứ chúng tôi muốn. Bản năng của chúng ta khi tôi không đạt được điều mình muốn là, “Thật không công bằng, bạn đang bị thành kiến. Bạn cho những thứ tốt đẹp cho những người là bạn của bạn, bạn không cho những thứ tốt đẹp như nhau cho tất cả mọi người, ”và đưa ra những lời buộc tội như thế này đối với người thủ kho.

Trong của chúng tôi tu viện giới luật có rất nhiều thứ về điều đó, không diễn ra trong sự tức giận và đưa ra [những] loại cáo buộc sai lầm này chỉ đơn giản là vì chúng tôi không đạt được những gì chúng tôi muốn. Cũng có giới luật liên quan đến việc không đưa ra những cáo buộc sai lầm về những người phá vỡ giới luật. Đó được coi là một điều rất tiêu cực phải làm. Sau đó, câu hỏi được đặt ra, điều gì sẽ xảy ra nếu bạn thấy ai đó phá vỡ giới luật hoặc bạn nghi ngờ rằng ai đó đang hành động không đúng cách, bạn sẽ làm gì? Bạn đưa vấn đề lên Tăng đoàn. Thay vì nói, “Người này đã làm điều này và meo meo, meo meo, meo meo,” nó giống như, “Tôi có ấn tượng này,” nhưng Tăng đoàn cần phải kiểm tra những gì thực sự đã xảy ra. Vì vậy, chúng tôi thử và xóa sự tức giận khỏi vấn đề, nhưng chúng tôi cũng không che đậy vấn đề. Tôi nói điều này bởi vì nếu bạn nhìn vào các lĩnh vực lạm dụng tình dục trong các cộng đồng Phật giáo, một trong những điều đang diễn ra là mọi người che đậy vì sợ chỉ trích một giáo viên hoặc ai đó là người có thẩm quyền. Đó là một điều tế nhị vì bạn không muốn chỉ trích người đó và bạn cũng biết nếu bạn đưa ra một vấn đề, người khác có thể tấn công bạn vì họ có phần hướng về người mà bạn đang đưa ra vấn đề. Có đủ thứ đang diễn ra ở đó.

Tốt hơn là [] nên nêu ra vấn đề nhưng không tức giận. Đưa nó lên cộng đồng để chính cộng đồng có thể điều tra và xem điều gì đang xảy ra. Chúng tôi không muốn che đậy nó vì nhiều người có thể bị thương theo cách đó. Nhưng bạn cũng không muốn đi loanh quanh — tôi cũng không biết nữa, Đức Đạt Lai Lạt Ma nói rằng hãy công khai nó, đưa nó lên báo. Ông nói, nếu những người này không lắng nghe lời khuyên của ông trong các bài giảng, có lẽ điều duy nhất khiến họ nghe theo là nếu họ bị xấu hổ ở nơi công cộng. Đó là công việc của anh ấy. Có lẽ điều đó đúng, đó là điều duy nhất khiến ai đó nhìn lại hành vi của chính họ. Đó là một điều tế nhị, nhưng vấn đề là không được buộc tội sai và không được đưa mọi thứ lên theo cách mà bạn tạo ra phe nhóm trong cộng đồng. Có nhiều cách để đưa ra các vấn đề, phải không? Bạn có thể nói, “Được rồi, đối với tôi có vẻ như điều này đang diễn ra và chúng ta cần xem xét nó,” và có, “Ồ, anh chàng này đang làm điều này, bạn có thể tưởng tượng được không? Thật không thể tin được! ” và “Ôi trời ơi, bla bla. blah, blah, ”và chúng tôi nói chuyện với mọi người, và chúng tôi nói chuyện phiếm, và chúng tôi khiến tất cả mọi người đều nổi giận. Phụ họa cho bộ phim. Điều đó chỉ khiến mọi người khá xúc động và rất khó để thực sự đi đến tận cùng của những gì đã xảy ra. Vì vậy, điều quan trọng là phải đưa ra, nhưng theo một cách bình tĩnh hơn, tôi nghĩ.

Jealousy

Một vấn đề khác thường xảy ra đối với các vị thầy tâm linh của chúng ta là chúng ta ghen tị với các đệ tử khác vì họ được chú ý nhiều hơn chúng ta, hoặc chúng ta không hài lòng với thầy của mình vì chúng ta đã làm việc chăm chỉ trong một dự án và họ thậm chí không bình luận về nó. Họ đã giao cho chúng tôi một số công việc — chúng tôi đã làm việc thực sự chăm chỉ, chúng tôi đã hoàn thành tốt công việc, và họ thậm chí không nói lời cảm ơn hay công việc tốt. Đối với người đệ tử khác, họ rất tốt, họ rất tử tế, nhưng với tôi, họ phớt lờ tôi, tại sao? Điều này không công bằng! Nó rất thú vị, tất cả những vấn đề thời thơ ấu đều xuất hiện. Một trong những điều đầu tiên là gì - tôi không biết đối với các nền văn hóa khác, nhưng ở Mỹ, tôi nghĩ một trong những điều đầu tiên chúng ta học cách nói khi còn nhỏ là, "Điều đó không công bằng." Anh / chị / em của bạn phải làm điều gì đó mà bạn không thể làm? "Thật không công bằng!" Những đứa trẻ bên kia đường có thể làm điều gì đó mà bạn không thể làm? "Thật không công bằng!" Sự ganh đua anh em tương tự đó vẫn tiếp diễn với các thầy Pháp của chúng ta. “Tôi đã làm điều này và điều này và họ thậm chí không công nhận điều đó. Nhưng họ dành quá nhiều thời gian và họ rất ngọt ngào với các môn đồ khác. " Đặc biệt ở đây tại Tu viện sau khi bạn xuất gia: “Khi tôi còn là một cư sĩ, thầy rất tốt với tôi, và nhìn các cư sĩ, thầy nói chuyện rất tốt với cư dân, nhưng với tôi, thầy nói 'hãy làm điều này. , làm điều đó 'và họ thậm chí không nói xin vui lòng và cảm ơn. "

“Họ sẽ rất vui khi có tôi ở đây như một phần của Tăng đoàn, ”Thay vì có thái độ khiêm tốn. "Họ nên rất vui khi tôi sống ở đây bởi vì tôi quá tuyệt vời." Những thứ này xuất hiện. Tôi đang nói về chúng bởi vì đây là những thứ chúng ta cần thanh lọc. Chúng ta cần nhận ra chúng. Như tôi đã nói, một số người trong số họ chỉ là, chúng ta đang hành động như chúng ta đã làm [khi] cạnh tranh với anh chị em của chúng ta khi chúng ta còn nhỏ, hoặc muốn sự chú ý từ cha mẹ của chúng ta khi chúng ta còn nhỏ. Lại đây. Vì vậy, khá thú vị. Một số giáo viên của tôi có những người phục vụ tuyệt vời, và những người tiếp viên rất hữu ích và tốt bụng và tôi đã trở thành bạn của những người phục vụ. Nhưng, một vài giáo viên của tôi có người phục vụ… điều đó khá khó khăn. Sau đó, bạn nghe những câu chuyện về những gì những người phục vụ đó nói với giáo viên và bạn nói, “Chà, họ bỏ đi việc nói những điều đó và các giáo viên vẫn chú ý đến họ và có họ như một người phục vụ? Nhưng tôi, tôi là một người rất tốt và lịch sự, tôi không có cơ hội để làm những điều đó cho thầy cô của tôi! Tại sao họ lại chọn những đệ tử thực sự khó chịu đó để làm người hầu cận, mà không phải tôi? "

Giao tiếp phi bạo lực

Tất cả những điều này xuất hiện và chúng ta phải xem, “Điều gì đang xảy ra trong tâm trí tôi? Tôi đang muốn gì? Tôi cần gì? Ồ, tôi muốn được chấp thuận ”. Sau đó, hãy suy nghĩ về nó. Hãy nhìn vào Đức Ngài: hàng trăm ngàn đệ tử và tất cả họ đều muốn được chấp thuận. Đức Ngài phải làm gì? Ngay cả một người thầy có cả trăm đệ tử, và tất cả họ đều đang rung động, đi chơi để được chấp thuận. Chúng tôi thực sự mong đợi điều gì từ giáo viên của chúng tôi? Họ được coi là cha mẹ và hoàn thành những gì chúng ta không có khi còn nhỏ, hay họ được cho là những vị thầy dạy Pháp và dạy chúng ta cách đạt được giải thoát? Những gì tôi đang nói ở đây là thừa nhận những loại vi phạm đó và sau đó thực sự nhìn lại tâm trí của chúng ta. Cảm xúc phiền não nào nổi bật và gây ra những vấn đề này? Những suy nghĩ và cách diễn giải ẩn sau những cảm xúc mà tôi đang tin tưởng và điều đó đang khiến tôi bám víu, tức giận hay bất cứ điều gì, và sau đó thực sự giải quyết những điều đó để chúng ta có thể buông bỏ. Sau đó, để khôi phục mối quan hệ với giáo viên của chúng tôi, chúng tôi thực sự có thể thành công trong việc làm điều đó. Chúng tôi không chỉ nói những điều, mà chúng tôi đang thực sự làm việc với tâm trí của chính mình và chuyển đổi cảm xúc cũng như cách diễn giải của chúng tôi.

Vì vậy, một nhóm ở với các thánh và sau đó nhóm khác ở với chúng sinh. Tôi không biết mỗi người trong số các bạn có những điều gì tiêu cực hơn, khi chúng ta gây rối nhiều hơn cho các thánh linh hay gây rối nhiều hơn cho các chúng sinh, nhưng tôi nghĩ rằng tôi an toàn khi nói rằng mỗi người trong chúng ta đã nổi giận trong năm ngoái. Đó có phải là một giả định an toàn? Mỗi người trong chúng ta đều đã có tập tin đính kèm và ghen tị. Mỗi người trong chúng ta đều đã từng có những cơn kiêu ngạo, hay áp đặt và lừa dối, và ngu dốt. Những điều này đã xuất hiện vào năm ngoái, và rất thường xảy ra đối với những chúng sinh khác. Khi chúng ta đang thanh lọc, chúng ta cần xem xét những tình huống khác nhau này và một lần nữa, kiểm tra xem cảm xúc đáng lo ngại là gì? Suy nghĩ đằng sau cảm xúc đáng lo ngại là gì? Tôi thực sự đang cố nói gì khi hành động theo cách đó? Có khá an toàn khi nói rằng mọi người ở đây đã nổi giận với một thành viên trong gia đình trong năm qua không? Khi bạn tức giận với một thành viên trong gia đình, bạn thực sự muốn nói gì? Bạn có thực sự muốn gì? Bạn thực sự cần gì vào lúc đó khi bạn thực sự khó chịu với một thành viên trong gia đình? [Khán giả: Được lắng nghe. Chấp thuận. Sự liên quan. Kính trọng. Theo cách tôi muốn bạn trở thành.]

Hãy đi sâu hơn một chút. Khi tức giận với họ, chúng ta thực sự muốn có mối quan hệ nào với họ? [Khán giả: Để trở nên thân thiết.] Chúng ta thực sự muốn có một mối quan hệ thân thiết, phải không? Chúng tôi đang tức giận, [nhưng] điều chúng tôi thực sự muốn là một mối quan hệ thân thiết. Hành vi của chúng ta có tạo ra mối quan hệ chặt chẽ không? Không. Nó thường tạo ra điều ngược lại, phải không? Chúng ta có thể muốn được tôn trọng và chúng phải theo cách chúng ta muốn hoặc bất cứ điều gì. Đó có thể là những gì chúng ta nghĩ rằng chúng ta muốn ở họ, nói cách khác, như thể chúng ta có thể đòi hỏi ở họ những thái độ hoặc hành vi nhất định. Nhưng, điều chúng tôi thực sự muốn bên dưới toàn bộ vấn đề là được ở gần họ. Bằng cách nào đó, cách chúng ta xử lý các nhu cầu tình cảm và cảm xúc nói chung đang thực sự tạo ra tác dụng ngược lại. Chúng ta thường nghĩ, "Nếu tôi đủ tức giận, nếu tôi bày tỏ với họ đủ nỗi bất hạnh của mình, thì vì yêu tôi, họ sẽ thay đổi và họ sẽ đáp ứng nhu cầu của tôi." Đó không phải là những gì chúng ta đang nghĩ? Vì vậy, chúng tôi hét vào mặt họ, chúng tôi la hét với họ, chúng tôi bỏ đi và từ chối giao tiếp, chúng tôi cúp máy, ai biết chúng tôi làm gì. Chúng tôi nghĩ rằng loại hành vi đó sẽ khiến họ muốn ở gần chúng tôi để họ hành động khác biệt và đáp ứng nhu cầu của chúng tôi.

Điều đó có hợp lý không? Nếu bạn lật ngược tình thế, và một thành viên trong gia đình đang rất khó chịu và tức giận với bạn và nói với giọng không bình tĩnh, “Tôi cần tôn trọng, tôi cần được hiểu, bạn không nghe, bạn không quan tâm đến tôi. ”và nói những điều như thế, bạn, vì tình yêu, sẽ thay đổi hành vi của mình? Quên đi. Nhưng chúng tôi hy vọng họ sẽ thay đổi hành vi của mình khi đối mặt với cơn giận dữ của chúng tôi. Bạn đang hiểu những gì tôi đang nói? Về cơ bản, chúng ta có những kỳ vọng rất phi lý về người khác. Nếu những người khác, khi họ có những kỳ vọng đó ở chúng tôi, nếu họ nói thành lời những kỳ vọng đó, chúng tôi sẽ nói: “Không thể nào, hãy quên nó đi, tôi không thể làm điều đó,” nhưng chúng tôi mong đợi điều đó từ họ. Sau đó, chúng tôi kết thúc với rất nhiều vấn đề.

Chúng ta có thể đưa ra quyết định của năm mới, "Tôi sẽ không nổi giận với mẹ, chị gái, cha, con trai của tôi, bất kể đó là ai, trong năm mới." Nhưng, trừ khi chúng ta giải quyết những vấn đề cơ bản về cảm xúc này, và ái dục chúng ta phải đáp ứng những nhu cầu của mình, trừ khi chúng ta giải quyết những điều này, chúng ta sẽ không thể thay đổi hành vi của mình. Chúng ta cần tìm những cách khác để truyền đạt nhu cầu của mình cho người khác hoặc học cách đáp ứng nhu cầu của chính mình. Thay vì, "Bạn không tôn trọng tôi", tôi có tôn trọng bản thân mình và tôi có tôn trọng người khác không? Mẹ Teresa đã có một điều thực sự tuyệt vời - ai đó có thể tìm thấy nó trên internet - nơi mẹ nói những điều như, “Nếu tôi cô đơn, hãy cho tôi một người để yêu,” những thứ đại loại như vậy. Nói cách khác, nếu tôi có nhu cầu về tình cảm, tôi có thể cho người khác những gì tôi cần, bởi vì khi tôi làm điều đó với người khác, điều đó thiết lập một mối quan hệ và họ có thể sẽ trả lại cho tôi những gì tôi đã cho họ. . Nhưng, nếu tôi cố chấp và tôi đòi hỏi một thứ gì đó, thì điều tôi muốn sẽ không thành hiện thực. Điều này cũng tương tự trong các mối quan hệ cá nhân, trong mối quan hệ nhóm, mối quan hệ quốc tế. Chúng ta có thể thấy điều đó rất rõ ràng. Nếu tổng thống đưa ra yêu cầu, hoặc bên này hay bên kia đưa ra yêu cầu, thì chúng ta có sự hỗn loạn như nước Mỹ ngày nay. Chúng ta phải mềm lòng và thực sự nghĩ, “Nhu cầu của tôi là gì và làm thế nào tôi có thể đáp ứng và làm thế nào tôi có thể thể hiện chúng? chúng sinh? ” Điều này là do tôi nghĩ rằng tận cùng của hầu hết các nhu cầu cảm xúc của chúng ta, điều chúng ta thực sự muốn là sự kết nối với những người khác. Chúng tôi thực sự muốn cảm thấy mình có điều gì đó để đóng góp cho thế giới. Nó không nhất thiết phải hướng tới một cá nhân cụ thể, nhưng chúng ta chỉ cần cảm thấy mình có giá trị và có thể đóng góp, vì vậy hãy tìm cách để làm điều đó và vui mừng vì điều đó. Sau đó, khi chúng ta có thể vui mừng về điều đó, có thể chúng ta có thể từ bỏ một chút kỳ vọng của mình về người khác. Làm cho một số ý nghĩa?

Sự tha thứ

Khi chúng ta muốn thanh tẩy, sức mạnh của sự nương tựa thực sự cần được chú ý. Làm thế nào tôi có thể thực sự chuyển đổi thái độ hoặc cảm giác của mình đối với người mà tôi đã hành động theo cách bất thiện đối với [tôi]? Điều này đôi khi liên quan đến việc tha thứ cho người khác, hoặc tha thứ cho bản thân của chúng ta, hoặc xin lỗi người kia, hoặc thậm chí xin lỗi bản thân của chúng ta. Quá trình sửa chữa mối quan hệ này, phần chính, quan trọng là thái độ của chúng ta thay đổi, chúng ta có thể giải phóng bám hoặc kiêu ngạo, hoặc ghen tị, hoặc oán giận, hoặc bất cứ điều gì đó. Chúng ta có thể giải phóng điều đó đối với người kia và sau đó có một thái độ của lòng nhân ái, từ bi, và tâm bồ đề thay thế.

Điều này thực sự mất một số công việc của chúng tôi, đặc biệt là khi các nút của chúng tôi được nhấn và chúng tôi thực sự khó chịu. [Chúng tôi] rất khó chịu đến mức chúng tôi thậm chí còn khó nghe bất kỳ phản hồi hoặc lời khuyên mang tính xây dựng nào về cách xử lý vấn đề. Chúng tôi như thế này [Ven. Chodron ra hiệu] khiến chúng tôi không thể nghe thấy gì. Chúng ta phải học cách làm việc với tâm trí của mình khi chúng ta đạt được như vậy. Bạn có bao giờ bị như vậy không? Tôi nghĩ trong tâm lý học họ gọi đó là thời kỳ chịu lửa. Bạn không thể tiếp nhận bất kỳ thông tin nào không phù hợp với những gì bạn đã nghĩ. Điều đó thực sự giới hạn chúng tôi. Chúng ta phải học cách thư giãn, tiếp nhận mọi thứ, học cách buông bỏ và nếu phù hợp, hãy xin lỗi. Có rất nhiều tình huống mà chúng ta có thể xin lỗi, bằng lời nói bằng cách đến gặp người đó hoặc gọi điện cho họ, hoặc có thể viết thư cho họ nếu chúng ta không chắc họ sẽ xử lý như thế nào. Có thể đôi khi người đó đã chết, hoặc chúng ta đã mất liên lạc với họ. Đặc biệt là khi chúng ta bắt đầu thanh lọc và kiểm điểm toàn bộ cuộc sống, không cần phải nói kiếp trước và những gì chúng ta đã làm, chúng ta thậm chí không biết người đó ở đâu để xin lỗi [tới]. Điều quan trọng chính là trong trái tim của chúng ta, chúng ta giải phóng cảm xúc tiêu cực.

Nếu chúng ta có thể xin lỗi hoặc viết một lá thư hay bất cứ điều gì, thì điều đó rất tốt. Người kia có thể chưa sẵn sàng gặp chúng tôi. Không sao đâu, đó là chuyện của họ. Điều quan trọng đối với chúng tôi là chúng tôi đã làm hòa với mối quan hệ. Chúng tôi không ôm hận với ai khác. Thông thường những người mà chúng ta có cảm xúc tiêu cực mạnh nhất đối với họ là những người mà chúng ta đã từng gắn bó nhất: các thành viên trong gia đình, bạn trai hoặc bạn gái cũ, chồng và vợ cũ, con cái, cha mẹ. Chúng ta thường cần làm một số công việc trong những lĩnh vực đó để thực sự có thể tạo hòa bình, và điều đó thật nhẹ nhõm khi bạn có thể. Để làm được điều đó, bạn phải đối mặt với suy nghĩ rằng: “Có, nhưng…” Về mặt gia đình, “Đúng, họ tốt với tôi, vâng, họ đã nuôi dưỡng tôi, họ nâng đỡ tôi, họ ủng hộ tôi, họ đã làm điều này và điều này và điều này, nhưng… họ đã không làm điều đó, và họ không làm điều đó, và họ đã làm điều này, và họ đã làm điều đó, và meo meo! ” Chúng ta cần phải vượt ra ngoài, “Có, nhưng…” Điều gì sẽ xảy ra khi chúng ta mắc kẹt trong “có, nhưng…” là chúng ta có một khái niệm rất được cải tiến về mối quan hệ là gì và người đó là ai. Họ chỉ có thế này. Chúng tôi không nhìn thấy toàn bộ người đó. Chúng ta chỉ nhìn thấy một phần nhỏ và sau đó ghét họ vì điều đó, hoặc bị tổn thương bởi điều đó, hoặc bất cứ điều gì chúng ta đang cảm thấy. Chúng tôi không nhìn thấy toàn bộ con người. Có một số người, tôi biết họ một thời gian và họ nói về gia đình của họ hoặc bất cứ điều gì và tôi chỉ nghe những điều tồi tệ về cha mẹ hoặc anh chị em, mà thôi, “Họ đã làm điều này, họ đã làm điều kia, họ không làm điều này, họ đã không làm điều đó. " Chỉ những điều tồi tệ. Tôi nghĩ nó phải nhiều hơn thế vì một người không hoàn toàn tiêu cực, và tôi nghĩ khi chúng ta thực sự bắt đầu hàn gắn là lúc chúng ta có thể thừa nhận những mặt tích cực đối với người đó. Đúng, có thể đã bị tổn thương, có thể đã bị lạm dụng, nhưng đó không phải là tất cả. Có những thứ khác nữa.

Sức mạnh của sự phụ thuộc

Tôi đã thực hiện một số bài đọc với những người sống sót sau thảm họa Holocaust và tham dự một số cuộc nói chuyện của họ, và một số người sống sót sau thảm họa Holocaust sẽ nói, “Tôi tha thứ,” về những gì một người bảo vệ hoặc ai đó trong trại tập trung đã làm đối với họ. Những người khác sẽ nói, "Tôi sẽ không bao giờ tha thứ cho họ." Tôi luôn cảm thấy đau lòng khi nghe mọi người nói, "Tôi sẽ không bao giờ tha thứ", bởi vì đối với tôi điều đó có nghĩa là, "Tôi sẽ luôn giữ chặt sự tức giận. ” Điều đó có nghĩa là người đó sẽ luôn có một phần nào đó trong trái tim của họ đang bị mắc kẹt trong đau khổ, trong khi nếu chúng ta thực sự có thể nói, "Tôi tha thứ", chúng tôi không nói những gì người kia đã làm là đúng, chúng tôi không nói họ hành vi có thể chấp nhận được, chúng tôi chỉ nói, "Tôi sẽ ngừng tức giận về điều này," và đó là một sự nhẹ nhõm đáng kinh ngạc.

Tôi nghĩ rằng đây là loại điều, ở một mức độ sâu hơn, mà sức mạnh của sự phụ thuộc bao hàm.
Hãy nhớ rằng, "Hitler có nghĩa là tốt, thân yêu." Nếu Hitler có ý tốt, bạn thân mến, hãy tưởng tượng điều gì Lama Yeshe sẽ nói về người mà bạn đang chống lại. Thực ra, Lama hoàn toàn tuyệt vời. Một lần nọ, có người hỏi anh rằng anh cảm thấy thế nào khi trở thành một người tị nạn, bởi vì anh mới 24 tuổi vào năm 1959 khi có cuộc nổi dậy chống lại sự chiếm đóng của cộng sản Trung Quốc ở Tây Tạng. Lama, giống như nhiều nhà sư Sera Je, họ cầm tách trà và đi vào núi với suy nghĩ cuộc nổi dậy sẽ kết thúc trong vài ngày tới, họ sẽ quay trở lại tu viện và tiếp tục. Không có tiếng Tây Tạng thầy tu bao giờ đi bất cứ đâu mà không có tách trà của mình. Những ngày đó, nó không phải là một cái cốc, nó là một cái bát bằng gỗ, bạn mang nó đi khắp mọi nơi. Họ đi lên những ngọn núi phía sau Sera và nghĩ rằng nó sẽ kết thúc trong vài ngày và nó sẽ không kết thúc trong vài ngày nữa. Họ vượt qua dãy Himalaya vào tháng Ba với rất nhiều khó khăn, tuyết rơi và nguy hiểm, cộng sản bắn vào họ, và đến Ấn Độ, nơi họ tị nạn, nơi họ không biết ngôn ngữ, nơi họ không thích hợp. quần áo. Họ có những bộ quần áo len dày, rất tốt cho cái lạnh ở Tây Tạng, nhưng không phù hợp với cái nóng ở Ấn Độ. Họ không quen với vi rút và vi khuẩn ở Ấn Độ. Nhiều người trong số họ bị bệnh và nhiều người chết, và các nhà sư bị đưa vào nhà tù quân sự của Anh. Nếu bạn đã xem bộ phim Bảy năm ở Tây Tạng, đó là bộ phim mà họ đã ném Heinrich Harrer. Đó là nơi các nhà sư đã đến, và [họ] phải tiếp tục việc học của mình tốt nhất có thể với ít thức ăn và mọi thứ khác đang diễn ra, và sau đó bắt đầu cuộc sống của họ ở khắp nơi trên đất nước Ấn Độ. Lama Một lần đang kể cho chúng tôi nghe câu chuyện đã xảy ra với anh ấy như thế nào, và sau đó anh ấy chắp tay lại như thế này và nói, "Tôi phải cảm ơn Mao Tse Tung." Chúng tôi đã đi, "Hả?" Bởi vì Mao Tse Tung là người đứng sau tất cả những điều này. Anh ấy nói, “Tôi phải cảm ơn Mao Tse Tung,” vì anh ấy là người đã dạy tôi ý nghĩa thực sự của Phật pháp là gì. Nếu tôi ở lại Tây Tạng, tôi sẽ nhận được bằng Geshe của mình và trở nên rất tự mãn, nhận được dịch vụ, giảng dạy, không thực sự hoạt động trên tâm trí của tôi. Do lòng tốt của Mao Tse Tung, tôi phải đi tị nạn, và điều đó khiến tôi thực sự hiểu những gì Phậtnhững lời dạy của tôi là vì đó là thời gian tôi thực sự phải thực hành. Ái chà! Nếu Lama có thể biết ơn Mao Trạch Đông, có thể chúng ta có thể nhìn thấy điều gì đó tốt đẹp về những người đã hại mình. Có một vài phút cho câu hỏi.

Khán giả: Tôi thực sự đang đấu tranh với toàn bộ ý tưởng này về việc luôn muốn chúng tôi muốn được gần gũi, vì vậy tôi chỉ muốn nói về điều đó trong một phút. Có những người trong gia đình tôi đã làm tổn hại mà tôi cảm thấy tôi đã làm hòa và tôi đã tha thứ, nhưng họ vẫn tiếp tục muốn có tôi ở gần họ hơn là tôi thực sự thoải mái hoặc cảm thấy an toàn. Vì vậy, của tôi sự tức giận xuất hiện khi họ muốn tôi, tội cho tôi, làm bất cứ điều gì họ làm, muốn điều đó từ tôi. Đó là khi tôi sự tức giận phát sinh. Tôi không biết có phải mình đang thiếu điều gì đó không, nhưng với tôi không phải vì tôi muốn gần gũi, mà thực ra là vì tôi đang cố gắng giữ an toàn cho bản thân. Vì vậy, chỉ cần bất cứ điều gì trên đó.

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Lý tưởng nhất, trong một vũ trụ lý tưởng, bạn muốn ở gần họ, phải không? Trong một vũ trụ lý tưởng.

Khán giả: Được rồi. Tôi sẽ đưa bạn cái đó. Chắc chắn rồi

VTC: Nếu họ có thể giải quyết được tất cả những cơn điên cuồng về tình cảm của mình, chẳng phải [sẽ] tốt đẹp khi có thể có một mối quan hệ tốt đẹp với họ phải không?

Khán giả: Điều đó rất đúng, cảm ơn bạn, vâng.

VTC: Vâng.

Khán giả: Nhưng mà…

[cười]

Khán giả: Bị trượt ra khỏi, bị trượt ra ngoài!

VTC: Trong thâm tâm của bạn, bạn sẽ thực sự ước rằng có thể được gần gũi. Do hoàn cảnh hiện tại, những điều kiện Không phải ở đó để bạn cảm thấy an toàn khi ở gần vì vậy bạn giữ khoảng cách tôn trọng, nhưng nếu tình hình thay đổi, bạn sẽ rất vui khi được tham gia lại với họ.

Khán giả: Tôi chỉ không biết liệu tôi có bao giờ tin rằng nó đã đủ thay đổi hay không. Đó sẽ là điều ngăn tôi làm điều đó.

VTC: Đúng. Khi lòng tin đã bị rạn nứt, đôi khi chúng ta cần sáng suốt nhưng không có nghĩa là bạn phải đặt niềm tin hoàn toàn vào họ như trước đây. Có thể có một số cách gia tăng để thiết lập niềm tin hơn một chút so với hiện tại.

Khán giả: Cảm ơn bạn.

Khán giả: Tôi biết rằng câu hỏi này có thể dành riêng cho các vị thầy tâm linh, nhưng tôi hiểu rộng hơn một chút. Gần đây, tôi đã thấy tác động của hành vi vi phạm đối với cộng đồng, vì vậy cho dù đó là giáo viên hay quản trị viên, cho dù đó là thầy tâm linh, sức nặng của nó rất nghiêm trọng, rất tác động. Tôi đánh giá cao nhiều ý kiến ​​của bạn về việc không có cái nhìn thực tế về cá nhân này là ai, nhìn họ dưới ánh sáng rất đơn sắc, đặc biệt là với tư cách là người của công chúng. Tuy nhiên, tôi đã cảm thấy có những trường hợp trong bối cảnh tâm linh, nơi bạn cảm thấy vô cùng đau lòng khi bạn nhìn thấy hoặc trải nghiệm những sự vi phạm đó. Vì vậy, cho dù bối cảnh thế tục hay tâm linh, bạn có lời khuyên nào về cách bạn xử lý nó và cách bạn hiểu nó như thế nào không? Tôi nghĩ rằng có một cái gì đó liên quan đến các chiến lược và kỹ năng, nhưng có một cường độ đối với điều này đôi khi là…

VTC: Đó là cảm giác bị phản bội, phải không? Chúng tôi đã bị phản bội bởi người nào đó mà chúng tôi tin tưởng và dựa vào để trở thành hình mẫu và tấm gương cho chúng tôi. Ở một khía cạnh nào đó, chúng ta cảm thấy tan nát, như thể, "Nếu người đó thực sự không thể như vậy hoặc không thực sự như vậy, thì không ai có thể như vậy, và chắc chắn tôi cũng không thể như vậy." Tôi nghĩ rằng có rất nhiều giả định ở đó; trước hết, chỉ là giả định rằng ai đó sẽ luôn cư xử hoàn hảo. Bây giờ, bạn có thể nói, “Nhưng điều đó có hợp lý không? Nếu ai đó là một nhân vật có thẩm quyền, đặc biệt nếu ai đó là người hướng dẫn tinh thần, chúng ta sẽ có thể dựa vào họ và thực sự tin tưởng một cách ngầm hiểu. " Tôi nghĩ rằng đôi khi nó giống như, có lẽ tôi chỉ phải chấp nhận câu đố của tình huống rằng người đó đã xuất hiện rất khôn ngoan và từ bi với tôi, và bây giờ họ không xuất hiện với tôi theo cách đó, và tôi không hiểu, và tôi chấp nhận. mà tôi không hiểu. Đó là cách tôi gọi nó cho một người cố vấn tinh thần. Đối với những nhân vật có thẩm quyền khác mà [m] tôi tôn trọng, tôi sẽ không kỳ vọng rằng họ sẽ luôn trở nên hoàn hảo và tuyệt vời và không bao giờ có hành vi sai trái. Tôi không giữ điều đó đối với họ, bởi vì tôi đã ở xung quanh quá nhiều. Ý tôi là, tôi đã kết bạn với một người là chuyên gia về hòa giải và anh ấy và vợ đã viết sách về hòa giải và giải quyết xung đột, và sau đó anh ấy phát hiện ra vợ đang lừa dối mình. Sau đó, tôi nghe một câu chuyện khác. Tôi đã kết bạn với một người, cô ấy và chồng cô ấy làm cùng lĩnh vực, trong lĩnh vực tâm lý học, và chồng cô ấy giống như một hình mẫu khi nói về lạm dụng chất kích thích và mọi thứ, và sau đó cô ấy nói với tôi rằng anh ấy có cần sa. vấn đề. Sau đó, tôi biết một người phụ nữ khác đã kết hôn với một mục sư trong nhà thờ, rất lôi cuốn, và cô ấy nói với tôi… anh ta đang làm gì vậy? Tôi không thể nhớ bây giờ. Những gì tôi học được là, mọi người có bộ mặt công khai, và trừ khi họ thực sự đang ở trên những giai đoạn cao của con đường, họ vẫn có những thứ bên trong của riêng mình mà họ cần phải tìm ra. Tôi có thể đánh giá cao những phẩm chất tốt đẹp của họ và hưởng lợi từ những phẩm chất tốt đẹp của họ, đồng thời thừa nhận những hạn chế của họ. Tâm trí nói, "Nếu họ không thể hoàn hảo như tôi nghĩ, thì không ai có thể trở thành", đó không phải là một giả định đúng, và nếu tôi nói, "Nếu họ không thể hoàn hảo thì tôi không thể đó cũng không phải là một giả định chính xác. Vì vậy, chúng ta ở đây trong sinh tử, thật là một mớ hỗn độn.

Khán giả: Tôi đang cố đọc một số bài về sự khác biệt giữa khái niệm tha thứ và hiểu biết thêm về phương Tây của đạo Judeo-Christian, và sau đó là ý tưởng tương tự về nhận thức luận Phật giáo. Tôi không chắc mình đã hiểu nó xuống hoàn toàn, vì vậy tôi đánh giá cao một nhận xét về điều đó. Ngoài ra, tôi đang băn khoăn về việc buông bỏ sự tức giận và sự tha thứ nhưng đồng thời vẫn phải thừa nhận âm hưởng của những điều rất tiêu cực nghiệp, rằng chúng ta phải nắm giữ tính hai mặt đó. Ý tôi là, vâng, Hitler có ý tốt, nhưng chúng tôi vẫn đang đối phó với dư âm của hành động đó và tôi có thể muốn một số bình luận về cả hai.

VTC: Trước hết, câu hỏi đặt ra là, chỉ vì chúng ta vẫn đang đối mặt với dư âm của hành động tiêu cực của ai đó, tại sao điều đó có nghĩa là chúng ta phải tức giận với họ?

Khán giả: Đúng vậy, chúng không cần phải kết nối với nhau.

VTC: Chúng tôi không cần phải nổi điên. Chúng ta vẫn có thể đối phó với những tiếng vang. Chúng ta vẫn có thể nói những gì họ đã làm là sai, không phù hợp và có hại. Nói vậy và biết điều đó không có nghĩa là chúng ta phải nổi điên. Đó là điều. Tôi nói rằng bởi vì chúng ta rất có thói quen khi ai đó làm điều gì đó mà chúng ta không thích, chúng ta nghĩ rằng cảm xúc hợp lý duy nhất là tức giận với họ. Đó là một giả định sai lầm khác từ phía chúng tôi. Chúng ta không cần phải tức giận, chúng ta có quyền lựa chọn. Nóng giận đưa chúng ta vào tù. Tôi thấy sự tha thứ chỉ đơn giản là bỏ đi sự tức giận để chúng ta có thể tiếp tục cuộc sống và không bị trói buộc vào một quan niệm đã được sửa đổi về một điều gì đó đã xảy ra trong quá khứ.

Khán giả: Tôi muốn quay lại với Hitler một lần nữa nếu điều đó ổn. Tôi giả sử rằng nghiệp điều đó đã đưa Hitler đến với tội ác của hắn đã được tạo ra trong một kiếp trước. Nếu anh ta thanh tẩy, thì [anh ta sẽ hối hận] điều gì? … Trong Kim Cương Tát Đỏa, nó nói về, "Tôi hối tiếc về những điều từ kiếp trước." Làm sao người ta biết được điều gì sẽ hối tiếc nếu nó là quá khứ?

VTC: Ở kiếp trước? Tôi nghĩ rằng thật an toàn khi cho rằng chúng tôi đã làm mọi thứ và thanh lọc nó.

Khán giả: Làm thế nào để một người chọn?

VTC: Chúng ta không biết cụ thể chúng ta đã làm gì trong kiếp trước, nhưng miễn là chúng ta không biết gì, sự tức giậnvà tập tin đính kèm, rất có thể chúng ta đã làm ai biết được điều gì trong kiếp trước, vì vậy việc thanh lọc rất có lợi cho sức khỏe. Ngay cả khi chúng ta không biết mình đã làm hay chưa, việc thanh lọc không bao giờ có hại. Bởi vì một phần của thanh lọc Quá trình là quyết tâm không làm lại hành động đó, ngay cả khi chúng ta chưa làm điều đó trong kiếp trước, nếu chúng ta thanh lọc và quyết tâm không bao giờ làm lại hành động đó trong tương lai, thì điều đó sẽ giúp chúng ta không làm những hành động tiêu cực trong tương lai. Nó chỉ có lợi.

Khán giả: Theo kinh nghiệm của riêng tôi, khi tôi luôn tức giận với mọi người, điều đó khiến tôi không thể nhìn thấy cách tôi làm điều tương tự. Đặc biệt, khi nói về Hitler và sự tồi tệ của ông ta, và sau đó khi tôi bắt đầu nhìn vào nạn phân biệt chủng tộc ở đất nước của mình và nạn phân biệt chủng tộc có hệ thống, nó kéo dài lâu hơn và gây hại nhiều hơn, tôi không thể không chú ý đến. ở đây về bất cứ điều gì. Và làm thế nào tôi, trong cuộc sống của tôi, tôi đã kết hợp nó, tôi đã được dạy nó, và tôi tiếp thu nó và tôi vẫn làm những điều này.

VTC: Ừ. Đây sẽ là câu hỏi cuối cùng.

Khán giả: Tất cả những điều bạn đang đề cập, tôi đã nghĩ đến một người cụ thể mà tôi đã tha thứ nhiều lần, điều đó cứ lặp đi lặp lại cùng một điều, và mặc dù tôi muốn gần gũi với người này, nhưng thật khó vì họ chứng minh rằng họ tiếp tục làm điều tương tự. Có sai khi tôi không gần gũi với họ không?

VTC: Nó tương tự như hoàn cảnh của cô ấy. Bạn có thể tha thứ cho ai đó, nhưng điều đó không có nghĩa là bạn phải tin tưởng họ giống như cách bạn đã tin tưởng họ trước đây. Rõ ràng, nếu người này, nếu hành vi có hại của họ vẫn tiếp diễn, bạn không muốn ở gần họ. Vì vậy, bạn có thể tha thứ cho họ; biết rằng lý tưởng nhất là bạn muốn ở gần họ; nhưng biết rằng ở thời điểm hiện tại điều đó là không thể. Hãy tỏ ra ôn hòa về điều đó và có chút lòng trắc ẩn với họ mặc dù bạn vẫn giữ khoảng cách.