Chánh niệm về tâm trí và hiện tượng

• Tiếp tục giải thích các bài đọc tụng
  • Sáu nhánh cuối cùng của lời cầu nguyện bảy chi
• Xem ba loại cảm giác là không thỏa mãn giúp chúng ta hướng tới một cấp độ hạnh phúc tốt hơn
• Chánh niệm về tâm
• Thiền định về sự sáng suốt và nhận thức của tâm trí
• Chánh niệm về hiện tượng
• Tầm quan trọng của việc xác định các yếu tố tinh thần đức hạnh và phiền não

Bốn cơ sở của khóa tu chánh niệm 06 (tải về)

Đây là ngày cuối cùng của chúng tôi với nhau. Tôi thực sự rất thích được ở đây với bạn. Tôi rất ấn tượng với những câu hỏi của bạn, chúng là những câu hỏi rất sâu sắc. Nó cho thấy rằng bạn đang suy nghĩ về tài liệu, và điều đó rất quan trọng. Đặt câu hỏi là rất quan trọng.

Long Thọ, trong Vòng hoa quý, nói rằng một cách để tạo nhân sinh ra thông minh trong Phật pháp là đặt câu hỏi với bậc trí. Tôi không phải là người khôn ngoan, nhưng từ phía bạn, thật tốt khi bạn đặt câu hỏi. Bởi vì nếu chúng ta không suy nghĩ về những lời dạy và đặt câu hỏi, thì về cơ bản chúng ta sẽ bị câm trong đời này và những đời sau. Vì vậy, điều rất quan trọng là bạn nghĩ về các giáo lý, và khi bạn nghĩ về chúng, bạn sẽ biến chúng thành của mình. Chúng được tích hợp trong tâm trí bạn; thay vì giống như dầu trên mặt nước, nó giống như nước trong nước; tâm trí bạn trở thành giáo lý.

Có người trong buổi nói chuyện trước công chúng đặt ra câu hỏi rằng chúng ta biết tất cả những điều này ở đây, nhưng không hiểu sao khi chúng ta ở trong tình huống thực tế, nó lại ở ngoài cửa sổ, và chúng ta làm theo thói quen cũ của mình. Vâng, đó là vấn đề mà tất cả chúng ta đều gặp phải, bạn không phải là người duy nhất. Cách khắc phục điều đó đơn giản là làm quen, suy nghĩ về những lời dạy, áp dụng đi áp dụng lại. Nó được gọi là “thực hành Pháp” bởi vì thực hành bao hàm sự lặp đi lặp lại. Nó không được gọi là “thức dậy vào buổi sáng với bóng đèn và bạn đã có nó.”

Như thường lệ, tôi sẽ không vượt qua mọi thứ. Điều này xảy ra là thói quen xấu của tôi. Nhưng giáo viên của tôi làm điều tương tự, vì vậy tôi không cảm thấy quá tệ. Trong trường hợp của anh ấy, đó là một thói quen tốt, bởi vì anh ấy nói về những điều quan trọng đối với mọi người ngay cả khi bạn không hiểu toàn bộ văn bản.

Cầu nguyện bảy chi tiếp tục

Tôi muốn nói thêm một chút về những lời cầu nguyện, bởi vì tôi nghĩ chúng rất quan trọng, những câu Kinh Thánh mà chúng ta đọc. Như tôi đã nói hôm trước, bạn có thể dành nhiều thời gian cho từng dòng của những câu thơ đó, thực sự suy nghĩ về chúng. Chúng khá sâu sắc. Mặc dù chúng tôi nói chúng khá nhanh trước khi chúng tôi làm thiền định, khi ở nhà một mình bạn có thể dành nhiều thời gian hơn cho họ. Họ rất giàu.

Cúng dường

Hôm qua chúng ta đã nói về việc lễ lạy và cách mà điều đó chống lại sự kiêu ngạo và khiến chúng ta dễ tiếp nhận giáo lý. Sau đó, chi nhánh thứ hai là dịch vụ—làm mọi loại cung cấp, những cái đã thực sự được thực hiện… Tôi không bao giờ có thể nhớ được khi phải nói một mình.

Người phiên dịch: Và những người đã chuyển hóa tinh thần.

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Đúng. Vì vậy, nhánh này tịnh hóa tính bủn xỉn và bủn xỉn, và nó tạo ra công đức. Thông thường, khi chúng ta có một cái gì đó tốt đẹp, ai sẽ nhận được nó? Tôi! Vì vậy, ở đây, chúng ta đang thực hành để vượt lên trên, “Tôi muốn những gì tôi muốn khi tôi muốn.” Trong trường hợp này, chúng tôi đang thực hiện dịch vụ đến Phật, Pháp, và Tăng đoàn.

Thật tuyệt khi có một bàn thờ trong nhà của bạn. Có bao nhiêu bạn có một bàn thờ? Ồ, điều đó rất tốt, rất tốt. Bởi vì tôi nghĩ rằng nó khá hữu ích. Tôi biết sẽ rất hữu ích cho tâm trí của tôi khi đi ngang qua và quan sát Phật ngồi thật yên bình, đặc biệt là khi tâm trí tôi chỉ toàn là “nyaaa!” Nó chỉ nhắc nhở tôi, “Được rồi, bình tĩnh lại, Chodron.” Làm dịch vụ điều đầu tiên vào buổi sáng cũng là một thói quen rất tốt để có được. Tôi thậm chí còn làm điều đó trước khi tôi uống tách trà của mình. Thật là một sự hy sinh to lớn. Những người theo truyền thống Tây Tạng uống rất nhiều trà, vì vậy…

có cung cấp của bát nước, cung cấp trái cây, hoa, ánh sáng—bất cứ thứ gì bạn cho là đẹp, bạn đều có thể cúng dường. Nếu chúng ta có nhiều thời gian hơn, tôi sẽ chỉ cho bạn cách làm những chiếc bát đựng nước. Nhưng chúng ta không có nhiều thời gian, vì vậy tôi nghĩ bạn có thể học ở đây.

Ý tưởng là mặc dù chúng ta cung cấp một số thứ vật chất, vật chất khá hạn chế, để tưởng tượng toàn bộ bầu trời tràn ngập dịch vụ thậm chí còn đẹp hơn và tinh khiết hơn những thứ thực tế mà chúng ta đang cung cấp. Khi bạn tặng hoa nó tượng trưng cung cấp một sự hiểu biết về vô thường, bởi vì những bông hoa héo. Hương tượng trưng cho đạo đức, vì người ta nói người giữ đạo đức rất tốt thì mùi hương rất thơm. Ánh sáng tượng trưng cho trí tuệ, và thức ăn tượng trưng cho định, bởi vì khi bạn có trạng thái định rất sâu, bạn được nuôi dưỡng bằng định, bạn không cần quá nhiều thức ăn vật chất. Một lần nữa, bạn chỉ cần tưởng tượng những thứ đẹp đẽ trên bầu trời và cúng dường chúng. Bất cứ điều gì bạn tình cờ gắn bó với ngày hôm đó, hãy cung cấp nó.

Bạn có thể cung cấp nó trong tâm trí của bạn khi bạn làm dịch vụ trên bàn thờ, bạn cũng có thể làm điều đó khi bạn làm mandala cung cấp. Nhưng nếu, chẳng hạn, bạn đang mơ về một chiếc ô tô mới mà bạn muốn có, hãy đưa nó cho Phật. Thật thú vị khi bạn làm điều này, bởi vì bạn cần tạo cung cấp tốt hơn bình thường, giống như một chiếc xe không va chạm, không hỏng hóc, không trầy xước. Trong quá trình làm điều đó, bạn bắt đầu nhận ra rằng chiếc xe mà bạn đang ái dục không quá nóng. Hoặc bạn cúng dường thức ăn, và bạn nghĩ đến trái cây không có thuốc trừ sâu, không có vỏ, không có hột, và bạn cúng dường một thứ gì đó rất tinh khiết và bổ dưỡng. Sau đó, chúng ta thấy rằng những gì chúng ta đang ăn thực sự không có gì quá dính mắc.

Câu hỏi được đưa ra ngày hôm qua về cách làm việc với tập tin đính kèm cho mọi người. Tôi cũng đặt chúng trong mạn đà la khi cúng dường. Bởi vì khi bạn nghĩ về điều đó, chẳng phải người mà bạn gắn bó sẽ tốt hơn nếu được chăm sóc bởi người đó sao? Phật người sẽ hướng dẫn họ giác ngộ, thay vì dưới sự chăm sóc của chúng ta với tâm phiền não của chúng ta tập tin đính kèm?

Trong cung cấp, chúng tôi nói rằng chúng tôi cung cấp cho bạn bè, kẻ thù và người lạ của chúng tôi. Chắc chắn kẻ thù của chúng ta sẽ tốt hơn nếu được hướng dẫn bởi Phật; bạn của chúng ta cũng vậy; người lạ cũng vậy. Nó giúp chúng ta nhận ra rằng chừng nào chúng ta còn có tâm phiền não với vô minh, sự tức giận, tập tin đính kèm, hiếu chiến, ghen tị, v.v., làm thế nào chúng ta có thể làm lợi ích cho bất kỳ ai? Chúng ta có thể yêu họ rất nhiều, nhưng chúng ta có thể cung cấp cho họ những gì? “Tôi dâng cho bạn sự ghen tuông của tôi trong tình yêu vĩnh cửu. Tôi yêu bạn rất nhiều, tôi cung cấp cho bạn sự ghen tị của tôi. Bạn có nghĩ rằng họ muốn ghen tị của bạn? Họ sẽ được hạnh phúc dưới sự ghen tuông của bạn?

Tốt hơn hết là chúng ta cung cấp người đó cho Phật, sau đó chúng tôi từ bỏ tập tin đính kèm với họ, và điều đó thực sự giúp ích cho tâm trí chúng ta. Vì như chúng ta đã thấy, càng dính mắc với người, càng mong cầu hão huyền thì càng gặp nhiều rắc rối. Chúng ta sẽ nói thêm về điều này vào chiều nay trong buổi nói chuyện về bốn vô lượng. Nhưng chỉ cần nghĩ về nó.

Sự ăn năn

Sau đó nhánh thứ ba của lời cầu nguyện bảy chi là xưng tội. Ăn năn có thể là một từ tốt hơn bởi vì ăn năn áp dụng thú nhận và sửa đổi. Chúng tôi làm điều này bằng phương tiện của bốn sức mạnh đối thủ. Sám hối giúp chúng ta thoát khỏi tâm phủ nhận, tâm không thích sở hữu những hành động tiêu cực của mình. Nó giúp chúng ta tu dưỡng tính lương thiện và tịnh hóa.

Đầu tiên của bốn sức mạnh đối thủ là phải hối hận. Điều đó có nghĩa là cảm giác như, "Tôi xin lỗi tôi đã làm điều đó." Hối hận và tội lỗi rất khác nhau. Rất nhiều người trong chúng ta đã được dạy để cảm thấy tội lỗi khi phạm sai lầm và cảm thấy xấu hổ, như thể chúng ta càng tự chỉ trích bản thân, chúng ta sẽ càng chuộc lỗi về những gì mình đã làm. Sau đó, chúng tôi đi vào, “Tôi thật là một người tồi tệ, hãy nhìn những gì tôi đã làm, điều này thật kinh khủng, không thể tha thứ được, tôi thực sự là kẻ thấp kém nhất trong những kẻ thấp kém.” Có bao nhiêu người trong số các bạn bị mặc cảm tội lỗi? Cảm giác tội lỗi chỉ là một phiền não khác mà chúng ta phải bỏ lại phía sau, nó không phải là một tâm sở thiện lành để tu tập.

Cảm giác tội lỗi được phóng đại, và nó chứa đầy sự tự cao. Tầm quan trọng của bản thân là gì? “Tôi thật kinh khủng; Tôi có thể khiến mọi thứ trở nên tồi tệ.” Đó không phải là một chút phóng đại? “Cuộc hôn nhân tan vỡ chỉ vì tôi. Công ty mất tài khoản chỉ vì tôi. Bởi vì tôi có khả năng đặc biệt này để khiến mọi thứ trở nên tồi tệ.” Đó là tâm tội lỗi và hổ thẹn phải không? “Tôi là người thấp nhất trong số thấp.” Đó là tổng số rác rưởi. Tôi rất tiếc phải nói với bạn rằng bạn thực sự không quan trọng đến mức có thể khiến mọi thứ trở nên tồi tệ. Tôi biết điều đó làm giảm cảm giác tự tôn của bạn, nhưng đó là sự thật. Thay vào đó, những gì chúng ta cần có chỉ là sự hối tiếc – “Tôi đã làm điều này, tôi xin lỗi vì tôi đã làm điều đó, nó làm tổn thương người khác, và về mặt nghiệp quả, nó mang lại kết quả xấu cho tôi, vì vậy tôi xin lỗi vì đã làm điều này.”

Sau đó, chúng ta không chỉ hối tiếc, chúng ta phải sửa đổi. Sức mạnh đối thủ thứ hai là đền bù cho bất cứ ai mà chúng ta đã tạo ra sự tiêu cực trong mối quan hệ với họ. Nếu chúng ta tạo ra nó trong mối quan hệ với các bậc thầy tâm linh của chúng ta hoặc với Tam bảo, sau đó chúng tôi lánh nạn trong chúng. Nếu chúng ta tạo ra những tiêu cực của mình đối với những chúng sinh khác, thì chúng ta tạo ra tâm bồ đề, đó là khát vọng để có thể mang lại lợi ích cho họ một cách hiệu quả nhất. Bước này rất quan trọng, bởi vì đôi khi có xung đột với người khác – họ tạo ra tiêu cực, chúng ta tạo ra tiêu cực – thì chúng ta giữ mối hận thù rất mạnh mẽ, với rất nhiều sự tức giận và ác cảm với người kia. Ở đây, những gì chúng tôi đang làm là thay đổi hoàn toàn thái độ của chúng tôi đối với họ. Vì vậy, bạn có thể thấy điều đó sẽ có tác dụng thanh lọc tâm trí và chữa lành tâm trí như thế nào để bạn thực sự có thể tha thứ và xin lỗi người khác.

Tôi nghĩ rằng khả năng tha thứ và xin lỗi là rất quan trọng để có một cuộc sống hạnh phúc. Mâu thuẫn với chúng sinh là điều đương nhiên. Nếu chúng ta không giải quyết xung đột trong tâm bằng cách chuyển hóa thái độ của mình đối với mọi người, thì tất cả những cay đắng này, sự tức giận, sự oán giận và hận thù tích tụ, tích tụ, tích tụ và rồi bạn trở thành một người già rất cay đắng, bất hạnh. Có ai trong các bạn có ông bà, cha mẹ đang rất cay đắng, giận dữ và mang theo mình rất nhiều gánh nặng tình cảm không? Chúng ta có muốn lớn lên và trở thành như vậy không? Tôi không biết về bạn, nhưng tôi thì không. Vì vậy, nhánh chuyển hóa thái độ của mình đối với những người mà mình đã làm hại là rất quan trọng.

Sau đó, thứ ba của bốn sức mạnh đối thủ là thực hiện một số quyết tâm để tránh hành động đó một lần nữa trong tương lai. Có một số việc chúng tôi đã làm khiến chúng tôi cảm thấy rất khó chịu, chẳng hạn như, “Uck! Chắc chắn, mãi mãi, tôi sẽ không làm điều đó một lần nữa. Có những điều khác, chẳng hạn như “Tôi đã chỉ trích ai đó sau lưng họ,” rằng nếu chúng tôi nói rằng chúng tôi sẽ không bao giờ làm điều đó nữa thì điều đó gần như là nói dối. Chẳng phải chúng ta hầu như ngày nào cũng chỉ trích người khác sau lưng họ sao? Hoặc có lẽ tôi chỉ nói về bản thân mình ở đây. Có mấy bạn cũng có tật xấu này nhỉ? Để chống lại nó, chúng ta không thể nói, “Tôi sẽ không bao giờ làm điều đó.” Vì vậy, sau đó chúng tôi nói, “Được rồi, trong ba ngày tới, tôi sẽ thực sự chú ý và tôi sẽ không chỉ trích bất kỳ ai sau lưng họ.” Sau đó, sau ba ngày, bạn nói: “Ồ, tôi không chỉ trích ai cả. Hãy làm điều đó thêm một ngày nữa.” Sau đó, bạn có thể từ từ tăng nó lên.

Sức mạnh đối thủ thứ tư đang thực hiện một số loại hành vi khắc phục hậu quả. Ví dụ, điều này có thể là lễ lạy ba mươi lăm vị Phật, làm Kim Cương Tát Đỏa thực hành, làm dịch vụ đến Tam bảo, thiền định về tâm bồ đề, thiền định về Tánh không, thiền định nói chung, làm công việc tình nguyện cho một tổ chức từ thiện, hoặc làm công việc tình nguyện cho trung tâm Phật pháp. Bất kỳ loại hành động nào là hành động đạo đức đều có thể là hành vi khắc phục hậu quả. Đó là nhánh thứ ba của bảy.

Vui mừng

Thứ tư là vui mừng. Ở đây, chúng ta hân hoan với đức hạnh của mình và của người khác, điều đó có nghĩa là điều rất quan trọng đối với chúng ta là quý trọng đức hạnh của chính mình và quý trọng những phẩm chất tốt đẹp của chính mình. Nhưng đánh giá cao họ không có nghĩa là chúng ta tự phụ về họ. Thay vào đó, khi chúng ta làm điều gì đó có đạo đức, chúng ta chỉ cảm thấy tự mãn. Chúng ta không cần phải đi, “Ồ, tôi đã không tạo bất cứ điều gì đức hạnh bởi vì tôi là một người xấu.” Chúng ta cũng không đi, “Tôi rất có đức hạnh, tôi đã làm điều này!” Phải hếch mũi lên trời.

Hoan hỷ: [cũng] hoan hỉ trước đức hạnh, khả năng, cơ hội của người khác, đó là liều thuốc giải độc cho tâm tật đố. Nhưng tất nhiên, khi bạn ghen, đó là điều cuối cùng bạn muốn làm, chẳng hạn như khi bạn trai/bạn gái cũ mà bạn đã chia tay giờ đã có người khác. Nhưng bạn xoay ngược lại—“Thật tuyệt, họ đang hạnh phúc bên nhau, hãy để họ như vậy. Nếu họ tìm được hạnh phúc bên nhau thì tốt rồi. Dù sao thì người mà tôi yêu điên cuồng cũng có một số tính xấu, vì vậy bây giờ người khác phải đối phó với họ.

Khi tôi sống ở Pháp, có một phụ nữ đến trung tâm, cô ấy có lẽ khoảng năm mươi tuổi, và chồng cô ấy đã chạy theo một người phụ nữ trẻ hơn, và cô ấy thực sự thất vọng. Tôi nói, “Claudine, không thành vấn đề. Bây giờ cô ấy phải nhặt tất bẩn của anh ấy. Cuối cùng cô ấy đã hàn gắn sau cuộc chia tay và sau đó cô ấy xuất gia, và sau đó cô ấy không phải nhặt tất của bất kỳ ai ngoại trừ của chính mình. Cô ấy rất hạnh phúc với tư cách là một nữ tu. Được rồi, đó là thứ tư.

Thỉnh cầu giáo lý và cuộc sống lâu dài của giáo viên của chúng tôi

Bây giờ là thứ năm. Nhánh thứ năm và thứ sáu đôi khi đảo ngược. Trong phiên bản ngắn này, cái thứ năm đang yêu cầu Phật để xuất hiện trên thế giới và giáo viên của chúng tôi để sống lâu. Điều thứ sáu là yêu cầu họ chuyển Pháp luân. Nhưng đôi khi thứ tự của hai thứ đó bị đảo ngược. Tôi nghĩ hai điều này khá quan trọng, đặc biệt là điều thỉnh giáo. Chúng ta thường có xu hướng coi sự hiện diện của chúng ta người cố vấn tinh thần là hiển nhiên và coi giáo lý là hiển nhiên. Ví dụ, nhóm Phật pháp họp vào mỗi tối thứ Ba – “Ồ, hôm nay, tôi không muốn đi. Tôi sẽ đi vào tuần tới.” “Ồ, cuối tuần này có một khóa tu, nhưng thay vào đó tôi muốn đi xem phim. Tôi sẽ đi nhập thất vào dịp khác.” Đúng, phải không? Chúng tôi coi đó là điều hiển nhiên, như thể giáo viên ở đó chỉ để đáp ứng mong muốn của chúng tôi khi chúng tôi cảm thấy thích. Chúng tôi có tâm trí rất giống người tiêu dùng và nó giống như, “Được rồi, tôi sẽ kiểm tra. Hừm, vâng, giáo viên đó có vẻ ổn. Được rồi, sau đó anh ấy có thể đến làm việc cho tôi và dạy tôi. Oh, nhưng giáo viên này, meo meo, tôi quá tốt cho họ. Dù sao đi nữa, các lớp học Phật pháp nên diễn ra vào ngày và giờ mà tôi muốn, giáo viên nên nói về chủ đề mà tôi quan tâm, họ nên trả lời tất cả các câu hỏi của tôi, và tôi sẽ chỉ ngồi đó và thư giãn.”

Họ nói về việc làm thế nào trong thời cổ đại và thực sự vẫn còn trong thời hiện đại rằng nếu bạn muốn được giáo lý, bạn phải đi hỏi ba lần. Hai lần đầu tiên, giáo viên chỉ nói, “Hừm, tôi sẽ suy nghĩ về điều đó.” Vì họ muốn xem bạn có thực sự nghiêm túc trong chuyện này hay không. Vì vậy, việc thỉnh giáo là vô cùng quan trọng đối với chúng ta bởi vì đó là biểu hiện cho thấy rằng Pháp quan trọng như thế nào trong cuộc sống của chúng ta. Việc cầu thầy sống lâu để chúng con được thầy dìu dắt lâu dài là vô cùng quan trọng. Bởi vì về cơ bản, không có những người thầy trí tuệ, đủ tư cách, chúng ta sẽ chìm đắm. Chúng ta sẽ làm gì? Phát minh ra con đường của riêng chúng ta để thức tỉnh? Như thể chúng ta biết con đường tốt hơn so với Phật? Chúng ta sẽ dẫn mình đến sự thức tỉnh? “Tôi sẽ lấy một chút từ Sufi, một chút từ Ấn Độ giáo, một chút từ nhà thờ Chính thống, một chút từ Phật giáo, có thể là một chút gì đó về pha lê, và một chút thái cực quyền, và tôi sẽ trộn tất cả chúng lại với nhau để đó là một con đường hoàn hảo phù hợp với bản ngã của tôi. Có lẽ tôi cũng sẽ đến gặp một số thầy bói vì họ là những người khôn ngoan. Thầy pháp không biết nhiều, nhưng thầy bói…”

Một lần, có một sự kiện Thời đại Mới ở thành phố gần Tu viện, và chúng tôi được yêu cầu có một gian hàng. Chúng tôi mang theo một số sách Phật pháp và ngồi đó. Ở cả hai bên chúng tôi đều là những nhà ngoại cảm, những người coi bói. Ai đó sẽ đi bộ, dừng lại ở nhà ngoại cảm đầu tiên và trả rất nhiều tiền để nhà ngoại cảm kể cho họ nghe về cuộc đời của họ. Người đó sẽ ngồi đó, hoàn toàn bị mê hoặc bởi vì nhà ngoại cảm đang nói tất cả về “tôi”. Họ giống như, "Nhà ngoại cảm đang nói về tôi." Sau đó, họ đến gian hàng của chúng tôi, xem một cuốn sách, nhanh chóng chuyển sang nhà ngoại cảm tiếp theo và lặp lại toàn bộ sự việc.

Bây giờ, nếu nhà ngoại cảm nói, “Ồ, năm tới bạn sẽ bị bệnh. Bạn nên làm một số thanh lọc.” Sau đó, chúng tôi đi, “Ồ, vâng, tốt hơn là tôi nên làm một số thanh lọc, Tôi sẽ bị ốm vào năm tới. Nhà ngoại cảm nói với tôi rằng điều này rất nghiêm trọng.” Chà, bạn biết gì không? Tôi không phải là nhà ngoại cảm và tôi có thể nói với bạn rằng năm tới bạn sẽ bị ốm, bởi vì tất cả chúng ta đều bị ốm ít nhất một lần mỗi năm, phải không? Bạn không bị cảm lạnh hoặc cúm ít nhất mỗi năm một lần sao? Nhưng nếu tôi nói với bạn, "Meh." Và nếu Phật nói, “Ồ, bạn đã tạo ra một số tiêu cực, tốt hơn bạn nên làm một số thanh lọc.” Chúng tôi đi, “Ồ, cái gì vậy Phật biết rôi? Phậtchỉ là cố làm cho tôi sợ để tôi trở thành một Phật tử tốt, thế thôi. Tôi sẽ quay lại với thầy bói.” Bạn có thấy đôi khi chúng ta ngu ngốc như thế nào không? Khi hành động như vậy, chúng ta sẽ không tạo nhân để gặp được một vị Đại thừa viên mãn. Kim Cương thừa giáo viên; chúng tôi đang tạo ra lý do để gặp Charlatananda. Bạn biết Charlatananda chứ? Có rất nhiều Charlatanandas để lựa chọn. Nhưng tìm thầy giỏi rất khó. Vì vậy, điều rất quan trọng là chúng ta thỉnh cầu giáo lý, chúng ta thỉnh cầu rằng Phật và giáo viên của chúng tôi sống lâu và không chỉ coi những điều này là đương nhiên.

Cống hiến

Điều cuối cùng trong bảy điều là hồi hướng công đức. Điều đó thực sự quan trọng. Đó cũng là một thực hành bố thí, bởi vì thay vì giữ tất cả công đức cho riêng mình, chúng ta hồi hướng nó cho lợi lạc, giác ngộ của chúng sinh.

Khi tôi lần đầu tiên đến Singapore, có một người đàn ông muốn học thiền định, vì vậy anh ấy đã đến và tôi đã dạy anh ấy một số thiền định. Cuối cùng, tôi nói: “Bây giờ, chúng ta sẽ hồi hướng công đức. Chúng ta sẽ tưởng tượng tất cả năng lượng tốt, công đức mà chúng ta đã tạo ra, được gửi ra vũ trụ và mang lại những kết quả tốt đẹp cho những chúng sinh khác.” Anh ấy nhìn tôi và nói: “Nhưng Hòa thượng, tôi có quá ít công đức, tôi không muốn cho đi.” Thật ngọt ngào vì anh ấy có rất nhiều niềm tin vào công đức và vào nghiệp, phần đó là tốt. Nhưng anh ta đã hiểu sai về điều đó, bởi vì anh ta không nhận ra rằng khi bạn bố thí công đức và đức hạnh của mình, nó thực sự làm tăng trưởng và tăng trưởng nó, chứ không phải làm giảm đi. Vì vậy, khi bạn hồi hướng công đức, hãy có một cảm giác giàu có thực sự như, “Chà, đây là tất cả công đức này, chúng ta đang khuếch đại nó, chúng ta đang gửi nó đến chúng sinh.” Có cảm giác giàu có thực sự.

Hãy làm những lời cầu nguyện và một số im lặng thiền định Hiện nay. [Cầu nguyện và thiền định.]

Động lực

Hãy nuôi dưỡng động lực của chúng ta. Hãy quán chiếu về sự may mắn của chúng ta không chỉ là có được một kiếp người quý giá mà còn được gặp những vị Thầy, được gặp những lời dạy, có cơ hội được học tập và thực hành. Hãy nghĩ xem cuộc sống của bạn sẽ ra sao nếu bạn không gặp được Giáo Pháp hoặc nếu bạn không gặp được những vị thầy tốt. Cuộc sống của bạn sẽ như thế nào? Hãy có niềm tin và sự tự tin vào cuộc sống của bạn và khả năng của bạn để sử dụng những nguồn tài nguyên này một cách khôn ngoan, tài nguyên của cuộc sống quý giá của bạn—các giáo viên, cơ hội. Cách tốt nhất để làm điều đó là có khát vọng để trở thành một chúng sinh hoàn toàn tỉnh thức để chúng ta có thể có tất cả những phẩm chất cần thiết từ phía mình để hướng dẫn người khác một cách hiệu quả nhất.

Bốn cơ sở của chánh niệm

Rất ngắn gọn, chúng ta sẽ thực hiện hai điều cuối cùng trong bốn điều chánh niệm. Hãy để tôi kết thúc một điều về cảm xúc. Hãy nhớ rằng chúng ta đã suy ngẫm rằng bản chất của các cảm giác là không thỏa mãn. Khi nhìn vào những cảm giác khác nhau mà bạn có, thấy những cảm giác đau khổ là bất toại nguyện, không có vấn đề gì với điều đó, chúng ta đều biết rằng điều đó là đúng. Ngay cả động vật cũng không thích cảm giác đau đớn.

Việc xem những cảm giác dễ chịu về bản chất là không thỏa mãn chỉ xảy ra khi chúng ta quán chiếu nhiều hơn về bản chất của những cảm giác hạnh phúc. Tôi nghĩ điều này được hiểu bởi những người thực hành tâm linh của hầu hết các truyền thống. Tất cả họ đều đồng ý ở một mức độ nào đó rằng quá nhiều chủ nghĩa tiêu dùng, quá nhiều vật chất, quá nhiều tập tin đính kèm để hạnh phúc, mang lại nhiều vấn đề. Những cảm giác dễ chịu này là vô thường, chúng không tồn tại lâu dài. Vì vậy, chúng không đạt yêu cầu, phải không? Tất cả chúng ta đều đã trải qua rất nhiều niềm vui trong quá khứ. Nếu đó là hạnh phúc thực sự, tại sao chúng ta ở đây ngày hôm nay? Chúng tôi vẫn sẽ tận hưởng điều đó. Nhưng tất cả hạnh phúc đó là “đến, đến, đi, đi.”

Những cảm giác trung tính cũng không thỏa mãn bởi vì khi chúng ta có chúng, chúng có thể biến thành những cảm giác đau khổ ngay lập tức. Một lần nữa, chúng tôi biết điều này từ kinh nghiệm của chúng tôi. Bạn có thể đang đi trong xe của bạn, của bạn thân hình khá nhiều người có cảm xúc trung lập, sau đó bạn gặp tai nạn và bùng nổ! Đau đớn. Vì vậy, những cảm giác trung tính không phải là điều gì để hài lòng bởi vì chúng không ổn định – chỉ cần một sự thay đổi nhỏ trong điều kiện, chúng ta sẽ trải qua đau đớn và khổ sở. Sự hiểu biết này khiến chúng ta đặt câu hỏi – Có cách nào khác để tồn tại mà chúng ta không phải chịu ba loại cảm giác này không? Hoặc ít nhất là ba loại cảm thọ bị ô nhiễm bởi vô minh. Rồi chúng ta thấy rằng sự chấm dứt là loại trạng thái đó. Nói cách khác, giải thoát hay giác ngộ hoàn toàn, nơi chúng ta có cảm giác an lạc, viên mãn và hài lòng ổn định không phụ thuộc vào con người và đối tượng bên ngoài, bởi vì những thứ đó luôn luôn thay đổi.

Trong tất cả những điều này nói về tình trạng hiện tại của chúng ta không thỏa mãn như thế nào, mục đích không phải là làm cho chúng ta chán nản và nản lòng – “Ồ, không có gì ngoài đau khổ trong cuộc sống của tôi. Không có hạnh phúc vĩnh viễn. Bạn trai/bạn gái của tôi không làm được, bánh sô-cô-la không làm được, sự nghiệp của tôi không làm được, mọi thứ đều đau khổ và bất toại nguyện.” Mục đích của việc suy nghĩ về điều này không phải để làm cho chúng ta chán nản. Chúng ta có thể bị trầm cảm một mình, Phật không cần phải dạy chúng ta như thế nào. Mục đích, tại sao Phật đã dạy chúng tôi, là làm cho chúng tôi nhận thức để chúng tôi có thể tìm kiếm một loại hạnh phúc tốt hơn những gì chúng tôi có bây giờ. Hiện tại, mức độ hạnh phúc mà chúng ta có là DD, mức thấp nhất. Bạn biết làm thế nào họ phân loại trứng? Bạn có trứng được phân loại ở đây không—AAA, AA, A? Bạn không có trứng phân loại ở đây? Được rồi, giống như lớp thấp nhất. Hoặc có thể là ô tô, loại ô tô rẻ nhất, thấp nhất.

Mục đích không phải để làm cho chúng tôi chán nản vì tất cả những gì chúng tôi có thể nhận được là điểm thấp. Mục đích là để làm cho chúng ta thấy rằng có một điều gì đó khác mà chúng ta có thể hướng tới. Có thể bạn có thể mua một chiếc Mercedes, vậy tại sao lại hài lòng với một chiếc xe thấp hơn? Đó không phải là một ví dụ hay, nhưng tôi nghĩ bạn hiểu ý.

Chánh niệm về tâm

Bây giờ chuyển sang chánh niệm của tâm trí. Tâm rất quan trọng vì tâm là cái điều khiển thân hình và lời nói, ngoại trừ các hành động phản xạ, như đập vào đầu gối của bạn. Tất cả các chuyển động của chúng tôi thân hình, mọi sự giao tiếp và cử động của miệng chúng ta đều do tâm chúng ta chi phối. Vì vậy, chúng ta phải quan tâm đến những gì đang diễn ra trong tâm mình. Ngoài ra, tâm trí của chúng ta, về bản chất, định nghĩa của tâm trí, là sự rõ ràng và nhận thức. Điều này có nghĩa là nó rõ ràng, nó không có hình thức, nó không có bản chất vật chất. Nó có khả năng phản chiếu các đối tượng. Nó nhận thức được ở chỗ nó có thể biết và tương tác với các đối tượng.

Chúng ta có sáu thức chính: năm thức giác quan—thị giác, thính giác, khứu giác, vị giác, xúc giác—và chúng ta có một thức duy nhất là tinh thần. Những thức này hiện hữu khi có một đối tượng, rồi năng lực giác quan. Giống như, với năng lực giác quan của mắt kết nối với đối tượng, thì nhãn thức nhìn thấy màu vàng được tạo ra.

Với tâm thức, năng lực giác quan thường là một tâm thức trước đó. Chúng ta bắt đầu nghĩ về điều gì đó mà chúng ta đã thấy, đã nghe, đã nếm hoặc đã chạm vào. Ý thức của chúng ta hiện nay đặc biệt bị chi phối bởi các cơ quan cảm giác, năng lực cảm giác. Ý thức của chúng ta hướng ra thế giới bên ngoài, và chúng ta thường hoàn toàn mất liên lạc với tâm trí và hoạt động bên trong của chính mình. Chánh niệm về cảm thọ giúp chúng ta tiếp xúc với những cảm giác bên trong của mình; chánh niệm là giúp chúng ta tiếp xúc với hoạt động của tâm; chánh niệm về hiện tượng là giúp chúng ta tiếp xúc với các yếu tố tinh thần khác nhau ảnh hưởng đến trạng thái của tâm trí. Khi thiền định về ba điều này, chúng ta đang làm một việc mà trước đây mình không chú ý nhiều.

Một cách để suy nghĩ về chánh niệm của tâm là cố gắng quan sát sự rõ ràng và nhận thức này – nó không phải là thứ gì đó vật chất, nó không có màu sắc, nó không có hình dạng và bạn không thể xác định nó ở một vị trí cụ thể. Điều đó rất thú vị, khi bạn ngồi yên lặng, và nói, “Ý thức là gì? Nó có màu sắc, hình dạng không, nó có nằm ở đâu không?” Sau đó, chúng ta thực sự bắt đầu thấy ý thức hoặc tâm trí khác với các đối tượng vật chất như thế nào.

Điều đó mở ra một thế giới hoàn toàn mới cho chúng ta. Hãy khám phá tâm này, đặc biệt vì tâm là nền tảng của sự hiện hữu của chúng ta trong luân hồi hay hiện hữu của chúng ta trong niết bàn. Của chúng tôi thân hình không phải là cơ sở để chúng ta tồn tại trong luân hồi hay niết bàn, mà là trạng thái của tâm chúng ta. Vậy tâm này là gì? Khá thú vị để khám phá.

Khi chúng ta bắt đầu quan sát tâm, chúng ta thấy rằng tâm đang thay đổi trong từng khoảnh khắc. Nó thay đổi ở chỗ chúng ta đang nhận thức các đối tượng khác nhau trong từng khoảnh khắc, có những cảm giác khác nhau trong từng khoảnh khắc, suy nghĩ những suy nghĩ khác nhau trong từng khoảnh khắc. Tâm không có gì cố định. Không có gì mà bạn có thể nói, “Được rồi, nó đây, tôi hiểu rồi, nó là vĩnh viễn, bây giờ tôi sẽ xem xét nó.” Tất cả những gì chúng ta có thể tìm thấy là một khoảnh khắc tâm trí tạo ra một khoảnh khắc tâm trí khác, tạo ra một khoảnh khắc tâm trí khác. Tất cả những khoảnh khắc này của tâm đều khác.

Chúng ta thấy rằng tâm là một sự liên tục. Nó không phải là một thứ chắc chắn; đó là sự liên tục của những khoảnh khắc trong sáng và nhận thức. Ý thức về tâm như một sự tương tục có thể rất hữu ích để chế ngự nỗi sợ hãi về cái chết, bởi vì một điều có thể xảy ra vào lúc chết là chúng ta sợ rằng chúng ta sẽ ngừng, nghĩa là tâm sẽ ngừng. Vào thời điểm chết, chúng ta đang tách khỏi chúng ta thân hình, chúng ta đang tách khỏi thế giới bên ngoài đã đóng vai trò là nền tảng của rất nhiều bản sắc bản ngã của chúng ta. Vì vậy, đôi khi có thể có cảm giác, “Tôi đang biến mất. Tôi là gì nếu những thứ này biến mất?” Khi chúng ta quen với tâm như một dòng tương tục, thì lúc chết, chúng ta nhận ra rằng chúng ta sẽ không biến mất, bởi vì cái tôi, con người, phụ thuộc vào tâm, và tâm tiếp tục tồn tại trong một khoảnh khắc. từng khoảnh khắc từng khoảnh khắc.

Với chánh niệm về tâm, chúng ta cũng có thể bắt đầu thấy rằng bản chất của tâm không bị ô nhiễm, rằng bản chất của nó là thanh tịnh. Sự tương tự thường được đưa ra với nước có chất bẩn trong đó. Khi khuấy đều nước lên thì thấy cặn bẩn khắp nơi, nước nhìn bẩn. Nhưng chất bẩn không phải là bản chất của nước. Nó có thể được tách ra khỏi nước. Tương tự như vậy, những ô nhiễm, phiền não, phiền não của chúng ta có thể được tách rời khỏi bản chất thanh tịnh của tâm bởi vì chúng không phải là bản chất của tâm. Cũng như khi để cho cặn bẩn lắng xuống đáy còn nước trong sạch, khi mình để tâm lắng đọng thì phiền não tan biến chỉ còn tánh giác trong sáng thanh tịnh của tâm. Điều đó mang lại cho chúng ta rất nhiều niềm tin rằng chúng ta có thể thành Phật – rằng chúng ta sự tức giận, sự oán giận, ác cảm, cảm giác tồi tệ của chúng ta, những điều này vốn dĩ không phải là một phần của chúng ta. Chúng phụ thuộc vào vô minh, và bởi vì vô minh là một tâm thức sai lầm, nó có thể bị loại bỏ bởi trí tuệ, cái nhìn thấy mọi thứ như chúng là.

Khi chúng ta thoát khỏi căn bản vô minh và những quan niệm sai lầm của nó, thì tập tin đính kèm, sự tức giận, và những phiền não khác tự nhiên biến mất vì chúng dựa trên vô minh. Chúng ta bắt đầu có cảm giác rằng việc đạt được sự chấm dứt thực sự là có thể. Ghi nhớ điều này có thể rất hiệu quả khi tâm trí bạn đầy mê hoặc. Bạn biết làm thế nào chúng ta nhận được đôi khi? Chúng ta rất bối rối, hoặc chúng ta rất buồn, và chúng ta không thể hiểu được bất cứ điều gì. Vào thời điểm đó, rất tốt để cố gắng chỉ tập trung vào sự rõ ràng và nhận thức, và quán chiếu ví dụ này về tất cả bụi bẩn lắng xuống đáy, biết rằng tất cả những cảm xúc bối rối của chúng ta có thể lắng xuống, và sau đó chúng ta chỉ có sự rõ ràng và nhận thức đó của tâm trí cái còn lại.

Điều này mang lại cho chúng tôi sự tự tin rằng chúng tôi có Phật tiềm năng. Biết rằng chúng ta có Phật tiềm năng là cơ sở vững chắc để có sự tự tin. Nếu chúng ta xây dựng sự tự tin dựa trên trí thông minh, khả năng thể thao, vẻ ngoài ưa nhìn, thì tất cả những điều đó chỉ là nhất thời, chúng không tồn tại mãi mãi. Vì vậy, nếu họ ra đi, thì sự tự tin của chúng ta cũng ra đi. Trong khi Phật bản chất là một phần của tâm trí chúng ta, nó không thể bị loại bỏ, vì vậy chúng ta có thể hình thành một loại tự tin tốt dựa trên điều đó.

Niệm hiện tượng

Sau đó, chánh niệm về hiện tượng. Ở đây, yếu tố tinh thần là quan trọng nhất. Điều chính yếu cần làm là nhận diện các tâm sở phiền não và các tâm sở thiện. Theo kinh nghiệm của bản thân, bằng cách quan sát tâm trí của chính mình, chúng ta xác định khi nào tập tin đính kèm đã phát sinh trong tâm trí của chúng tôi hoặc khi sự tức giận trong tâm chúng ta có hay không, hay khi có kiêu ngạo, khi có ghen tị, khi có mê mờ. Rồi quán sát những trạng thái tinh thần đó với những tâm sở đặc biệt đó, xem chúng dẫn đến khổ đau và bất hạnh như thế nào, và có ước muốn chống lại chúng.

Nếu chúng ta có nhiều thời gian hơn, tôi sẽ đi vào các phương pháp đối trị khác nhau cho các tâm sở khác nhau. Nhưng tôi nghe nói rằng Alan Wallace sẽ đến đây để dạy rèn luyện tư duy, và các văn bản rèn luyện tư duy chứa rất nhiều phương pháp đối trị đó. Ngoài ra, khóa học bắt đầu trên Con Đường Dễ Dàng, bản văn đó cũng chứa đựng nhiều phương thuốc giải độc cho phiền não.

Vì vậy, chúng ta xác định các tâm sở đạo đức, chẳng hạn như tình yêu thương, lòng trắc ẩn, trí tuệ, ý thức về sự chính trực cá nhân, không muốn làm tổn hại đến người khác, bất bạo động, tự tin; có nhiều loại tâm sở đức hạnh. Chúng tôi muốn có thể xác định những điều đó và cũng biết cách nâng cao chúng trong dòng tâm thức của mình. Theo cách đó, bằng cách quán các tâm sở, chúng ta trở nên quen thuộc với Con đường thật. Chúng ta bắt đầu hiểu làm thế nào việc tạo ra các tâm sở thanh tịnh có thể giúp chúng ta chống lại các tâm sở phiền não và cụ thể là cách tạo ra các tâm sở đã được thanh lọc. trí tuệ nhận ra sự trống rỗng có thể giúp chúng ta chống lại vô minh. Vì vậy, tôi nghĩ rằng đó là nó.

Có lẽ một số Q & A, ý kiến?

Khán giả: Vậy, công đức chỉ là thói quen của tâm trí, hay chúng là thứ gì đó hơn thế nữa?

VTC: Công đức tùy thuộc vào thói quen của tâm, nhưng công đức là đức hạnh nghiệp, và điều đó để lại những dấu ấn trong tâm thức, những hạt giống nghiệp. Sau đó, những hạt giống nghiệp chín muồi về kinh nghiệm của chúng ta. Vì vậy, nó thực sự đề cập đến những hạt giống của đức hạnh nghiệp.

Khán giả: Có đúng không khi nói rằng nghiệp chỉ là xu hướng trong tâm trí, hay thói quen trong tâm trí? Và theo cách này, suy ra rằng nghiệp chỉ là một thói quen—lí luận đó có đúng không?

VTC: Từ nghiệp có nghĩa là hành động. Vì vậy, khi chúng ta lặp đi lặp lại một hành động, điều đó sẽ tạo thành một thói quen hoặc một xu hướng. Thói quen và xu hướng được coi là kết quả của các hành động. Có thể là tốt, thời gian tới, để làm một điều toàn bộ trên nghiệp, công đức, và mọi thứ liên quan đến điều đó. Đó là một chủ đề rất quan trọng và bạn đã đưa nó lên, tôi đánh giá cao điều đó.

Khán giả: Bạn có thể nhắc lại một lần nữa thế nào là vật liệu tổng hợp trừu tượng và thế nào là vô điều kiện hiện tượng?

VTC: Hợp chất trừu tượng và vô điều kiện hiện tượng. Được rồi, hãy để tôi sao lưu một phút. Khi chúng ta nói về những thứ đang tồn tại, có hai nhánh tồn tại. Một là vĩnh viễn hiện tượng được vô điều kiện. Khác là hiện tượng vô thường đó là những thứ có điều kiện. Các vô điều kiện, dài hạn hiện tượng không phát sinh do nguyên nhân và điều kiện. Chúng là những thứ như sự trống rỗng, không gian không có chướng ngại vật.

Hiện tượng vô thường có ba loại. Cái đầu tiên là hình thức, và cái đó đề cập đến những thứ vật chất. Thứ hai là thức, hay tâm, và điều đó đề cập đến loại tâm mà chúng ta có và các yếu tố tinh thần. Nhánh thứ ba là những hợp chất trừu tượng, và những thứ này không được hình thành, chúng không phải là vật chất, và chúng không phải là ý thức, nhưng chúng vẫn vô thường. Vô thường có nghĩa là chúng thay đổi từng khoảnh khắc.

Người là một ví dụ về một tổng hợp trừu tượng. Hạt giống nghiệp chướng là một ví dụ khác. Có rất nhiều ví dụ khác nhau về những thứ này.

Khán giả: Chúng ta đã nói về cảm giác tội lỗi, nhưng phải làm gì với cảm giác tội lỗi có thể nảy sinh khi chúng ta thấy ai đó thân thiết với mình đang gặp khó khăn và chúng ta biết rằng mình không thể giúp đỡ? Vì vậy, sau đó, cảm giác tội lỗi bắt kịp với chúng tôi. Có thể một trong những thuốc giải độc là lòng trắc ẩn?

VTC: Cảm thấy tội lỗi vì không thể giúp đỡ ai đó, tôi nghĩ đó là một lối suy nghĩ khá méo mó bởi vì nó dựa trên suy nghĩ rằng chúng ta sẽ có thể kiểm soát thế giới và thay đổi hoàn cảnh cuộc sống của người khác. Điều đó là hoàn toàn không thể.

Nếu nghĩ về sự đau khổ của người khác và chúng ta cảm thấy bất lực hay thất vọng vì không thể chấm dứt nó, thì không có lý do gì để cảm thấy tội lỗi, bởi vì ai trên thế giới này có thể ngăn chặn nó? Đó là trường hợp chúng ta chịu trách nhiệm về một việc không thuộc trách nhiệm của mình. Chúng tôi không gây đau khổ cho họ; chúng ta không thể ngăn chặn sự đau khổ của họ. Chúng ta có thể tác động đến họ để sự đau khổ của họ giảm bớt, nhưng một lần nữa, chúng ta không nên tự cho mình là toàn năng với suy nghĩ rằng chúng ta có thể làm cho người khác chấm dứt sự đau khổ.

Dĩ nhiên, nếu đang cố tình làm điều gì đó gây đau khổ cho ai đó, thì mình cần phải chấm dứt những hành động có hại của chính mình. Vì vậy, những gì tôi đang nói không phải là một cái cớ để hành hạ người khác. Chúng ta chịu trách nhiệm cho hành động của mình, nhưng chúng ta không thể chịu trách nhiệm cho cảm xúc của người khác. Cũng vậy, chúng ta phải có trách nhiệm với cảm xúc của mình, không thể đổ lỗi cảm xúc của mình cho người khác, nói rằng: “Bạn làm tôi phát điên lên”. Như thể của tôi sự tức giận là lỗi của người khác.

Nếu tôi tức giận, tôi sự tức giận là trách nhiệm của tôi để chăm sóc. Tôi không thể trải qua cuộc sống mà nói, “Chà, tôi tức giận vì bạn làm điều này, và bạn làm điều kia.”

Khán giả: Một câu hỏi về thiền định trên cảm xúc. Khi chúng tôi làm điều đó sáng nay, có vẻ như tôi đang cùng lúc trải nghiệm điều gì đó dễ chịu, điều gì đó khó chịu và thậm chí là điều gì đó trung tính. Nhưng tôi đã nghe giải thích rằng trong một khoảnh khắc của tâm trí, chỉ có thể có một trong ba. Trong một khoảnh khắc của tâm, nó chỉ có thể là dễ chịu, khó chịu hay trung tính. Vì vậy, chỉ là tâm trí của tôi chuyển đổi các đối tượng ở tốc độ rất cao để tôi không nhận thấy nó, hay tôi đang làm sai điều gì đó?

VTC: Chúng ta chỉ có thể có một loại tâm thức biểu hiện tại một thời điểm cụ thể. Nhưng tại một thời điểm cụ thể, nhãn thức của chúng ta có thể hoạt động, thính giác của chúng ta, tất cả sáu thức có thể hoạt động cùng một lúc, nhưng chỉ một – vì vậy chúng ta không thể có hai nhãn thức cùng một lúc, hoặc hai tâm thức cùng một lúc. . Vì vậy, chúng ta có thể có cảm giác dễ chịu từ ý thức thị giác và cảm giác khó chịu từ ý thức thính giác của mình. Mặc dù vậy, chúng ta có thể chỉ nhận thức được một trong những cảm giác đó.

Khán giả: Vì vậy, nó có nghĩa là tâm trí đang chuyển đổi?

VTC: Nếu bạn đang quay đi quay lại giữa hình ảnh dễ chịu và thính giác đau đớn, vâng, thì bạn đang có những ý thức khác nhau, ý thức chính mà bạn nhận thức được tại thời điểm đó. Nếu bạn đang ở giữa, giả sử với thính giác của bạn, những cảm giác dễ chịu và khó chịu trong thính giác của bạn, thì bạn đang có hai nhĩ thức khác nhau vào những thời điểm khác nhau qua lại giữa chúng.

Khán giả: Có bất kỳ đề xuất cụ thể nào về cách khắc phục tình trạng chậm chạp trong thiền định, buồn ngủ? Bởi vì tôi cảm thấy trong một số lần thiền định của chúng tôi rằng tôi đã ngủ thiếp đi.

VTC: Vâng, cuốn sách có một số điều. Quan trọng là không được nóng quá, cởi áo len ra, mát một chút, dội nước lạnh lên mặt trước, tưởng tượng có ánh sáng chiếu vào người. thân hình, những điều này đều có thể hữu ích. Ngoài ra còn có các thuốc giải độc khác.

Khán giả: Tôi nghe nói sau khi hành động xong, chúng ta có bốn giờ để khắc phục nghiệp ấn, và nếu chúng ta làm điều đó, thì nó không làm ô nhiễm tâm trí. Nó có đúng không, hay nó là một kiểu của Charlatananda?

VTC: Họ nói rằng về việc phá vỡ tantric của chúng tôi lời thề. Nhưng tôi chưa bao giờ nghe nó liên quan đến tất cả những hành động tiêu cực của mình. Về cơ bản, nói chung, một khi hành động được hoàn thành, nó đã hoàn thành. Tất nhiên, nếu bạn hối hận ngay sau đó, điều đó rất tốt, điều đó sẽ làm nhẹ đi nghiệp.

Được rồi, tôi nghĩ chúng ta phải kết thúc ngay bây giờ. Vì vậy, chúng ta hãy hồi hướng. Sau đó, chúng tôi sẽ nghỉ ngơi một chút và quay lại để kết luận mọi thứ.