Ôi Tara, hãy bảo vệ chúng ta

Tara là một trong những vị phật được yêu mến nhất trong Phật giáo Tây Tạng. Tên của cô ấy có nghĩa là “người giải phóng.” Ngài giải thoát chúng ta khỏi vô minh, vốn là gốc rễ của luân hồi, và khỏi tư tưởng tự cho mình là trung tâm, thứ cản trở chúng ta đạt được sự giác ngộ hoàn toàn của một Phật. Cô ấy cũng giải thoát chúng ta khỏi tám mối nguy hiểm, mỗi mối nguy hiểm đều có khía cạnh bên ngoài và bên trong: con sư tử kiêu ngạo, con voi vô minh, lửa đốt. sự tức giận, con rắn của sự ghen tị, kẻ trộm của quan điểm sai lầm, dây chuyền keo kiệt, lũ lụt tập tin đính kèm, và quỷ ăn thịt của nghi ngờ.

Bấm để đọc bản PDF của bài báo (do Tạp chí Phật Pháp cung cấp).

Tara giải thoát và bảo vệ chúng ta khỏi nguy hiểm như thế nào? Nó không phải bằng cách sà xuống và mang chúng ta lên thiên đường hay bằng cách làm cho một tình huống có vấn đề biến mất một cách thần kỳ. Các bậc giác ngộ không thể lấy đi phiền não của chúng ta, giống như nhổ một cái gai khỏi chân chúng ta. Họ cũng không thể cho chúng ta những chứng ngộ của họ, giống như đổ nước vào một cái bát rỗng. Con đường cơ bản Tara - hay bất kỳ cách nào khác Phật—làm lợi lạc chúng sinh bằng cách dạy chúng ta Giáo Pháp và truyền cảm hứng cho chúng ta tìm hiểu ý nghĩa của nó để chúng ta đạt được sự hiểu biết đúng đắn. Sau đó cô ấy hướng dẫn chúng tôi vào thiền định thực hành để chúng ta tạo ra những nhận thức biến đổi.

Thông qua việc thực hành những gì chúng ta học được, chúng ta tạo ra trí tuệ nhận thức được tính không, và thông qua thiền định về tính không, chúng ta gột rửa tâm trí khỏi những ô nhiễm và hiện thực hóa sự chấm dứt đau khổ.

Khi thỉnh cầu Đức Tara giải thoát chúng ta, thực ra chúng ta đang kêu cầu Đức Tara bên trong của mình—những hạt giống của trí tuệ và lòng trắc ẩn của chính chúng ta. Khi chúng ta dần dần trau dồi những phẩm chất này, chúng sẽ bảo vệ chúng ta khỏi những tổn hại do phiền não gây ra.

Đức Tara giải thoát chúng ta bằng cách hiện thân cho mọi sự chứng ngộ của con đường. Hình dung hình dạng màu xanh ngọc lục bảo của cô ấy làm bằng ánh sáng, chúng tôi suy ngẫm về con đường và tiếp thu ý nghĩa của nó, vì mỗi khía cạnh của hình dạng của cô ấy đại diện cho một khía cạnh của con đường dẫn đến sự thức tỉnh. Đức Tara cũng giải thoát chúng ta bằng cách trở thành một hình mẫu. Trước đây là một công chúa được bảo phải cầu nguyện để được tái sinh thành một người đàn ông, cô ấy đã đạt được sự giác ngộ hoàn toàn trong cơ thể của một người phụ nữ. thân hình, khuyến khích chúng ta vượt qua bất kỳ thành kiến, phân biệt đối xử hoặc nản lòng nào mà chúng ta có thể gặp phải.

Những câu kệ sau đây thỉnh cầu Đức Tara bảo vệ chúng ta khỏi tám mối nguy hiểm là từ Một trang trí vương miện cho người khôn ngoan, một bài thánh ca về Tara được sáng tác bởi Gyalwa Gendun Drubpa, Đệ nhất Đức Đạt Lai Lạt Ma.

Cư ngụ trên núi của quan điểm sai lầm của sự tự tại,
Phồng lên với việc giữ mình vượt trội,
Nó vuốt ve những sinh vật khác với sự khinh bỉ:
Con sư tử kiêu ngạo—hãy bảo vệ chúng tôi khỏi mối nguy hiểm này!

Giống như sư tử hiên ngang ở vùng núi, sự kiêu ngạo của chúng ta trú ngụ trong quan điểm sai lầm liên quan đến bản chất của cái “tôi” hay “ngã”. Mặc dù cái “tôi” là phụ thuộc, nhưng vô minh cho rằng nó tồn tại độc lập với tất cả các yếu tố khác. Đây quan điểm sai lầm là gốc rễ của sự đau khổ của chúng ta trong luân hồi.

Nắm giữ một quan điểm không thực tế về cách chúng ta tồn tại, sau đó chúng ta so sánh bản thân với những người khác, trở nên kiêu ngạo với những người mà chúng ta cho là kém cỏi, ghen tị với những người mà chúng ta coi là cao hơn và cạnh tranh với những người ngang hàng. Sự kiêu ngạo của chúng ta sinh ra sự khinh thường, giống như móng vuốt của sư tử, gây hại. Những hành động có hại này kéo dài sự tái sinh của chúng ta trong những trạng thái tồn tại bất hạnh. Trong khi đó, tính kiêu ngạo ngăn cản chúng ta nhận ra tình trạng khó khăn của mình trong luân hồi.

Trí tuệ nhận ra tánh không của sự tồn tại cố hữu là liều thuốc giải tối hậu cho tất cả tám hiểm họa bên trong, vì nó thấy được bản chất thực sự của tự ngã—rằng nó không có sự tồn tại độc lập hay cố hữu. Tuy nhiên, vì nhận thức này cần có thời gian để tạo ra và khó đạt được, nên chúng tôi sử dụng các phương pháp đối trị khác dễ dàng hơn trong thời gian chờ đợi. Những thuốc giải độc tạm thời này tương ứng với từng phiền não cụ thể. Trong trường hợp kiêu ngạo, chúng ta suy ngẫm về một chủ đề khó khăn, chẳng hạn như mười hai nguồn gốc hoặc mười tám yếu tố, điều cần thiết để hiểu nhưng khó lĩnh hội. Nhận ra mức độ hiểu biết hiện tại của chúng ta hạn chế như thế nào sẽ khiến chúng ta bớt kiêu ngạo hơn.

Một liều thuốc giải độc khác là phản ánh rằng mọi thứ chúng ta biết, mọi tài năng và khả năng chúng ta có đều đến từ lòng tốt của người khác. Mọi người đã dạy và huấn luyện chúng tôi; họ khuyến khích chúng tôi trong mọi lĩnh vực. Thấy vậy, làm sao chúng ta có thể kiêu ngạo, nghĩ rằng chúng ta đặc biệt như vậy?

Cúi chào Tam bảo hơn nữa giúp chống lại sự kiêu ngạo. Trong khi lễ lạy, chúng ta chiêm nghiệm những phẩm tính của Tam bảo vì vậy sự tôn trọng và ngưỡng mộ phát triển trong tâm trí chúng ta. Thể chất nằm trên mặt đất với mặt trên sàn tạo ra sự khiêm tốn và từ bỏ bản ngã, khiến chúng ta trở thành những học sinh dễ tiếp thu. Trái tim của chúng tôi trở nên nhẹ nhàng hơn; chúng ta có thể cười vào những điểm yếu của mình và chúng ta không còn sợ người khác “phát hiện ra chúng ta”.

Không bị chế ngự bởi những móc sắt sắc bén của chánh niệm và nhận biết nội tâm,
Bị mê hoặc bởi thứ rượu điên cuồng của những thú vui nhục dục,
Nó đi vào những con đường sai và cho thấy những chiếc ngà có hại của nó:
Con voi vô minh - bảo vệ chúng ta khỏi mối nguy hiểm này!

Mạnh mẽ và mất kiểm soát, một con voi điên khủng bố mọi thứ trên đường đi của nó. Tương tự như vậy, những cảm xúc không được kiểm soát, bắt nguồn từ sự thiếu hiểu biết, dẫn đến một cuộc sống hỗn loạn, thiếu những thứ tự ưu tiên rõ ràng. Say mê bởi sự thiếu hiểu biết tập tin đính kèm để cảm nhận được niềm vui, chúng ta làm bất cứ điều gì cần thiết để đạt được những gì chúng ta tìm kiếm. Vô minh đưa chúng ta vào những con đường sai lầm chỉ dẫn đến sự nhầm lẫn và đau khổ.

Khi cầu xin Đức Tara bảo hộ, chúng ta sử dụng năng lực chánh niệm và tỉnh giác nội tâm của chính mình, hai yếu tố tinh thần tích cực thực hiện các chức năng đặc biệt trong tâm. Giống như một người thuần phục biết cách điều phục một con voi hoang dã và khai thác năng lượng của nó cho những mục đích tích cực, những yếu tố tinh thần này dẫn chúng ta đến hành vi đạo đức và thiền định. Từ tiếng Phạn được dịch là “chánh niệm” cũng có thể được dịch là “nhớ” hay “ký ức”. Vì vậy, đối với hành vi đạo đức, chánh niệm nhớ chúng ta giới luật và nắm giữ các giá trị của chúng tôi, và nhận thức nội tâm cho phép chúng tôi xem liệu chúng tôi có đang sống trong đó hay không. Trong ngữ cảnh của thiền định, chánh niệm là cái tập trung vào đối tượng của thiền định và giữ nó để nó không bị lãng quên, và nhận thức nội tâm giống như một tên gián điệp—một góc của tâm trí chúng ta điều tra xem liệu sự sao nhãng, buồn tẻ hay phấn khích có xâm nhập, cản trở hoạt động của chúng ta hay không. thiền định.

Được thúc đẩy bởi gió của sự chú ý không thích hợp,
Cuốn theo làn khói cuộn xoáy—những đám mây của hành vi sai trái,
Nó có năng lực thiêu rụi rừng thiện:
Ngọn lửa của sự tức giận—bảo vệ chúng ta khỏi mối nguy hiểm này!

Như ngọn lửa hừng hực, sự tức giận bắt đầu với một tia lửa nhỏ. Được thúc đẩy bởi gió của sự chú ý không thích hợp tập trung vào những phẩm chất tiêu cực của ai đó hoặc một cái gì đó, thường phóng đại chúng, sự tức giận bùng lên. Ngọn lửa, nó hủy hoại công đức và tạo ra sự phá hoại nghiệp điều đó chín muồi thành đau khổ.

Fortitude, khả năng giữ bình tĩnh nội tâm khi đối mặt với tổn hại hoặc đau khổ, là liều thuốc giải độc cho sự tức giận. Fortitude không đòi hỏi phải nhượng bộ một cách thụ động hoặc dung túng một cách dại dột cho sự tổn hại. Thay vào đó, nó cho phép suy nghĩ rõ ràng, ổn định tinh thần và giải quyết vấn đề một cách sáng tạo. Chúng tôi xem xét các hướng hành động khác nhau và chọn một hướng sẽ mang lại lợi ích nhiều nhất và ít gây hại nhất cho mọi người trong tình huống đó. Với vận may chúng ta hành động kiên quyết, đôi khi với sức mạnh hòa bình, đôi khi với lòng trắc ẩn quyết đoán.

Ẩn mình trong cái hố đen tối của sự thiếu hiểu biết,
Không thể chịu được sự giàu có và xuất sắc của người khác,
Nó nhanh chóng tiêm cho họ chất độc độc ác của nó:
Con rắn của sự đố kỵ—hãy bảo vệ chúng ta khỏi mối nguy hiểm này!

Ganh tị, giống như những cảm xúc phiền não khác, bắt nguồn từ sự thiếu hiểu biết về bản chất của thực tại. Giống như con rắn có nọc độc giết chết một người khỏe mạnh, lòng ghen tị đầu độc hạnh phúc và sự tốt lành của chúng ta và những người khác. Bị ghen ghét chế ngự, chúng ta cố gắng phá hủy hạnh phúc và thành công của những người mà chúng ta ghen tị. Nhưng cuối cùng, hành vi như vậy là tự chuốc lấy thất bại, bởi vì ngay cả khi thành công, chúng ta cũng không cảm thấy hài lòng về bản thân khi hủy hoại hạnh phúc của người khác. Sự ghen tị cay độc như vậy không chỉ làm giảm lòng tự trọng của chúng ta mà còn bóp nghẹt sự bình yên trong tâm hồn chúng ta.

Vui mừng trước hạnh phúc, tài năng, vận may và những phẩm chất tốt đẹp của người khác là liều thuốc giải độc cho lòng đố kỵ. Khi người khác hạnh phúc hoặc có những phẩm chất tốt, chúng ta cũng có thể vui mừng! Có quá nhiều đau khổ trên thế giới; sẽ thật ngu ngốc nếu ước rằng những người khác bị tước đi bất kỳ hạnh phúc nào mà họ có.

Hỷ lạc là cách tạo công đức lớn của kẻ lười biếng. Khi chúng ta vui mừng trước những đức hạnh của người khác, chúng ta tích lũy công đức như thể chính chúng ta đã hành động theo những cách có ích. Niềm vui thúc đẩy chúng ta trên con đường giác ngộ và cũng mang lại cho chúng ta hạnh phúc ngay lập tức.

Đi lang thang trong vùng hoang dã đáng sợ của thực hành thấp kém
Và sự lãng phí cằn cỗi của chủ nghĩa tuyệt đối và chủ nghĩa hư vô,
Họ cướp phá các thị trấn và nơi ẩn náu của lợi ích và hạnh phúc:
Những tên trộm của quan điểm sai lầm—bảo vệ chúng ta khỏi mối nguy hiểm này!

Giống như chúng ta bảo vệ tài sản quý giá của mình khỏi bọn trộm cắp, chúng ta phải quan tâm đến quyền lợi của mình Lượt xem về các vấn đề tâm linh quan trọng đều được bảo vệ. Tôn trọng quan điểm sai lầm khiến chúng ta tham gia vào các thực hành được cho là dẫn đến sự giác ngộ nhưng thực tế thì không. Họ bỏ mặc chúng ta nghèo khó, mắc kẹt trong sa mạc tâm linh.

Chúng ta có thể ngạc nhiên khi khám phá ra số lượng quan điểm sai lầm chúng tôi nắm giữ và sự kiên trì bền bỉ mà chúng tôi nắm giữ chúng. Khi ai đó thách thức chúng ta quan điểm sai lầm, chúng ta trở nên khó chịu và phòng thủ. Chúng ta thậm chí có thể chê bai giáo pháp khi họ không đồng ý với ý kiến ​​của chúng ta.

Tộc trưởng quan điểm sai lầm giữ hai thái cực: chủ nghĩa tuyệt đối và chủ nghĩa hư vô. Chủ nghĩa tuyệt đối thống nhất hóa cách thức mà hiện tượng tồn tại, trong khi chủ nghĩa hư vô phủ nhận các khía cạnh của sự tồn tại của họ. Trong khi tất cả mọi người và hiện tượng không có sự tồn tại độc lập, chủ nghĩa tuyệt đối cho rằng chúng tồn tại độc lập, với bản chất cố hữu của chính chúng. Chủ nghĩa hư vô đi đến một cực đoan khác, chê bai sự vận hành của nhân và quả. Bám vào chủ nghĩa chuyên chế hoặc chủ nghĩa hư vô ngăn cản chúng ta hiểu đúng về cả hai bản chất cuối cùng và bản chất thông thường của hiện tượng. Quan điểm Trung đạo cho phép chúng ta phân biệt chính xác giữa những gì tồn tại và những gì không, và biết điều gì nên thực hành và điều gì nên từ bỏ.

Ràng buộc chúng sinh trong nhà tù không thể chịu đựng được
Của sự tồn tại tuần hoàn không có tự do,
Nó khóa họ trong ái dụccái ôm chặt chẽ của:
Xiềng xích của sự bủn xỉn - hãy bảo vệ chúng ta khỏi mối nguy hiểm này!

Thèm vì những thú vui của luân hồi và tính bủn xỉn mà nó tạo ra xiềng xích chúng ta vào đau khổ. Chúng ta bám lấy tài sản của mình, không thể chia tay với chúng và tích trữ kiến ​​thức của mình.

Thật dễ dàng để nghĩ rằng chúng ta hào phóng và hào hiệp khi đọc điều này. Chúng ta tự nhủ: “Tôi không dính mắc. Tôi rất sẵn lòng chia sẻ bất cứ thứ gì tôi có với người khác.” Nhưng nếu ai đó mời chúng ta ăn trưa, chúng ta có thể trả lời: “Không, tôi đói!” Hoặc nếu ai đó lấy giày của chúng tôi từ bên ngoài thiền định hội trường, chúng tôi sẽ buồn.

Tin rằng của cải sẽ mang lại cho chúng ta sự an toàn trong luân hồi, chúng ta sợ rằng nếu cho người khác những thứ đó, chúng ta sẽ không có được thứ mình cần. Trên thực tế, tính bủn xỉn khiến chúng ta bị trói buộc trong ngục tù của sự bất mãn. Chúng ta không ngừng khao khát ngày càng tốt hơn, không bao giờ hài lòng với những gì mình có.

Không bám víu và hào phóng là liều thuốc giải độc cho tính bủn xỉn. Với sự không bám chấp, chúng ta không quan niệm của cải vật chất là nguồn hạnh phúc đáng tin cậy hay là dấu hiệu của thành công. Chúng ta khám phá ra sự hài lòng, một “hàng hóa” hiếm hoi trong xã hội vật chất của chúng ta. Sự hài lòng cho phép chúng ta nuôi dưỡng tình yêu mong muốn người khác có được hạnh phúc, từ đó kích thích tâm vui thích trong việc bố thí. Bố thí với tấm lòng rộng mở mang lại cho chúng ta niềm vui và trực tiếp mang lại lợi ích cho người khác.

Cuốn chúng ta trong dòng sinh tử luân hồi khó vượt qua
Ở đâu, được điều hòa bởi những cơn gió đẩy của nghiệp,
Chúng ta bị cuốn trôi trong những làn sóng sinh, lão, bệnh, tử:
Lũ lụt của tập tin đính kèm—bảo vệ chúng ta khỏi mối nguy hiểm này!

Như lũ lụt, tập tin đính kèm quét qua chúng ta, đẩy chúng ta vô vọng vào đại dương bão táp của luân hồi. Dưới sự ảnh hưởng của tập tin đính kèm đối với con người, tài sản, lời khen ngợi, quyền lực và danh tiếng, chúng ta làm hại người khác để đạt được điều mình muốn. Những hành động tiêu cực của chúng ta tạo ra xung đột và để lại những hạt giống nghiệp tạo ra đau khổ về sau. Ngoài ra, vào lúc chết, mạnh mẽ tập tin đính kèm phát sinh và chúng tôi bám vào của chúng tôi thân hình và cuộc sống. Khi chúng ta nhận ra chúng ta không thể giữ chúng, tập tin đính kèm sau đó nắm lấy một cái khác thân hình và cuộc sống, và tái sinh xảy ra.

Tâm trí của tập tin đính kèm là hẹp và hạn chế. Chúng ta bị ám ảnh bởi đối tượng của chúng ta tập tin đính kèm; chúng tôi lo lắng về việc không nhận được nó và sợ mất nó khi chúng tôi có nó. Chìm trong dòng lũ tập tin đính kèm, chúng ta không thể an trụ trong sự hài lòng và bình yên.

Chúng ta cần một ngôi sao dẫn đường để tìm ra con đường vượt qua biển đen của phiền não. Danh từ tiếng Phạn tara có nghĩa là “ngôi sao” và động từ trri có nghĩa là “dẫn đường” hoặc “vượt qua”. Pháp là chiếc bè của chúng ta, và Tara là ngôi sao hướng dẫn chúng ta vượt qua vòng luân hồi để đến bờ bên kia, niết bàn. Nhưng Tara không thể làm điều đó một mình. Chúng ta phải lắng nghe, phản ánh và suy nghĩ về giáo lý và chuyển hóa tâm chúng ta.

Quán chiếu về bản chất nhất thời của chúng ta là một liều thuốc giải độc tuyệt vời cho tập tin đính kèm. Thấy rằng những thứ mà chúng ta bám vào thay đổi từng khoảnh khắc, chúng ta biết rằng chúng sẽ không tồn tại lâu và do đó không phải là nguồn hạnh phúc đáng tin cậy. Quay lưng lại với sự cám dỗ lừa dối của chúng, chúng ta có nhiều thời gian hơn để làm quen với tâm trí của mình với tâm bồ đề và trí tuệ, tiến triển dọc theo các giai đoạn của bồ tát con đường dẫn đến Phật quả.

Suy ngẫm về những bất lợi của luân hồi là một liều thuốc giải độc khác. Nếu một tù nhân tin rằng cuộc sống trong tù không tệ đến thế, anh ta sẽ không quan tâm đến việc tự do. Tương tự như vậy, chừng nào chúng ta còn tin rằng luân hồi là thoải mái, chúng ta sẽ không tìm kiếm sự giải thoát. Vì lý do này, trong tứ diệu đế, Phật yêu cầu chúng tôi trước tiên suy nghĩ về bản chất không thỏa mãn của sự tồn tại của chúng tôi và các nguyên nhân của nó để chúng tôi có thể tìm kiếm sự chấm dứt chúng và con đường dẫn đến trạng thái hòa bình đó.

Đi lang thang trong không gian của sự hoang mang tăm tối nhất,
Làm khổ những người phấn đấu vì những mục tiêu cuối cùng,
Nó gây chết người một cách tàn nhẫn đối với sự giải thoát:
Con quỷ ăn thịt của nghi ngờ—bảo vệ chúng ta khỏi mối nguy hiểm này!

Có nhiều loại nghi ngờ, và không phải tất cả chúng đều gây cản trở. Các nghi ngờ đó là tính tò mò và cởi mở thúc đẩy chúng ta tìm hiểu, xem xét và làm sáng tỏ ý nghĩa của một lời dạy; nó hỗ trợ chúng ta trên con đường. Tuy nhiên, các nghi ngờ sống trong sự bối rối và nghiêng về phía quan điểm sai lầm khiến tâm trí của chúng ta quay cuồng trong những vòng tròn do chính nó tạo ra và khiến chúng ta bất động về mặt tinh thần. Giống như một con quỷ ăn thịt, nó phá hủy cơ hội giải thoát của chúng ta.

Nếu tâm trí chúng ta quay cuồng trong hoài nghi nghi ngờ, khi chúng ta bắt đầu thực hành, chúng ta nghi ngờ hiệu quả của nó và bỏ làm nó. Nghe lời dạy, chúng tôi nghi ngờ tính xác thực của chúng và ngừng tham dự. chúng tôi nghi ngờ khả năng tu tập của chúng ta, khả năng được thầy hướng dẫn, khả năng giác ngộ. Không giải quyết được mối nghi của mình, chúng ta cứ bế tắc và dằn vặt. Con quỷ này nghi ngờ cản trở cơ hội đạt giải thoát và giác ngộ viên mãn của chúng ta.

Để chống lại nghi ngờ, trước tiên chúng ta phải chấm dứt những suy nghĩ mâu thuẫn và làm dịu tâm trí của chúng ta. Thiền định về hơi thở xua tan những suy nghĩ lan man và tập trung sự chú ý của chúng ta. Một tâm trí ổn định có thể phân biệt những vấn đề quan trọng cần xem xét với những suy nghĩ nghi ngờ, vô nghĩa. Tiếp theo, chúng ta phải nghiên cứu các Phậtvà rèn luyện trí óc của chúng ta về lý luận để chúng ta có thể suy nghĩ rõ ràng. Bằng cách này, chúng ta điều tra các giáo lý, rút ​​ra những ý nghĩa sâu sắc hơn của chúng, và đạt được những kết luận đúng đắn. Vì lý do này, các tu sĩ Tây Tạng dành nhiều năm để tranh luận và thảo luận về kinh điển. Mặc dù chúng ta có thể không tham gia vào cuộc tranh luận chính thức, nhưng việc thảo luận các chủ đề với những người bạn Pháp cũng hoàn thành cùng một mục đích. Chúng ta có thể làm rõ những gì chúng ta tin tưởng và thực hành tương ứng.

Đây là tám mối nguy hiểm mà Đức Tara bảo vệ chúng ta. Ngoài việc thiền định và áp dụng các phương pháp đối trị được mô tả ở trên, chúng ta có thể quán tưởng Đức Tara ở trước mặt mình. Ánh sáng xanh tỏa ra từ cô ấy chảy vào chúng tôi, lấp đầy chúng tôi. thân hình/ tâm, thanh lọc và loại bỏ những cảm xúc phiền não và tiêu cực nghiệp chúng tôi đã tạo ra dưới ảnh hưởng của họ. Ánh sáng xanh phúc lạc của Đức Tara tràn ngập vũ trụ và tất cả chúng sinh trong đó, giải thoát họ khỏi tám nguy hiểm và nâng cao tình thương, lòng trắc ẩn và trí tuệ của họ.

Thông qua những lời khen ngợi và yêu cầu đối với bạn,
chế ngự điều kiện bất lợi cho việc thực hành Pháp
Và hãy để chúng ta có cuộc sống lâu dài, xứng đáng, vinh quang, dư dả,
Và có lợi khác điều kiện như chúng tôi muốn!

Bằng cách thiền định về Đức Tara và áp dụng các phương pháp đối trị cho tám nguy hiểm để làm lợi lạc cho tất cả chúng sinh, chúng ta tạo ra công đức to lớn. Hướng dẫn chúng ta muốn nó chín muồi như thế nào, thì chúng ta hồi hướng nó: thứ nhất, cho tất cả chúng sinh thoát khỏi điều kiện cản trở việc thực hành Pháp, chẳng hạn như sức khỏe kém, nghèo đói và hoài nghi; và thứ hai, để đáp ứng tất cả điều kiện thuận lợi cho việc hiện thực hóa con đường giác ngộ, chẳng hạn như trường thọ, vật dụng cần thiết cho cuộc sống, sự hướng dẫn của thiện và trí người cố vấn tinh thầnvà hoàn cảnh thích hợp cho việc tu học và tu tập.

Mặc dù những câu kệ trên được diễn đạt theo cách khẩn cầu Đức Tara bảo vệ chúng ta khỏi những nguy hiểm khác nhau, nhưng chúng ta phải nhớ rằng Đức Tara không phải là một vị thần bên ngoài tồn tại cố hữu. Giống như tất cả mọi người và hiện tượng, cô ấy tồn tại một cách phụ thuộc và không có sự tồn tại cố hữu. Mặc dù tất cả những chúng sinh đã trở thành Tara không bị giới hạn từ phía họ để giúp đỡ người khác, nhưng họ không phải là toàn năng. Họ chỉ có thể dạy, hướng dẫn và truyền cảm hứng cho chúng ta trong phạm vi mà chúng ta dễ tiếp thu. Việc đọc thuộc lòng và suy ngẫm những câu kệ này sẽ mở mang trí óc và trái tim của chúng ta để thực hành ý nghĩa của chúng. Chúng ta càng phát khởi lòng từ bi vô tư đối với tất cả chúng sinh, Đức Tara càng có thể ảnh hưởng đến chúng ta. Trí tuệ của chúng ta càng lớn bản chất cuối cùng, Đức Tara càng có thể truyền cảm hứng cho chúng ta để nhận thức sâu sắc hơn.