Chân lý cao quý thứ ba và thứ tư

• Bốn thuộc tính của sự chấm dứt thực sự
• Những phiền não bẩm sinh và mắc phải
• Bốn thuộc tính của con đường chân chính
• Hoàn thiện ý tưởng của chúng tôi về giải phóng là gì
• Thực tế hóa con đường đi vào dòng tâm trí của chính chúng ta
• Cân bằng và bình tĩnh, không có sự tức giận và ái dục
• Các câu hỏi và câu trả lời
• Liệu các hạnh phúc của niết bàn đi từ kiếp này sang kiếp khác?
• Bạn có thể đưa ra định nghĩa và sự khác biệt giữa “linh hồn” và “dòng tâm trí” không?
• “Tôi là Phật tử” là một sự si mê mắc phải ở mức độ nào?
• Làm cách nào để hòa giải nghi ngờ về sự tái sinh?
• Bạn có biết ai đã thành tựu sự giải thoát không?

Động lực

Hãy suy nghĩ trong một phút rằng thân hình và tâm trí của chúng ta, năm uẩn của chúng ta, đang thay đổi trong từng tích tắc — và hãy hiểu điều đó. Không có gì còn lại như cũ. Cuộc sống của chúng ta hoàn toàn chịu ảnh hưởng của phiền não và nghiệp; và do đó, không có sự thỏa mãn nhất định, không có sự bình yên nào được tìm thấy trong trạng thái đó. Sau đó, hãy phản ánh rằng mặc dù có vẻ như tồn tại một bản thể hoặc linh hồn vĩnh viễn, nguyên khối, độc lập - một cái gì đó tồn tại lâu dài trong cuộc sống này và ngoài cuộc sống này mà không thay đổi chút nào - mặc dù chúng ta có thể nghĩ rằng một bản ngã hoặc linh hồn như vậy tồn tại, khi chúng ta kiểm tra nó trở thành không thể thiết lập rằng một thứ như vậy tồn tại. Chúng ta trống rỗng khi có một linh hồn hay bản ngã thực sự nào đó. Không chỉ vậy, mặc dù dường như có một người kiểm soát hoặc người kiểm soát thân hình và lưu ý, ở đó, chúng tôi không thể xác định một bộ điều khiển độc lập — một cái gì đó tách biệt với thân hình và nhớ rằng chúng ta là ai, điều đó kiểm soát thân hình và tâm trí. Điều đó cũng không tồn tại.

Chúng ta có thể thấy rằng tất cả những quan niệm chúng ta có về chúng ta là ai và thế giới là gì là không chính xác; dựa trên việc tin chúng, bối rối về cách mọi thứ tồn tại, sau đó chúng ta tạo ra một 'cái tôi' thực sự mà chúng ta gắn vào. Chúng ta tức giận khi ai đó xen vào hạnh phúc của 'tôi' thực sự này. Chúng tôi đả kích họ. Chúng ta tạo ra tất cả những hành động đạo đức và không viển vông này dưới ảnh hưởng của sự thiếu hiểu biết; và tất cả những điều này phục vụ cho việc tiếp tục tái sinh của chúng ta trong chu kỳ tồn tại này. Vì vậy, chúng ta hãy tạo ra một ý định rất mạnh mẽ để giải phóng bản thân khỏi hoàn cảnh này, để đạt được một trạng thái hòa bình ổn định. Hãy phát triển một ý định mạnh mẽ để phát triển năng lực của chúng ta để chúng ta có thể giúp những người khác đạt được trạng thái hòa bình ổn định và hạnh phúc—Và theo cách đó, khao khát được thức tỉnh hoàn toàn.

Khám phá các giả định của chúng tôi

Khi chúng ta thực sự suy nghĩ sâu sắc về hoàn cảnh của mình và sau đó chúng ta xem xét kỹ cách tâm trí của mình suy nghĩ, những gì chúng ta tin, cách chúng ta nghĩ mọi thứ tồn tại, chúng ta nghĩ cuộc sống là như thế nào — khi chúng ta thực sự, thay vì chỉ lấy những giả định và định kiến ​​của mình cho được cấp, hãy nhìn sâu sắc — chúng tôi phát hiện ra nhiều điều ngạc nhiên rằng chúng tôi đang có rất nhiều quan niệm sai lầm và quan điểm sai lầm. Trên thực tế, rất ít khi chúng ta nhìn mọi thứ một cách chính xác. Điều đó có gây sốc cho bạn không? Chúng tôi đi, “Ồ, không, cô ấy chỉ nói vậy thôi. Phật giáo phải nói điều gì đó nên cô ấy mới nói như vậy ”.

Kiểm tra. Là một hành giả Pháp liên quan đến việc đặt câu hỏi về mọi thứ — hoàn toàn là mọi thứ — để thực sự thấy mọi thứ tồn tại như thế nào và mọi thứ là như thế nào. Thực sự điều tra và kiểm tra — đặc biệt là tâm trí luôn tự động nghĩ, “Ồ, cách tôi nhìn mọi thứ là như thế nào”. Đó là cách chúng ta thường trải qua trong cuộc sống: “Mọi thứ xuất hiện với tôi như thế nào, đó chỉ là những gì họ đang có. Người này ở đây có vẻ là một kẻ ngốc; họ là một kẻ ngu ngốc từ phía của họ. Người này ở đây thật tuyệt vời; họ tuyệt vời từ khía cạnh của chính họ. Mọi thứ xuất hiện ở ngoài kia, vì vậy nó tồn tại ở ngoài kia. Tôi nghĩ về bản thân bằng cách nào đó không tốt lắm, vì vậy tôi không phải là rất tốt. ”

Chúng ta chỉ cho rằng mọi thứ tồn tại theo cách nó xuất hiện và mọi thứ chúng ta nghĩ là đúng. Điều này thực sự dẫn chúng ta vào rất nhiều vấn đề. Ý tôi là, có bao nhiêu người trong số các bạn là cha mẹ? Có khá nhiều bạn ở đây. Bạn biết rằng những đứa trẻ nhỏ của bạn có rất nhiều ý tưởng sai lầm, phải không? Bạn biết rằng nếu bạn không giúp con cái sửa chữa những ý kiến ​​sai lầm của chúng, chúng sẽ gặp khó khăn sau này. Bạn biết điều đó khi bạn là cha mẹ. Vì vậy, bạn rất dễ nhận thấy những ý kiến ​​sai lầm của con bạn. Nhưng rất khó để chúng tôi nhìn thấy của riêng mình. Các Phậtđang cố gắng chỉ ra cho chúng ta những tưởng tượng của chúng ta và chúng thực sự can thiệp vào hạnh phúc của chúng ta và gây rắc rối cho chúng ta như thế nào. Chúng tôi thường nói, "Nhưng mọi thứ là như vậy, Phật. Tôi nhìn thấy chúng theo cách này. Đây là kinh nghiệm của tôi ”.

Các giác quan đánh lừa chúng ta

Sự xuất hiện của cuộc sống này quá mạnh mẽ đối với giác quan và tâm trí của chúng ta, đến nỗi chúng ta thực sự khó để đặt câu hỏi về những điều này và nghĩ, "Có thể mọi thứ không tồn tại theo cách chúng xuất hiện với chúng ta." Giống như chúng ta đã nói ngày hôm qua, chúng ta nhìn vào bông hoa và nó chỉ ở ngoài kia. Chúng tôi không nghĩ, “Ồ, bông hoa được tạo ra bởi những nguyên nhân và điều kiện. Nó sẽ chỉ tồn tại miễn là các nguyên nhân và điều kiện để nó tồn tại cuối cùng. Sau đó nó sẽ chấm dứt. " Chúng ta không nhìn bông hoa theo cách đó. Nó chỉ trông giống như nó là một bông hoa ngoài kia.

Tương tự như vậy với mọi người: khi chúng ta nhìn những người chúng ta quan tâm, chúng ta không nghĩ, "Ồ, người đó sẽ chỉ tồn tại miễn là có nguyên nhân và điều kiện để chúng tồn tại ở đó. " Bạn có nhìn những người bạn yêu thương và nghĩ rằng họ là sản phẩm của những nguyên nhân và điều kiệnvà chúng sẽ chỉ tồn tại miễn là có nguyên nhân và điều kiện có ở đó không? Chúng tôi không thấy những người khác như vậy. Họ ở đó, vĩnh viễn, chắc chắn ở đó! Chúng không chỉ tồn tại vĩnh viễn, mà còn có một con người thực sự ở đó. Có một số con người và nhân cách thực sự vững chắc: bản thân, một số cốt lõi của họ, họ là ai.

Đặt câu hỏi về sự vững chắc của những người thân yêu

Tuy nhiên, khi chúng tôi hỏi, "Chà, người tôi yêu này là ai?" Bạn đã bao giờ tự hỏi mình như vậy chưa? “Người mà tôi rất gắn bó này là ai? Nó có phải của họ không thân hình? Đó có phải là tâm trí của họ? Tâm nào? Tâm trí đang ngủ? Đó có phải là người tôi yêu không? Tôi có thích tâm trí của họ đang lắng nghe âm thanh không? Tôi có yêu tâm trí của họ đang ngửi thấy mùi không? Tôi có yêu tâm giận dữ của họ không? ” Chúng tôi bắt đầu xem xét, "Người này là ai ở đó mà xuất hiện mạnh mẽ như vậy?" Đột nhiên, người đó bắt đầu hơi mờ nhạt — đặc biệt là khi bạn nghĩ về thân hình thay đổi liên tục. Bạn có yêu người ở đó vào khoảnh khắc này không? Hay bạn yêu người đó khi họ còn là một đứa trẻ? Khi chúng còn là một đứa trẻ mới biết đi? Khi họ có một tuổi vị thành niên thân hình? Bạn có yêu họ không nếu đột nhiên tuổi của họ thay đổi? Bạn sẽ cảm thấy thế nào về họ nếu họ trở thành một người khác giới hoặc khác quốc tịch? Nó rất thú vị bởi vì chúng tôi cảm thấy như có một cái gì đó vững chắc ở đó nhưng chúng tôi không thể thực sự cô lập nó và xác định nó.

Đặt câu hỏi về sự vững chắc của bản thân

Khi chúng ta nhìn chính mình bằng đôi mắt tò mò đó để tìm ra ai là 'tôi' mà tôi cảm thấy rất tồn tại, thì điều đó thực sự bối rối. Chúng tôi nói, "Tôi đang ngồi đây." Chà, ai đang ngồi đây? Chà, chúng ta nói, "Tôi đang ngồi đây", bởi vì thân hìnhđang ngồi ở đó. Nhưng bạn có phải là của bạn thân hình? Danh tính của bạn có phải là của bạn thân hình? Bạn có phải là của bạn thân hình? Cái đó hơi khó, phải không? Cái mà thân hình sau đó bạn là? Em bé thân hình? Trẻ mới biết đi thân hình? Người lớn thân hình? Nhức nhối thân hình? Người bệnh thân hình? Nếu bạn là của bạn thân hình, vậy bạn chỉ là nguyên tử và phân tử? Bạn có cảm thấy rằng đó là tất cả những gì bạn là, chỉ là những nguyên tử và phân tử? Có ai ở đây cảm thấy như họ là nguyên tử và phân tử không? Có ai ở đây cảm thấy như cảm xúc của bạn là những nguyên tử và phân tử không? Suy nghĩ của bạn có phải là nguyên tử và phân tử — nitơ và kẽm và mọi thứ khác không? Đó có phải là suy nghĩ của bạn? Đó có phải là cảm xúc của bạn không? Nếu chúng ta nghĩ rằng đó chỉ là bộ não thì đó là những gì chúng ta thực sự đang nói, rằng suy nghĩ và cảm xúc của tôi là các nguyên tử và phân tử. Có nghĩa là bạn có thể có một đĩa petri ở ngoài đó và bạn có thể nói, "Đó là sự tức giận. ” Không ai sẽ làm điều đó. Nếu chúng tôi nói rằng gen của chúng tôi gây ra mọi thứ, điều đó có nghĩa là bạn có thể nghiện rượu trong đĩa petri hoặc mê đĩa petri. Loại ngu ngốc, phải không?

Khái niệm về "tôi"

Chúng ta cần thực sự xem xét và tự hỏi mình những câu hỏi kiểu này, đặc biệt là dựa trên khái niệm 'tôi' là rất cụ thể và vững chắc - không chỉ cụ thể và vững chắc, mà còn quan trọng. Sau đó, chúng ta làm mọi thứ trong cuộc sống của mình để cố gắng mang lại hạnh phúc cho cái 'tôi' này và cố gắng tránh đau khổ. Cả ngày dài từ sáng cho đến tối, kể cả trong giấc ngủ, mọi thứ, mọi thứ đều là làm thế nào để bảo vệ và mang lại sự an toàn cũng như niềm vui cho cái 'tôi' mà chúng tôi chắc chắn đang tồn tại. Tất cả mọi thứ là về điều đó. Bạn nghĩ điều đó có đúng không? "Nhưng đôi khi tôi nghĩ về những người khác." Chúng tôi thường nghĩ về người khác theo cách họ liên quan đến tôi. Mọi thứ được nhìn thấy qua bộ lọc của 'tôi', người tình cờ tồn tại khá kiên cố và trùng hợp là trung tâm của vũ trụ. Điều quan trọng nhất: ý tưởng của người luôn đúng, người có hạnh phúc quan trọng hơn bất kỳ ai khác, người có đau khổ hơn bất kỳ ai khác. Chúng ta chỉ đi qua cuộc sống với tất cả các loại giả định và ý tưởng và không bao giờ đặt câu hỏi về chúng.

Ngay cả khi chúng tôi bắt đầu chất vấn họ, chúng tôi nói, "Ồ không, tôi sẽ không đến đó." Thích đặt câu hỏi về ý tưởng rằng tôi không phải là người quan trọng nhất. Ý tôi là, chúng ta sẽ nói rằng, "Ồ vâng, tôi biết tôi không phải là người quan trọng nhất", bởi vì để được xã hội chấp nhận, chúng ta không thể nói xung quanh rằng, "Ồ, tôi là người quan trọng nhất." Điều đó chỉ đơn giản là cũ không được xã hội chấp nhận. Vì vậy, tất cả chúng tôi đều nói, “Ồ vâng, mọi người đều quan trọng nhất. Có có có." Đặc biệt nếu bạn là một Phật tử, “Ồ, tôi có rất nhiều tình yêu và lòng từ bi dành cho mọi người. Chúng chắc chắn quan trọng hơn. Tất cả những chúng sinh này đều quan trọng hơn tôi — nhưng đó là chỗ ngồi của tôi, hãy ra khỏi đó! ” Nó hoàn toàn tuyệt vời. Nếu chúng ta thực sự nhìn vào cách chúng ta hoạt động trên thế giới, sự tự nắm bắt này và tự cho mình là trung tâm, họ chỉ chạy chương trình.

Khái niệm "của tôi"

Tôi thường kể cho mọi người nghe câu chuyện này của nhiều năm trước khi tôi ở Knoxville, Tennessee dạy học. Tôi đang dạy điều gì đó từ khóa huấn luyện tư tưởng bảy điểm, thực hành về năm sức mạnh hoặc năm lực lượng. Nó nói rất nhiều về tâm bồ đề và có cái này khát vọng để trở thành một Phật vì lợi ích của tất cả chúng sinh, và trong cuộc sống của bạn, hãy trau dồi tình yêu thương và lòng từ bi, và vào lúc chết hãy có tình yêu thương và lòng từ bi và tâm bồ đề. Tôi đã dành cả cuối tuần để nói về điều đó, rất hay. Sau đó tôi lên máy bay từ Tennessee trở về Seattle—
Tôi sống ở Seattle vào thời điểm đó. Đó là hai chuyến bay dài. Tôi đang đi bộ trở lại máy bay, và nó đã chật cứng - một chuyến bay chật cứng - và ai đó đang ngồi trên ghế của tôi. Tôi dành một chỗ ngồi ở lối đi vì tôi không thích ngồi ở ghế giữa giữa hai người lớn vì tôi nhỏ và tôi bị bí. Vì vậy, tôi nói, "Xin lỗi, tôi nghĩ bạn đang ngồi vào chỗ của tôi." Sau đó, người đó nói, “Ồ, tôi đã hy vọng mình có thể ngồi ở đây. Tôi có ghế giữa nhưng tôi muốn ngồi ở đây vì đó là một chuyến bay dài. ” Tôi nói, "Chà, tôi cũng muốn ngồi ở đó, và đó là chỗ ngồi của tôi." Đây là sau một ngày cuối tuần dạy về tình yêu thương và lòng trắc ẩn và tâm bồ đề. Bạn chỉ thấy, bạn làm - bạn nói một điều nhưng phản ứng của ruột là gì? “Đây là chỗ ngồi của tôi trên máy bay này! Đó không phải là chỗ ngồi của bạn! ”

Điều kỳ lạ hơn nữa là khi chuyến bay kết thúc. Chúng tôi đã đứng dậy. Tôi rời máy bay. Tôi hoàn toàn không nghĩ về chỗ ngồi đó. Trước chuyến bay, đó là my chỗ ngồi và do đó cực kỳ quan trọng. Ngay sau khi chuyến bay hạ cánh và chúng tôi rời đi, không còn nhãn “của tôi” trên ghế đó nữa và tôi có thể ít quan tâm hơn đến điều gì đã xảy ra với nó. Thật thú vị phải không? Tại một thời điểm, toàn bộ ý tưởng về “của tôi” hoặc “của tôi” được phóng chiếu vào một cái gì đó và nó xuất hiện theo một cách nhất định; sau đó chỉ cần một thay đổi nhỏ trong hoàn cảnh, nhãn đó bị xóa, và sau đó toàn bộ cách liên quan của bạn với nó hoàn toàn khác. Bạn đã bao giờ nghĩ về điều đó? Khá thú vị — tại sao chúng ta nghĩ thứ gì đó là của tôi, và tại sao chúng ta lại nghĩ rằng thứ của tôi là quan trọng nhất? Cái gì tạo nên cái gì đó là 'của tôi'? Ai là người sở hữu nó?

Bạn có một số tờ giấy nói rằng bạn sở hữu ngôi nhà này hoặc bạn sở hữu chiếc xe này. Vậy thì sao? Ai là người sở hữu nó? Một mảnh giấy có biến nó thành của bạn không? Trong thế giới thông thường nó có; chúng tôi không nhìn nó theo cách thông thường là của tôi. Chúng tôi thấy nó thực sự là của mình và điều đó thay đổi toàn bộ cách chúng tôi liên quan đến nó. Ngay khi tôi nhìn vào những thứ này và nói, "Đây là kính của tôi", thì tôi quan tâm rất nhiều đến điều gì sẽ xảy ra với chúng. Nếu tôi đưa chúng cho bạn và sau đó nhãn thay đổi và chúng trở thành kính của bạn, tôi không quan tâm điều gì xảy ra với chúng. Kính cũng vậy - nhãn đã thay đổi, vậy thôi. Tuy nhiên, chỉ bằng cách thay đổi nhãn đó, toàn bộ cách liên quan đến một cái gì đó sẽ thay đổi.

Tôi nhớ đã dạy ở Israel nhiều năm trước. Chúng tôi đã có một khóa tu trong một kibbutz trên sa mạc Negev. Nhiều kibbutzim được xây dựng ngay trên biên giới với Lebanon hoặc Syria hoặc Jordan. Cái này ở biên giới với Jordan. Tôi thích đi bộ nên tôi đã đi bộ buổi chiều. Ở đó có hàng rào thép gai, và sau đó có một đoạn cát dài khoảng XNUMX feet, XNUMX feet, XNUMX feet được cào lên. Vì vậy, nếu ai đó bước lên nó, bạn sẽ thấy dấu chân. Cát thô. Sau đó, tôi không thể nhớ nếu nó là một hàng rào khác sau đó. Tôi không nghĩ vậy nhưng có thể đã có. Dù sao, tôi nhớ mình đã đứng đó và nhìn, giống như ngay dưới chân tôi có cát. Cách đó XNUMX feet có cát. Nó chỉ là cát. Tuy nhiên, con người sẽ chiến đấu và giết lẫn nhau vì cát - cho dù cát này là cát của tôi hay cát của bạn. Có hàng rào phân định cát của tôi với cát của bạn. Tôi tự hỏi điều gì sẽ xảy ra nếu bạn lấy cát ở đây và ném nó ở phía bên kia của hàng rào. Nó trở thành cát của người khác. Sau đó cát này không còn là Israel nữa và cát đó trở thành Jordan. Hoặc nếu bạn di chuyển hàng rào một chút thì Israel là gì và Jordan là gì thay đổi. Mọi người sẽ tranh nhau về nơi đặt hàng rào đó và giết nhau về nơi đặt hàng rào đó.

Trí óc phát minh và đầu tư có ý nghĩa

Chúng tôi xem xét toàn bộ khái niệm về danh dự. Danh dự, danh tiếng, chúng rất quan trọng đối với chúng ta, phải không? Danh dự — danh dự của tôi, danh dự của gia đình tôi, hoặc danh dự của đất nước tôi. Chúng tôi xác định một cái gì đó là “tôi” hoặc là “của tôi” và sau đó danh tiếng của bất kỳ cái gì đó, một lần nữa, trở nên rất quan trọng. Nếu ai đó xúc phạm danh dự của chúng tôi, đây là một điều lớn. Nhưng 'ai đó xúc phạm danh dự của chúng tôi' nghĩa là gì? Chà, họ nói những điều như, “Anh là đồ ngốc” hoặc “Gia đình anh hư hỏng” hoặc “Anh blah blah blah” - một số bình luận xúc phạm. Sau đó, chúng tôi nói, "Danh dự của tôi đã bị xúc phạm! Danh dự của gia đình tôi, danh dự của đất nước tôi — họ đã cầm lá cờ của tôi và kéo nó qua các đường phố. ”

Chà, danh dự là gì? Nó là gì? Có phải là lời nói không? Danh dự này có gì mà bị xúc phạm? Nó tồn tại ở đâu? Bạn đã bao giờ tự hỏi mình câu hỏi đó chưa? Niềm vinh dự mà tôi vô cùng trân quý này là do đâu? Danh dự của gia đình tôi ở đâu? Danh dự của đất nước tôi ở đâu? Danh dự của tôi ở đâu? Nó là gì? Về cơ bản nó chỉ là một suy nghĩ, phải không? Chỉ có vậy thôi. Nó không là vật chất. Bạn có thể tìm thấy danh dự? Bạn có thể nói, "Nó đây" và vẽ một đường xung quanh nó không?

Điều gì là "xúc phạm danh dự của tôi?" Người đó đã nói một số từ, và những từ đó là âm thanh. Lời nói là âm thanh, chỉ là âm thanh — sóng âm thanh qua lại. Đó là tất cả những gì họ đang có. Một lá cờ là một chùm sợi, chỉ là một chùm sợi, thế thôi. Tuy nhiên, hãy nhìn vào tất cả ý nghĩa mà chúng ta áp dụng cho điều gì đó mặc dù điều đó không phải là thứ mà chúng ta thậm chí có thể xác định được khi chúng ta tìm kiếm nó. Và chúng tôi sẽ giết người vì danh dự. Các quốc gia sẽ giết người vì danh dự.

Đó là khi chúng ta thực sự nhìn vào điều này — đây là nơi chúng ta có thể thấy rằng tâm trí của chúng ta tạo ra rất nhiều thứ và áp đặt các giá trị cũng như ý nghĩa cho những thứ đó. Từ khía cạnh riêng của nó, nó không có giá trị và ý nghĩa. Sau đó, chúng tôi chiến đấu và cãi vã về bất cứ điều gì mà chúng tôi áp dụng cho ý nghĩa đó, thậm chí đến mức giết nhau. Thật nực cười phải không? Thật đáng buồn. Thật đáng buồn. Đây là nhược điểm của việc có quan điểm sai lầm. Đây là nhược điểm của việc tự nắm bắt hoặc của tự cho mình là trung tâm—Đó là chúng ta gây ra cho chính mình và rất nhiều người khác những đau khổ đáng kinh ngạc vì cách chúng ta nắm bắt những thứ không chính xác. Thật sự rất buồn phải không?

Tầm quan trọng của bốn chân lý cao cả

Đây là lý do tại sao việc học bốn chân lý cao cả là quan trọng, và vì vậy những gì tôi vừa nói về liên quan đến hai chân lý cao quý đầu tiên: dukkha, và nguyên nhân của dukkha. Vì vậy, [chúng ta nên] thực sự xem xét những điều này và xem chúng hoạt động như thế nào trong cuộc sống của chúng ta. Khi bạn lần đầu tiên học chúng, chúng nghe như thể, “Được rồi, có mười sáu: một, hai, ba, bốn…” Chúng nghe giống như một thứ trí tuệ nào đó mà bạn vừa học thuộc. Khi bạn thực sự nghĩ về họ, họ đang nói về cuộc sống của chúng ta, tâm trí của chúng ta và chỉ ra cho chúng ta điều gì đó thực sự quan trọng mà chúng ta cần phải xem xét và suy nghĩ.

Hôm qua chúng ta đã nói về hai sự thật cao quý đầu tiên. Sau đó, tôi bảo bạn hãy quay lại với ánh sáng và tình yêu và hạnh phúc. Không có nhiều người quay lại vì nó. Bạn sẽ nghĩ rằng họ sẽ đến vì điều đó.

Hai chân lý cao quý đầu tiên là một cặp và hai chân lý cuối cùng là một cặp. Trong cặp đầu tiên, trước tiên chúng ta xem xét tình huống mà chúng ta đang ở - tình huống không thỏa đáng - sau đó chúng ta xem xét nguyên nhân gây ra nó - nguồn gốc của nó là gì. Với cặp thứ hai, chúng ta nhìn vào trạng thái giải thoát, và sau đó chúng ta nhìn vào nguyên nhân của nó hoặc những gì mang lại trạng thái giải thoát, đó là con đường chân lý. Chúng ta có hai tập hợp ở đây: về một hoàn cảnh và sau đó là những gì mang lại [về] hoàn cảnh đó. Hai chân lý cao quý đầu tiên là những gì chúng ta muốn từ bỏ; hai điều cuối cùng là những gì chúng tôi muốn thực hành hoặc áp dụng.

Trong của chúng tôi tu viện áo choàng chúng ta có hai vạt ở phía sau đại diện cho hai chân lý cao quý đầu tiên mà chúng ta muốn từ bỏ. Sau đó, hai vạt ở phía trước ở bên là hai chân lý cao quý cuối cùng mà chúng tôi muốn thông qua và thực hành. Có rất nhiều biểu tượng chỉ trong chiếc áo choàng của chúng ta. Sau đó, hai bên cùng nhau là trí tuệ và lòng từ bi kết hợp. Những thứ này [chỉ vào những vạt áo trên của cô ấy được gọi là donka (không phải áo choàng mà là một loại áo giống như áo sơ mi mặc dưới áo choàng trên)], mỗi bên một chiếc răng nanh của chúa tể tử thần. Những điều này nhắc nhở chúng ta rằng chúng ta tồn tại trong trạng thái tan rã từng phút một này, rằng chúng ta đang tiến tới sự diệt vong của chính mình, vì vậy đừng quên nó. Bằng cách này, chúng ta làm cho cuộc sống của mình có ý nghĩa bằng cách áp dụng sự chú ý của chúng ta vào con đường.

Bốn thuộc tính của chân lý cao quý thứ ba, chân lý về sự diệt vong

Bốn thuộc tính của sự chấm dứt thực sự. Sự chấm dứt thực sự là sự chấm dứt của nhiều mức độ khác nhau của phiền não được thực hiện bằng cách tiến triển qua các con đường dẫn đến quả vị A la hán và tỉnh thức hoàn toàn. Chúng đang ngừng hoạt động. Chúng là sự hủy diệt hoặc kiệt quệ hoặc thiếu các mức độ phiền não khác nhau và nghiệp điều đó gây ra sự tái sinh. Chúng là sự hủy diệt của nguồn gốc thực sự và do đó dukkha thật sự. Bạn có hiểu những gì tôi đang nói không?

Hiểu được những phiền não

Phiền não có hai loại. Chúng ta có những phiền não bẩm sinh — những phiền não này tiếp diễn không ngừng từ đời này sang đời khác — mà ngay cả trẻ sơ sinh cũng mắc phải. Sau đó, chúng ta đã mắc phải những phiền não — những phiền não mà chúng ta đạt được trong những kiếp sống khác nhau của mình do tiếp xúc với những triết lý hoặc tâm lý học không chính xác. Một ví dụ về sự đau khổ bẩm sinh sẽ là tự nắm bắt bẩm sinh- nghĩ rằng có một con người thật ở đây, không phụ thuộc vào bất kỳ diễn viên nào khác. Một ví dụ về phiền não mắc phải hoặc học được là nghĩ rằng tôi thuộc chủng tộc, dân tộc, quốc tịch, giới tính, khuynh hướng tình dục, giáo dục, tầng lớp xã hội nào. Tất cả những thứ đó là những thứ chỉ có từ cuộc sống này và vì vậy chúng ta phát triển một số kiểu, "Chà, tôi là thế này, và do đó bạn không thể đối xử với tôi như vậy." Cái 'tôi' trong phần này, bất kể chúng ta coi nó như là bản sắc của mình, là phần đã học được. Nhưng phần “Đó là con người thật của tôi” —đó là phần bẩm sinh.

Bạn có thể thấy rằng những phiền não bẩm sinh thực sự nghiêm trọng. Chúng ta phải loại bỏ những thứ đó vì chúng cứ tiếp diễn từ kiếp này sang kiếp khác nếu chúng ta không loại bỏ chúng. Những phiền não mắc phải cũng rất nghiêm trọng. Nếu chúng ta phát triển một hệ tư tưởng rất nổi bật trong nhiều truyền thống tôn giáo, thì việc giết người để bảo tồn truyền thống tôn giáo của chúng ta là đạo đức — đó là trong nhiều truyền thống, phải không? Đó là nền tảng của các cuộc Thập tự chinh. Chúng tôi thấy nó trong Hồi giáo cực đoan. Chúng ta thấy điều đó trong Do Thái giáo. Chúng tôi thấy điều đó trong tất cả các tôn giáo - rằng bằng cách nào đó nếu bạn giết người để bảo vệ nhân danh tôn giáo của mình, bạn sẽ nhận được những lợi ích đáng kinh ngạc sau đó. Đó là một phiền não mắc phải. Đó là điều chúng ta học được. Nhưng hãy nhìn xem nó là một thế lực mạnh mẽ như thế nào trong thế giới này, thực tế là mọi người đã học được điều đó. Chúng ta phải rất cẩn thận với những gì chúng ta dạy trẻ em bởi vì chúng ta đã khắc sâu những đặc điểm nhận dạng nhất định khi chúng ta còn nhỏ và sau đó nó trở thành một người bấm nút lớn.

Nirvāṇa như sự chấm dứt của dukkha

Bốn thuộc tính là sự chấm dứt của các mức độ phiền não khác nhau này và nghiệp. Ví dụ mà chúng tôi đang sử dụng là nirvāṇa. Ghi nhớ trong dukkha thật sự ví dụ là năm uẩn, trong nguồn gốc thực sự, nó là ái dục, và bây giờ ở đây nó là nirvāṇa của một vị la hán. A la hán là kẻ hủy diệt kẻ thù, ai đó đã được giải phóng khỏi sự tồn tại tuần hoàn. Họ vẫn chưa được đánh thức hoàn toàn như một Phật là, nhưng chúng không tồn tại theo chu kỳ. Điều này được giảng dạy theo tất cả các trường phái Phật giáo khác nhau - từ một bài thuyết trình hài hòa với tất cả chúng. Nirvāṇa là sự chấm dứt của dukkha bởi vì là trạng thái mà nguồn gốc của dukkha đã bị loại bỏ, nó đảm bảo rằng dukkha sẽ không còn được tạo ra nữa.

Hãy nhớ rằng, dukkha là từ Pāli có nghĩa là dịch xấu của “đau khổ”. Hiểu được điều đó với việc rèn luyện sự chấm dứt thực sự là có thể (bằng cách loại bỏ sự liên tục của phiền não và nghiệp) xua tan quan niệm sai lầm rằng phiền não là một phần cố hữu của tâm trí chúng ta và rằng sự giải thoát là không thể. Biết rằng sự giải thoát là có thể, rằng trạng thái giải thoát tồn tại, mang lại cho chúng ta rất nhiều năng lượng và sự tự tin để cố gắng đạt được nó.

1. Khía cạnh thứ nhất: Nirvāṇa là sự chấm dứt của dukkha bởi vì, là trạng thái mà nguồn gốc của dukkha đã bị loại bỏ, nó đảm bảo rằng dukkha sẽ không còn được tạo ra nữa.

   Quan niệm sai lầm đầu tiên liên quan đến sự giải thoát hay sự chấm dứt thực sự là nó không thể xảy ra, nó không tồn tại. Tại sao ai đó lại nghĩ như vậy? Bởi vì họ nghĩ rằng, “Tôi là phiền não của tôi,” hoặc, “Phiền não của tôi là bản chất vốn có của tôi. Không có cách nào để ngăn cách tôi và những phiền não của tôi ”. Đó thường là cách chúng ta cảm thấy — đặc biệt là nhiều người ở phương Tây phải chịu đựng sự xấu hổ rất sâu sắc hoặc lòng tự trọng thấp, thiếu tự tin về bản thân. Nghe có vẻ quen? Có ai có vấn đề này không? Tự hận? Thật tội lỗi. Khi chúng ta nhìn vào tất cả những cảm xúc tự ti này, với tất cả chúng, bằng cách nào đó, chúng ta tin rằng, "Tôi là phiền não của tôi," hoặc rằng, "Những phiền não của tôi là một phần cố hữu của tôi." Nói cách khác, "Tôi là hàng hóa hư hỏng và không có cách nào để thanh lọc tâm trí của tôi." Bạn sẽ nghe thấy mọi người nói, "Tôi chỉ là một người tức giận và tôi không thể làm gì với điều đó." Bạn nghe mọi người nói vậy, phải không? Hoặc bạn nghe mọi người nói, “Đây là tính cách của tôi. Tôi không thể thay đổi nó. Đây là cách tôi được sinh ra ”. Suy nghĩ như vậy thì chúng ta tin rằng giải thoát là không thể bởi vì những thứ đó là con người của chúng ta và chúng ta không thể tách mình ra khỏi chúng.

   Thuộc tính đầu tiên của sự giải thoát, nói rằng nirvāṇa là sự chấm dứt của dukkha, là nói, “Không, bạn có thể loại bỏ những phiền não này. Họ không phải là một phần vốn có của bạn. Chúng là cái gì đó bổ sung được thêm vào bản chất cơ bản cơ bản của bạn. " Vì vậy, điều này thực sự quan trọng. Điều này đi vào toàn bộ chủ đề của Phật thiên nhiên. Một khía cạnh của Phật bản chất đang nói rằng bản chất cơ bản của tâm trí chúng ta không bị trộn lẫn với những phiền não. Phiền não chưa đi vào bản chất của tâm. Ngoài ra, bản chất của tâm trí là trống rỗng của sự tồn tại cố hữu. Nó vốn dĩ không phải cái này hay cái kia vốn dĩ. Đây là thứ thách thức rất nhiều những quan niệm bình thường của chúng ta về bản thân và cách chúng ta hạn chế bản thân bằng cách đưa ra những tiêu cực không chính xác. Lượt xem của chính chúng ta: "Tôi chỉ là một người tức giận, tôi không thể làm gì được, đừng yêu cầu tôi thay đổi." Sai! “Tôi chỉ là vốn dĩ kém cỏi, vốn dĩ rất ngu ngốc, không thể làm gì đúng đắn, vô vọng, không thể yêu thương, không thể thay đổi. Chính là tôi." Sai một lần nữa.

   Sự ngu dốt có thể được loại bỏ

   Tất cả những phiền não này, vì sao có thể tiêu trừ được phiền não? Hôm qua chúng ta đã nói về sự thiếu hiểu biết và cách mà sự ngu dốt hiểu sai mọi thứ. Trong khi mọi thứ — những thứ hoạt động trong thế giới của chúng ta — phụ thuộc vào nguyên nhân và điều kiện, sự thiếu hiểu biết không hiểu chúng phụ thuộc vào các nguyên nhân và điều kiện. Trong khi tất cả hiện tượng phụ thuộc vào các bộ phận, sự thiếu hiểu biết không hiểu chúng theo cách đó. Trong khi tất cả hiện tượng phụ thuộc vào tâm trí của chúng ta mà đặt các bộ phận lại với nhau, quan niệm về một đối tượng, và gán nhãn cho nó, đặt tên cho nó, sự ngu dốt nghĩ rằng có những thứ ở ngoài đó, từ phía riêng của chúng, khách quan, ở ngoài đó. Toàn bộ cách hiểu của sự ngu dốt hiện tượng là không chính xác. Nó chiếu những cách tồn tại sai lầm lên hiện tượng việc này hiện tượng không có, cái chính là tồn tại cố hữu, tồn tại độc lập với tất cả các yếu tố khác, và chúng ta thấy rằng mọi thứ tồn tại phụ thuộc vào các yếu tố khác. Không có gì tồn tại mà không phụ thuộc vào những thứ khác. Ý tôi là, một bông hoa không tồn tại nếu không có hạt, và bông hoa trở thành một bông hoa bởi vì có những thứ không phải là hoa.

   Mọi thứ tồn tại, trở thành những gì nó vốn có, trong mối quan hệ với những thứ khác hiện tượng. Mọi thứ đều phụ thuộc. Sự ngu dốt hoàn toàn không nhìn thấy điều đó và thay vào đó nhìn nhận mọi thứ là khách quan và độc lập. Hôm qua chúng ta đã thấy tất cả những phiền não của chúng ta—tập tin đính kèm, ghen tị, kiêu ngạo, lười biếng, thiếu chính trực, tất cả các loại phiền não — bắt nguồn từ sự thiếu hiểu biết. Sự thiếu hiểu biết này có thể được loại bỏ bởi vì đối tượng mà nó nắm bắt không tồn tại. Tồn tại một tâm trí gọi là 'trí tuệ' nhận thức hoàn toàn trái ngược với những gì mà vô minh nhận thức.

   Vô minh nhận thức mọi thứ như vốn dĩ tồn tại; trí tuệ coi mọi thứ là trống rỗng của sự tồn tại vốn có. Sự khôn ngoan đó có thể chế ngự được sự ngu dốt. Nó giống như, bạn có thể có một ý nghĩ rằng nhìn thấy một con bù nhìn và bạn thực sự có thể nghĩ, “Ồ, có một con bù nhìn ở ngoài kia,” nhưng khi bạn đến gần hơn, bạn thấy đó không phải là bù nhìn, mà đó là một người. Tâm trí nhìn người, nhìn mọi vật một cách chính xác, có thể chế ngự tâm trí nhìn thấy một con bù nhìn. Điều này là do tâm trí nhìn thấy một con bù nhìn đang sợ hãi một cái gì đó không tồn tại. Sự khôn ngoan khi nhìn thấy người đó nắm bắt một cái gì đó tồn tại. Trí tuệ có thể khắc phục và loại bỏ, xóa bỏ quan niệm sai lầm đó.

   Tất cả phiền não của chúng ta đều phụ thuộc vào vô minh. Sự thiếu hiểu biết hiểu mọi thứ đang tồn tại theo cách mà chúng không tồn tại. Sự khôn ngoan nhìn nhận mọi thứ theo cách ngược lại và dựa trên lý luận xác đáng và nhận thức trực tiếp, và do đó có thể loại bỏ sự thiếu hiểu biết. Khi vô minh được tiêu trừ, thì phiền não không còn gì để đứng vững. Khi phiền não vỡ vụn, thì ô nhiễm nghiệp được tạo ra bởi những phiền não — điều đó nghiệp điều đó gây ra sự tái sinh trong sự tồn tại theo chu kỳ — cũng không còn được tạo ra nữa.

   Ở đây chúng ta có thể thấy điều đó thông qua việc tạo ra trí tuệ và loại bỏ vô minh, và do đó phiền não và nghiệp, nó thực sự có thể đạt được trạng thái giải phóng khỏi sự tồn tại tuần hoàn. Điều này có nghĩa là tất cả những thứ mà chúng ta không thích ở bản thân có thể bị loại bỏ. Điều đó không phải là tốt đẹp? Tất cả những thứ mà chúng ta không thích ở bản thân mà chúng ta nghĩ rằng chúng ta đã từng có, tất cả những thứ đó đều dựa trên quan niệm sai lầm và có thể bị loại bỏ. Có tồn tại trạng thái tự do này từ đó. Điều thú vị là đôi khi ý tưởng thoát khỏi những quan niệm sai lầm của chúng ta có thể hơi đáng sợ bởi vì chúng ta đã có thói quen với những quan niệm sai lầm của mình đến mức khi từ bỏ chúng, chúng ta sẽ tự hỏi: “Tôi sẽ trở thành ai? Tôi đã dành cả cuộc đời để xem mình là nạn nhân của sự lạm dụng, nếu tôi từ bỏ danh tính nạn nhân của sự lạm dụng, tôi là ai? Tôi sẽ liên hệ với thế giới như thế nào? "

   Cách chúng ta giới hạn bản thân

   Bạn có thể nhìn thấy trong bản thân mình một số bản sắc nhất định hoặc một số quan niệm bản thân mà bạn nắm bắt rất mạnh mẽ, mặc dù chúng rất đau đớn? Khi bạn nghĩ đến việc từ bỏ chúng, điều đó có một chút gì đó đáng lo ngại vì bạn đã dành cả đời để tạo ra danh tính từ đó. Hãy nói rằng khi bạn còn là một đứa trẻ, bố mẹ bạn đã nói với bạn rằng bạn thật ngốc nghếch. Tôi dạy tiểu học trước khi trở thành một nữ tu. Có một cậu bé tên là Tyrone trong lớp ba của tôi. Tyrone không ngu ngốc nhưng những người lớn trong cuộc đời anh ấy đã nói với anh ấy rằng anh ấy như vậy và anh ấy tin điều đó. Kết quả là anh ấy không thể học đọc. Anh ấy gặp khó khăn khi đọc không phải vì anh ấy ngốc mà vì anh ấy nghĩ rằng anh ấy ngốc. Chúng ta có nhiều cách để giới hạn bản thân bởi những gì chúng ta nghĩ rằng chúng ta có thể làm, hoặc chúng ta nghĩ chúng ta là ai. Nếu đột nhiên quan niệm sai lầm đó bị loại bỏ, trong trường hợp của Tyrone, điều đó có nghĩa là, “Ồ, tôi có thể học đọc, nghĩa là tôi phải dành một chút năng lượng để học đọc. Tôi không thể chỉ trách nó ngu ngốc hay trách những người lớn trong đời đã nói với tôi rằng tôi ngu ngốc. Bây giờ tôi phải sử dụng một số năng lượng. Và tôi sẽ trở thành ai nếu tôi biết đọc? Chà, tôi sắp trở thành một con người hoàn toàn khác. Tôi phải liên hệ với tất cả những đứa trẻ khác hoàn toàn khác và tôi sẽ trở thành một người lớn hoàn toàn khác nếu tôi biết đọc. "

   Bảo mật sai trong các mẫu cũ

   Đôi khi, và đây chỉ là một ví dụ với đứa trẻ, chúng ta có thể thấy chúng ta đã bám vào một số danh tính được tạo ra. Nếu chúng ta từ bỏ chúng, điều đó có nghĩa là chúng ta phải thay đổi một cái gì đó và điều đó có chút đáng lo ngại. Đôi khi chúng ta giữ lấy danh tính đau đớn cũ của mình đơn giản chỉ vì chúng quen thuộc. Tôi có một người bạn đã từng nói với tôi - tôi thấy điều này rất buồn - anh ấy đã bị trầm cảm rất nhiều và anh ấy nói, "Có một điều gì đó rất an toàn khi bị trầm cảm bởi vì bạn biết ngày mai sẽ như thế nào." Và tôi nghĩ, "Ồ, ồ!" Khi chúng ta muốn bảo mật, chúng ta bám vào bất cứ thứ gì, ngay cả những thứ đau đớn như thế. Chúng ta phải nhìn vào bên trong của chính mình và cố gắng từ bỏ một số điều này và cho mình một số không gian để thấy rằng có thể đạt được sự giải thoát. Điều đó là có thể.

2. Khía cạnh thứ hai: Nirvāṇa là hòa bình bởi vì nó là sự tách biệt trong đó phiền não đã được loại bỏ.

   Thuộc tính thứ hai của sự chấm dứt thực sự: Nirvāṇa là hòa bình bởi vì nó là sự tách biệt trong đó phiền não đã được loại bỏ. Điều này chống lại niềm tin rằng các trạng thái ô nhiễm như trạng thái hấp thụ thiền định sâu là một sự chấm dứt. Có những trạng thái hấp thụ thiền định rất sâu và chúng cực kỳ yên bình. Đôi khi người ta nhầm lẫn những điều đó với sự giải phóng. Lý do những trạng thái đó không phải là sự giải thoát thực sự là bởi vì vô minh vẫn còn tồn tại, vẫn còn sự tồn tại thực sự trong những trạng thái đó. Chúng không phải là sự giải thoát thực sự. Điều này nói lên rằng sự chấm dứt thực sự là sự bình an thực sự bởi vì chúng là một sự tách biệt trong đó phiền não đã được loại bỏ. Trong những trạng thái hấp thụ thiền định sâu sắc này, sự vô minh này vẫn chưa được loại bỏ.

   Phẩm chất này hướng chúng ta đến những gì thực sự là sự giải thoát và không bị mắc kẹt trong một số trạng thái tập trung sâu sắc. Bạn có thể nói, “Chà có gì sai với điều đó? Thật hạnh phúc. Có gì sai với trạng thái tập trung sâu? ” Chà, có gì sai là chúng tuyệt vời trong khi bạn có chúng nhưng khi nghiệp được sinh ra trong những cảnh giới đó tồn tại, thì bạn sẽ sinh ra trong một cảnh giới thô sơ hơn, một cảnh giới có nhiều bất hạnh hơn. Bạn vẫn tiếp tục tái sinh dưới ảnh hưởng của phiền não và nghiệp. Một trong những giáo viên của tôi, lớn tuổi này Lạt ma, được đưa lên đỉnh tháp Eiffel và anh ấy nói, “Ồ, đây giống như những cõi thần với sự tập trung sâu sắc: khi bạn ở đó, nơi duy nhất để đi là đi xuống.” Chính xác là vậy.

3. Khía cạnh thứ ba: Nirvāṇa rất tráng lệ vì nó là nguồn lợi ích và hạnh phúc tối cao

   Phẩm chất thứ ba của sự chấm dứt đích thực: nirvāṇa là tuyệt vời bởi vì nó là nguồn lợi ích và hạnh phúc cao cả. Vì vậy, bởi vì [sự chấm dứt thực sự là] sự tự do hoàn toàn khỏi cả ba loại dukkha — hãy nhớ rằng chúng ta đã nói về ba loại ngày hôm qua: đau đớn, thay đổi và điều hòa lan tỏa — vì vậy, như hoàn toàn tự do khỏi cả ba loại dukkha, sự chấm dứt thực sự. hoàn toàn không lừa dối. Đó không chỉ là sự bình yên cuối cùng mà còn hoàn toàn không lừa dối. Không có trạng thái nào khác thay thế nó. Biết được điều này ngăn ngừa quan niệm sai lầm cho rằng có một số trạng thái khác ưu việt hơn sự chấm dứt của dukkha và nguồn gốc của nó. Vì vậy, đó cũng là điều quan trọng cần biết. Điều này khiến chúng ta phải tinh chỉnh lại ý tưởng của chúng ta về sự giải phóng là gì. Giải phóng khỏi cái gì? Đó không phải là sự giải phóng khỏi những người cộng sản hay những người theo chủ nghĩa xã hội hay những người bảo thủ. Đó không phải là kiểu giải phóng. Đó là sự giải thoát nội tâm khỏi phiền não.

4. Khía cạnh thứ tư: Nirvāṇa là tự do bởi vì nó là sự giải thoát hoàn toàn, không thể đảo ngược khỏi saṃsāra

   Sau đó, phẩm chất thứ tư: Nirvāṇa là sự xuất hiện dứt khoát bởi vì nó là sự giải phóng hoàn toàn, không thể đảo ngược từ luân hồi. Sự giải thoát chắc chắn là sự từ bỏ bởi vì đó là sự giải thoát không thể thu hồi khỏi khổ đau của luân hồi. Điều này giúp loại bỏ quan niệm sai lầm rằng một khi bạn loại bỏ vô minh và phiền não, chúng có thể quay trở lại. Nó giống như bạn có thể vượt qua bệnh cúm và sau đó bạn lại tái phát. Nó không phải như thế này. Một khi bạn loại bỏ phiền não, chúng không bao giờ có thể quay trở lại nữa bởi vì gốc rễ của phiền não, sự vô minh bám vào sự tồn tại cố hữu hoặc độc lập này, đã hoàn toàn bị cắt đứt bởi trí tuệ nhận thức được cách mọi thứ thực sự tồn tại. Khi bạn trung gian dựa trên sự khôn ngoan lặp đi lặp lại, thói quen ngu dốt sẽ mất đi lực lượng và bị hao mòn và cuối cùng là hoàn toàn kiệt quệ. Nó không bao giờ có thể quay trở lại nữa. Một khi bạn biết thực tế là như vậy, làm thế nào những quan niệm sai lầm của bạn sẽ quay trở lại? Trạng thái giải thoát, nirvāṇa, không phải là cái gì đó có thể đảo ngược được; nó không phải là thứ mà bạn có thể rơi xuống. Một khi nó đạt được, bạn sẽ có nó mãi mãi. Thật tuyệt phải không?

   Những phẩm chất của sự giải phóng

   Bây giờ đôi khi chúng ta nghĩ, "Chà, điều đó nghe có vẻ hay nhưng chính xác thì sự giải thoát là như thế nào?" Chúng tôi rất khó hiểu giải phóng là như thế nào. Hãy để tôi chỉ cho bạn một số cách mà tôi thấy nó sẽ giúp tôi. Tức giận và mất kiểm soát tâm trí của chúng ta như thế nào sự tức giận bởi vì chúng ta cảm thấy bị tổn thương, sợ hãi, bị xúc phạm hay bất cứ điều gì đó? Làm thế nào là sự tàn phá hoàn toàn đó sự tức giận, những ân oán và những mối hận thù hằn lên cuộc đời chúng ta? Giải phóng là một trạng thái mà bạn hoàn toàn tự do sự tức giận, bạn không bao giờ tức giận nữa. Mọi người có thể gọi bạn bằng đủ thứ tên, họ có thể chỉ trích bạn, họ có thể hạ thấp bạn, họ có thể nói sau lưng bạn, họ có thể đánh bạn và bạn không tức giận. Bạn có nghĩ rằng điều đó sẽ tốt đẹp không? Ai đó có thể nói, "Nhưng nếu tôi không tức giận thì họ sẽ giết tôi." Ồ không, sự tức giận không phải là thứ duy nhất có thể bảo vệ bạn khi bạn gặp nguy hiểm. Bạn không cần phải tức giận để bảo vệ mình. Bạn cũng có thể có lòng trắc ẩn với người đang làm hại bạn và bảo vệ bản thân vì bạn không muốn người đó tiếp tục tạo ra tiêu cực nghiệp. Đừng nghĩ rằng bạn sẽ tự hủy hoại bản thân nếu bạn không tức giận.

   Hãy cứ nghĩ, hãy tưởng tượng, người ta có thể phản bội lòng tin của bạn, họ có thể làm những điều mà bạn cho là đau đớn và tổn thương nhất ngay bây giờ và, từ phía bạn, bạn sẽ không phải lo lắng về điều đó. Điều đó sẽ không tốt sao? Con bạn có thể nói bất cứ điều gì và bạn sẽ trở nên cân bằng và bình tĩnh. Đó là một cách để nghĩ về sự giải thoát.

   Một cách khác là nghĩ xem tâm trí của bạn sẽ hoạt động như thế nào khi bạn tràn đầy ái dục và bám khao khát. “Tôi muốn, tôi phải có nó! Toàn bộ cuộc sống của tôi phụ thuộc vào điều này. Tôi phải có cái này. Danh tiếng của tôi phụ thuộc vào nó, sinh kế của tôi phụ thuộc vào nó, lòng tự trọng của tôi phụ thuộc vào nó. Tôi cần tình yêu này; Tôi cần sự đánh giá cao này. Tôi cần, tôi cần, tôi muốn, tôi phải có ”. Bạn biết tâm trí của chúng ta như thế nào không? Bây giờ hãy tưởng tượng rằng tâm trí đó hoàn toàn bị loại bỏ, rằng bạn sẽ không bao giờ có được như vậy. Tất cả sự cần thiết của bạn đều biến mất bên trong; không cần biết bạn có gì hay bạn là ai, bạn làm gì, bạn hoàn toàn hài lòng. Điều đó sẽ rất tuyệt, phải không?

   Khi chúng ta thấy rằng sự giải thoát là không còn những phiền não này, thì điều đó cho chúng ta một số ý tưởng và chúng ta hình dung cảm giác thoát khỏi những phiền não đó là như thế nào. Nó cho chúng ta một số ý tưởng về trạng thái hòa bình, nirvāṇa, thực sự là như thế nào. Sau đó, chúng tôi so sánh điều đó với niềm hạnh phúc khi ăn sô cô la. Bạn muốn cái nào? Bạn có muốn hạnh phúc khi ăn sô cô la hay bạn muốn hạnh phúc của niết bàn? Mọi người đôi khi sợ hãi, “Ồ, nếu tôi phát triển từ bỏ, nếu tôi cầu giải thoát, tôi sẽ phải từ bỏ hạnh phúc của mình.” Chà, khi bạn so sánh hạnh phúc của sô cô la với hạnh phúc của niết bàn, thì không có vấn đề gì khi từ bỏ hạnh phúc của sô cô la, phải không? Hạnh phúc của niết bàn lớn hơn nhiều đến nỗi hạnh phúc của sô cô la chỉ trở thành, “Tôi không còn hứng thú nữa.”

   Thực từ bỏ không có nghĩa là từ bỏ hạnh phúc của chúng ta. Đó không phải là tự hành hạ mình: “Ồ, tôi muốn miếng sô-cô-la đó nhưng tôi là một Phật tử và tôi không thể ăn nó nữa.” Không nó không giống thế. Ở đây, tôi đang sử dụng sô cô la như một ví dụ cho bất cứ thứ gì mà chúng ta gắn bó với nó. Nó có thể là bất cứ điều gì, bất kể bạn là ai bám đến. Dù nó là gì thì chúng tôi bám điều mà tôi cảm thấy tôi phải có, tôi rất cần. Khi bạn so sánh nó với cảm giác tuyệt vời như thế nào để không bao giờ tức giận nữa, không bao giờ có điều này bám, tâm trí thiếu thốn, bất mãn một lần nữa — rằng niềm vui đến từ nirvāṇa tốt hơn nhiều đến mức bạn thậm chí sẽ không nhận thấy sô cô la. Sô cô la sẽ nhàm chán.

Bốn thuộc tính của chân lý cao quý thứ tư, chân lý của con đường

Sau đó, có bốn thuộc tính của con đường chân lý. Theo hệ thống giáo lý Prāsaṅgika — đây là hệ thống giáo lý cao nhất, hệ thống quan điểm cao nhất trong Phật giáo — a con đường chân chính là sự chứng ngộ của ārya được trí tuệ thông báo trực tiếp về tính không của sự tồn tại vốn có. Hãy nhớ ngày hôm qua, chúng ta đã nói một ārya là người đã trực tiếp nhận ra bản chất thực tế của cách mọi thứ tồn tại, tính không của sự tồn tại vốn có? Con đường chân lý là sự nhận biết trong dòng tinh thần liên tục của một ārya được thông báo hoặc ảnh hưởng bởi nhận thức trực tiếp này về thực tại. Các trí tuệ nhận ra sự trống rỗng chính nó là hiệu trưởng con đường chân chính. Đó là ví dụ đang được sử dụng ở đây — sự khôn ngoan trực tiếp nhận ra tính không — để cho chúng ta thấy những gì con đường chân chính Là. Đây là sự khôn ngoan nhận ra mọi thứ như chúng đang tồn tại và nâng cao sự ngu dốt.

1. Khía cạnh thứ nhất: Trí tuệ trực tiếp nhận ra vô ngã là con đường bởi vì nó là con đường vô ngã để giải thoát.

   Thuộc tính đầu tiên của con đường chân lý: Trí tuệ trực tiếp nhận ra tánh không là con đường bởi vì nó là con đường dẫn đến giải thoát không thể nhầm lẫn. Vì vậy, trí tuệ này dẫn đến giải thoát. Khi bạn tạo ra nó, bạn đang trên con đường giải thoát. Nó là con đường. Biết được điều này chống lại quan niệm sai lầm rằng không có con đường dẫn đến giải thoát. Chúng ta có thể nghĩ, “Ồ, sự giải phóng nghe có vẻ hay nhưng không thể đạt được điều đó. Không có con đường nào cả. ” Nếu chúng ta nghĩ rằng không có con đường thì chúng ta sẽ không cố gắng trau dồi con đường. Bằng cách đó, quan niệm sai lầm đó đã hạn chế khả năng của chúng ta.

   Biết rằng có một con đường dẫn đến giải thoát, đến nirvāṇa, là một điều gì đó thực sự mang lại cho chúng ta rất nhiều sự an toàn. Nó khác với việc tìm kiếm sự an toàn trong luân hồi bởi vì an ninh của chúng tôi đang cố gắng hiện thực hóa con đường này — trực tiếp nhận thức sự thật — bởi vì chúng tôi biết nó chắc chắn sẽ dẫn chúng ta đến sự an toàn tối thượng này, sự an toàn cuối cùng của sự giải thoát. Biết có một con đường có nghĩa là chúng ta có thể tạo ra một ý thức sẽ dẫn dắt chúng ta. Có một hệ thống, một phương pháp làm thế nào để phát triển ý thức đó. Có một cái gì đó chúng tôi có thể làm. Chúng ta không chỉ ngồi xung quanh, “Cầu mong tôi đạt được giải thoát. Phật, tôi lánh nạn ở bạn. Tôi yêu cầu bạn làm cho tôi trở thành một sinh vật được giải phóng và trong thời gian chờ đợi, tôi sẽ uống một tách trà. "

   Ngài Đức Đạt Lai Lạt Ma rất mạnh mẽ về việc làm thế nào để cầu nguyện không phải là con đường. Đó là một công cụ hỗ trợ bởi vì việc cầu nguyện và khát vọng sẽ giúp năng lượng của chúng ta đi đúng hướng. Chỉ cầu nguyện với Phật, “Cầu mong tôi trở thành một người được giải thoát” —chỉ điều đó sẽ không đưa chúng ta đến sự giải thoát. Chúng ta phải hiện thực hóa con đường trong dòng suy nghĩ của chính mình. Chúng ta phải chuyển đổi dòng suy nghĩ của mình thành con đường. Những lời cầu nguyện là một sự hỗ trợ nhưng chúng không phải là điều chính; các trí tuệ nhận ra sự trống rỗng là điều chính yếu. Con đường đó tồn tại; chúng ta có thể hiện thực hóa nó.

   Điều đó thật an ủi khi biết được điều đó, nếu không bạn sẽ cảm thấy như mình đang chết chìm trong thế giới này với quá nhiều đau khổ và không có cách nào thoát ra được. Tôi nghĩ đó là lý do tại sao rất nhiều người ngày nay bị tuyệt vọng và trầm cảm bởi vì tất cả những gì chúng ta nghe được là tin tức lúc XNUMX giờ: hết đau khổ này đến đau khổ khác, biểu hiện của phiền não của mọi người đến phiền não của người khác. Sau đó, mọi người chỉ rơi vào tuyệt vọng và trầm cảm và nói, "Có ích gì?" bởi vì họ không biết rằng nirvāṇa tồn tại và họ không biết rằng có một con đường để đạt được nó. Khi chúng ta biết rằng nirvāṇa tồn tại, khi chúng ta biết rằng có một con đường, mặc dù chúng ta chưa phát triển con đường, tâm trạng của chúng ta vẫn đi lên. Chúng ta cảm thấy cuộc sống tốt hơn rất nhiều và chúng ta có ý thức về mục đích và ý nghĩa trong cuộc sống của mình, điều gì đó mà chúng ta có thể làm sẽ thực sự có tác dụng chống lại sự khốn khổ không chỉ của riêng chúng ta mà còn là sự khốn khổ của tất cả chúng sinh.

2. Khía cạnh thứ hai: Trí tuệ trực tiếp nhận ra vô ngã là phù hợp vì nó đóng vai trò là lực lượng phản tác dụng trực tiếp đối với phiền não.

   Thuộc tính thứ hai của những con đường đích thực: Trí tuệ trực tiếp nhận ra vô ngã là thích hợp vì nó hoạt động như lực lượng phản tác dụng trực tiếp đối với phiền não. Các trí tuệ nhận ra sự trống rỗng hay vô ngã là con đường chính xác bởi vì nó là một liều thuốc giải độc mạnh mẽ, trực tiếp chống lại sự vô minh chấp ngã và do đó trực tiếp loại bỏ dukkha. Hiểu được điều này giúp loại bỏ quan niệm sai lầm rằng trí tuệ trực tiếp nhận ra tánh không không phải là con đường dẫn đến giải thoát. Khi chúng ta hiểu rằng sự khôn ngoan này trực tiếp đánh vào sự ngu dốt và có thể phá hủy nó, một lần nữa cho chúng ta rất nhiều niềm tin vào con đường. Nó cho chúng ta niềm tin vào sự khôn ngoan đó bởi vì chúng ta biết nó thực sự là con đường không thể nhầm lẫn. Nó sẽ đánh thẳng vào tim.

   Họ có gì, những chiếc máy bay ném bom laser này bây giờ? Họ gọi họ là gì? Máy bay không người lái là một ví dụ điển hình về điều đó, nhưng không phải lúc nào máy bay không người lái cũng bắn trúng mục tiêu, phải không? Có rất nhiều thiệt hại tài sản thế chấp từ máy bay không người lái. Các trí tuệ nhận ra sự trống rỗng chính xác đánh trúng mục tiêu của sự thiếu hiểu biết và không có thiệt hại nào. Đây sẽ là một cái gì đó thực sự tốt để CIA phát triển. Có tất cả suy nghĩ, đạt được trí tuệ nhận ra sự trống rỗng: thì CIA của chúng ta sẽ thực sự là cơ quan tình báo trung ương, phải không? Nó thực sự sẽ thông minh. Trí tuệ trực tiếp nhận ra vô ngã là phù hợp bởi vì nó hoạt động như lực lượng phản tác dụng trực tiếp đối với phiền não.

3. Khía cạnh thứ ba: Trí tuệ trực tiếp nhận ra vô ngã là thành tựu bởi vì nó nhận ra bản chất của tâm một cách không sai lầm.

   Và điều thứ ba là: Trí tuệ trực tiếp nhận ra vô ngã là thành tựu bởi vì nó nhận ra bản chất của tâm một cách vô thức. Nó thật đẹp. Không giống như những con đường thế gian — như đạt được những trạng thái thiền định sâu sắc này mà không cần đến trí tuệ — trí tuệ nhận ra thực tại là con đường không thể nhầm lẫn có thể dẫn chúng ta đến những thành tựu tâm linh. Những trạng thái tập trung sâu mà không có trí tuệ thì không thể hoàn thành mục tiêu cuối cùng này. Chúng chỉ có thể mang lại cho chúng ta những trạng thái tập trung yên bình. Nhưng chúng không thể loại bỏ kẻ thù thực sự của chúng ta, đó là sự ngu dốt của chúng ta, trong khi trí tuệ này trực tiếp nhận ra vô ngã hay tánh không thì có thể. Nhận thức được điều này, hiểu được điều này, chống lại quan niệm sai lầm rằng những con đường thế gian như những trạng thái tập trung sâu sắc này có thể loại bỏ dukkha mãi mãi. Họ không thể. Hãy nhớ rằng, khi bạn đang ở trên đỉnh tháp Eiffel, cách duy nhất để đi là đi xuống. Khi bạn có những trạng thái định phúc lạc này, nếu bạn không có trí tuệ, bạn sẽ sinh vào các cõi thấp sau đó.

4. Khía cạnh thứ tư: Trí tuệ trực tiếp nhận ra vô ngã là sự giải thoát vì nó mang lại sự giải thoát không thể đảo ngược

   Sau đó, thuộc tính thứ tư của những con đường đích thực: Trí tuệ trực tiếp nhận ra vô ngã là sự giải thoát vì nó mang lại sự giải thoát không thể đảo ngược. Hiện tượng thiếu tồn tại vốn có, và tồn tại cố hữu và tồn tại không cố hữu loại trừ lẫn nhau; chúng đối lập trực tiếp. Bằng cách nhận ra sự thiếu tồn tại vốn có một cách trực tiếp, với trí tuệ, thì sự ngu dốt có thể bị loại bỏ khỏi tâm trí một cách dứt khoát và không thể đảo ngược. Dứt khoát loại bỏ tất cả các che chướng, trí tuệ này không dừng lại một phần và chỉ loại bỏ một số che chướng. Nó loại bỏ tất cả những che chướng đối với tâm trí. Và nó không chỉ loại bỏ tất cả những che khuất, mà còn loại bỏ chúng theo cách mà chúng không bao giờ có thể quay trở lại. Bạn không chỉ ném tên trộm ra khỏi nhà. Nhưng bạn đã khóa cửa và đưa tên trộm đi nghỉ ở Bahamas và hắn không thể ra ngoài. Anh ấy sẽ không bao giờ quay lại.

Thay đổi cách chúng ta nhìn cuộc sống

Mười sáu thuộc tính này của bốn chân lý cao quý, khi chúng ta thực sự suy nghĩ sâu sắc về chúng, chúng sẽ thay đổi toàn bộ cách chúng ta nhìn về cuộc sống. Chúng ta không còn thấy mình là, “Ồ, tôi chỉ là một tuổi nhỏ và mục đích của cuộc đời tôi là kiếm tiền; ăn Sô cô la; loại thử và tránh khỏi rắc rối; đạt được những gì tôi muốn khi tôi muốn nhưng không làm hỏng danh tiếng của tôi hoặc gặp rắc rối trong quá trình thực hiện nó. " Xem đó là mục đích và ý nghĩa của cuộc đời mình, và rồi tất cả những gì chúng ta phải mong chờ là chết! (Và chết là điều duy nhất chúng ta phải làm.) Nó thay đổi cuộc sống của chúng ta từ đó thành, “Ôi trời ơi, tôi đang ở trong chu kỳ tồn tại này nhưng tôi có thể thoát ra khỏi nó. Và tồn tại một trạng thái giải thoát phúc lạc. Có một con đường mà nếu tôi tu luyện nó và hiện thực hóa nó trong dòng tâm thức của chính mình, sẽ dẫn tôi đến trạng thái giải thoát đó. Trạng thái giải thoát đó hoàn toàn thoát khỏi mọi che chướng phiền não — mọi phiền não. Các nghiệp điều đó khiến cho sự tái sinh không bao giờ có thể đến nữa. Đó là trạng thái hoàn toàn, hoàn chỉnh hạnh phúc. Mãi mãi miễn phí cho tất cả các vấn đề của tôi. Có một con đường dẫn đến đó, và tôi đủ may mắn để gặp Phậtnhững lời dạy có thể dạy tôi cách thực hành con đường đó. Chà, tôi là người may mắn trong cuộc đời mình. Cuộc sống của tôi bây giờ có rất nhiều mục đích và ý nghĩa. Đó là điều tôi có thể làm thực sự có giá trị cho bản thân và cho người khác. Nếu tôi có thể tự mình đạt được sự giải thoát và thực sự phát triển lòng từ bi đối với từng chúng sinh, và khao khát giác ngộ hoàn toàn để có thể làm việc vì lợi ích của chúng sinh, thì tôi có thể làm những điều phi thường, tuyệt vời để thực sự biến đổi cuộc sống của tất cả chúng sinh. những sinh vật đã, đang và sẽ tiếp tục đối xử tốt với tôi. ”

Toàn bộ quan điểm của chúng tôi về cuộc sống của chúng tôi: hoàn toàn khác nhau. Sau đó, bạn thức dậy vào sáng thứ Hai như, "Ôi Chúa ơi" và sau đó bạn nghĩ, "Ồ, nhưng sự giải thoát là có thể. Con đường dẫn đến sự giải thoát tồn tại. Wow, tôi rất vui vì tôi đã thức dậy từ giấc ngủ đó ngay bây giờ. Để tôi học một chút Phật pháp, để tôi làm một chút thiền định thực tiễn. Cuộc sống của tôi thực sự có mục đích và ý nghĩa ”.

Vì vậy, một vài phút cho câu hỏi.

Các câu hỏi và câu trả lời

Thính giả: Liệu các hạnh phúc của nirvāṇa đi từ đời này sang đời khác?

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Liệu các hạnh phúc của nirvāṇa đi từ đời này sang đời khác? Khi chúng ta đã đạt được nirvāṇa, chúng ta không còn bị tái sinh dưới ảnh hưởng của vô minh và phiền não. Vì vậy, có, đó hạnh phúc tiếp tục quảng cáo infinitum.

Thính giả: Và chúng ta có thể có được một cuộc sống khác?

VTC: Chà, nếu bạn chỉ khao khát đạt được quả vị A la hán và sự giải thoát khỏi dukkha, thì bạn sẽ ở trong trạng thái thiền định về bản chất của nirvāṇa trong một thời gian dài, cho đến khi Phật đến đánh thức bạn và nói, "Còn những người khác thì sao?" Bạn phải đạt được sự tỉnh thức hoàn toàn để có thể mang lại lợi ích cho mọi người. Vì vậy, sau đó bạn nhập bồ tát con đường, bạn thực hành con đường đó để tỉnh thức hoàn toàn. Sau đó, mặc dù bạn có thể xuất hiện trong thế giới ô nhiễm của chúng tôi, bạn không còn tái sinh dưới ảnh hưởng của phiền não. Bạn không còn có loại này nữa thân hình, mà bản chất của nó là già đi, bệnh tật và chết. Bạn có thể tạo ra một hiện thân trông giống như một sinh vật bình thường và bạn làm điều đó vì lòng trắc ẩn để dẫn dắt người khác, nhưng bản thân bạn không đau khổ khi có loại thân hình. Điều đó sẽ không tốt sao? Bạn có thể trông giống như mọi người khác, của bạn thân hình Có thể trông giống như nó bị ung thư, bệnh thận và suy tim, nhưng thực ra bạn sẽ không bao giờ mắc lại những thứ đó nữa.

Thính giả: Chào buổi sáng, cảm ơn vì những lời dạy của bạn. Bạn đã sử dụng từ "linh hồn" sáng nay. Bạn có thể đưa ra định nghĩa và sự khác biệt giữa từ “linh hồn” và “dòng tâm trí” không?

VTC: Được rồi, sự khác biệt giữa linh hồn và dòng tâm trí. Khi chúng ta nghĩ về một linh hồn, theo cách tôi đang sử dụng từ này, linh hồn là thứ không thay đổi từng khoảnh khắc. Nó cố định, nó tĩnh. Đó là bản chất của tôi; đó là "tôi" thực sự ở đó. Đó là một cái gì đó nhất thể; nó không phụ thuộc vào nguyên nhân và điều kiện. Nó đã được sửa. Dòng tâm trí phụ thuộc vào các nguyên nhân và điều kiện. Tâm trí thay đổi theo từng khoảnh khắc. Nó không bao giờ vẫn như cũ. Khi bạn tìm kiếm thứ gì đó là dòng tâm trí — một thứ đơn nhất nào đó là dòng tâm trí — bạn không thể tìm thấy bất cứ thứ gì. Tất cả những gì bạn tìm thấy là những khoảnh khắc thay đổi liên tục của tâm trí một cách liên tục. Vì vậy, linh hồn và dòng tâm trí khá khác nhau. Đó là một câu hỏi hay, một câu hỏi quan trọng.

Thính giả: Bạn đã đề cập đến ảo tưởng bẩm sinh và mắc phải. Bạn có thể nói về ý tưởng “Tôi là một Phật tử” là một sự si mê mắc phải ở mức độ nào không?

VTC: Chỉ nói, “Tôi là một Phật tử” không phải là một sự si mê. Chỉ cần nói, "Tôi là người Mỹ" không phải là ảo tưởng (hoặc bất kỳ quốc tịch nào của bạn). Chỉ nói rằng, chỉ nói, "Tôi đang ngồi trong phòng này," không phải là một sự ảo tưởng. Phần phiền não của nó đến khi nó, "tôi là một Phật tử. tôi là Người Mỹ. tôi là chủng tộc này hoặc sắc tộc này. ” Khi nó đến - sự nắm bắt ở sự tồn tại vốn có liên quan đến nó - đó là khi có phiền não. Chỉ ở mức độ thông thường, chúng ta là Phật tử, một hộp để kiểm tra. Bạn là đàn ông hay phụ nữ, nên vào phòng tắm nào, điều đó rất hữu ích. Khi bạn tham gia, “Tôi là một người đàn ông vì vậy bạn nên đối xử với tôi như thế này, "hoặc"tôi là phụ nữ vì vậy bạn nên đối xử với tôi như thế này, ”đó là khi đau khổ ập đến.

Thính giả: Vì vậy, nhãn không phải là một ảo tưởng. Đó là ý tưởng rằng có một cái gì đó cụ thể bên dưới nhãn.

VTC: Đúng. Đưa một cái gì đó lên nhãn không phải là một vấn đề. Nếu không, khi tôi nhìn bạn, bạn tên gì?

Thính giả: Karl.

VTC: Karl. Tôi không thể nói, "Karl ở đó." Tôi phải thốt lên rằng: “Anh chàng có bộ râu muối tiêu, tóc ngắn, mặc một chiếc áo phông màu tím sẫm với quần rám nắng đang ngồi đó.” Điều đó cần một thời gian dài. Thật dễ dàng hơn nhiều khi nói, "Karl đang ngồi ở đó." Ở cấp độ thông thường, đặt tên cho mọi thứ không phải là một vấn đề. Nghĩ rằng đối tượng là tên, nghĩ rằng cơ sở của việc chỉ định tên là đối tượng, đó là vấn đề.

Thính giả: Buổi sáng tốt lành. Vì vậy, tôi không muốn quá xa rời bốn chân lý cao cả, nhưng một điều mà bạn đã nói sáng nay về việc đặt câu hỏi hoàn toàn về mọi thứ, một trong những điều đã thu hút tôi đến với Pháp ban đầu là chúng ta không cần phải nắm bắt hầu hết mọi thứ. nó dựa trên niềm tin. Chúng ta có thể áp dụng nó vào cuộc sống của mình, nếu nó hiệu quả thì thật tuyệt. Tính thực tế của nó, không quá nhiều niềm tin. Tuy nhiên, tôi vẫn cảm thấy có điều gì đó mà có lẽ chúng ta có, tốt, không cần phải có, nhưng niềm tin là một phần của nó. Giống như sự tái sinh. Ví dụ, tôi tin vào sự tái sinh nhưng vẫn có một mảnh nhỏ này nghi ngờ, con sâu nhỏ này của nghi ngờ, ý niệm này về việc bằng cách nào đó sẽ được sinh ra như một con bọ phân ở kiếp sau. Nó chỉ có vẻ rất ngớ ngẩn đối với tôi. Làm thế nào để tôi dung hòa điều đó?

VTC: Nó trông có vẻ như vậy. Mặc dù chúng ta nói, "Hãy hỏi mọi thứ", nhưng có một số điều chúng ta phải chấp nhận. Trên thực tế, Đức ông Đức Đạt Lai Lạt Ma nói rằng sự tái sinh là một cái gì đó có thể được chứng minh một cách logic. Bây giờ, để trở thành một người có khả năng tiếp thu tốt có thể hiểu được bằng chứng, chúng ta cần chuẩn bị một số thanh lọc. Ý tôi là, hãy đối mặt với nó, không phải lúc nào chúng ta cũng có thể hiểu được mọi thứ ngay cả khi nó được trình bày một cách hợp lý. Đôi khi tâm trí của chúng ta bị che khuất; chúng ta không hiểu. Vì vậy, một số chuẩn bị phải được thực hiện. Về cơ bản, cách nó đi, cách mà bằng chứng đi, là nó quay trở lại trải nghiệm. Đó của chúng tôi thân hình và tâm trí của chúng ta là hai thứ khác nhau, và tôi nghĩ rằng điều đó phải được thiết lập bằng kinh nghiệm.

Chúng tôi phải có thể ngồi ở đó và hiểu được những gì thân hình là và ý thức về ý thức là gì, và biết rằng chúng là hai thứ khác nhau. Nếu chúng ta có thể làm điều đó, thì chúng ta có thể thấy rằng thân hình có hệ thống nguyên nhân riêng của nó và điều kiện. Của chúng tôi thân hình là vật chất trong tự nhiên nên nguyên nhân của nó và điều kiện cũng là vật chất, hoặc khối lượng, trong tự nhiên. Mặt khác, tâm trí không phải là vật chất và nguyên nhân của nó cũng không phải là vật chất. Một khoảnh khắc của tâm trí khởi lên, nguyên nhân chính của nó là khoảnh khắc tâm trí trước đó, và nguyên nhân trước đó của khoảnh khắc tâm trí trước đó. Bạn có thể theo dõi sự liên tục của tâm trí trở lại từng khoảnh khắc. Sau đó, bạn đến thời điểm sinh và bạn có thể theo dõi nó trở lại trong tử cung. Sau đó, bạn truy ngược lại thời điểm thụ thai, theo Phật giáo được định nghĩa là không chỉ khi tinh trùng và trứng gặp nhau mà còn khi ý thức kết nối với tinh trùng và trứng - đó là thời điểm thụ thai. Tinh trùng, trứng, thức. Khoảnh khắc ý thức kết nối với tinh trùng và trứng, nguyên nhân của nó là gì? Đó là khoảnh khắc trước đó của ý thức. Điều đó đưa bạn trở lại cuộc sống trước khi thụ thai trong cuộc đời này.

Tương tự như vậy, khi chúng ta tiến về phía trước, cuộc sống là cái mà chúng ta gọi là thân hình và tâm trí, hòa quyện vào nhau, nương tựa vào nhau. Cái chết chỉ là thân hình và tâm trí chia lìa. Các thân hình có tính liên tục của nó, được tạo ra từ các nguyên tử được tái chế trong tự nhiên. Tâm trí có tính liên tục của nó, một khoảnh khắc sáng tỏ và nhận thức tạo ra khoảnh khắc sáng tỏ và nhận thức tiếp theo. Điều gì ảnh hưởng đến nơi mà tâm liên tục này được tái sinh là nghiệp mà chúng ta đã tạo ra trong kiếp này và kiếp trước.

Thính giả: Buổi sáng tốt lành. Bạn có biết ai đã thành công giải thoát không?

VTC: Tôi cũng tin là vậy. Nhưng tất nhiên nếu tôi hỏi họ, "Bạn đã đạt được giải thoát hay giác ngộ chưa?" họ sẽ nói, "Không." Đối với tôi, điều đó cho thấy ai đó có lẽ là một học viên xuất sắc. Những người đi xung quanh nói, “Tôi đã được giải phóng. Tôi là một vị la hán. Tôi là Phật. Tôi đã nhận ra điều này, tôi đã đạt được điều đó, ”Tôi không tin những người đó. Trên thực tế, theo quan điểm của Phật giáo, đối với những người xuất gia, nếu chúng ta nói dối về những thành tựu tâm linh của mình, chúng ta sẽ đánh mất tu viện sự phong chức. Chúng ta phá hủy hoàn toàn sự xuất gia của mình, đó là điều nghiêm trọng như thế nào. Chúng tôi cũng không được phép công bố các nhận thức. Tôi luôn nói với mọi người nếu có ai đó đang ám chỉ, “Tôi đã nhận ra điều này, tôi biết điều đó, tôi đã đạt được điều đó,” hãy móc ví của bạn!

Bạn nhìn ai đó giống như Đức ngài Đức Đạt Lai Lạt Ma ai là một sinh vật đáng kinh ngạc như vậy. Khi bạn lắng nghe những lời giảng của Ngài, bạn có thể thấy điều gì đó khá tuyệt vời về Ngài, và người Tây Tạng nghĩ rằng Ngài là một hóa thân của Chenrezig, Avalokiteśvara. Tất cả những người phương Tây này đi lên và nói, "Đức Đạt Lai Lạt Ma, bạn có thực sự là Chenrezig? Bạn có thực sự là một Phật? ” Và Đức Ngài nói, "Tôi là một Phật tử giản dị thầy tu, đó là tất cả." Và điều đó đối với tôi chỉ ra điều gì đó đặc biệt về anh ấy. Anh ấy không đi, “Ồ, tôi rất vui vì bạn đã nhận ra. Vâng, tôi là Chenrezig. Túi quyên góp ở ngay đây, hãy bỏ toàn bộ sổ séc của bạn vào đó ”.

Hãy cống hiến.