Thụ phong cho các nữ tu Phật giáo

Trong bốn mươi năm, Đức Pháp Vương thứ mười bốn Đức Đạt Lai Lạt Ma của Tây Tạng đã kiên quyết ủng hộ sự hồi sinh của việc truyền giới cho các nữ tu. Trong phần tiếp theo được viết gần đây cho một cuốn sách nhỏ về các nữ tu Tây Tạng,¹ HH the Đức Đạt Lai Lạt Ma giải thích làm thế nào, vào thế kỷ thứ tám, khi đạo sư Ấn Độ Śāntarakṣita (725–788) mang dòng truyền thừa xuất gia cho các nhà sư (bhikṣus) đến Tây Tạng, ông đã không mang theo các nữ tu (bhikṣuṇīs), do đó dòng truyền thừa cho các nữ tu không thể bén rễ ở đây. Tây Tạng.

“Sẽ tốt hơn nếu các bhikṣus Tây Tạng đồng ý về một cách mà các Mūlasarvāstivāda bhikṣuṇī có thể được truyền giới… Người Tây Tạng chúng tôi đã rất may mắn,” Đức Đạt Lai Lạt Ma tiếp tục, “rằng sau sự suy tàn dưới triều đại của Vua Langdarma vào thế kỷ thứ chín, chúng tôi đã có thể khôi phục lại dòng truyền thừa bhikṣu đang trên bờ vực tuyệt chủng ở Tây Tạng. Kết quả là, nhiều người đã có thể lắng nghe, phản ánh và suy nghĩ về Pháp với tư cách là những nhà sư xuất gia đầy đủ, và điều này đã mang lại lợi ích to lớn cho xã hội Tây Tạng và chúng sinh nói chung. Tôi hy vọng rằng chúng ta cũng có thể tìm ra cách để thiết lập tăng đoàn bhikṣuṇī trong cộng đồng Tây Tạng.”

Nhiều sự kiện quan trọng xảy ra trước Đức Đạt Lai Lạt Ma đảm nhận vị trí rõ ràng này. Vào ngày 27 tháng 2011 năm 2012, Lobsang Sangye được bầu làm Thủ tướng mới của Chính quyền Trung ương Tây Tạng. Cùng ngày hôm đó, ni cô mới tập sự người Đức Kelsang Wangmo trở thành người phụ nữ đầu tiên trong lịch sử Phật giáo Tây Tạng nhận danh hiệu “Rime Geshe”. Tháng XNUMX năm XNUMX phayul, hiệp hội báo chí Tây Tạng lưu vong, trích dẫn các cơ quan chính phủ chính thức của chính phủ Tây Tạng ở Ấn Độ, đưa tin: “Sau nhiều năm tranh luận và cân nhắc kỹ lưỡng, các nữ tu Phật giáo Tây Tạng cuối cùng đã được ấn định để nhận bằng Geshema (tương đương với bằng tiến sĩ triết học Phật giáo) .” Hôm nay, 20 nữ tu của năm tu viện khác nhau đang chuẩn bị cho kỳ thi Geshe dự kiến ​​diễn ra từ ngày 3 tháng 2013 đến ngày XNUMX tháng XNUMX năm XNUMX tại Dharamsala. Trước đây phải học đầy đủ Mūlasarvāstivāda Các bản văn Vinayasūtra để đủ điều kiện nhận học vị Geshe. Bằng cách không có truy cập xuất gia đầy đủ, phụ nữ cũng không được phép học vinaya và do đó bị chặn lấy bằng Geshema. Bây giờ, xuất gia đầy đủ và hoàn thành vinaya các nghiên cứu không còn cần thiết để hoàn thành việc đào tạo học thuật. Mặc dù đạt được bằng cấp Geshema là một bước tiến lớn, miễn là các nữ tu chưa xuất gia đầy đủ và chưa học về vinaya nói chung, bằng cấp Geshema của họ không thể được coi là tương đương hoàn toàn với bằng cấp Geshe, và họ không thể thực hiện tất cả các nghi lễ.

Tuy nhiên, đó là một bước tiến lớn. Tiến bộ cũng đã được thực hiện về vấn đề thọ giới đầy đủ cho các nữ tu. Vào tháng 2011 năm 6, những người đứng đầu tôn giáo của bốn trường phái chính của Phật giáo Tây Tạng đã quyết định thành lập một tiểu ban gồm các chuyên gia đại diện cho tất cả các truyền thống, “nhằm đi đến kết luận cuối cùng về việc có hay không một phương pháp phục hồi dòng truyền thừa tỳ kheo ni và để tuyên bố rõ ràng.” “Ủy ban học thuật cấp cao” này bao gồm mười Geshe—bao gồm hai đại diện từ mỗi trường trong số bốn trường phái chính của Phật giáo Tây Tạng và hai học giả bổ sung đại diện cho các nữ tu. Ủy ban được triệu tập vào ngày 2012 tháng XNUMX năm XNUMX tại Dharamsala. Bài phát biểu khai mạc do Giáo sư Samdhong Rinpoche, cựu Thủ tướng Chính phủ Lưu vong Tây Tạng, chính ông là một thầy tu và là người sáng lập Đại học Trung tâm Nghiên cứu Tây Tạng ở Sarnath/Varanasi. Trong bài phát biểu của mình, ông đã tóm tắt tình hình nghiên cứu hiện tại và gợi ý các câu hỏi để ủy ban tập trung giải quyết.

Trong hơn ba tháng, thầy tu-các học giả đã gặp nhau tại Học viện Sarah ở Dharamsala và nghiên cứu qua tất cả mười ba tập của Tây Tạng Mūlasarvāstivāda vinaya, ghi chú mọi chỗ trong các bản văn đề cập đến các nữ tu và các lễ xuất gia của họ. Không giống như các cuộc họp trước đây, chỉ kéo dài vài ngày và không đi xa hơn việc trình bày những diễn giải mâu thuẫn trong các bình luận về các bản văn Tây Tạng, ưu tiên hiện nay được dành cho chính các bản văn kinh điển.

Vào tháng 2012 năm 219, cùng với Bhikṣuṇī Thubten Chodron, viện trưởng của Tu viện Sravasti (Hoa Kỳ), ngay trước khi hoàn thành bản báo cáo dài 2006 trang của ủy ban, tôi đã được mời trình bày nghiên cứu của mình. Khác với những cuộc gặp trước đây, chẳng hạn như cuộc hội thảo quan trọng về vấn đề này vào năm XNUMX, không khí của cuộc gặp lần này khá thân thiện và mang tính xây dựng. Các nhà sư rất quan tâm đến việc tìm ra giải pháp và cam kết rằng sẽ không có tài liệu tham khảo nào bị giữ lại.

Cũng có mặt tại cuộc họp này là Geshe Rinchen Ngodup, một người ủng hộ lớn cho việc truyền giới cho các nữ tu, đại diện cho Dự án Nữ tu Tây Tạng ở Dharamsala, cùng với một Geshe khác. Mặc dù đây là lần đầu tiên tôi tổ chức một buổi nói chuyện học thuật bằng tiếng Tây Tạng, đây là một thách thức khá lớn, nhưng sau phần trình bày của tôi là phần thảo luận chuyên sâu và trao đổi rất sôi nổi các tài liệu tham khảo khác nhau.

Ngày hôm sau, một nhóm ni cô Tây Tạng tham gia với chúng tôi tại hội nghị, cùng với Bhikṣuṇī Tenzin Palmo. Bhikṣuṇī Thubten Chodron đã thảo luận về những thay đổi nào đối với Phật giáo Tây Tạng có thể xảy ra nếu việc truyền giới đầy đủ cho các nữ tu Tây Tạng được áp dụng. Cô cũng trình bày học bổng gợi ý rằng hai nhà sư Trung Quốc đã giúp khôi phục dòng truyền thừa Tây Tạng sau cái chết của Langdarma phải thuộc về Dharmaguptaka, một dòng khác với dòng Tây Tạng (Mūlasarvāstivāda), tuy nhiên dòng truyền thừa của các nhà sư ngày nay chỉ có thể được duy trì bằng cách thực hiện một buổi lễ xuất gia bởi Mūlasarvāstivāda các nhà sư được hỗ trợ bởi Dharmaguptaka nhà sư (để đáp ứng số lượng nhà sư cần thiết cho nghi lễ).

Bhikṣuṇī Tenzin Palmo chủ yếu nói về các phương pháp được sử dụng trong những năm gần đây để phục hồi việc xuất gia của các nữ tu trong Theravada truyền thống ở Sri Lanka. Sau đó, mười nhà sư đã đưa ra những hiểu biết sâu sắc về các chủ đề nghiên cứu của riêng họ, dự kiến ​​sẽ được xuất bản trong tương lai gần và cung cấp cho tất cả các nhà sư để họ có thể đưa ra kết luận của riêng mình về vấn đề này.

Vào tháng 2013 năm XNUMX, tôi được mời nói chuyện tại “Hội thảo Phật giáo Quốc tế” lần thứ nhất. Tăng đoàn Conference” ở Patna về sự hồi sinh của việc thọ giới cho các nữ tu Phật giáo. Khai mạc hội nghị có sự chủ trì của HH Đức Đạt Lai Lạt Ma và Thủ tướng Bihar. Ngoài ra, mười lăm đại diện cấp cao khác của các quốc gia Phật giáo ở châu Á đã đến Patna, đặc biệt là từ Theravada quốc gia, nơi tồn tại những thách thức tương tự liên quan đến việc xuất gia của các nữ tu. Ở Sri Lanka, các tu viện các dòng tu đã chết vào thế kỷ XNUMX/XNUMX và mặc dù dòng tu của các nhà sư đã được hồi sinh, nhưng dòng của các nữ tu thì không. Theo hồ sơ hiện có, Theravada giới luật Tỳ khưu ni không được truyền cho người khác Theravada Quốc gia. Tuy nhiên, nó đã được truyền sang Trung Quốc, Việt Nam và Hàn Quốc. Các học giả hiện đại xác nhận sự gần gũi giữa Theravada Tỳ kheo ni Pātimokkha ở Sri Lanka và Dharmaguptaka Bhikṣuṇī Pratimokṣa ở Đông Á, một trong những lý do mà các bhikṣuṇī và bhikṣus Đông Á được kêu gọi để giúp khôi phục lại trật tự của các nữ tu ở Sri Lanka ngày nay, cùng với Sri Lanka. Theravada tỳ khưu sangha. Các cuộc phong chức tiếp theo đã được thực hiện bởi một kép sangha của Sri Lanka Theravada các tỳ khưu ni và các tỳ khưu ni Sri Lanka đã thọ giới. Dòng truyền thừa được thiết lập lại ở Sri Lanka đã phát triển hơn một thập kỷ và các Tỳ kheo ni trong dòng truyền thừa này đã tham gia thọ giới cho Theravada phụ nữ ở các quốc gia khác, bao gồm cả Thái Lan và Hoa Kỳ. Như vậy, thứ tự các tỳ khưu ni trong Theravada truyền thống hiện nay có hơn một nghìn ở Sri Lanka, hơn năm mươi ở Thái Lan, Nepal, Indonesia, Singapore, Châu Âu và Bắc Mỹ, và do đó, đi trước một vài bước so với truyền thống Tây Tạng.

Chủ đề của hội nghị ở Patna là “Vai trò của Tăng đoàn Phật giáo trong Thế kỷ XXI.” Vấn đề “xuất gia của các nữ tu” không thể bị bỏ qua tại hội nghị này, đặc biệt là vì chỉ cách đó một giờ lái xe, hàng trăm phụ nữ từ hơn ba mươi quốc gia đã tập trung cho “Hội nghị Phụ nữ Phật giáo Quốc tế Sakyadhita” lần thứ mười ba ở Vaishali, nơi mà Phật được cho là đã thành lập trật tự của các nữ tu.

Hội nghị Patna là lần đầu tiên bất kỳ hội nghị nào như vậy tổ chức một hội thảo về sự hồi sinh của việc thọ giới Tỳ-kheo-ni, bao gồm Tỳ-kheo-ni Dhammananda (Thái Lan), Tỳ-kheo-ni Ayya Santini (Indonesia) và tôi (tình cờ là ba nữ tu thọ giới cụ túc duy nhất được mời làm diễn giả). Hội nghị). Trong hội thảo đó, ba nhà sư từ Theravada và Đại thừa truyền thống dũng cảm thể hiện bản thân tích cực về vấn đề này. Sau hội thảo, trong một hội thảo về chủ đề tương tự do Tỳ kheo ni Dhammananda tổ chức, một số nhà sư Tây Tạng đã yêu cầu thông tin từ cô ấy và bày tỏ thiện chí của họ đối với việc giới thiệu lại việc xuất gia của các nữ tu. Như vậy, lớp băng dường như đã bị phá vỡ, thể hiện qua việc ngày càng có nhiều nhà sư dám công khai thảo luận về vấn đề này. Điều này rất đáng khích lệ.

Ý tưởng thành lập một nhóm nghiên cứu độc lập với nhiệm vụ tiết lộ tất cả các tài liệu tham khảo, mà không được giao nhiệm vụ đưa ra quyết định cuối cùng, có vẻ là khôn ngoan, bởi vì nó cho phép các nhà nghiên cứu tập trung vào các sự kiện mà không phải sợ bất kỳ lời chỉ trích nào từ giới bảo thủ nếu họ khám phá các nguồn hỗ trợ trong các văn bản. Có thể là mỗi thầy tu người đã nghiên cứu Vinayasūtra của Mūlasarvāstivāda cùng với các bài bình luận Ấn Độ và Tây Tạng một cách cẩn thận, biết rằng từ quan điểm pháp lý, sự hồi sinh của Mūlasarvāstivāda truyền thừa xuất gia cho các nữ tu là điều chắc chắn có thể thực hiện được. Bao lâu dòng Tỳ kheo còn sống, dòng Tỳ kheo ni cũng còn tiềm ẩn, và do đó nó có thể được phục hồi bất cứ lúc nào.

Rõ ràng từ các văn bản rằng nếu không có Mūlasarvāstivāda bhikṣuṇī để phục hồi trật tự, Mūlasarvāstivāda thay vào đó, các nhà sư có thể thực hiện thủ tục xuất gia, vì các nữ tu đầu tiên vào thời điểm Phật được xuất gia bởi các nhà sư. Dần dần, các Phật trao cho chư Ni nhiều trách nhiệm hơn để tự mình lãnh đạo các thủ tục xuất gia. Các giai đoạn đầu của sự xuất gia của chư ni, tức là giai đoạn của một nữ cư sĩ (upāsikā), giai đoạn tiền Sa di (pravrajyā), giai đoạn của một sa di ni (śrāmaṇerikā), một nữ tập sự để thọ giới cụ túc (śikṣamāṇā) ), cũng như sự chấp thuận của thực tập sinh sẵn sàng giữ trọn đời thề của sự trong sạch (brahmacāryopasthānasaṃvṛti), có thể được thực hiện bởi một mình các nữ tu sĩ, trong khi để thọ giới cụ thể (upasaṃpadā) thì phải có sự tham gia của các tu sĩ.

như Đức Đạt Lai Lạt Ma giải thích, việc thiết lập lại dòng truyền thừa Gelug của riêng ông đã được thực hiện với sự giúp đỡ của hai người Trung Quốc. Dharmaguptaka Các nhà sư. Và trong nhiều trường hợp trong suốt lịch sử, các tu sĩ của các dòng truyền thừa khác đã tạo ra những ngoại lệ và bước vào để giúp hồi sinh hoặc hồi sinh những dòng truyền thừa đang suy tàn. Tương tự như vậy, các học giả tin rằng Dharmaguptaka tu sĩ (bhikṣuṇīs) có thể được mời vào, cùng với người Tây Tạng Mūlasarvāstivāda các nhà sư, để hồi sinh dòng truyền thừa của các nữ tu, những người sau đó sẽ mang dòng truyền thừa Tây Tạng. Điều quyết định dòng truyền thừa mà các bhikṣuṇī sẽ nắm giữ là dòng truyền thừa của các tu sĩ tham dự (bhikṣus). Các nhà sư ở Sri Lanka đã chứng minh làm thế nào để tiến hành. Vấn đề chỉ là thời gian để truyền thống Tây Tạng noi gương và tìm ra con đường riêng để tiến tới. Tầm quan trọng của việc xuất gia của phụ nữ lớn hơn bao giờ hết đối với sự tồn vong của Phật giáo Tây Tạng và Phật giáo trên thế giới.

Ngài Đức Đạt Lai Lạt Ma dường như có một tầm nhìn thậm chí còn lớn hơn, cụ thể là, để thấy rằng các tu sĩ Phật giáo thuộc mọi truyền thống thành lập một hội đồng và cùng nhau—nhất trí hoặc ít nhất là với đa số—phát biểu chính thức ủng hộ việc giới thiệu lại việc truyền giới đầy đủ cho các nữ tu. Trong khi các ni cô Tây Tạng, vì sợ bị kỳ thị, giữ bí mật về việc thọ giới đầy đủ của họ, thì các ni cô từ Sri Lanka và Thái Lan vẫn phải vật lộn để được thọ giới. tu viện tên và danh hiệu Tỳ khưu ni được ghi vào giấy tờ tùy thân của họ. Ở các nước phương Tây, nơi các nữ tu Cơ đốc giáo thường có tu viện những cái tên được ghi vào hộ chiếu, nó cũng không còn là vấn đề đối với các nữ tu Phật giáo. Vì Phật giáo còn tương đối mới ở những quốc gia này, nên việc truyền giới cho các nữ tu sĩ đã được thiết lập khá sớm, và ngày nay đối với những người mới đến thường là một vấn đề tất nhiên. Nếu cần thiết, các nữ tu sẽ đi du lịch đến các quốc gia nơi có thể tổ chức lễ thọ giới cho bhikṣuṇī, nhưng ngày càng có nhiều người yêu cầu tổ chức lễ thọ giới tại các quốc gia tương ứng bằng ngôn ngữ địa phương của họ. Hơn nữa, những hành giả sống ở phương Tây khi tiếp xúc với Phật giáo đều cho rằng như được mô tả trong các văn bản cổ xưa, bốn nhóm tín đồ của Phật giáo Phật (catuṣpariṣat)², bao gồm cả nam nữ đã xuất gia , được giới thiệu bởi Phật bản thân mình trong thời kỳ đầu và là một nguyên tắc cơ bản của Phật giáo. Ngược lại, ở những quốc gia mà người Tây Tạng và Theravada Phật giáo đã phát triển qua nhiều thế kỷ, vẫn còn một khoảng cách giữa những gì Phật được thiết lập và các thực tại xã hội, đã được phép thâm nhập Tăng đoàn.

Tóm lại, những phát triển trong một năm rưỡi qua cho thấy rằng truyền thống Tây Tạng gần đạt đến một bước đột phá. Nếu một quyết định được đưa ra là lựa chọn nào trong hai lựa chọn được ưu tiên hơn, cụ thể là việc xuất gia bởi một mình các Tỳ kheo hay với sự hỗ trợ của các Tỳ kheo ni thuộc các truyền thống sống khác, thì không còn bất kỳ trở ngại nào cho bước tiếp theo, đó là tổ chức một cuộc thi quốc tế. cuộc đối thoại về vấn đề này, như mong muốn của Đức Thánh Cha Đức Đạt Lai Lạt Ma.

Bài báo xuất hiện trong Nữ Phật Tử Thức Tỉnh, Một Sakyadhita: Hiệp hội Phụ nữ Phật giáo Quốc tế blog vào ngày 27 tháng 2013 năm XNUMX.

1. Đối với phiên bản nháp tiếng Anh, xem http://bhiksuniordination.org/issue_faqs.html ↩

2. Tib. 'khor rnam pa bzhi, xem Lhasa Kangyur, 'Dul ba, 43a6-7 ↩