In thân thiện, PDF & Email

Về trật tự tỳ kheo ni trong Phật giáo Tây Tạng

Về trật tự tỳ kheo ni trong Phật giáo Tây Tạng

Bức tranh về lễ xuất gia của Mahaprajapati.
Lễ xuất gia của Mahaprajapati (Photo by Ảnh Pháp)

Một cuộc phỏng vấn với Tỳ kheo ni Thubten Chodron, người sáng lập và viện trưởng của Tu viện Sravasti, một tu viện ở Hoa Kỳ, một thành viên của Ủy ban Tỳ kheo ni Tây phương đó là nghiên cứu làm thế nào để truyền giới Tỳ kheo ni có thể được thiết lập trong Phật giáo Tây Tạng, và cựu giáo viên thường trú tại Trung tâm Phật giáo A Di Đà ở Singapore.

Bạn có thể tóm tắt cho chúng tôi về lịch sử của nó?

Tăng đoàn Tỳ kheo ni được bắt đầu khi Phật xuất gia cho mẹ kế Mahaprajapati. Dòng truyền thừa lan sang Sri Lanka và từ đó đến Trung Quốc, Hàn Quốc và Việt Nam. Để thọ giới Tỳ kheo ni, cần ít nhất năm vị Tỳ kheo ni và XNUMX vị Tỳ kheo ni, và rất khó khăn cho phụ nữ khi phải vượt qua dãy Hy Mã Lạp Sơn đến Ấn Độ để thọ giới. Thật không may, dòng truyền thừa Tỳ kheo ni không bao giờ lan rộng đến Tây Tạng.

vinayatu viện mã, và một dòng truyền thừa là một dòng các bậc thầy xuất gia quay trở lại Phật. Hiện tại có ba vị khất sĩ (thầy tu) dòng truyền thừa — Theravada được tìm thấy ở Nam và Đông Nam Á, Dharmaguptaka ở Đông Á, và Mulasarvastivadin ở Tây Tạng. Tuy nhiên, đối với các nữ tu chỉ có Dharmaguptaka dòng dõi đã tồn tại liên tục. Trong những năm gần đây, dòng truyền thừa Tỳ kheo ni Theravada đang được thiết lập lại ở Sri Lanka. Người Tây Tạng đang xem xét làm thế nào để khôi phục dòng truyền thừa Tỳ kheo ni trong Mulasarvastivadin của họ vinaya truyền thống.

Tình hình hiện tại của Tăng đoàn Tỳ kheo Ni ở Tây Tạng và bên ngoài Tây Tạng là gì?

Hiện tại không có một Dòng Tỳ kheo ni nào ở Tây Tạng hay trong cộng đồng Tây Tạng lưu vong ở Ấn Độ. Một số ít sa di ni Tây Tạng đã ra nước ngoài để thọ giới Tỳ kheo ni, nhưng vì nó không được chấp nhận trong Phật giáo Tây Tạng, nên họ không hoạt động như một Tỳ kheo ni. Tăng đoàn. Một số phụ nữ phương Tây tu tập theo Phật giáo Tây Tạng chúng tôi đã thọ giới Tỳ kheo ni bằng cách tham gia các lễ xuất gia do các bậc thầy Trung Quốc, Hàn Quốc hoặc Việt Nam tổ chức.

Ngài Đức Đạt Lai Lạt Ma rất ủng hộ việc thiết lập lễ thọ giới cho Tỳ kheo ni trong Phật giáo Tây Tạng và đã đưa ra một số tuyên bố ủng hộ điều này. Nhưng ông cũng đã nói rằng đây là một quyết định phải được thực hiện bởi Tăng đoàn; với tư cách là một cá nhân, một mình anh ta không thể làm được. Ban Tôn giáo và Văn hóa đã nghiên cứu vấn đề này trong hơn hai mươi năm, và Ngài muốn họ sớm đưa ra kết luận. Ngài cũng khuyến khích thành lập một Ủy ban Tỳ kheo ni phương Tây, đang nghiên cứu về cách thức truyền giới Tỳ kheo ni cho các nữ tu mới Tây Tạng. Các kết quả nghiên cứu về Tây Tạng và phương Tây sẽ được trình bày tại Đại hội về Vai trò của Phụ nữ Phật giáo trong Tăng đoàn tại Hamburg, Đức, vào tháng 2007 năm XNUMX. Thánh Đức Đạt Lai Lạt Ma sẽ hiện diện vào ngày cuối cùng, và chúng tôi rất háo hức muốn nghe kết luận của Ngài.

Địa vị pháp lý của Tỳ kheo Ni so với Tỳ kheo ni như thế nào? Việc thiếu sự công nhận của pháp luật ngụ ý gì đối với các Tỳ kheo ni?

Việc thọ giới Tỳ kheo ni trong Phật giáo Tây Tạng hiện không được công nhận và điều này ảnh hưởng mạnh mẽ đến tình trạng của các nữ tu trong xã hội đó. Các nhà sư Tây Tạng có thể học trong nhiều năm và nhận được bằng Geshe, tương đương với bằng Tiến sĩ. trong Triết học Phật giáo. Cho đến khoảng 20 hay 25 năm trước, các nữ tu Tây Tạng không có truy cập đến cùng một nền giáo dục. Do sự khuyến khích của Thánh Đức Đạt Lai Lạt Ma, một số ni viện Tây Tạng hiện cung cấp chương trình giáo dục giống như chương trình giáo dục mà các nhà sư nhận được. Tuy nhiên, để nhận được bằng Geshe, một người cần phải hoàn thành vinaya nghiên cứu và một người chỉ có thể làm điều đó nếu một người đã xuất gia đầy đủ. Như vậy, với tư cách là sa di, các nữ tu Tây Tạng không được phép thực hiện đầy đủ vinaya những nghiên cứu giúp họ có thể tham gia các kỳ thi Geshe và trở thành Geshe. Trở thành tỳ kheo ni sẽ giúp họ làm được điều này.

Việc khôi phục Tăng đoàn có cần thiết không?

Đúng vậy, điều rất quan trọng là hỗ trợ Giáo đoàn Tỳ kheo ni ở những quốc gia mà nó hiện đang tồn tại và sắp xếp để phục hồi nó trong các truyền thống Phật giáo nơi nó không tồn tại. Việc có bốn cộng đồng—bhikshus, bhikshunis, upasakas, and upasikas (tăng ni đã thọ giới cụ túc, và nam nữ cư sĩ)—thiết lập một khu vực như một “vùng đất trung tâm,” một nơi mà các Phật pháp khởi sắc. Không có các Tỳ kheo ni, một phần tư cộng đồng Phật giáo bị mất tích trong xã hội.

Nhìn vào tất cả các quốc gia Phật giáo, chúng ta thấy rõ rằng trình độ học vấn mà các nữ tu nhận được và khả năng họ có để phục vụ xã hội tương quan với mức độ xuất gia của họ. Ở những quốc gia nơi phụ nữ chỉ được phép nhận tám giới luật hoặc mười khôngtu viện giới luật, giáo dục và khả năng phục vụ xã hội của họ bị cản trở. Ở những quốc gia mà phụ nữ có thể trở thành tập sinh, tiềm năng của họ được cải thiện. Và ở những quốc gia cho phép thọ giới Tỳ kheo ni đầy đủ, phụ nữ được giáo dục Phật giáo tốt hơn, có thể thực hành tự do hơn và có nhiều kỹ năng hơn để mang lại lợi ích cho xã hội. Các nữ tu ở những quốc gia đó cũng nhận được sự ủng hộ và tôn trọng lớn hơn của xã hội.

Nền tảng của mọi thực hành Pháp là Huấn luyện Cao hơn về Ứng xử Đạo đức, và Phật nói rằng cách tốt nhất để trau dồi điều đó là bằng cách sống trong giới luật thọ giới đầy đủ. Trên cơ sở thọ giới đầy đủ, phụ nữ sẽ dễ dàng thành tựu các thực hành của các Huấn luyện Cao hơn về Định và Tuệ cũng như các thực hành của tâm bồ đề và sáu sự hoàn hảo. Do đó, việc có thể trở thành tỳ kheo ni là điều quan trọng đối với cá nhân phụ nữ vì nó cho phép họ hiện thực hóa tiềm năng tinh thần của mình. Về lâu dài, sự hiện diện của nhiều bậc giác ngộ hơn mang lại lợi ích cho tất cả chúng ta.

Hơn nữa, các Tỳ kheo ni đương nhiên sẽ làm lợi ích cho xã hội mà họ đang sống. Ví dụ, ở Đài Loan và Hàn Quốc, các Tỳ kheo ni dạy Pháp cho cư sĩ; họ điều hành các đài phát thanh Phật giáo và xuất bản sách Phật pháp; họ dạy Pháp cho trẻ em. Các Tỳ kheo ni tư vấn cho các nữ cư sĩ, những người thường thoải mái thảo luận các vấn đề cá nhân với các nữ tu hơn là với các nhà sư.

Các Tỳ kheo ni đặc biệt có công trong việc giảng dạy Giáo pháp cho các nữ cư sĩ. Các bà mẹ sau đó dạy Pháp cho con cái của họ. Những đứa trẻ lớn lên với các giá trị Phật giáo về bất bạo động, tử tế, tha thứ và từ bi sẽ trở thành những công dân tốt biết tôn trọng quyền của người khác và giải quyết xung đột theo cách hòa bình. Các Tỳ kheo ni cũng có kỹ năng tiếp cận với những thanh thiếu niên có nguy cơ mắc bệnh, giúp họ tránh lạm dụng chất kích thích và khuyến khích họ có được một nền giáo dục tốt. Các Tỳ kheo ni với tâm thanh thản và cách cư xử tuyệt vời là tấm gương tuyệt vời cho phụ nữ và trẻ em gái, những người sẽ được truyền cảm hứng để thực hành. Các Tỳ kheo ni là giáo viên và nhà lãnh đạo sẽ truyền cảm hứng cho phụ nữ và nam giới hiện thực hóa tiềm năng của họ để mang lại lợi ích cho người khác.

Sự hiện diện của các Tỳ kheo ni là rất quan trọng đối với việc truyền bá Phật pháp trong một thế giới coi trọng bình đẳng giới và cơ hội bình đẳng cho cả nam và nữ để phát huy tối đa tiềm năng của họ. Trong những xã hội coi trọng bình đẳng giới và nhân quyền, người ta sẽ coi Phật giáo là không phù hợp với xã hội hiện đại nếu đàn ông có thể xuất gia nhưng phụ nữ thì không. Ví dụ, một số người quay lưng lại với Phật giáo nói rằng, “Sự Phật dạy bình đẳng và xả cho tất cả chúng sinh, nhưng các tổ chức Phật giáo không tạo cơ hội bình đẳng cho phụ nữ xuất gia và thực hành.”

Hơn nữa, sự phân biệt giới tính không khuyến khích phụ nữ Phật giáo thực hành Pháp, đặc biệt là khi họ được cho biết rằng phụ nữ thấp kém hơn và nên cầu nguyện được tái sinh làm nam giới trong kiếp sau. Không khuyến khích phụ nữ theo cách này không phù hợp với Phậtnguyện cho tất cả chúng sinh thực hành Pháp và được giác ngộ. Các Phật chính ông đã khẳng định khả năng đạt được giác ngộ của phụ nữ và thành lập Dòng Tỳ Kheo Ni. Điều quan trọng là Phậtnhững người theo dõi trong thế kỷ 21 để hành động phù hợp với Phậtý định của.

Với tầm quan trọng của một Tăng đoàn đã được thiết lập tốt, có thể làm gì để nâng cao vị thế của Tăng đoàn?

Bước đầu tiên là khôi phục việc thọ giới cho Tỳ kheo ni ở những quốc gia không có truyền giới. Thứ hai là giáo dục các Tỳ kheo ni mới xuất gia trong vinaya (tu viện kỷ luật) và trong Pháp. Bước thứ ba là ủng hộ những nỗ lực của các Tỳ kheo ni trong học bổng, thiền định, và dịch vụ xã hội.

Hỗ trợ từ cộng đồng Phật giáo nói chung là điều cần thiết. Sự hỗ trợ này có thể dưới hình thức quyên góp để thành lập các ni viện và giáo dục các ni cô. Nó cũng được thể hiện bằng cách tôn trọng các nữ tu và cung cấp phục vụ cộng đồng các nữ tu.

Phật tử tại gia nên nói với các nhà sư rằng họ mong muốn thấy Tăng đoàn Tỳ kheo ni được phục hồi. Họ nên đặt câu hỏi khi chứng kiến ​​sự phân biệt giới tính hoặc thiếu cơ hội cho phụ nữ và nữ tu. Ví dụ, sự cải thiện về giáo dục của các nữ tu Tây Tạng trong những năm gần đây một phần là do những người không phải người Tây Tạng đã hỏi ý kiến ​​của họ. thầy tu-giáo viên, “Tại sao chúng ta không thấy bất kỳ nữ tu nào-Lạt ma? Tại sao các sư cô không học và tranh luận như các sư cô?” Những câu hỏi của họ đã thu hút sự chú ý của Ngài về những vấn đề này. Đức Đạt Lai Lạt Ma và những người khác sau đó bắt đầu khắc phục tình hình.

Bạn có lạc quan về sự phát triển của một Tăng đoàn mạnh mẽ không?

Vâng là tôi. Cả đàn ông và phụ nữ ở phương Tây và ở nhiều nước châu Á đều mong muốn được học với các vị thầy Phật pháp là các Tỳ kheo ni. Một Tăng Đoàn mạnh là phù hợp với Phậtý định của, truyền bá Phật phápvà tạo ra các xã hội lành mạnh hơn. Trong những thời điểm này khi chủ nghĩa vật chất và chủ nghĩa tiêu dùng thách thức Phậtnhững lời dạy về lòng quảng đại, đạo đức và sự toại nguyện, một Giáo đoàn Tỳ kheo ni vững mạnh sẽ cùng với Giáo đoàn Tỳ kheo giữ gìn và truyền bá những giáo lý quý báu của Đức Thế Tôn. Phật.

Hòa thượng Thubten Chodron

Đại đức Chodron nhấn mạnh việc áp dụng thực tế lời dạy của Đức Phật trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta và đặc biệt có kỹ năng giải thích chúng theo những cách mà người phương Tây dễ hiểu và dễ thực hành. Cô nổi tiếng với những lời dạy ấm áp, hài hước và sáng suốt. Cô được Kyabje Ling Rinpoche thọ giới làm ni sư Phật giáo vào năm 1977 tại Dharamsala, Ấn Độ, và vào năm 1986, cô thọ giới Tỳ kheo ni (toàn phần) tại Đài Loan. Đọc tiểu sử đầy đủ của cô ấy.