Thời giờ đã đến

Vào đầu những năm 90, tại một cuộc họp của các giáo viên phương Tây với Đức Đạt Lai Lạt Ma, Đức Đạt Lai Lạt Ma, hai học viên phương Tây nổi tiếng, Jetsun Tenzin Palmo và Sylvia Wetzel, đã mời Đức Pháp Vương và các vị thầy cao cấp khác đến nghe trong khi khủng khiếp điều kiện cho các nữ tu đã được mô tả cho họ. Sau đó, Sylvia đưa ra một hình ảnh trực quan có hướng dẫn, nơi tất cả những hình ảnh nam giới bao quanh họ, các giáo viên, guru ngay cả những Đức Đạt Lai Lạt Ma chính mình, đã được biến đổi thành hình dạng của phụ nữ. Nam giới được hoan nghênh tham gia, nhưng được yêu cầu ngồi ở phía sau và giúp nấu ăn. Đó là một khoảnh khắc mạnh mẽ cho tất cả mọi người tại cuộc họp, đặc biệt là khi Đức Pháp Vương thực sự “cảm nhận” được sự thất vọng sâu sắc như thế nào đối với việc thiếu sự hỗ trợ và hình thức nam giới trong các hình thức Phật giáo dành cho phụ nữ. Phản ứng của anh ấy là dựa đầu vào tay mình và khóc. —Jack Kornfield

Ngày nay, chúng tôi đã nghe thấy nó theo cách mà nhiều thứ được giao tiếp với nhau thông qua Facebook. Tin tức xác nhận điều thoạt đầu có vẻ như mơ tưởng: lễ thọ giới tỳ kheo ni đầu tiên của phụ nữ trong Rừng sangha nổi tiếng nhất của Thái Lan thiền định sư phụ, Ajahn Chah, đã diễn ra vào ngày 22 tháng 2009 năm XNUMX, tại Perth, Tây Úc.

Một nhóm quốc tế gồm tám vị Tỳ khưu đã tiến hành lễ thọ giới: Các tôn giả Tathaaloka (giới tử), Sucinta và Sobhana (trì tụng nghi thức trang trọng), Atapi, Satima, Santini, Silavati, và Dhammananda từ Việt Nam. Ajahn Brahmavamso và Ajahn Sujato là những người đọc thuộc lòng về hành động chấp nhận về phía các Tỳ khưu. Bốn nữ tu được thọ giới làm Tỳ khưu ni là các Sư cô Vayama, Nirodha, Seri, và Hassapanna từ Tu viện của các nữ tu Dhammasara gần Perth.

Ajahn Chah quá cố là một người có tầm nhìn xa, người đã đào tạo nhiều nhà sư phương Tây trong những thập kỷ cuối đời của mình. Ông là nguồn cảm hứng cho hơn hai trăm tu viện chi nhánh, trong đó có khoảng XNUMX tu viện trên khắp thế giới phương Tây. Ajahn Brahmavamso, được gọi là Ajahn Brahm, là một trong những đệ tử phương Tây đầu tiên của Ajahn Chah. Trong những năm qua, anh ấy đã nhận được giải thưởng cao nhất của Thái Lan tu viện danh dự, của Chaokun (tương tự như một giám mục trong truyền thống Cơ đốc giáo), và một số giải thưởng thế tục của Úc. Sau khi nghiên cứu về vấn đề thọ giới tỳ kheo ni, Ajahn Brahm, học giả của ông–thầy tu Ajahn Sujato và những người khác đã đi đến kết luận rằng không có lý do chính đáng nào để không ủng hộ phụ nữ thọ giới đầy đủ.

Giống như một nút chai nảy ra từ một cái chai chặt, sáng kiến ​​này đã tiếp thêm động lực cho công việc miệt mài hướng tới bình đẳng giới trong cộng đồng Phật giáo này. Tuy nhiên, trong quá trình đó nó đã vô tình thử thách cốt lõi của Thái tu viện cơ quan có thẩm quyền từ chối chấp nhận hiệu lực của việc truyền giới Tỳ khưu Ni Nguyên Thủy. Gần như ngay lập tức sau khi được phong Ajahn Brahm chính thức bị trục xuất khỏi sự hiệp thông với Ajahn Chah sangha. Điều này chủ yếu là do ông từ chối áp lực cả hai đều tố cáo việc thọ giới Tỳ khưu ni là không hợp lệ, và coi các Tỳ khưu ni mới là mae chees — những học viên nhỏ hơn những tu sĩ mới xuất gia. Việc tố cáo việc truyền giới không thuộc quyền của ông — rõ ràng là do các tỳ khưu có mặt thực hiện — không được tính đến. Mặc dù Ajahn Brahm đã có sự hỗ trợ của cộng đồng người Úc để tạo điều kiện cho việc truyền giới này, sự tham gia của ông không được chấp nhận bởi sanghacộng đồng quốc tế rộng lớn hơn. Do đó, tu viện của ông, Wat Bodhinyana, cũng bị hủy niêm yết như một chi nhánh của Wat Nong Pah Pong, là cơ sở mẹ của các tu viện chi nhánh của Ajahn Chah. Việc Ajahn Brahm nên bị kiểm duyệt theo cách này là rất quan trọng do lượng người theo dõi đông đảo của ông và sự tôn trọng mà ông dành cho quốc tế.

Những sự kiện này đã gây ra làn sóng phản đối kịch liệt trên toàn cầu từ các Phật tử có liên quan, với hàng nghìn người lên tiếng qua các mạng internet, sự bàng hoàng và không tin tưởng vào cách đối xử tồi tệ đối với phụ nữ theo chủ nghĩa tu sĩ Phật giáo và phản ứng trừng phạt đối với sự ủng hộ của Ajahn Brahm đối với sự bình đẳng trong trật tự. Đáng chú ý, nhiều cư sĩ ủng hộ các tu viện Phật giáo đã kết luận rằng họ không còn có thể ủng hộ các tu sĩ hoặc những tu viện phản đối việc thọ giới Tỳ kheo ni nữa.

Vì vậy, đây là những gì tất cả về? Cốt lõi của nó, đây là về vị trí của phụ nữ trong Phật giáo, mà ngay từ đầu, 2,500 năm trước, đã là một rắc rối. Trong bối cảnh văn hóa của Siddhartha Gautama, vai trò của phụ nữ bị giới hạn bởi sự can thiệp của đạo Bà la môn đến mức khó có thể hình dung được quyền tự quyết của họ. Các Phật tuy nhiên, công nhận sự bình đẳng vốn có của phụ nữ với nam giới bằng cách tạo điều kiện cho họ tiến vào đời sống xuất gia với tư cách là Tỳ khưu ni. Trong một nền văn hóa coi phụ nữ như những kẻ tán gái để duy trì cấu trúc quyền lực theo chiều dọc, đây thực sự là một bước đi triệt để. Sự căng thẳng giữa Bà La Môn giáo và Phật giáo được thể hiện rõ trong các bài kinh, ở đó chúng ta có thể thấy rõ hai hình ảnh đối lập của người phụ nữ. Một là phụ nữ với tư cách là các nhà lãnh đạo, giáo viên và nữ tu được kính trọng hoàn toàn giác ngộ, điều hành cộng đồng của riêng họ; cái còn lại là của phụ nữ như bạc bẽo, ma quỷ cám dỗ, rắn độc, và thối rữa.

Câu chuyện truyền thống về lễ thọ giới của các nữ tu đầu tiên là việc truyền giới được cấp cho phụ nữ với điều kiện họ phải chấp nhận tám garudhammas, hay các pháp có trọng lượng. Những quy tắc này quy định phụ nữ vào một vị trí thấp hơn, vĩnh viễn, trong mối quan hệ với các nhà sư. Họ cấm một nữ tu sĩ đảm nhận vị trí lãnh đạo khi các nhà sư có mặt; ngay cả khi một nữ tu sĩ đã xuất gia cả trăm năm, thầy tu xuất gia chỉ một ngày sẽ có thâm niên. Học thuật gần đây xác định những quy tắc này như là một bổ sung sau này cho giáo luật Phật giáo, rất có thể được đưa ra để xoa dịu cơ sở quyền lực Brahman, vốn có ý định che giấu quan điểm của họ về phụ nữ trong tôn giáo mới sau khi Phậtcủa cái chết.

Bất kể cuộc tranh luận về tính xác thực của kinh thánh, tám tượng đài đã lan tỏa qua thời gian và không gian để ảnh hưởng đến cuộc sống của các nữ tu Phật giáo cho đến ngày nay. Chúng có tác dụng nghiền nát sự thể hiện sức mạnh tâm linh của phụ nữ và đã vô tình đảm bảo khả năng tàng hình của các ni cô và giáo viên nữ trong suốt lịch sử lâu dài của Phật giáo. Sự sụp đổ của dòng truyền thừa các ni cô xuất gia trong trường phái Theravada hơn một nghìn năm trước thường được cho là do các thế lực bên ngoài bất lợi như chiến tranh và nạn đói. Tuy nhiên, tác động phá hoại của tám quy tắc không thể được đánh giá thấp như một yếu tố trong việc tiêu diệt Tăng đoàn Tỳ khưu.

Dòng dõi đã mất của các nữ tu đã thọ giới đầy đủ đã được các nhà sư sử dụng để lập luận rằng không thể khôi phục lại sự xuất gia thích hợp. Nhìn chung, bối cảnh văn hóa làm nảy sinh tám quy tắc này đã tạo ra một bức tường ngăn các nữ tu ' truy cập nguồn lực và giáo dục đầy đủ, tham gia vào các cơ quan ra quyết định có ảnh hưởng đến cuộc sống của họ, và bối cảnh hỗ trợ sẽ cho phép tăng cường sự tự tin, khả năng lãnh đạo và sự hiện diện thường xuyên trong Phậtdòng dõi của.

Tuy nhiên, bức tường đang nứt. Đúng là Thái Lan, Campuchia, Miến Điện và Lào không công nhận việc xuất gia đầy đủ cho phụ nữ, và các trường phái Phật giáo Tây Tạng cũng vậy. Tuy nhiên, trong vài thập kỷ gần đây, phụ nữ đã xuất gia đầy đủ ở Đài Loan, nơi dòng truyền thừa vẫn không bị gián đoạn, và nổi lên như những nữ tu sĩ thọ giới đầy đủ trong các trường phái Tây Tạng và Nam Tông. Hòa thượng Tỳ kheo ni Kusuma, một trong những nữ tu sĩ Sri Lanka đầu tiên thọ giới cụ túc, là người tiên phong giúp thiết lập lại giáo phái Phật giáo Nguyên thủy cho phụ nữ ở Sri Lanka, nơi có hơn tám trăm tỳ kheo ni.

Ở Thái Lan hiện có năm mươi nữ tu, khoảng hai mươi tỳ kheo ni và ba mươi sa-ma-ni (mười-giới luật nữ tu). Bất chấp sự phản đối đáng kể từ nhiều nhà sư, những vết nứt này đã cung cấp một cái nhìn rõ ràng hơn về việc phục hồi chức sắc đầy đủ. Như Ajahn Sujato nói, “Nhiệm vụ của chúng tôi là những nhà sư dưới quyền vinaya [tu viện quy tắc ứng xử] để trao Going Forth cho bất kỳ người nộp đơn thành tâm nào, dù là nam hay nữ. ” Đây là một sự trình bày rõ ràng về Phậtý định rằng có nghĩa vụ truyền chức đầy đủ cho bất cứ ai thành tâm thỉnh cầu.

Kể từ khi Phật giáo đến đất phương Tây, đã có một mối quan hệ phức tạp giữa các hình thức tôn giáo mà trong lịch sử đã tạo điều kiện cho việc truyền pháp và thực hành chính pháp. Đặc biệt, sự tồn tại của tám quy tắc đã làm dấy lên sự bất mãn của các Phật tử phương Tây. Trong nhiều năm, sự bất mãn này đã được khuất phục bởi lời khuyến khích rằng chấp nhận một cách hòa nhã truyền thống như đã đưa ra là một phần của thực hành tâm linh chân chính. Tuy nhiên, khi các nữ tu phương Tây phát triển theo thâm niên, việc sử dụng các chiến thuật như vậy để duy trì sự bất bình đẳng ngày càng trở nên không thể chấp nhận được, thậm chí là lố bịch. Một cựu nữ tu của truyền thống Rừng Thái giải thích:

Có nhiều sự đạo đức giả trong cách các nhà sư khuyến khích các nữ tu “làm việc với” và “chấp nhận” địa vị thấp kém của họ. Thật đau đớn cho các nữ tu khi bị xếp dưới hoặc sau đàn em mới nhất thầy tu trong việc sắp xếp chỗ ngồi hoặc thu thập thực phẩm khất thực, bất kể cô ấy đã theo thứ tự bao lâu - ngay cả khi cô ấy là một giáo viên của cộng đồng đó. Trong khi hàng của các nhà sư tăng lên và mỗi người đều di chuyển lên theo thứ bậc, các nữ tu sĩ sẽ di chuyển xuống dưới hàng để phù hợp với sự xuất hiện mới nhất.

Sống trong một tu viện ở California, tôi đã cố gắng truyền đạt cho tiền bối thầy tu Tình trạng này đau đớn biết bao đối với các nữ tu. Anh ấy trả lời bằng cách nói rằng vị trí không quan trọng, rằng đó “chỉ là một nhận thức” —cảm nhận cơ bản về bản thân cần được buông bỏ. Vâng, đó là nhận thức, tôi đã nói. Và bạn sẽ nhìn nhận tôi như thế nào nếu tôi đảm nhận vị trí của mình trong hàng theo thời gian mà tôi đã theo thứ tự chứ không phải theo giới tính? Sau đó, tôi sẽ ngồi ngay bên cạnh bạn và các tiền bối khác thầy tu, và tất cả các tu sĩ trẻ khác sẽ ngồi sau tôi. Bạn sẽ liên hệ với tôi như thế nào và khi đó bạn sẽ nhìn nhận tôi như thế nào? Làm thế nào để bạn nghĩ rằng các nhà sư khác sẽ liên hệ với tôi và nhận thức tôi sau đó; những người giáo dân sẽ liên hệ với tôi và nhìn nhận tôi như thế nào? Và bạn nghĩ tôi sẽ nhận thức như thế nào về bản thân khi đó, khi được sắp xếp phù hợp theo thứ tự và không liên tục bị hiểu là “thấp hơn” và thấp hơn so với các nhà sư? Tôi chắc chắn rằng nó sẽ hoàn toàn khác — mặc dù nó sẽ là “chỉ một nhận thức”.

Đây là điều. Họ sẽ sử dụng mức độ "sự thật cuối cùng" để khuyến khích bạn chấp nhận địa vị thấp kém và sự phân biệt đối xử của phụ nữ trong trật tự. “Phụ nữ” và “đàn ông” là nhận thức, nhãn mác… Cuối cùng thì không có “phụ nữ” và “đàn ông”. Cách đúng! Nhưng tại sao những người đàn ông “được nhận thức” lại phản kháng lại việc những người phụ nữ “được nhận thức” có vị trí ngang nhau trong thứ tự?

Mặc dù việc xuất gia đầy đủ cho các nữ tu sĩ sẽ không giải quyết một cách đơn lẻ mức độ bất bình đẳng giới này trong tu viện tuy nhiên, nó vẫn là một nền tảng thiết yếu mà từ đó có thể tiến hành thảo luận về những vấn đề cấp bách này. Lập luận phổ biến cho rằng việc phong chức đầy đủ cho phụ nữ là không thể vì lý do “hợp pháp” vẫn tiếp tục phục vụ cơ cấu quyền lực hiện có và làm suy yếu bất kỳ khả năng tiến bộ nào. Tình trạng này hoàn toàn không chỉ giới hạn trong dòng Ajahn Chah, hay truyền thống Theravada. Năm 2007, một hội nghị quốc tế được khởi xướng bởi Đức Đạt Lai Lạt Ma để điều tra việc mang lại sự xuất gia đầy đủ theo truyền thống Tây Tạng. Hơn bốn trăm học giả, tu sĩ và cư sĩ đã tập trung tại Hamburg, Đức, để dành vài ngày khám phá vai trò của phụ nữ Phật giáo trong sangha. Nhưng sau hàng chục bài báo học thuật đã trình bày mọi góc độ pháp lý, đạo đức và lòng trắc ẩn về lý do tại sao nó là kịp thời, phù hợp và tôn trọng PhậtÝ định dâng lễ xuất gia đầy đủ cho phụ nữ trên tất cả các truyền thống, đề xuất làm như vậy vẫn bị đình trệ. Một học giả đã tóm tắt nó một cách ngắn gọn: "Tất nhiên chúng tôi không giải quyết bất cứ điều gì đặc biệt hợp lý ở đây."

Công việc nghiêm túc của hội nghị Hamburg đã làm rõ ràng rằng việc truyền chức đầy đủ là có thể và luôn luôn như vậy. Nó cũng cho thấy các bài kinh và vinaya có thể được điều khiển theo một chương trình cụ thể. Các thế hệ Phật tử mới, với truy cập đối với kinh sách đã dịch và học thuật phê bình văn bản, có thể thấy rõ hơn sự phân biệt đối xử trắng trợn đối với phụ nữ, và thực hiện các bước để lật ngược nó. Càng ngày, chủ nghĩa phân biệt giới tính trong truyền thống Phật giáo càng trở nên chói tai trong nền văn hóa phương Tây, nơi tiêu chuẩn chính trị xã hội — ít nhất là trong diễn ngôn công khai và luật pháp — là bình đẳng giới.

Năm quy tắc quan trọng ở Anh

Cùng khoảng thời gian với các lễ phong chức Perth, có một phong trào tương phản trong các tu viện của cùng một dòng họ ở Anh. Vào tháng 2009 năm 1928, Ajahn Sumedho - một đồng môn của Ajahn Brahm và cũng là một trong những đệ tử phương Tây đầu tiên của Ajahn Chah - và một số nhà sư cao cấp của ông đã áp đặt một “thỏa thuận năm điểm” đối với cộng đồng các nữ tu của các tu viện Amaravati và Cittaviveka. Được trang trí thời trang trên tám garudhammas, những điểm này khẳng định thâm niên của các nhà sư đối với các nữ tu sĩ, và cũng ngăn chặn các nữ tu sĩ nhận, hoặc tìm cách thọ giới đầy đủ trong dòng truyền thừa đó. Bởi vì việc truyền giới Tỳ kheo ni đã bị cấm ở Thái Lan (trong một sắc lệnh của hoàng gia vào năm XNUMX), các nữ tu trong các tu viện chi nhánh ở Anh ít được phong chức hơn. siladhara. Việc truyền giới hầu như không được công nhận ở Thái Lan và không phù hợp với phong trào lớn hơn của Phật giáo. Các lập luận bè phái của một số nhà sư về lòng trung thành với người lớn tuổi Thái Lan và nguồn gốc của truyền thống Rừng cho đến nay vẫn chiếm ưu thế so với cảm giác trung thành đối với chị em của họ mà họ cùng theo đạo Phật. tu viện đời sống.

Tuy nhiên, trong hơn ba mươi năm kể từ khi bắt đầu có dòng tu ở Anh, đã có một sự tiến triển chậm chạp để hướng tới một địa vị bình đẳng hơn với các nhà sư. Điều này đã xảy ra cùng với sự phát triển xã hội rộng lớn hơn ở Anh. Tuy nhiên, việc trình bày năm điểm dường như đã đột ngột dừng lại mọi ý nghĩa về cuộc đối thoại và sự tiến hóa cởi mở. Hơn nữa, các nữ tu ở Anh đã được đưa ra một tối hậu thư rằng các lễ phong chức siladhara hơn nữa sẽ chấm dứt — các siladhara vẫn chưa tiến hành các lễ phong chức của riêng họ — và sự hiện diện của họ trong cộng đồng sẽ không được hoan nghênh nếu họ không chấp nhận các điểm. Các nữ tu được các nhà sư hướng dẫn giữ bí mật về cái gọi là cuộc thương lượng này cho đến khi thỏa thuận được ký kết. Kết quả là, những người ủng hộ giáo dân của cộng đồng đó không biết họ đang ủng hộ điều gì, và các nữ tu đã bị từ chối. truy cập đến các quan điểm bên ngoài trong quá trình này. Đối với những phụ nữ có liên quan, điều đó đột nhiên có vẻ cứng nhắc như những yêu cầu mà Tòa thánh Vatican áp đặt gần đây đối với các nữ tu Công giáo ở Mỹ, mà các nữ tu đó đặc trưng là một cuộc đàn áp.

Như một nữ tu ẩn danh của siladhara đã viết, “Tình huống này mang lại nhiều câu hỏi cho tâm trí và trái tim. Làm thế nào tôi vẫn có thể sử dụng tu viện phương tiện có cấu trúc không thân thiện và có định kiến ​​đối với phụ nữ là con đường giải phóng của tôi. Làm cách nào tôi có thể khai mở hết tiềm năng sinh thành con người của mình và trau dồi trái tim dựa trên Brahmavihara trong điều kiện đang liên tục làm suy yếu tôi như một người chỉ vì giới tính của tôi? Làm sao tôi có thể sống chính trực nếu tôi thích trở thành một tu viện nhưng thấy cấu trúc cổ đại không phù hợp với thời hiện đại của chúng ta? Kể từ khi tôi có phước lành lớn được gặp phật pháp nhiều năm trước, khía cạnh từ bi của Phậtsự giảng dạy của đã gây được tiếng vang sâu sắc đối với toàn bộ con người tôi. Tuy nhiên, sự thống trị của một nhóm người này bởi một nhóm người khác không phù hợp với sự khôn ngoan và từ bi của lời dạy của Phật".

Cũng như những nữ tu đầu tiên của PhậtViệc phân phối bị hạn chế để thực hiện, vì vậy các nữ tu trong các tu viện ở Anh đã ký tên trên đường chấm chấm, một cách ẩn dụ, để họ có thể ở lại làm nữ tu trong cộng đồng mà họ đã giúp xây dựng. Hơn nữa, vào cuối buổi lễ thọ giới gần đây tại Tu viện Phật giáo Amaravati, Ajahn Sumedho, người truyền giới, đã đọc lại năm điểm và hỏi các nữ tu mới xem họ có đồng ý với chúng hay không. Sau khi họ đồng ý, việc sắc phong sau đó được hoàn tất và các thủ tục kết thúc. Như vậy, năm điểm bây giờ dường như là một phần chính thức của thủ tục xuất gia.

Tuy nhiên, bản in đẹp trong các hợp đồng như vậy mang một vết nhói chết người. Nhiều phụ nữ bị đình chỉ xuất gia — hoặc dứt áo ra đi sau một thời gian — do hậu quả trực tiếp của sự khinh bỉ mà họ trải qua trong tu viện Đạo Phật. Điều này được thể hiện rõ ràng bởi một cựu tu viện, kinh nghiệm của cô ấy được nhiều người nhắc lại:

Về điểm năm, tôi cảm thấy rất buồn. Tôi đã từ chối sau khi được thuyết phục rằng việc khăng khăng đòi dân chủ, minh bạch, bình đẳng và tôn trọng lẫn nhau (giữa nam và nữ cũng như giữa đàn em và đàn anh trong cộng đồng) khiến tôi không thích hợp để trở thành một nữ tu. Tôi rất vui vì tôi đã giữ vững giá trị của mình mặc dù việc ra đi rất đau đớn đối với tôi. Tôi thật đau lòng khi nghĩ đến việc cộng đồng đã mất đi bao nhiêu người tốt do không hỗ trợ họ và nuôi dưỡng họ khát vọng.

Chúng ta đi đâu ở đây?

Mang lại sự xuất gia đầy đủ trở lại là một bước quan trọng để phụ nữ tham gia đầy đủ vào Phật giáo như nó được thực hiện ngày nay. Tuy nhiên, đó chỉ là một bước để đạt được bình đẳng giới trong Phật giáo. Với sự điều tra thích đáng, không có nghi ngờ rằng sự thôi thúc chống lại sự tham gia đầy đủ của phụ nữ vào truyền thống Phật giáo không đến từ những lời dạy của Phật, nhưng từ sự thiếu hiểu biết. Căn nguyên của vấn đề nằm ở sự phân biệt giới tính và đó là điều mà công việc cần được xác định. Sự bất mãn ngày càng tăng của phụ nữ và những người đàn ông muốn thực hành ở phương Tây cho thấy một sự thay đổi trong chủ nghĩa nhiệt thành mà chúng ta sẽ phải thừa nhận, e rằng tu viện tài sản thừa kế trượt qua các ngón tay tập thể của chúng ta.

Không ai sở hữu ngôi nhà của Phật giáo tu viện. Con đường xuất gia là cơ nghiệp tập thể của chúng ta. Nó không thuộc về các nhà sư, và nó không phải là của họ để ban cho hoặc giữ lại theo ý thích. Chúng ta sẽ cho phép phụ nữ bị đuổi ra khỏi nhà trong bao lâu tu viện tại gia hơn là thách thức việc lạm dụng quyền tự do của họ để thực hành đầy đủ theo chủ nghĩa tu viện của Phật giáo? Sự tồn tại dai dẳng của bất bình đẳng giới — trong một bối cảnh văn hóa rộng lớn hơn mà việc dung nạp nó ngày càng ít đi — đe dọa làm sụp đổ ngôi nhà xung quanh chúng ta.

Vì vậy, chúng tôi yêu cầu: Sẽ như thế nào nếu chuyển “vấn đề” về việc thọ giới Tỳ kheo ni và bình đẳng giới trong Phật giáo về nơi nó thực sự thuộc về? Vấn đề không thuộc về những phụ nữ muốn xuất gia, mà là ở những người sợ sự tham gia đầy đủ của phụ nữ.

Phát triển cái nhìn sâu sắc về nỗi sợ hãi này là rất quan trọng; nó có khả năng giải phóng bất kỳ bế tắc nào về vấn đề này. Sự phát triển như vậy đòi hỏi sự tìm hiểu cá nhân mạnh mẽ, sự phản ánh trung thực và sự khiêm tốn để nhận ra lỗi của chính mình. Đó là một cuộc đấu tranh, không nghi ngờ. Nó có nguy cơ đưa chúng ta tiếp xúc với nhau trong tất cả sự phức tạp, điểm mạnh và điểm yếu của chúng ta. Nhưng nỗ lực trung thực của cả phụ nữ và nam giới để tìm hiểu gốc rễ của nỗi sợ hãi ở phụ nữ có thể tạo nên một sự cởi mở của trái tim giúp đối thoại có thể thực hiện được. Tuy nhiên, một cuộc đối thoại có thể gây đau đớn, choáng ngợp và đầy thách thức như vậy, chắc chắn đó là một quá trình chúng ta phải có. Sự thay thế còn tệ hơn nhiều: giữ bí mật; các nữ tu di dời hoặc cởi áo choàng; những tu sĩ cảm thấy bị cắt đứt với một cuộc giao kết đích thực hơn; những tín đồ giáo dân thiếu hiểu biết và sycophantic.

Các cuộc thảo luận ngày càng nhiều về những vấn đề này giữa các Phật tử có liên quan trên toàn cầu kể từ tháng 2009 năm XNUMX cho thấy một sự thay đổi rõ rệt trong mối quan hệ của những người ủng hộ cư sĩ đối với tu viện sangha. Nhiều người ủng hộ đang cung cấp thông tin cho bản thân thông qua đối thoại với những người khác, để đảm bảo trách nhiệm giải trình và tính minh bạch trong một truyền thống mà họ trân trọng và mong muốn thấy sự phát triển mạnh mẽ ở phương Tây. Cuối cùng, hàng ngàn người đã ký một bản kiến ​​nghị kêu gọi các nhà sư trong truyền thống Rừng Thái thừa nhận và ủng hộ bình đẳng giới, ủng hộ việc truyền giới cho Tỳ kheo ni, hủy bỏ năm điểm áp đặt đối với lệnh của các ni cô, hủy bỏ việc trục xuất Ajahn Brahm, và để mở ra một cuộc đối thoại với họ.

Bản kiến ​​nghị đã được trình bày trong cuộc họp của các nam trụ trì của cộng đồng Wat Nong Pah Pong được tổ chức tại Thái Lan vào tháng 2009 năm XNUMX - cùng một nhóm mà các thành viên đã tham gia soạn thảo năm điểm và trục xuất Ajahn Brahm. Trình bày cùng với bản kiến ​​nghị là những bình luận từ hàng ngàn Phật tử có liên quan, bình luận từ các học giả và từ các tỳ khưu có liên quan đến các lễ thọ giới ở Perth, và các lá thư ủng hộ các tỳ khưu ni.

Các sư trụ trì đã không đưa ra một phản hồi cho hàng ngàn người thỉnh nguyện. Thay vào đó, một sự tái hiện lại một cách công thức về quan điểm chống lại Ajahn Brahm và các sắc phong của Perth, và bảo vệ năm điểm áp đặt cho lệnh siladhara, đã được phổ biến giữa các tu sĩ cao cấp của truyền thống và được đăng trên trang web của họ. Không có mở đầu cho một cuộc đối thoại về những vấn đề này.

Sự tập trung rõ ràng của nhiều Phật tử tham gia vào các cuộc thảo luận trực tuyến hiện nay là tập trung năng lượng để hỗ trợ việc thiết lập lại giới luật đầy đủ cho phụ nữ và phát triển bình đẳng giới trong một truyền thống nói lên trái tim của nhiều người thực hành Phật giáo trên khắp thế giới.

Nhiều người cam kết đã làm việc chăm chỉ để thiết lập lại Tỳ khưu ni sangha ở nhiều nơi khác nhau trên thế giới và chống lại các cuộc tấn công của những người phản đối sự thay đổi đó. Đây là một bước quan trọng trên con đường dẫn đến bình đẳng giới và kết quả là sức khỏe tốt của sangha. Đối với họ, chúng tôi nợ cảm ơn. Đối với những người kiên trì phản đối phụ nữ, chúng tôi nợ một lời giải thích trung thực và sự sẵn lòng tham gia vào cuộc đối thoại. Ngay tại nơi nứt nẻ là cơ hội để chúng ta cùng nhau tiến lên gấp bốn lần sangha. Nói chung, chúng ta có thể xua tan văn hóa sợ hãi, tham gia đối thoại và đồng tạo ra một tầm nhìn quan trọng, đầy cảm hứng cho thời đại của chúng ta. Hãy để sự lựa chọn là của chúng tôi thay vì của một số người ẩn mình trong bóng tối của bức tường nghệ tây của họ.