Bốn con dấu

Trong vô số lời dạy Phật đã cho, bốn lời dạy mà chúng ta sắp nói đến hôm nay được gọi là “Bốn Ấn” của Phậtlời dạy của. Bạn có thể thắc mắc, tại sao lại chọn lọc bốn điều này? Bốn người này được gọi là Seals. Có thể có một số lời dạy của Phật điều này có thể không đúng trong một khung thời gian khác hoặc với một số cá nhân khác, chúng có thể không đúng. 

Giả sử có người ít quan tâm đến sự hào phóng thì Phật khuyến khích người đó nói: “Ồ, rộng lượng là đức tính tốt nhất, vậy tại sao bạn không làm điều đó, nếu không bạn sẽ bỏ lỡ cơ hội tốt nhất vì lợi ích của chính mình.” Ở đây, để khuyến khích người đó một cách rất khéo léo, Phật nói rằng bố thí là pháp hành hàng đầu, quan trọng nhất. Trong khi đó, đối với những người quan tâm đến việc thực hành bố thí nhưng lại không mấy quan tâm đến việc tuân thủ giới luật, thì lời dạy rằng Phật tặng cho người thứ nhất có thể không đúng trong trường hợp của người thứ hai, bởi vì đối với họ, không cần phải khuyến khích sự rộng lượng mà là khuyến khích kỷ luật đạo đức. 

Trong trường hợp tương tự, bạn có thể nói, “Ồ, nhìn này, bố thí thì tốt quá, nhưng có ích gì nếu bạn không tuân thủ giới luật, bởi vì không tuân thủ giới luật sẽ đưa đến việc bạn tái sinh vào các cõi thấp?” Vì vậy, mức độ thực hành bố thí chưa đủ mà bạn đã phát triển – với một số nỗ lực – có thể chín muồi khi tái sinh vào các cõi thấp. Trong trường hợp đó, bạn không thể thực sự đầu tư hơn nữa vào việc thực hành bố thí bởi vì ở những cõi thấp hơn, bạn không biết cách nhân rộng công đức. Đơn giản là bạn sẽ tiêu thụ kết quả của đức tính mà bạn đã tích lũy trước đó, và rồi cuối cùng đức tính đó sẽ cạn kiệt; vì thế, trong kiếp luân hồi hiện tại, việc giữ gìn giới luật là ưu tiên hàng đầu. Một lần nữa, bạn thấy đấy, có những lời dạy khác nhau được đưa ra, vì vậy những lời dạy này có thể không nhất thiết phù hợp với sở thích của mọi người và có thể không đúng trong mọi hoàn cảnh. 

Tuy nhiên, bốn giáo lý mà bạn thấy dưới tiêu đề “Bốn Ấn của Phậtcủa” đúng trong mọi khía cạnh—dù bạn ở thế kỷ hai mươi, thế kỷ hai mươi lăm, thế kỷ ba mươi, thế kỷ thứ chín hay thế kỷ thứ nhất—và bốn lời dạy này luôn luôn đúng. Và không chỉ cho một cá nhân mà còn cho tất cả mọi người; do đó, bốn giáo lý này được gọi là “Những Ấn Tín của Phậtnhững lời dạy của” hay “Những Phật's Seals,” trong đó không bao giờ có bất kỳ sự nhượng bộ nào, không bao giờ có bất kỳ loại thay đổi nào cần thiết đối với những lời dạy này. Đây là điều đã được xác định: bốn giáo lý này sẽ luôn mang lại lợi ích và chân thực cho mọi người ở bất kỳ nơi nào. Bốn giáo lý này tạo thành toàn bộ khuôn khổ của Phật Giáo lý của Thích Ca Mâu Ni vì lợi ích của chính mình và tất cả chúng sinh khác.

Bốn lời dạy

Bốn lời dạy này là gì? Nếu có thể có nhiều giáo lý đúng đắn hơn, mang lại lợi ích cho bản thân và người khác, thì tại sao chỉ có bốn giáo lý? Một lần nữa, nếu số lượng nhiều, chúng ta dễ nản lòng, hoặc trở thành những học trò vô vọng. Bốn điều này, xét về số lượng thì rất nhỏ, và trên hết, bốn điều này có thể gói gọn một cách đúng đắn hình thức thực hành hoàn chỉnh của một người. Đó là vẻ đẹp của lời dạy này. 

Bốn con dấu này là gì? Như tất cả chúng ta đều biết, sẽ có một chút khác biệt về mặt dịch thuật, nhưng nhìn chung, chúng tôi nói:

1. Tất cả những sự vật tổng hợp (một số dịch giả có thể dịch cho bạn từ “phức hợp”, hai từ này có nghĩa giống nhau) đều vô thường. 
2. Tất cả những thứ ô nhiễm đều có bản chất là đau khổ. 
3. Mọi thứ đều có bản chất trống rỗng và vô ngã. 
4. Vượt qua nỗi buồn là bình an và đức hạnh tối thượng. 

Chúng ta hãy xem bốn giáo lý này gói gọn toàn bộ con đường và phạm vi thực hành như thế nào để chúng ta có thể đạt đến trạng thái niết bàn hay giác ngộ. Giáo lý về Bốn Ấn này có thể được mở rộng cho tất cả các giáo lý khác, và tất cả các giáo lý khác có thể được viết tắt hoặc rút gọn thành Bốn Ấn của Phậtđang giảng dạy.

Tất cả các pháp tổng hợp đều vô thường

Trước khi đi sâu vào điểm này, chúng ta cần biết lý do tại sao chúng ta thực hành Pháp. Này, tại sao bạn lại ngủ? Tại sao bạn lại ăn sáng? Hoặc tại sao lại làm những việc mà bạn thích? Cuối cùng, câu trả lời sẽ tóm gọn lại là “Tôi muốn hạnh phúc”. Đây là câu trả lời cuối cùng. Obama và McCain đang tranh giành phiếu bầu. Nếu bạn hỏi họ câu hỏi này nhiều lần, cuối cùng họ sẽ đưa ra câu trả lời: “Tôi muốn hạnh phúc. Tôi nghĩ đây là cách tôi sẽ đạt được hạnh phúc.”

Nếu bạn hỏi một bồ tát, “Tại sao bạn lại cho đi tay chân của mình, tại sao bạn lại cho đi mọi thứ cho người khác?” Họ sẽ nói: “Tôi thấy hạnh phúc khi thấy người khác hạnh phúc”. Cuối cùng, câu trả lời cuối cùng vẫn là “Nó làm tôi hạnh phúc”. Nếu bạn hỏi Phật cùng một điều, “Tại sao bạn hủy diệt nhiều như vậy trong ba vô số kiếp, sẵn sàng từ bỏ mọi thứ?” Một lần nữa, đó là cùng một câu trả lời: “Để mang lại lợi ích cho tất cả chúng sinh khác.” Chúng ta có thể trả lời: “Tại sao khi bạn có thể mang lại lợi ích cho tất cả chúng sinh khác thì bạn lại hạnh phúc?” Các bồ tát trả lời: “Chà, đây là món quà tuyệt vời nhất mà tôi có thể mong đợi. Tôi hạnh phúc hơn khi thấy người khác hạnh phúc.”

Tuy nhiên, cách bạn cố gắng đạt được mục tiêu – hạnh phúc cho bản thân – lại khác nhau giữa những cá nhân khác nhau. Một số người, những người kém thông minh nhất, những người ngu dốt hơn, nghĩ rằng bằng cách đẩy người khác ra xa, họ sẽ được lợi; họ đạt được hạnh phúc. Trong khi đó, những người thông minh hơn, như bồ tát và phật, biết thực tại; họ biết rằng không phải bằng cách đẩy người khác ra xa, mà bằng cách ôm lấy người khác, chúng ta nhận được lợi ích lớn nhất. Cuối cùng, chúng ta thấy rằng khả năng giúp đỡ người khác của chúng ta là kết quả từ mong muốn hạnh phúc bẩm sinh của chúng ta. 

Đây là vẻ đẹp của Phật giáo; bạn luôn luôn đặt câu hỏi. Chúng ta biết rằng hạnh phúc là động lực cuối cùng thúc đẩy mọi người di chuyển đến đây hoặc đến đó; đó là điều thúc đẩy chư Phật làm việc vì lợi lạc của chúng sinh, đó là điều thúc đẩy bọn cướp ăn trộm đồ của người khác, v.v. 

Nếu bạn muốn có một âm thanh rất thiền định thực hành, câu hỏi tiếp theo bạn có thể tự hỏi mình là: “Thực ra, trong thâm tâm, tôi thấy điều tôi đang tìm kiếm là hạnh phúc cho bản thân. Tôi đang tìm kiếm mức độ hạnh phúc nào: 10 phần trăm? 20 phần trăm? 50 phần trăm? 100 phần trăm?" Nếu có thể, chúng ta tìm kiếm hạnh phúc 100%. Nhưng liệu bạn có thể đạt được hạnh phúc 100% không?

Bạn đang đặt câu hỏi và câu trả lời bạn nhận được trở nên rất thẳng thắn và rõ ràng, phải không? Để giải quyết câu hỏi liệu bạn có thể đạt được hạnh phúc 100% hay không, Phật nói rằng, trước hết, chúng ta phải biết trở ngại để đạt được 100% hạnh phúc đó là gì. Bây giờ chúng ta có hạnh phúc 100 phần trăm không? Không, chúng tôi không làm vậy, điều đó có nghĩa là rõ ràng có chướng ngại vật ở bên trong chúng tôi. Đây là một dấu hiệu rõ ràng. Bây giờ công việc của chúng ta là khám phá: “Trở ngại nào cản trở con đường đạt được 100% hạnh phúc?”

Chúng ta thấy rằng nó không chỉ là vật chất thân hình cản trở việc đạt được 100% hạnh phúc; nó liên quan đến tâm trí. Bạn ở cùng một nhà, bạn có cùng những người bạn, tuy nhiên có lúc bạn cảm thấy rất vui, có lúc bạn lại cảm thấy rất buồn, rất chán nản. Tại sao vậy? Đó không phải là vật chất thân hình điều đó đang quyết định tâm trạng đó, đúng hơn đó là suy nghĩ tinh thần của chính bạn. Nó phải là cái gì đó trong tâm trí; trở ngại phải có đó trong tâm trí. Vì vậy, đó là gì? Một lần nữa chúng ta phải kiểm tra. 

Chẳng hạn, chỉ lấy một ví dụ đơn giản, có một chuỗi tràng hạt trên bàn và bạn cảm nhận nó như một con rắn. Khi đó tự nhiên trong tâm bạn sẽ có nỗi sợ hãi. Ngay cả khi có một con rắn thật ở đó, chiếc đồng hồ này trong tay tôi sẽ không sợ con rắn, trong khi con người lại sợ hãi. Vì vậy, sự khác biệt là gì? Con người có một khả năng đặc biệt được gọi là “tâm trí”, có thể cảm nhận được hiện tượng, có thể gây ra sợ hãi, hoặc có thể cảm thấy hạnh phúc khi không có mối đe dọa—không có rắn—ở đó. Vì vậy, đó là một tâm trí, và trên hết, khi bạn bắt đầu coi chuỗi tràng hạt là một con rắn, thì sẽ có một nỗi sợ hãi nảy sinh trong bạn. 

Nỗi sợ hãi này là điều chúng ta không thích. Thật là đau đớn. Hãy tưởng tượng ai đó sắp bị treo cổ. Hãy nhìn dáng vẻ bên ngoài của anh ấy: thật đáng buồn; nó thật tuyệt vọng. Chúng ta thậm chí không muốn chỉ có vẻ bề ngoài của nó. Bạn cảm thấy thương hại và thương xót anh ấy. Tương tự, nỗi buồn của anh không gì khác ngoài nỗi sợ đánh mất chính mình. Với ví dụ này, nỗi sợ hãi này đã nảy sinh bởi quan niệm sai lầm về bản thân anh ta. Các Phật nói rằng mọi sợ hãi, mọi bất mãn, mọi bất hạnh—ngược lại với hạnh phúc—cuối cùng đều bắt nguồn từ cái được gọi là sự thiếu hiểu biết hoặc quan niệm sai lầm về suy nghĩ tinh thần của chính chúng ta. 

Đối với câu hỏi về trở ngại cản trở việc đạt được 100% hạnh phúc là gì, Phật chỉ ra rằng sự thiếu hiểu biết là trở ngại cuối cùng cản trở việc đạt được điều đó. Ngay khi quan niệm sai lầm nhầm lẫn chuỗi hạt này với con rắn được loại bỏ, nỗi sợ hãi sẽ tự động biến mất. Bạn thấy chuỗi tràng hạt này như một con rắn và rồi bạn thấy sợ hãi. Thật vô ích nếu tôi chỉ cầu nguyện cho con rắn này biến mất để tôi không còn sợ hãi. Điều khôn ngoan nhất cần làm là nhận ra rằng đây không phải là một con rắn. Nếu bạn biết được điều đó, nếu bạn có thể trau dồi nhận thức này - kiến ​​thức nhận ra rằng đây không phải là một con rắn mà đúng hơn đây là một chuỗi tràng hạt - thì nỗi sợ hãi sẽ tan biến ngay lập tức. Bạn không cần phải làm bất cứ điều gì khác để loại bỏ nỗi sợ hãi này. Đơn giản chỉ cần loại bỏ nguyên nhân của nỗi sợ hãi đó và nỗi sợ hãi sẽ tự giảm bớt.

Vô minh là gốc rễ của bất hạnh

Điều gì trái ngược với hạnh phúc 100 phần trăm? Đó là 100% nỗi đau, hoặc ít hơn 100% hạnh phúc. Điều đó được kích hoạt bởi cái gì? Điều gì thúc đẩy sự bất hạnh đó? Không có gì cả Phật chỉ ra ngoại trừ sự thiếu hiểu biết, đó là nguyên nhân sâu xa của tất cả những bất mãn này. Công việc của chúng ta chỉ đơn giản là loại bỏ sự thiếu hiểu biết này và sự bất mãn sẽ tự giảm bớt. Giảm thiểu sự bất mãn, ở mọi mức độ, là điều được gọi là “đạt được 100% hạnh phúc”. Bây giờ nó trở nên rõ ràng như vậy. Công việc của chúng ta là loại bỏ sự vô minh trong chúng ta. Câu hỏi tiếp theo là “Sự thiếu hiểu biết này là gì?” 

Một khi chúng ta biết sự thiếu hiểu biết này là gì thì câu hỏi tiếp theo là “Làm cách nào để loại bỏ nó?” Các Phật chỉ ra sự thiếu hiểu biết này là nguyên nhân gốc rễ của mọi đau khổ, bất mãn, đau khổ, ghen tị, tập tin đính kèm, ác cảm, dự đoán, v.v. Việc thực hành thực tế không đơn giản như những gì tôi đã nói. Về mặt thực hành thực tế, nó không đẹp bằng bản thiết kế được đưa lên màn hình trong khi giảng dạy, bạn biết không? Trong thực tế, có tất cả những điều khác nhau, những chi tiết khác nhau có liên quan. 

Tương tự như vậy, mặc dù tôi gọi mọi thứ chỉ là “vô minh”, nhưng theo đúng nghĩa, vẫn có nhiều mức độ vô minh khác nhau. Một trong những sự thiếu hiểu biết tồi tệ nhất khiến chúng ta mắc kẹt trong tất cả những sự bất mãn này là việc xem hiện tượng vô thường là thường hằng, coi mọi vật tổng hợp là thường hằng—chủ yếu coi bản thân mình là thường hằng và vĩnh viễn. 

Giả sử tôi đến đây chỉ vài ngày hoặc một tuần: bạn sẽ nghĩ sao nếu tôi cố mua tủ lạnh và những thứ khác cho căn nhà nhỏ này? Bạn sẽ nghĩ sao? "Cậu ấy giận à? Anh ta có điên không? Anh ấy chỉ ở đây có vài ngày thôi! Chỉ để cài đặt những thứ này sẽ mất vài tuần!” Vì vậy, có điểm gì? Bạn ở đó chỉ trong vài ngày, vì vậy nếu bạn không điên, bạn sẽ không làm những điều này, bởi vì bạn biết rằng bạn chỉ là một du khách. Bạn chỉ đơn giản là ở đó với tư cách là khách trong vài ngày. Bạn sẽ không làm những việc khiến bạn phải mất hàng tuần, hàng tháng khi bạn chỉ ở đó trong vài ngày. Nó chỉ là ngu ngốc, phải không? 

Nhưng tôi có thể nghĩ rằng tôi sẽ ở đây khoảng hơn mười năm. Thực ra tôi chỉ ở đây có vài ngày thôi, nhưng tôi không biết điều đó. Và sau đó tôi bắt đầu phàn nàn về cabin. “Tôi cần một chiếc tủ lạnh, tôi cần một chiếc điều hòa và những thứ này.” Sau đó, dù có bao nhiêu tiền, tôi cũng yêu cầu Alec lấy thứ gì đó từ Spokane hoặc Seattle. Sau đó, nhà thầu nói rằng chiếc điều hòa sẽ mất hai tuần để đến đó và sau đó là một tuần nữa để lắp nó, vì vậy tôi nói, “Được rồi, tôi sẽ ở đây trong mười năm.” Sau đó, tôi tiêu hết tiền và không thể hoàn lại, rồi trước khi máy điều hòa thực sự đến đây, có người nói với tôi, “Ồ, ngày mai là giờ bạn phải rời đi, xe đã sẵn sàng. Anh chỉ ở đây có vài ngày thôi.”

Khi tôi nghĩ rằng mình thực sự sẽ ở đây lâu dài thì tôi sẽ bắt đầu lên kế hoạch. Trong quá trình lập kế hoạch, nếu tôi yêu cầu Peter làm điều gì đó và anh ấy nói: “Không, tôi có một số nghĩa vụ khác”, thì tôi thực sự bị kích động. Ngược lại, nếu tôi yêu cầu Ngài Jampa làm điều gì đó và Ngài nhiệt tình làm điều đó thì tôi cảm thấy rất hạnh phúc. Vì vậy, có một cảm giác tập tin đính kèm hoặc ác cảm. Trong quá trình lập kế hoạch, tất cả những cảm xúc tiêu cực này đều nảy sinh, và vì những cảm xúc tiêu cực này, nghiệp tích lũy. Những nghiệp này cuối cùng sẽ phát sinh dưới dạng đau khổ. Nó sẽ tiếp tục tồn tại dưới dạng những chuỗi đau khổ, những gợn sóng đau khổ. 

Vì vậy, đau khổ đã phát sinh bởi nghiệp được tích lũy bởi những cảm xúc tiêu cực của tôi, chẳng hạn như không thích Peter vì anh ấy không đủ quan tâm để làm điều gì đó cho tôi, và cảm giác thích Ngài Jampa vì đã làm mọi việc một cách hiệu quả. Trong quá trình lập kế hoạch, tôi tích lũy nghiệp vì những cảm xúc tiêu cực này phát sinh. Và tại sao những cảm xúc tiêu cực này lại nảy sinh? Bởi vì quan niệm sai lầm của tôi rằng tôi sẽ ở lại đây trong vài tháng, vài năm, trong mười năm tới.

Chính vì quan niệm sai lầm này mà mọi cảm xúc tiêu cực đều phát sinh, từ đó tạo ra nghiệp, từ đó tạo ra đau khổ tiếp theo trong luân hồi. Cuối cùng chúng tôi thấy rằng nó đã được root. Nhưng bắt nguồn từ cái gì? Bắt nguồn từ việc tôi còn lại ở đây trong mười năm. Tương tự, tệ hơn thế là “Tôi sẽ tồn tại vĩnh viễn”. Điều này không chỉ diễn ra trong vài năm mà còn tồn tại vĩnh viễn. Tôi là vĩnh viễn. Điều này gây ra tất cả những cảm xúc tiêu cực. Khi đó bạn sẽ có xu hướng lên kế hoạch sống đến một nghìn năm. Bạn biết rằng chúng ta sẽ không sống được đến tám mươi năm nữa. Về mặt trí tuệ, chúng ta biết điều đó, nhưng ở mức độ kinh nghiệm, mức độ cảm giác, chúng ta không đồng ý với điều đó. Chúng ta nghĩ rằng chúng ta sẽ sống được một ngàn năm, hai ngàn năm – như thế.

Và theo đó, chúng tôi lên kế hoạch. Chính vì quan niệm sai lầm này mà chúng ta cảm thấy rất thường hằng, tồn tại vĩnh viễn. Ví dụ, tôi có thể mong đợi mình sống thêm được bốn mươi, năm mươi, sáu mươi năm nữa, nhưng theo đúng nghĩa thì ai biết được? Tôi có thể biến mất khỏi thế giới này vào ngày mai, ai biết được? Một số bạn có thể sẽ rời đi vào ngày mai. Chúng tôi không biết. Đó là thực tế. Vì vậy, nếu bạn biết điều này, và nếu bạn thực sự suy ngẫm về nó, rồi tích hợp điều này ở mức độ cảm xúc, mức độ trải nghiệm, thì chúng ta sẽ thấy rằng giống như một người biết tôi sẽ ở đây chỉ trong vài ngày, tôi không Tôi thậm chí còn không nghĩ đến việc mua một chiếc tủ lạnh, máy điều hòa không khí hoặc những thứ này cho căn nhà nhỏ này. Tôi sẽ không lập kế hoạch cho việc này, và bởi vì tôi không lập kế hoạch cho việc này nên những phiền não có khả năng phát sinh liên quan đến việc lập kế hoạch sẽ không có ở đó. Bởi vì điều đó, nghiệp không được tích lũy và tôi không phải trải qua nỗi đau này nghiệp.

Nếu bạn nhận ra mình đang tạm bợ đến mức nào thì bạn sẽ không lập kế hoạch vì lợi ích của bản thân. Nhưng còn việc lập kế hoạch vì lợi ích của chúng sinh khác thì sao? Tất nhiên, làm điều đó! Chư Bồ-tát khi đối diện với chính mình, có thể đơn giản quán chiếu về sự vô thường của chính mình. Trong khi đó, khi nói đến người khác—“người khác” không chỉ là một cá nhân—một người đi, rồi người thứ hai sẽ đến, vì vậy bạn lập kế hoạch không chỉ cho một người mà còn vì lợi ích của tất cả những chúng sinh khác sẽ đến. . Đối với chư Bồ Tát, về mặt bản thân, các bạn nên ý thức rõ ràng về sự vô thường của bản thân mình. Và trong mối quan hệ với những sinh vật khác, bạn lập kế hoạch, bạn làm mọi thứ. Một ví dụ về điều này là Tu viện Sravasti mà Hòa thượng Chodron đang trông coi; đây là cách các vị bồ tát thực sự nên làm. Không có lo lắng. 

Nền tảng cơ bản của Phật giáo, giáo lý của Phật, nói rằng đó là quan niệm sai lầm đầu tiên, cho rằng bạn là vĩnh viễn, rằng bạn là không nhất thời, rằng bạn là vĩnh cửu, điều này sẽ dẫn đến việc lập kế hoạch cho bản thân. Vì thế nên mọi phiền não, mọi ảo tưởng, tập tin đính kèm, sân hận, vân vân, có thể phát sinh. Và những nghiệp tương ứng được tích lũy, bạn phải tính đến những nghiệp này trong những đời tương lai. Vì vậy, Ấn thứ nhất nói: “Tất cả các pháp tổng hợp đều vô thường”. Theo đúng nghĩa, trái ngược với những gì chúng ta cảm nhận, thực tế là tất cả mọi thứ tổng hợp, kể cả chính bạn, đều vô thường, có nghĩa là “trải qua những thay đổi”. Chúng có tính chất nhất thời. Và sự vô thường này có hai cấp độ, cấp độ thô và cấp độ vi tế.

Vô thường

Mức độ thô thiển của vô thường là về việc chấm dứt sự tương tục. Ví dụ, cây lớn lên, mười năm hay trăm năm thì cây chết. Nó trở nên khô và sau đó kết thúc. Có sự ngừng hoạt động của cây sau một trăm năm hay một nghìn năm. Sự chấm dứt đó, sự chấm dứt tính tương tục của một đối tượng cụ thể, được gọi là vô thường thô thiển. Ví dụ, giả sử một đứa trẻ được sinh ra cách đây bốn mươi năm và bây giờ là một người đàn ông hay phụ nữ trung niên, rồi sau mười, hai mươi, ba mươi năm nữa, chúng sẽ biến mất khỏi trái đất này. Giả sử người đó chết lúc tám mươi hay sáu mươi tuổi; người đó không còn là một con người nữa. Vì vậy, có sự chấm dứt dòng tương tục của con người. Đây là điều được gọi là vô thường thô thiển.

Khi Phật nói, “Tất cả các pháp tổng hợp đều có bản chất vô thường,” chúng ta phải quán chiếu cả vô thường thô thiển và vô thường vi tế. Nếu chúng ta quán chiếu về vô thường thô thiển trước tiên thì vô thường vi tế sẽ có ý nghĩa. Và vì điều này nên sẽ có một ước muốn rất mạnh mẽ, một sự thôi thúc mạnh mẽ đối với việc thực hành Pháp. 

Đầu tiên, chúng ta phải suy nghĩ ở mức độ thô thiển hơn của vô thường, đó là cái chết của chúng ta, cái chết của chính chúng ta. Một ngày nào đó chúng ta sẽ đi đến hồi kết. Vậy thì điều gì sẽ xảy ra với bạn? Bạn đã chuẩn bị cho cuộc sống tiếp theo chưa? Có tất cả những câu hỏi này, phải không? Giả sử một cái cây được trồng vào năm 1000, bây giờ là năm 2008, tức là đã 1008 năm trôi qua, vậy cây đó đã 1008 tuổi. Bây giờ nó khô đi và không còn xanh nữa. Vì vậy, một cái cây đã tồn tại được 1008 năm nay đã không còn sống như một cây tươi nữa. Sự ngừng hoạt động tương tục của cái cây tươi này được gọi là mức độ vô thường thô thiển hơn của cái cây.

Bây giờ, để có được mức độ vô thường thô trọng hơn thì phải có sự hiện diện của vô thường vi tế. Làm sao? 1008 trăm năm trước cây này chỉ là cây con, nhưng giờ đây, nó không chỉ phát triển thành một cây có kích thước khổng lồ mà còn khô héo. Bây giờ hãy tưởng tượng cái cây này lớn tới kích thước 1000 feet trong 1000 năm. Không phải trong XNUMX năm qua cái cây này vẫn luôn là một cây con, và rồi ngày nay nó đột nhiên phát triển đến kích thước đó. Đây có phải là trường hợp? KHÔNG. 

Nếu nó cao một trăm feet, thì trong 1000 năm qua, nó đã phát triển từ một cây con thành một cây cao 1000 feet, nghĩa là cứ mười năm nó lại cao lên một foot. Nghĩa là trong một trăm năm nữa nó cao 1000 feet. 364 năm nữa nó cao XNUMX feet. Vì vậy, để một chân phát triển phải mất mười năm. Phải chăng suốt XNUMX năm XNUMX ngày qua nó vẫn như một cây con rồi bỗng nhiên ngày hôm sau tròn mười năm nên nó đã lớn lên một thước? Không. Mỗi năm có một bàn chân mà bạn chia thành mười phần. Phần đầu tiên mất một năm. Phải mất một năm mới có được bàn chân đầu tiên đó. Và sau đó bạn tiếp tục như thế này. Sau đó, bạn thấy rằng những thay đổi đang diễn ra trong vòng vài năm, trong vòng vài tháng, trong vòng vài ngày, trong vòng vài giờ, phút, giây, mili giây. Bạn vẫn có thể tiếp tục như vậy. Chúng tôi thấy rằng sự thay đổi có nghĩa là nó không ở trạng thái tĩnh. Nếu có sự thay đổi từ giây này sang giây khác thì có sự phân chia nhỏ. Một phần nghìn giây thậm chí còn nhỏ hơn.

Sự thay đổi mà cái cây đang trải qua không phải là một sự phân chia chậm chạp. Những thay đổi đang diễn ra nhanh hơn nhiều. Tương tự, của chúng tôi thân hình, tâm trí của chúng ta đang thay đổi nhanh chóng. Nếu bạn thực sự suy ngẫm theo logic này, bạn cố gắng rút ngắn độ dài của thời gian, bạn cố gắng chia độ dài của thời gian thành những phần ngày càng nhỏ hơn để nó phát triển hoặc để nó trưởng thành. Sau đó, chúng ta thấy rằng cuối cùng, giống như một số đồng hồ kỹ thuật số, số phút di chuyển với một tốc độ. Sau đó, bạn tưởng tượng rằng tính theo giây, nó sẽ di chuyển nhanh hơn nhiều. Sau đó, bạn chia nó thành mili giây và nó sẽ còn nhanh hơn nữa. Nó càng trở nên vi tế hơn với nhiều sự chia rẽ hơn; Tôi thậm chí không thể chứng minh nó. [Cười]

Theo đúng nghĩa, chúng ta thân hình, tâm trí của chúng ta, bản thân chúng ta, mọi thứ đều diễn ra với tốc độ này. Đây là điều được gọi là vô thường vi tế. Nếu bạn suy ngẫm về nó quá kỹ thì cảm giác sợ hãi sẽ xuất hiện trong bạn. Không có gì để bám víu vào cái “tôi” hay “cái tôi”. Khi bạn cố gắng bám víu vào chính mình là “tôi”, nó đã tan rã thành một thứ khác – đó là lý do tại sao đây thực sự là một sức mạnh rất mạnh mẽ. thiền định.

Nói rằng tôi cảm thấy rất gắn bó với chiếc đồng hồ này, vì vậy cái này tập tin đính kèm chủ yếu bắt nguồn từ quan niệm sai lầm của tôi rằng nó vẫn thường hằng và không thay đổi. Nhưng thực tế là, qua logic mà tôi đã đưa ra cho bạn, giống như cái cây đó đang trải qua sự thay đổi, chiếc đồng hồ này cũng đang trải qua sự thay đổi. Tương tự như vậy, bản thân tôi, người đại diện, cũng đang trải qua sự thay đổi này. Vì vậy, khi bạn cảm thấy gắn bó với nó, điều này có nghĩa là bạn muốn có nó. Bạn nắm bắt được khoảnh khắc đầu tiên bạn gắn vào chiếc đồng hồ đó, nhưng khi tay bạn chạm tới đó thì khoảnh khắc đầu tiên của chiếc đồng hồ đã không còn ở đó nữa.

Điều này có nghĩa là theo đúng nghĩa thì thực tế là nó là vô thường. Không có nghĩa lý gì; nó hoàn toàn trái ngược với thực tế của đồng hồ và cách chúng tôi tập tin đính kèm nhìn vào đồng hồ. Khi tay bạn chạm tới đó, điều bạn thực sự mong muốn đã tan rã. Nó không còn ở đó nữa. Và tương tự như vậy đối với người đại diện, chính bạn - bạn với lấy chiếc đồng hồ và đặt nó dưới “sở hữu của mình”, nghĩ rằng bạn là vĩnh viễn. Bạn nghĩ rằng bạn cũng chính là người nghĩ rằng bạn sẽ đạt được nó và đã có được nó. Bạn tưởng rằng đó là cùng một người, nhưng theo đúng nghĩa thì đến lúc bạn dang tay ra để lấy được nó thì người muốn có được chiếc đồng hồ đó cũng đã tan rã. Vì vậy, vấn đề là gì? Tác nhân vô thường không biết gì về thực tại của cái tôi và chiếc đồng hồ, nghĩ rằng cả cái tôi và chiếc đồng hồ đều tồn tại như thường hằng, và rồi bạn cố gắng có được nó. Vì vậy, thực ra xét về mặt bạn với tư cách là tác nhân, nó cũng tan rã khi bạn tiếp cận nó. Và chiếc đồng hồ nữa, thứ bạn thực sự muốn có, cũng đã tan rã.

Tác nhân vô thường đang muốn có một đối tượng vô thường. Đây là loại logic được đưa ra trong văn bản của Shantideva. Có ý nghĩa gì khi một tác nhân vô thường muốn có một đối tượng vô thường, tạm thời? Cái này tập tin đính kèm không có cơ sở gì cả. Tương tự, điều này cần được mở rộng đến điểm thứ hai, điểm thứ ba, v.v. Đây là cách chúng ta cần quán chiếu về bản chất vô thường của mọi sự vật tổng hợp, ở mức độ thô thiển và ở mức độ vi tế. 

Nhưng tất nhiên, chúng ta cần biết rằng xét về mặt con người thì bạn không thể nghĩ về tâm một cách tổng quát. Chúng ta không thể nghĩ đến mức độ vô thường thô thiển hơn, bởi vì nói chung, tâm trí sẽ không bao giờ kết thúc. Không có sự gián đoạn của dòng tâm thức. Chúng ta nghĩ rằng cái trí sẽ kết thúc? Không—hiện tại thì không. Nó sẽ không bao giờ kết thúc. Vaibhashika tin rằng sau khi đạt được niết bàn, khi bạn chết, tâm trí sẽ tiêu diệt. Nếu không thì Cittamatra và trung quán—hai trường trung học—theo quan điểm của họ, tâm trí luôn tiếp tục. Vì vậy, nếu bạn lấy trung quán Khi xem xét, bạn có thể nghĩ đến vô thường vi tế nhưng không phải là vô thường thô thiển.

Nếu bạn biết rằng mọi sự vật tổng hợp đều vô thường thì có gì ở đó? Thậm chí Phật Thích Ca Mâu Ni cũng vô thường. Nhưng tại sao chúng ta lại phải cảm thấy buồn như vậy? Phật Thích Ca Mâu Ni cũng vô thường, nhưng ý nghĩ về Phật Thích Ca Mâu Ni cũng làm chúng tôi vui mừng. Ngay cả khi bạn nghĩ về sự vô thường vi tế của Phật Thích Ca Mâu Ni, không có gì mà chúng ta phải buồn cả. Vậy thì tại sao chúng ta phải làm vậy khi chúng ta suy nghĩ về sự vô thường của các pháp hợp thành?

Chúng ta có loại ông chủ nào?

Điểm tiếp theo là “Tất cả những thứ ô nhiễm đều có bản chất đau khổ.” Tuyên bố này dẫn đến lời dạy tiếp theo. Nếu tất cả mọi thứ đều vô thường thì đừng ảo tưởng về bản thân bạn, Phật Thích Ca Mâu Ni và những điều này. Hãy tưởng tượng bạn đang ở dưới quyền một ông chủ rất tốt bụng. Nếu bạn ở dưới một ông chủ tốt bụng thì bạn sẽ hạnh phúc. Và ông chủ đi nghỉ, và ông ấy sẽ đến trong hai ngày nữa. Khoảnh khắc bạn nghĩ đến việc anh ấy trở lại làm việc, bạn cảm thấy hạnh phúc hơn và nghĩ: “Tôi có người để phàn nàn về tất cả những điều này”. 

Bây giờ hãy tưởng tượng ông chủ rất độc ác, chỉ cần nhìn thấy bạn là ông ta đã tát bạn liên tục. [cười] Bạn sẽ hạnh phúc chứ? Không. Giả sử anh ấy đi nghỉ hai ngày. Bạn sẽ hạnh phúc hay bất hạnh? Bạn sẽ rất hạnh phúc! [cười] Và chỉ còn một giờ nữa là anh ấy sẽ quay lại, bạn có vui không? Không. Bạn trở nên buồn. Tương tự như vậy, nếu ông chủ độc ác và tệ hại như vậy thì tại sao bạn lại bất hạnh? Bởi vì bạn biết rằng bạn sẽ phải chịu đựng dưới tay ông chủ này. Trong khi đó, nếu ông chủ ra đi vĩnh viễn, bạn có vui không? Vâng, bạn không cần phải buồn nữa vì sếp đã rời bỏ bạn vĩnh viễn. Nhưng thật không may, ông chủ sẽ đến trong một giờ nữa.

Tương tự như vậy, chúng ta là vô thường, và vô thường có nghĩa là chúng ta trải qua sự thay đổi. Thay đổi có nghĩa là thay đổi bằng sự phụ thuộc vào nguyên nhân, và nguyên nhân chính là ông chủ của chúng ta. Nguyên nhân quyết định bạn sẽ đi đâu. Nếu bạn ăn thực phẩm tốt, bạn sẽ có một sức khỏe tốt thân hình. Ăn phải thuốc độc thì chết. Vì vậy, những gì bạn ăn sẽ quyết định trạng thái tiếp theo của bạn. Tương tự như vậy, kết quả sẽ được xác định bởi nguyên nhân. Vì vậy, nguyên nhân là do ông chủ của chúng ta. Trong trường hợp của chúng ta, chúng ta đang ở trong trạng thái nhất thời; chúng ta đang ở trong trạng thái thay đổi. Thay đổi có nghĩa là chúng ta được xác định bởi những nguyên nhân của chúng ta. Có cái gì chuyển hóa thành kết quả, cái gì chuyển hóa thành cái gì khác, cho nên kết quả này nhất thiết phải do nhân xác định. Vậy đâu là nguyên nhân quyết định đích đến tiếp theo trong trường hợp của chúng ta? Đó là trạng thái tinh thần của chúng ta.

Trạng thái tinh thần là ông chủ quyết định trạng thái tiếp theo của chúng ta. Đó là đức hạnh hay không đức hạnh? Nó tử tế hay tàn nhẫn? Nếu ông chủ của chúng ta tốt bụng, chúng ta sẽ rất hạnh phúc. Trong khi đó, nếu ông chủ đó tàn nhẫn, ngang ngược, khắc nghiệt, độc ác thì bạn có vui không? Không. Điều này có nghĩa là nếu ông chủ tàn nhẫn, nếu trạng thái tinh thần của chúng ta chủ yếu là tiêu cực, thì bạn sẽ mong đợi kết quả gì? Nỗi đau.

Mọi thứ ô nhiễm đều có bản chất đau khổ

Lời dạy thứ hai là “Tất cả những gì ô nhiễm đều có tính chất đau khổ.” Ô nhiễm có nghĩa là tâm trí của chúng ta bị ô nhiễm bởi ảo tưởng và phát sinh bản chất đau khổ. Trong khi đó, nếu chúng ta thường hằng thì ngay cả khi tâm trí chúng ta tiêu cực hay mê lầm thì cũng không sao, vì trong trường hợp đó chúng ta sẽ không thay đổi thành một cái gì khác. Vì vậy, nếu điều đó là đúng thì chúng ta không bị chi phối bởi chính nghĩa của mình. Nhưng thật không may, lời dạy đầu tiên nói rằng mọi sự vật tổng hợp đều có bản chất vô thường, có nghĩa là chúng ta phải trải qua sự thay đổi. Đây là bản chất của chúng tôi. Đó không phải là Phật đã tạo ra nó theo cách đó. Đó là bản chất của chúng ta bởi vì chúng ta là sự tổng hợp. 

Nếu chúng ta phải trải qua sự thay đổi thì điều gì sẽ quyết định trạng thái tiếp theo? Thay đổi có nghĩa là chuyển từ trạng thái ban đầu sang trạng thái mới, vậy trạng thái mới đó sẽ như thế nào? Điều đó sẽ được xác định bởi trạng thái đầu tiên, vậy trạng thái đầu tiên đó là gì hoặc nguyên nhân đó là gì? Ông chủ đó là gì? Trong trường hợp của chúng ta, đây là một trạng thái tinh thần ô nhiễm. Vì vậy, chừng nào bạn còn ở trong trạng thái tinh thần ô nhiễm thì kết quả sẽ là làm phát sinh đau khổ. Tất cả những thứ ô nhiễm đều có bản chất là đau khổ. Điều này có nghĩa là nhờ nhận thức được về vô thường nên chúng ta có được một bức tranh rất rõ ràng về những gì mình đang hướng tới. Chúng ta đang đi quá nhanh về phía cái gì? Chúng ta đang đi về phía đau khổ, bởi vì những nguyên nhân mà chúng ta tiếp xúc là một cái gì đó quá ô nhiễm và ô nhiễm.

Chúng ta đang tiến rất nhanh tới đau khổ, nhưng đừng nản lòng. Các Phật nói rằng đây là thực tế mà chúng ta đang ở; chúng ta nên biết về nó. Trừ khi bạn biết mình bị bệnh, bạn sẽ không tìm cách chữa trị. Biết mình có bệnh thì tìm cách chữa trị. Tương tự như vậy, biết được hoàn cảnh mà chúng ta đang gặp phải, không có ngoại lệ – mỗi người trong chúng ta đều ở trong hoàn cảnh này – một khi chúng ta biết điều đó, thì cách chữa trị là gì? Sau đó Phật đi kèm với thuốc chữa. Đó không phải là Phật chỉ mang đến cho bạn những tin xấu; các Phật cũng đi kèm với tin tốt. Tin tốt là đã có cách chữa khỏi căn bệnh này, nỗi đau không thể chịu nổi này.

Mọi hiện tượng đều vô ngã và trống rỗng 

Sản phẩm Phật nói rằng tất cả những vấn đề này được tạo ra bởi thứ ngu ngốc gọi là sự thiếu hiểu biết, thứ hiểu sai về thực tế, thứ Lượt xem những điều hoàn toàn không đúng, hoàn toàn trái ngược với thực tế. Thực tế là mọi thứ chỉ đơn giản hình thành bởi sự phụ thuộc lẫn nhau. Mọi sự vật hiện hữu nhờ duyên khởi. Không có bản chất tuyệt đối, độc lập. Nhưng sự thiếu hiểu biết này vốn cư trú rất mạnh mẽ trong chúng ta, đã ăn sâu vào chúng ta, suy nghĩ và Lượt xem những thứ tồn tại như một sự tồn tại độc lập và cố hữu. Đây là sự thiếu hiểu biết.

Vì nhận thức sai lầm này mà tất cả những ô nhiễm và ảo tưởng này đã có sẵn trong chúng ta. Và vì những ảo tưởng này, chúng làm phát sinh vô minh và sau đó đẩy bạn vào trạng thái rất nhanh này dẫn đến đau khổ. Bạn làm gì để kiểm soát nguyên nhân hoặc ông chủ của điều gì đó? Ông chủ này là gì? Đây là sự thiếu hiểu biết. Vì vậy, bạn kiểm soát được sự thiếu hiểu biết đó. Bạn loại bỏ sự thiếu hiểu biết đó và sau đó bạn sẽ có một ông chủ mới. Bạn sẽ có sự khôn ngoan rằng, với tư cách là ông chủ của bạn, rất từ ​​bi, rất tử tế, rất tử tế với bạn và là người sẽ không dẫn bạn đến đau khổ. Trạng thái vô thường, tạm bợ, nhất thời này đều giống nhau và bạn không phải lo lắng. Nó sẽ không dẫn bạn ra khỏi vực thẳm; nó sẽ dẫn bạn vào một thiên đường tuyệt vời.

Bạn sẽ biết rằng càng nhanh thì càng tốt cho bạn, bởi vì người dẫn dắt bạn thật tốt bụng. Nó sẽ dẫn bạn nhanh chóng vào vùng đất thiên đường: niết bàn, sự giác ngộ. Làm thế nào để bạn đối phó với sự thiếu hiểu biết này, ông chủ độc ác? Đó là nói với anh ta rằng anh ta không tử tế, anh ta đã lừa dối chúng ta. Làm thế nào chúng ta có thể nói với anh ta rằng anh ta đã lừa dối chúng ta? “Bạn đã lừa dối chúng tôi bởi vì bạn đã nói với chúng tôi rằng thực tế là một cái gì đó khác, nhưng theo đúng nghĩa thì không phải vậy. Thực tế đó không độc lập. Không có thực tế độc lập. Mọi thứ tồn tại theo cách phụ thuộc lẫn nhau, theo cách có nguồn gốc phụ thuộc.” Khi bạn có được một bức tranh rất rõ ràng về bản chất của mọi thứ là tính không và vô ngã như thế nào, như được giảng dạy bởi Đức Phật. Phật trong câu thứ ba của lời dạy, thì bạn sẽ biết được thực tại. Một khi bạn khám phá ra sự thật, bạn sẽ nói không với sự thiếu hiểu biết. 

Khi bạn nói không với sự thiếu hiểu biết, điều này có nghĩa là bạn phải chiến đấu với sự thiếu hiểu biết này và chắc chắn bạn sẽ chiến thắng vì bạn có cơ sở vững chắc. Bạn đang được hỗ trợ bởi thực tế. Bạn tương ứng với thực tế; bạn đại diện cho thực tế. Trong khi đó, sự thiếu hiểu biết là hoàn toàn vô căn cứ. Khi bạn tăng cường nhận thức về thực tại này thì vô minh sẽ bị loại bỏ. Điều gì sẽ xảy ra nếu vô minh bị loại bỏ?

Vượt qua nỗi buồn là bình yên 

Lời dạy thứ tư là: “Vượt qua ưu phiền là an lạc và đức hạnh tối thượng”. Loại bỏ vô minh này là sự siêu việt của đau khổ. Một khi bạn loại bỏ được vô minh, một khi bạn vượt qua được vô minh, bạn sẽ vượt qua được nỗi buồn, bởi vì mọi nỗi buồn đều dựa trên sự thiếu hiểu biết này. Khi bạn loại bỏ nỗi buồn, bạn sẽ đạt được sự bình an tối thượng và đức hạnh tối thượng, đó là hạnh phúc 100%. 

Hòa bình và hạnh phúc cuối cùng là mục tiêu của chúng tôi. Sứ mệnh của chúng tôi đã hoàn thành. Đây là nền tảng căn bản cho người tìm kiếm sự giải thoát cá nhân cũng như cho người tìm kiếm sự giác ngộ viên mãn. Điều này là chung cho cả hai, nhưng đối với những người đặc biệt quan tâm đến sự giác ngộ viên mãn vì lợi ích của tất cả chúng sinh, điều này cần được trau chuốt và mở rộng một chút. Đó là cách giảng dạy tương tự nhưng được mở rộng hơn một chút.

Bồ đề tâm và bốn ấn

Vì vậy, bạn nghĩ về lời dạy đầu tiên, “Tất cả các pháp tổng hợp đều có bản chất vô thường,” nhưng thay vì chỉ nghĩ về bản thân và những đối tượng mà bạn cảm thấy gắn bó hay ác cảm, hãy nghĩ về bản chất vô thường của tất cả chúng sinh khác, và tất cả chúng sinh. những đối tượng tạo ra phiền não cho chúng sinh khác. Thiền về bản chất vô thường của tất cả những thứ đó. 

Lời dạy thứ hai nói rằng, “Tất cả những thứ ô nhiễm đều có bản chất đau khổ.” Ở đây, bạn nghĩ về việc những chúng sinh khác đang bị dày vò bởi đau khổ như thế nào vì vô minh và ảo tưởng hiện diện trong họ. Rồi người thứ ba nói, “Mọi thứ đều có bản chất là tánh không và vô ngã.” Một lần nữa, giống như sự hiểu biết về tánh Không giúp tôi loại bỏ vô minh, tôi mong muốn tất cả chúng sinh khám phá ra sự thật này rằng mọi thứ đều có bản chất của tánh Không và vô ngã, để vô minh trong những chúng sinh này cũng sẽ được loại bỏ. Và điều gì sẽ xảy ra nếu họ phát hiện ra điều tương tự? Khi đó sẽ có sự vượt qua nỗi buồn, không chỉ trong bạn mà còn trong tất cả chúng sinh khác.

Để can đảm hơn trong việc mở rộng sự phản ánh tinh thần này tới tất cả chúng sinh khác, bạn phải được thúc đẩy bởi cảm giác yêu thương chân thành, sự gần gũi và lòng bi mẫn thực sự đối với tất cả chúng sinh. Và để đạt được điều đó là nhờ thực hành hai kỹ thuật: bảy mối quan hệ nhân quả để trau dồi. tâm bồ đề và vấn đề bình đẳng hóa, hoán đổi mình và người để tu dưỡng tâm bồ đề. 

Trong ý nghĩa thực tế, trong cuộc sống hàng ngày của bạn, dù bạn đang ở Tu viện Sravasti hay đang làm công việc hàng ngày, bạn nên sống một cuộc sống trung thực. Hãy luôn trung thực. Điều này sẽ giúp bạn trau dồi kỷ luật đạo đức. Và hãy luôn từ bi. Điều này sẽ giúp bạn nuôi dưỡng hạt giống của tâm bồ đề bên trong bản thân bạn. Đây là điều chúng ta có thể làm ngay cả khi đang bận rộn với công việc hàng ngày của mình; không nhất thiết bạn phải đến Tu viện, tu viện hay ni viện để thực hành những đức tính này. Ngay cả khi bạn đang làm công việc hàng ngày, hãy luôn trung thực, trung thực và nhiệt tình.

Đừng nhượng bộ sự tức giận hoặc thù địch trong bất kỳ hoàn cảnh nào. Tất nhiên sẽ có những trường hợp sự tức giận, sự thù địch, v.v. có thể nảy sinh trong bạn, nhưng về phía bạn, đừng bao giờ nhượng bộ chúng. Ngay cả khi nó nảy sinh, bạn vẫn cho mình cơ hội để đặt câu hỏi liệu điều đó có đúng không, và sau đó bạn không nói “có” với những cảm xúc đó. Đơn giản chỉ cần nói: “Không, tôi đã sai khi cảm thấy điều này”. Nếu bạn nhận ra, nếu ít nhất bạn đã nói “Không” với hành động tiêu cực của chính mình. sự tức giận, bản thân điều này đã là một phương thuốc tuyệt vời để sự tức giận. Nếu có thể, hãy cố gắng cam kết rằng từ nay trở đi bạn sẽ không lặp lại điều này nữa. sự tức giận: “Từ nay trở đi, tôi sẽ không khuất phục trước chuyện này sự tức giận". 

Lần sau, khi nào sự tức giận khởi lên, lại làm điều tương tự, “Không, không, không, không. Lẽ ra tôi phải là một học viên và tôi đã cam kết không nhượng bộ trước sự tức giận.” Nếu bạn nhượng bộ sự tức giận, hãy tự nhủ: “Không, không, mình thật là hèn nhát.” Hãy tự nhủ điều này và đưa ra một cam kết khác: “Tôi sẽ không nhượng bộ sự tức giận lại. Thật là xấu hổ nếu nhượng bộ sự tức giận trong khi tôi tự nhận mình là một học viên.” Hãy nói điều này và đưa ra một cam kết khác mà bạn sẽ không thực hiện sự tức giận lại. Bạn sẽ thấy điều đó theo thời gian sự tức giận sức mạnh giảm dần. Khi có một tình huống khi sự tức giận đang khởi lên, bạn có nghĩ rằng có niềm vui đi kèm với nó không? Không. Đó là rối loạn tâm thần. Vì vậy, khi có điều kiện cho sự tức giận phát sinh, nhưng thay vì sự tức giận thay vào đó, phát sinh cảm giác vui vẻ, đây là dấu hiệu cho thấy bạn đã thành công - chiến thắng của bạn trước sự tức giận!